Kohelet 12

2026-02-26T16:02:19Z

Olaf: Status

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{{S|1}} Und ({Und})<ref>''Und ({<s>Und</s>})'' - ''Und'' könnte hier wie in [[Kohelet 11#s7 |Pred 11,7]] bloß einen neuen Unterabschnitt einleiten (so z.B. Longman), aber gerade hier ist es ganz unproblematisch: Pred 12,1-8 ist sehr klar die Fortsetzung von Pred 11,7-10. S. die Anmerkungen.</ref> sei eingedenk deines Schöpfers<ref>Mitgehört werden kann wohl wirklich auch: ''Sei eingedenk deines Schöpfers [und damit auch der Tatsache, dass du Geschöpf und damit sterblich bist]'' (so z.B. Cohen, Fox, Murphy). Zunächst und zuvorderst ist V. 1 aber eine sehr viel ausführlichere Variante von [[Kohelet 11#s9 |Pred 11,9e]]: „(Jüngling, mach, was dir gefällt,) aber denke dabei daran, dass Gott dich für alles bestrafen wird [was du Falsches tust].“ Und dann hier: „[Mach, was dir gefällt, Jüngling,] aber denke dabei an Gott [der dich für Missetaten bestrafen wird]“. „Schöpfer“ (wie ähnlich in [[Ijob 32#s22 |Ijob 32,22]]; [[Ijob 36#s3 |36,3]]; [[Jesaja 43#s1 |Jes 43,1]]) sieht aus wie Plural, ist aber entweder nur Pluralis majestatis für Sg. (z.B. Murphy), späte Orthographie (z.B. Fox), Wortbildung eines III-Alef-Wortes nach dem Muster eines Verbum tertiae infirmae (z.B. Gordis, Seow) oder ähnlich wie in [[Kohelet 11#s9 |Pred 11,9]]; [[Kohelet 12#s7 |12,7]] abnormale Wortverwendung/-bildung zur Herstellung eines Reims (vgl. ''bore`eka'' „dein Schöpfer“ – ''beḥuroteka'' „deine Jugend“; hier ähnlich Köhlmoos; weitere Bspp. bei [[Amos 5#s25 |Am 5,25]]). Auch alle Versionen übersetzen mit Sg. Wohl wegen der ungewöhnlichen Form haben die Alten dennoch intensiver über dieses Wort nachgedacht. Zum Beispiel: „''Akabja ben Mahalalel sagte: ‚Sei dreier Dinge eingedenk, und du wirst nicht der Macht der Sünde unterliegen: Woher du kamst, wohin du gehst, und vor wem du dich in Zukunft verantworten werden musst. [...]‘ (m.Ab iii 1). Das hat er aus diesem Vers abgeleitet: ‚Sei eingedenk deines ''bore`eka'' [Schöpfers], vor dem du dich verantworten werden musst, sei eingedenk deines ''boreka'' [Grabes], einem Ort von Erde, Maden und Würmern, und sei eingedenk deiner ''be`ereka'' [Quelle], die aus ihrem Ort entspringt, das heißt, dem stinkenden Tröpflein weißen Samens.''‘“ (Raschi nach j.Sot xi 2). Auch Raschi las den Vers also schon in dieser doppelten Bedeutung: (1) „Denke bei deinem Handeln stets an Gott, denn er wird dir dein Tun vergelten“ und (2) „Denke daran, dass du nur ein Geschöpf bist, (entstanden aus ‚stinkendem Samen‘ und bestimmt für den Ort von Erde, Maden und Würmern).“</ref> in den Tagen deiner Jugend,<ref>''in den Tagen deiner Jugend'' deshalb, weil hier noch der mit [[Kohelet 11#s9 |Pred 11,9]] begonnene Unterabschnitt fortgesetzt wird, in dem die Jugendzeit mit den „vielen Tagen“ des Langlebigen in Pred 11,8 kontrastiert wird. Fast alle alten und die große Mehrheit der neueren Kommentatoren nehmen allerdings dieses Wort mit dem Rest des Verses zum Schlüssel für den ganzen Abschnitt und denken, dass in Pred 12,1-7 davon die Rede sei, wie schlimm ein hohes Alter ist. Das kann kaum richtig sein; Pred 11,8 macht klar, dass man (natürlich) auch mit einem langen Leben dieses ganze Leben hindurch Freude haben kann. Richtig die Zohar (I 204a): „''Was sind die ‚argen Tage‘? Wenn du glaubst, das seien die Tage des Alters, liegst du daneben. Ein Mensch kann auch in hohem Alter freudige Jahre genießen, umgeben von Kindern und Enkelkindern. Was sind die argen Tage also dann? Es sind die Tage, an denen man sündigt.''“ (nach Broch 1982, S. 253). Die „Tage und Jahre, die kommen“ sind dann nicht die Tage und Jahre des Alters, sondern je und je die dunklen Tage, die sich in jedem Lebensabschnitt stets dem Menschen zuschicken können. Erwähnenswert noch: Maimonides hat auf diesem Vers einen zentralen Aspekt seiner Ethik aufruhen lassen, nämlich seine Theorie der wahren Umkehr: Speziell vom ''Jugendlichen'' sei hier deshalb die Rede, weil man zwei Modi der Umkehr unterscheiden muss. Erstens die Umkehr zu einer Zeit, da man eine Missetat begangen hat und ''noch imstande wäre, sie ein weiteres Mal zu begehen'', es aber wegen einer „Umkehr“ (''teschubah'') nicht tut, und zweitens die Umkehr zu einer Zeit, da man eine früher begangene Untat zwar bereut, sie aber hauptsächlich deshalb nicht mehr begeht, weil man wegen fortgeschrittenen Alters oder verstrichener Gelegenheit ohnehin nicht mehr die Chance dazu hat. Nur, wer auf die erste Weise „umkehrt“, ist ein echter ''ba`al teschubah'' („Meister der Umkehr“); vgl. Hilkot Teschubah 2,1.</ref>
_Bevor kommen werden die argen (bösen) Tage<ref>''die argen Tage'' im Gegensatz zur „Zeit des Lichts“ in [[Kohelet 11#s7 |Pred 11,7f.]]. Dort war das Licht „gut, angenehm“. Nun dagegen werden die „argen, bösen“ Tage geschildert, die „dunkle“ Tage sind (V. 2). In der LF besser nicht: „böse Tage“; ''ra´ah'' („böse, arg“) ist ein Leitwort in Kohelet und „böse Tage“ sind natürlich nicht „moralisch üble“ Tage, sondern „''schlimme'' Tage“.</ref>
Und nahen werden die Jahre, über die (an denen) du sagst:
_„Für mich [liegt] nicht in ihnen<ref>'''tFN''': ''ihnen'' bezieht sich zurück sowohl auf die „Jahre“ (im Heb. fem.) als auch die „Tage“ (im Heb. mask.), daher maskulin. Annahme von Genus-Inkongruenz (so z.B. Lauha, Murphy mit Verweis auf [https://en.wikisource.org/wiki/Gesenius%27_Hebrew_Grammar/135._The_Personal_Pronoun#GHGpar-135-o GKC §135o]) ist hier unnötig.</ref> Freudiges!“,<ref>''Für mich liegt nicht in ihnen Freudiges'' - Fast stets übersetzt als „Sie gefallen mir nicht“ oder „Ich habe keinen Gefallen an ihnen“. Im Heb. wird dies aber ganz objektiv geschildert: Es liegt wirklich nichts Freudiges für den Sprechenden in ihnen. Besser in der LF daher vielleicht: „Ich finde an ihnen gar keinen Gefallen.“</ref></poem>

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{{S|2}} Bevor sich verfinstern werden (die Sonne und das Licht=) das Licht der Sonne<ref>''(die Sonne und das Licht=) das Licht der Sonne'' - Hendiadyoin, so sicher richtig Kugel 1999, S. 305.338; Savran 2018, S. 157. „Die Sonne und das Licht“ = daher „das Licht der Sonne“ oder „die leuchtende Sonne“. Fast alle, die auf das „Licht“ ''neben'' „Sonne, Mond und Sternen“ eingehen, behaupten mit Verweis auf [[Genesis 1#s3 |Gen 1,3-5]], im Weltbild des Alten Israel habe Licht unabhängig von den Himmelskörpern existiert. Das liegt aber schon in Gen 1 ganz fern: nach Gen 1,5 schafft Gott in Gen 1,3-5 nicht „Licht“, sondern „''den Tag''“, und in Gen 1,14f. heißt es explizit, dass die Himmelskörper „Lichter sein“ und „über der Erde scheinen“ sollen. Vgl. ähnlich [[Jesaja 13#s10 |Jes 13,10]]; [[Ezechiel 32#s7 |Ez 32,7]] und v.a. [[Amos 8#s9 |Am 8,9]], wo Gott jeweils die Himmelskörper verfinstert, um Dunkelheit über die Erde zu bringen.</ref>
_Und der Mond und die Sterne
_Und die Wolken nach dem Regen zurückkehren<ref>V. 2 muss nicht unbedingt übernatürliche Geschehnisse schildern. Lesende / Hörende sollen sicher an die apokalyptische Schilderungen wie in [[Jesaja 5#s30 |Jes 5,30]]; [[Jesaja 8#s20 |8,20]]; [[Jesaja 13#s10 |13,10]]; [[Ezechiel 30#s18 |Ez 30,18]]; [[Ezechiel 32#s7 |32,7]]; [[Joel 2#s2 |Joel 2,2.10]]; [[Joel 3#s3 |3,3-4]]; [[Joel 4#s15 |4,15]]; [[Amos 5#s18 |Am 5,18.20]]; [[Zefanja 1#s15 |Zef 1,15]] denken (richtig z.B. Fox, Seow, Schoors; Beal 1998, S. 295; Kang 2016, S. 332), aber auch diese apokalyptischen Geschehnisse könnten zumeist durchaus realistische Vorkommnisse schildern: „[Wie es in der Klimazone Israels tatsächlich gewöhnlich ist, lässt d]ie winterliche Jahreszeit [...] die regelmäßige Helle des Sonnenlichtes bei Tage, und in der Nacht auch das Licht der Nachtgestirne vermissen, indem nach einem Regenguß anders als in den hellen Jahreszeiten der Himmel sich nicht wieder entwölkt, sondern gleich die Wolken für den nächsten Regenguß aufziehen.“ (Zimmerli 1962, S. 246 nach Hertzberg 1957, S. 115; ähnlich z.B. Galling, Lauha). So und so; wichtig ist vor allem: Geschildert werden hier ''dunkle'' Tage; diese werden im Folgenden noch weiter spezifiziert, und auch im Folgenden weiterhin als Tage beschrieben, an denen es nicht etwa einem einzelnen Menschen schlecht geht, sondern in denen wirklich und objektiv der ganze Kosmos freudlos ist. Stark Raschbam: „''Dieser Vers ist vergleichbar mit [[Jesaja 50#s3 |Jes 50,3]], und ist eine Metapher dafür, wie die Welt für Menschen in ihrem großen Leid dunkel ist.''“</ref>
{{S|3}} Am Tag, an dem schlottern (zittern) werden die Hüter (Wächter) des Hauses<ref>Die ''Hüter des Hauses'' sind entweder echte Securities, also eine Gruppe von Angestellten, die reichere Anwesen vor Einbrechern etc. sichern sollten (so z.B. Ginsburg, Kang 2016, S. 332; Pérez 2020, S. 185) oder eine Art Hausmeister, die sich ähnlich um das Anwesen zu besorgen hatten, wie z.B. in [[Hohelied 8#s11 |Hld 8,11f.]] die „Hüter von Salomos Weingarten“ landwirtschaftliche Subunternehmer sind, die für Salomo dessen Weingarten bestellen (so z.B. Cohen, Fox; Savran 2018, S. 163). Angezielt ist aber klar der Kontrast zwischen dem „Schlottern“ und dem erwartbaren Stark-Sein der „Hüter“, der auch durch den Parallelismus der „Hüter“ mit den „mächtigen Männern“ unterstrichen wird. Viel besser käme dies in der LF durch eine Üs. mit „Wächter“ zum Ausdruck.</ref>
_Und sich krümmen werden mächtige Männer<ref>''mächtige Männer'' - w. „Männer von ''ḥajil''“, ein Wort mit weiter Bedeutungsspanne, das aber v.a. für „Kraft, Stärke“ (z.B. [[1 Samuel 2#s4 |1 Sam 2,4]]; [[Psalm 18#s40 |Ps 18,40]]; [[Kohelet 10#s10 |Pred 10,10]]) oder für „Besitz, Wohlstand“ steht (z.B. [[Ijob 5#s5 |Ijob 5,5]]; [[Jeremia 17#s3 |Jer 17,3]]; [[Jesaja 60#s5 |Jes 60,5]] s. V. 6). Wegen der zweiten Bedeutung sind hier vielleicht die Dienstgeber der „Hüter“ gemeint, die die behüteten Häuser bewohnen; der Fokus liegt aber auch dann auch auf dem Stark-Sein auch dieser Männer (so auch Savran 2018, S. 163; Pérez 2020, S. 185).</ref>
Und aufhören (nicht arbeiten) werden die Mahlerinnen,<ref>''Mahlerinnen'' - nicht: „Müllerinnen“; dies weckt die falschen Assoziationen. Zum Mahlen vgl. z.B. [https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/200957/ Mühle (WiBiLex)]: Gemahlen wurde Mehl im Alten Israel nicht automatisch in Windmühlen oder Wassermühlen, sondern mit Handmühlen im Privathaushalt, mit denen man Getreide zwischen zwei Steinen händisch zu Mehl zerrieb. Die Handmühle gehörte so sehr zum Grundbedarf eines Haushalts, dass für sie noch strenger als für den Mantel bestimmt wurde, dass sie gar nicht verpfändet werden durfte ([[Deuteronomium 24#s6 |Dtn 24,6]]). Das Mehl-Mahlen war so mühsam und zeitraubend, dass eine Person für das Mahlen des „Tagesbedarf[s] von 4-6 Personen einen ganzen Tag mit Mahlen beschäftigt war“ (ebd.). Es musste daher in der Gesellschaft des Alten Israel, in der Männer tagsüber außer Haus ihren Brotberuf ausüben mussten, notwendig zur Frauenarbeit werden (eine Ausnahme ist [[Richter 16#s21 |Ri 16,21]], dazu s. aber dort). Haushalte, die sich das leisten konnten, beschäftigten daher dafür Mahl-Mägde oder kauften sich Mahl-Sklavinnen (s. [[Exodus 11#s5 |Ex 11,5]]; [[Jesaja 47#s2 |Jes 47,2]]). Das Geräusch des Mahlens war so charakteristisch für die Gesellschaft des Alten Israel, dass das Verstummen der Mühlen auch in [[Jeremia 25#s10 |Jer 25,10]] und [[Offenbarung 18#s22 |Offb 18,22f.]] als Metapher für die Endzeit genommen werden kann: Selbst diese Tätigkeit wird nicht mehr ausgeführt werden. Sehr ähnlich ja hier auch im nächsten Vers. Etwas besser ist daher jedenfalls die Üs. von H-R: „Mahlmägde“. Ideal ist aber auch diese Üs. noch nicht.</ref> weil sie wenig geworden sind,<ref>Klangspiel: „sie werden aufhören, weil sie wenig geworden sind“ ist im Heb. ''ba'''ṭ'''elu ha'''ṭṭ'''oḥano'''t''' ki mi´e'''ṭ'''u''. Noegel 2007, S. 14 denkt, diese Häufung von ''t''-Lauten solle Onomatopoesie für das Mahlen von Mühlen sein. Das ist gut möglich. „Sie“ sind kaum die Mahlerinnen, die ja gerade nicht aufhören dürften, wenn ihrer nur noch wenige wären. „Sie“ dürften stattdessen ''alle'' Menschen sein: Es braucht nicht mehr gemahlen zu werden, weil hier und im Folgenden eine Geisterstadt beschrieben wird. So z.B. richtig z.B. Davis 1991, S. 309; Fox 1989, S. 292 (vs. S. 302). Möglich wäre auch, das Verb gegen die Akzente noch in die nächste Zeile zu schieben: „Die Mahlmägde hören auf, weil die aus-dem-Fenster-Guckerinnen so wenig geworden sind und sich verfinstert haben“. Dann müssten die Frauen aus der ersten Gruppe kaum noch mahlen, weil die Frauen der anderen Gruppe, denen sie dienstbar sind, so wenige geworden sind. So aber m.W. niemand.</ref>
_Und sich verfinstern<ref>''sich verfinstern'' - D.h. zunächst: Man sieht sie schlechter, weil es so dunkel ist (Delitzsch). Gleichzeitig aber starkes Bild: Die Verfinsterung der Welt in V. 2 ist natürlich nicht nur eine Naturschilderung, sondern Bild für das düstere Dasein. Hier verschwimmen beide Ebenen endgültig: Nicht nur die Welt verfinstert sich, sondern sogar die Menschen selbst. Gut BigS + van Ess: „Es wird denen finster, die durch die Fenster sehen“; am besten PAT: „Dunkel wird es den Frauen, die aus den Fenstern blicken“. Ähnlich in der Zeile zuvor: ''baṭlu'' heißt nicht nur „''mit etwas'' aufhören“, sondern auch schlechthin „aufhören[, zu sein]“. Von Menschen wird dieses Wort sonst nicht mehr gesagt, in [[Klagelieder 5#s17 |Klg 5,17]]; [[Psalm 69#s24 |Ps 69,24]] und im aramäischen Spruch des Aḥiqar 73 („Gute Augen mögen nicht verdunkelt werden / und gute Ohren [mögen nicht verstopft werden]“, Weigl 2010, S. 374) aber von Augen: In Ps und Aḥ wirklich vom Erblinden, in Klg aber wahrscheinlich vom Erblinden-vor-Tränen. Seow nimmt daher an, so müsse auch unsere Stelle verstanden werden: „Die Frauen verfinstern sich“ < „Die Augen der Frauen verfinstern sich“ < „Die Frauen weinen so viel, dass sie kaum noch sehen können“. Fox ähnlich kompliziert: Heb. ''qadar'' heißt ebenfalls „verdunkeln“, wird aber häufiger i.S.v. „trauern“ von Menschen gesagt (z.B. [[Psalm 35#s14 |Ps 35,14]]; [[Jeremia 8#s21 |Jer 8,21]]; [[Jeremia 14#s2 |14,2]]). Das soll entsprechend dann nur hier auch für dieses Wort gelten. Ganz fernliegend schließlich Gordis: „Die Frauen verfinstern sich“ = man sieht sie schlechter, weil sie seltener ans Fenster gehen (so auch H-R: „die durch die Fenster lugen, verbergen sich“) Solche Umwege sind gar nicht nötig und machen den Text schwächer, als er ist.</ref> werden die aus-den-Fenstern-Guckerinnen,<ref>''aus-den-Fenstern-Guckerinnen'' - Kohelet ist ein junger Text aus der hellenistischen Zeit. Charakteristisch besonders für diese war es, dass Frauen in der israelitischen Gesellschaft idealiter im Haus bleiben mussten, sich nicht auf öffentlichen Plätzen zeigen sollten und nicht mal im Haus selbst von fremden Männeraugen gesehen werden durften (s. z.B. [[Jesus Sirach 42#s9 |Sir 42,9-14]]; [[2 Makkabäer 3#s19 |2 Makk 3,19]]; 3 Makk 1,18; 4 Makk 18,7; Ps.-Phokylides 215f.). Ein krasses Beispiel aus noch etwas jüngerer Zeit: „''[Als die Häuser der Juden durchsucht wurden, trauerten diese, weil] die weggeschlossenen (!) Frauen, die nicht in die Öffentlichkeit gingen, und die Mädchen, die zu Hause blieben, weil sie sich aus züchtiger Scham vor Männeraugen selbst vor ihren Verwandten verbargen, nun nicht nur Fremden, sondern sogar Soldaten zum Anblick dargeboten wurden.''“ (Philo, Flac 89). Ebenso krass aber schon Sir 42,11f.: „''Wache streng über deine Tochter ...: Wo sie sich aufhält, soll kein Fenster sein, kein Ausblick auf die Wege ringsum; keinem Mann darf sie ihre Schönheit zeigen.''“ Selbst der Liebende in [[Hohelied 2#s9 |Hld 2,9]] muss daher „durchs Fenster und durchs Gitter“ um seine Angebetene werben. Frauen – besonders höhergestellte Frauen – werden in der Bibel daher noch häufiger am Fenster dargestellt; s. noch [[Richter 5#s28 |Ri 5,28f.]]; [[2 Samuel 6#s16 |2 Sam 6,16]]; [[2 Könige 9#s30 |2 Kön 9,30-37]]; [[Sprichwörter 7#s6 |Spr 7,6]] LXX; [[Tobit 3#s11 |Tob 3,11]] (übrigens gibt es von diesen „Frauen im Fenster“-Motiven zufällig auch bildliche Darstellungen aus dem 9.-7. Jhd.; einige bekanntere Bspp. finden sich z.B. bei [http://archiv.ub.uni-heidelberg.de/propylaeumdok/1103/1/Rehm_Abschied_von_der_Heiligen_Hure_2003.pdf Rehm 2003, S. 506f.]. Die biblische Frau im Fenster und diese Darstellungen hängen aber nicht miteinander zusammen.). Frauen sind zur Abfassungszeit des Kohelet-Buches also häufig „Fenster-Wesen“; besonders höhergestellte Frauen bekam man anders als durchs Fenster kaum zu Gesicht. Von solchen ist dann eben auch hier die Rede. Orientiert man sich daran, dass auch die meisten der anderen biblischen „Fenster-Frauen“ höhergestellte Frauen sind, kann man annehmen, dass dies auch für die Frauen in diesem Vers gelten muss und dass demnach die Fenster-Frauen sich zu den Mahlerinnen also ebenso verhalten wie die mächtigen Männer zu den Hauswächtern. So z.B. auch Ginsburg, Cohen und Fox. Seow hat leider auf den Aufsatz von Abramsky 1980 hingewiesen, wo diese die Erzählungen von Siseras Mutter (Ri 5), Michal (2 Sam 6) und Isebel (2 Kön 9) miteinander vergleicht, und ihr Ergebnis zusammengefasst mit „The motif of women who look through the window belongs to a literary convention, often used to express the dashed hopes of the women“ (S. 356). So nun z.B. auch Bartholomew; Enns; Bennett 2018, S. 226f.; Savran 2018, S. 164; Pérez 2020, S. 180. Das ist kaum eine adäquate Widergabe von Abramskys Aufsatz, erst recht keine adäquate Deutung der entsprechenden Stellen und darf daher sicher auch nicht von dort aus hier hineingelesen werden.</ref>
{{S|4}} Und man schließen wird die Doppelpforte auf der Straße (?, auf dem Platz, zur Straße / zum Platz hin)<ref>''die Doppelpforte auf der Straße (?, auf dem Platz, zur Straße / zum Platz hin)'' - „Straße“ ist im Heb. nicht ''derek'', ''oreaḥ'' o.Ä., sondern ''šuq'': die „geschäftige Straße, auch: der Straßenbasar“ – die „Markt-Straße“. Vgl. arab. ''suq'' („der Markt“). Richtig schon LXX: ''agora'', „der Platz“. Gut dann Alter: „auf dem Markt“, Kugel 1999, S. 305 + Savran 2018, S. 157: „auf dem Markplatz“, am besten Seow: „auf dem Straßen-Basar“. Schon ibn Tibbon hält die „Doppelpforte zur Straße“ daher für die Tür eines Ladens auf einem Markt, in dem Brot verkauft wird. Der Dual von „Tür“ (daher hier „Doppel-Pforte“) legt allerdings nahe, dass an ein großes, zentrales Tor mit zwei Flügeln gedacht ist. Was diese „Doppelpforte zu/auf“ dieser Marktstraße dann aber sein soll, ist ungewiss; vgl. LamR 1,1: „Jeder ''šuq'' hatte 24 [sc. viele] Passagen“ – man kann sich altorientalische Märkte also nicht als abgeschlossenen Platz vorstellen, zu dem man durch ein Haupttor Zugang hatte (was ohnehin klar ist). Der Sinn des Bilds ist dennoch deutlich: Der Markt der Geisterstadt ist tot, auch öffentliches Leben gibt es dort keines mehr.</ref>
_Beim (Sinken=) Verklingen des Klangs (der Mühle=) des Mühlsteins;<ref>Die sehr aus der Reihe fallende Formulierung mit ''b-'' + Infinitiv markiert hier wahrscheinlich das Ende eines Unterabschnitts. Ab der nächsten Zeile ist erst mal nicht mehr vom Menschen die Rede. Ein ähnlicher Stilbruch begegnet sonst nur noch in 5f mit Partizip statt Yiqtol oder Weqatal, und auch dort folgt darauf in V. 6 sehr klar ein neuer „bevor“-Unterabschnitt.</ref></poem>

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Und (sich erhebt=) erklingen wird der Klang des Vogels (und man aufstehen wird zum/beim Klang des Vogels?; und [jemandes Stimme] sich erheben wird zu Vogelgepiepse?; und sich erheben wird zum Klang=Gesang der Vogel?; und sich [wieder] erheben wird zum Klang des Vogels?)<ref>'''tFN''': ''erklingen wird der Klang des Vogels (und man aufstehen wird zum/beim Klang des Vogels?; und [jemandes Stimme] sich erheben wird zu Vogelgepiepse?; und sich erheben wird zum Klang=Gesang der Vogel?; und sich [wieder] erheben wird zum Klang des Vogels?)'' - Wg. dem Lamed vor „Klang“ auf den ersten Blick etwas wie die Alternativen. Am besten nimmt man es mit Seow und Savran 2018, S. 170 nach JM §125l als Lamed des Subjekts. Alternativ: Variante 1 die meisten Neueren (z.B. Lauha, Murphy, Longman, Schoors, Köhlmoos): Man hat einen so leichten Schlaf, dass man schon wegen Vogelgezwitscher aufwacht („zum“=„wegen“) oder schon beim Hahnenschrei aufsteht („beim“). So fast alle dt. Üss. Variante 2 auch nicht wenige (z.B. Plumptre, Zimmerli, Hertzberg): Alte Menschen bekommen qua Alter eine hohe Stimme, die an Vogelgepiepse erinnert (ist das wahr?). Daher BigS: „so dass das Knirschen der Mühle [das für die Stimme eines alten Menschen stehen soll, s. die Anmerkungen] schwindet, hoch wie das Zwitschern der Vögel klingt.“ Variante 3 nach Ginsburg; der Satz bedeutete dann nur: Vögel fliegen auf, um zu singen. Aber „zum Klang“ wäre doch eine unschöne Umschreibung von „um zu singen“. Ähnlich, aber sprachlich unmöglich, Taylor. Variante 4 z.B. PAT: „der Laut der Mühle verklingt – er wird wieder erklingen mit der Stimme der Vögel“. Ähnlich, und wirklich erwägenswert BB: „das Geräusch der Mühle wird leiser, bis es in Vogelgezwitscher übergeht.“ Verbreitet ist schließlich fünftens noch die Textkorrektur von ''wejaqum leqol'' zu ''wejiqmal qol'', was heißen soll: „es verwelkt die Stimme“ (z.B. Wildeboer, Zapletal, Levy, Galling, BHS). Daher ZÜR 31: „wenn das Zwitschern des Vögleins erstirbt“. Aber richtig Seow: Nach den bekannten Kognaten (z.B. akk. ''kalmatu'' „Ungeziefer“, arab. ''qaml'' „Laus“, syr. ''qmal'' „schimmlig werden“, ''qalma'' „Laus“, s. Ges18) müsste das heißen: „die Stimme verlaust“.</ref>
_Und herunterkommen werden alle Töchter des Lieds,<ref>''Töchter des Lieds'' - Theoretisch könnten das Sängerinnen sein (z.B. Fox: Klagesängerinnen, die sich beugen, wie dies der Klage gemäß ist); nach dem Parallelismus sind es aber sicher ebenfalls die Vögel, die sich nun nicht mehr nur hören lassen, sondern niederlassen: Die Geisterstadt wird durch die Tierwelt zurückerobert.</ref>
{{S|5}} Sie laut (außerdem) [schon] aus der Höhe blicken werden (Man sich außerdem vor Hohem fürchten wird und...)
_Auf {und}<ref>'''Textkritik''': ''jr`w w...''. ''jr`w'' könnte entweder defektiv geschriebenes ''jjr`w'' (wie plene z.B. [[Deuteronomium 2#s4 |Dtn 2,4]]; [[2 Könige 17#s28 |2 Kön 17,28]]; [[Psalm 33#s8 |Ps 33,8]]) von ''jr`'' („sich fürchten“) sein oder von ''r`h'' („sehen, blicken“) kommen. MT, VUL und ähnlich Syr deuten als die erste Variante, viele MSS, LXX und Sym als die zweite. Gegen die zweite Variante spricht zunächst das ''w-'' („und“), das aber entweder Dittographie (s. Syr) oder emphatisches Waw sein könnte („die ''Schrecken''“). Die meisten Kommentatoren und alle dt. Üss. folgen MT; wie LXX aber wohl besser Seow, Kamano 2002, S. 232; Savran 2018, S. 171. Poetisch läge das näher: Wenn in den vorangehenden Zeilen von den Vögeln die Rede ist und es auch in den folgenden Zeilen um die Natur gehen wird, läge es näher, wenn das auch für diese beiden Zeilen gälte. Die Deutung als „sich fürchten“ ließe sich leicht aus dem parallelen „Schrecken“ erklären. Ist das so, sollte man außerdem ''gam'' („außerdem“) besser als ''gam'' II („laut“) nehmen; zu diesem Wort vgl. z.B. Dahood 1960, S. 402; Beirne 1963, S. 201-3; McDaniel 1968, S. 31; Hillers 1972, S. 10. Gut dann Savran 2018, S. 171f.: „The strophe as a whole gives increasing importance to the birds – first their voice is heard, then they fly low over the scene, and finally they observe and record [the terror on the street].“ Schoors; Anat 1970, S. 379; Pérez 2020, S. 180 deuten „Hohes“ als Umschreibung für Gott, den „Hohen“. Aber richtig Fox (1989, S. 305): Ohne Artikel ist das extrem unwahrscheinlich; die Rede ist nicht von „dem Hohen“, sondern allgemein von „Hohem“. In seinen beiden jüngeren Kommenataren (1999, S. 327; 2004, S. 80) hat sich Fox dann doch einer Variante dieses Vorschlags angeschlossen: Er will ''miggaboah'' umvokalisieren zu ''miggobah'' („[sie fürchten] die Höhe“. Genauer tatsächlich sogar: „[Sie fürchten] aus der Höhe“, was dann angeben soll, aus welcher Richtung das kommt, was da gefürchtet wird. Aber ''m-'' „aus“ markiert nach ''jr`'' „fürchten“ oft auch nur entsemantisiert das Objekt der Furcht, vgl. DCH IV 278, s. z.B. [[Ijob 5#s21 |Ijob 5,21f.]] ''bis''; [[Psalm 91#s5 |Ps 91,5]]; [[Jeremia 42#s16 |Jer 42,16]] u.ö. Diese Auflösung wäre bei dieser Deutung klar vorzuziehen). Das ist zwar grammatisch besser, dafür ist aber „sie fürchten die Höhe“ doch wohl kaum ein verständlicher Ausdruck für „sie fürchten Gott-in-der-Höhe“. Außerdem hat dieser Vorschlag natürlich noch grundsätzlich gegen sich, dass dafür erst noch umvokalisiert werden muss.</ref> die Schrecken auf der Straße (dem Platz)<ref>Wortspiel: Im Wort „Schrecken“ (''ḥtḥtjm'') steckt das Wort ''tḥt'' („unten“), was schön mit dem „aus der Höhe“ zusammenstimmt. Nimmt man dagegen die vorangehende Zeile als „Man fürchtet sich vor Hohem“ (s. vorige FN), bildeten die Zeilen derart einen Merismus: Man fürchtet sich (1) vor Hohem und (2) vor Schrecken-auf-der-Straße = Tiefem > Allüberall lauert Schrecken.</ref>
Und blühen wird (verachtet werden wird)<ref>'''tFN''': Heb. ''wejane`ṣ''. Nach den Vokalen soll dies offenbar eine Kontraktion eines apokopierten ''wejane`eṣ'' sein („er wird verachtet werden“ so Ginsburg; auch Seow; Kang 2016, S. 333) oder das Wort kommt mit intrusivem Alef von ''nṣṣ'' („er wird blühen“; so LXX, VUL und Syr). Noch einmal anders vokalisiert hat offenbar Sym (s. BHQ *110): ''wina`aṣ'' („und er wird unaufmerksam sein“). Fast alle neueren folgen der zweiten Deutung. Zu Seows Einwand, derartige intrusive Alefs für den Vokal ''e'' gebe es nicht, s. die Bspp. in Kutscher 1974, S. 162 und s. [[Ijob 41#s7 |Ijob 41,7]] ''g`wh'' für ''ge(`)woh'' (s. LXX, Aq, VUL; vgl. Delitzsch 1920 §31b; Sutcliffe 1949, S. 68); [[1 Chroniken 5#s26 |1 Chr 5,26]] vs. [[1 Chroniken 5#s6 |1 Chr 5,6]] (''plnsr'' und ''pln`sr'' je für ''pilne(`)ser''); [[Jeremia 34#s1 |Jer 34,1]] vs. [[Jeremia 39#s5 |Jer 39,5]] (''nbwkdnṣr'' und ''nbwkdn`ṣr'' je für ''nebukadne(`)ṣar''); wohl auch [[Jesaja 30#s21 |Jes 30,21]] ''t`mjnw'' für ''te(`)minu'' (Delitzsch 1920 §31b). Auch die alte jüd. Deutung von V. 1 (s. dort) setzt ja voraus, dass man ''br`k'' auch unter Absehung von ''`'' als ''boreka'' lesen könne.</ref> (die Mandel=) der Mandelbaum<ref>''der Mandelbaum'' - Eine der ersten Pflanzen, die nach dem Winter wieder aufblüht – nämlich gar schon, bevor ihm Blätter gewachsen sind. Ben Chorin hat ihm daher ein literarisches Denkmal gesetzt, in dem er als Symbol für das Wiedererwachen der Natur erscheint: „''Freunde, dass der Mandelzweig / sich in Blüten wiegt, / bleibe uns ein Fingerzeig, / wie das Leben siegt.''“ Ironischerweise gilt dies hier aber ''nur'' für die Natur, dass das „Leben siegt“. Nicht für den Menschen, s. V. 7.</ref>
_Und sich beladen wird die Heuschrecke<ref>D.h. wohl: „sie frisst sich voll“; vgl. LXX, VUL: „Sie wird fett“. Ähnlich Loretz 1964b, S. 190: „sie wird schwanger“; so wohl auch Syr, daher: „sie vermehrt sich“. Das „schleppt sich ab/dahin“ in fast allen dt. Üss. ist eine andere Deutung des Hithpael („schleppen“ > „sich schleppen“), aber sicher ein false friend: „sich dahinschleppen“ ist ja ein dt. Idiom, das man so sicher nicht auch im Heb. voraussetzen darf. Fox (2004), Seow, Savran 2018, S. 172; Pérez 2020, Alter u.a. denken, zwischen den beiden Pflanzen müsse auch die „Heuschrecke“ eine Pflanze sein und deuten daher auf den Johannisbrotbaum, weil dieser im Englischen ''locust'' („Heuschrecke“) heißt. Vom Englischen aufs Hebräische zu schließen, ist aber nun wirklich ein non sequitur. Besser noch Ginsberg,Fox 1989, S. 280, NJPS, die den Text von ''ḥgb'' zu ''ḥzb'' („Meerzwiebel“) korrigieren, oder Löw 1881, S. 263, der rein aus dem Kontext ableitet, „Heuschrecke“ sei der Name der Kapernblüte. Beides geht nicht an. So aber ohnehin keine dt. Üs. Wahrscheinlich ist dies Lakonie: Die Heuschrecke ist eine der großen Plagen Israels; hier dagegen werden ihr nur zwei Worte gewidmet: ''wejistabbel heḥagab''. So ist der Lauf der Welt: Sieht man vom Menschen ab, frisst die Heuschrecke nun mal das Getreide, und keinen schert's.</ref>
_Und brechen (sich vermehren, [ihre Blätter] verlieren?, platzen?, unwirksam werden?)<ref>Meist: ''die Kaper wird unwirksam werden''. Das macht nur Sinn, wenn man den Abschnitt als Allegorie auf das Alter nimmt (s. die Anmerkungen). Die Kaper regt den Appetit an; dass sie „unwirksam wird“ soll dann heißen: „Selbst Kapern machen einem keinen Appetit mehr!“ Wie man von „brechen“ auf „unwirksam sein“ kommen will, ist mir aber gar nicht klar (Provans „sie bricht [den Bund]“ > „sie tut nicht, was sie zu tun verspricht“ ist reine Fantasterei). Besser entweder: „die Kaper platzt“, die Kapernfrucht verstreut also ihre Samen, ohne geerntet worden zu sein (s. [https://de.wikipedia.org/wiki/Datei:Capparis_cartilaginea_open_fruit.jpg hier] die Darstellung einer aufgeplatzten Kapernfrucht), oder wie Seow und Kang 2016, S. 333: Das Wort sei abzuleiten von einer Wurzel ''*prr'' II, deren Bed. aus dem arab. ''farra'' („abfallen, abwerfen“) als „Blätter verlieren“ erschlossen werden könne. Beide Bedd. lassen sich aber sonst nicht belegen. Versuchsweise sei daher hier vorgeschlagen: „die Kaper bricht“ (die übliche Bed. des Wortes). Besonders charakteristisch nämlich ist für die Kaper, dass sie auf Felsen wächst, daher in Palästina wie in Deutschland der Efeu Ruinen überwuchert (vgl. z.B. Moldenke / Moldenke 1952, S. 87; Zohary 1986, S. 98. Die Sträucher z.B., die man von Bildern der Klagemauer kennt – z.B. [https://static.wixstatic.com/media/760046_220640ef170c4d98b484d2e92bf45b71~mv2.jpg/v1/fill/w_740,h_416,al_c,q_90/760046_220640ef170c4d98b484d2e92bf45b71~mv2.webp hier] –, sind Kapernpflanzen.) und diese daher wie der Efeu nach und nach zerstört. Zu einem ähnlichen Bild führte der Vorschlag von Loretz 1964b, S. 190, das Wort sei nicht abzuleiten von ''prr'' („brechen“), sondern von ''prh'' („fruchtbar sein“ > „Die Kaper vermehrt sich“, taucht also nach und nach allerorten auf verlassenen Gebäuden auf). Auch dies wäre wieder Lakonie. Ohnehin gilt das für das ganze Trikolon: 6c hat sechs Silben, 6d sieben, 6e acht: Kürzer kann eine Zeile in der heb. Lyrik kaum sein. Vielleicht daher in der LF erwägenswert: „Mandel blüht, Heuschreck frisst, Kaper bricht.“ '''Textkritik''': MT wird nur von Syr gestützt. LXX, VUL und Sym vokalisieren ''wtpr'' alle nicht als ''wetaper'' („sie bricht“), sondern als ''wetupar'' („sie wird gebrochen“) und übersetzen dann entweder so (Sym) oder als „sie wird zerstreut“ (LXX, VUL). Aq vokalisiert wohl als ''weteper'' oder als ''wetipre'' (def. für ''wetipreh'', „sie bringt Frucht“). BHK und BHS halten die Vokalisierung von Aq für ursprünglich, BHQ die von LXX und VUL; beide, weil der Hifil des MT transitiv wäre, hier aber kein Objekt genannt wird, das die Kaper zerbrechen könnte (daher der obige Vorschlag). Wie BHQ schon Zimmerli und Krüger, was an ihrer Üs. aber nichts ändert. Wie BHS offenbar niemand (?). Dagegen Perles 1895, S. 30; Fox, Pérez 2020, S. 188 und NJPS wollen ähnlich korrigieren zu ''wetipraḥ'' („sie wird blühen“). Warum das besser sein soll als der graphisch wahrscheinlichere Vorschlag von BHS, verstehe ich nicht.</ref> wird die Kaper,
Der Mensch jedoch (denn der Mensch) zu seinem ewigen Haus<ref>Das ''ewige Haus'' ist noch heute im Judentum ein Ausdruck für das Grab; auch in der Antike breit belegt. Anders als die vielen Verben zuvor, die alle die Zukunft ausdrückten, ist dieses Verb ein Partizip, womit wahrscheinlich eine allgemeine Wahrheit ausgesagt werden soll. Vgl. zur Aussage ähnlich [[Ijob 14#s7 |Ijob 14,7-10]]. Das Weqatal in der folgenden Zeile ist dann wahrscheinlich nicht wieder Futur, sondern nennt die jeweilige Folge dieses Gangs in das ewige Haus.</ref> geht
_Und Klagende auf der Straße (dem Platz) wandeln;<ref>Entweder beim letzten Geleit (so die meisten) oder (so stark Ginsburg): die professionellen Klagesänger und -redner, die für ihre Dienste auch bezahlt wurden – diese gab es tatsächlich – kreisen über die öffentliche Plätze wie Geier, begierig darauf, dass der nächste stirbt. Die Tempusfolge macht die zweite Deutung aber unwahrscheinlich. Der „Schrecken auf der Straße“, den die Vögel beobachten können, sind daher eher wirklich die fortwährenden Trauerzüge, die gar kein Ende nehmen wollen.</ref></poem>

<poem>
{{S|6}} Bevor zerrissen worden sein (?, zerreißen; gebunden werden?, fortlaufen?) wird<ref>'''Textkritik''': Das Verb ist im Heb. doppelt überliefert: Im Ketiv als ''jirḥaq'' („es läuft fort“), im Qere als ''jerateq'' („es wird gebunden“). Vgl. die graphisch sehr ähnlichen Wörter {{hebr}}ירחק{{hebr ende}} und {{hebr}}ירתק{{hebr ende}}. Sym („es wird geschnitten“) und VUL („es zerreißt“) setzen wohl ''jinnateq'' voraus ({{hebr}}ינתק{{hebr ende}}). Das halten fast alle für den ursprünglichen Text; so auch BHK, BHS und BHQ in seltener Einmütigkeit. Nur wenige orientieren sich an Qere, und dies meist, indem sie ''jerateq'' als „privativen Nifal“ nehmen, also nicht als „es wird gebunden“, sondern als „es wird gelöst“ (z.B. Levy, Gordis, Longman, CTAT V 876f.). Die Grammatiken kennen aber kein privatives Nifal. Seow und Kang 2016, S. 333 folgen ebenfalls Qere, erklären ''rtq'' aber über aram. ''rtq'' („schlagen, klopfen“). Mit diesem Wort ist wahrscheinlich LXX zu erklären („es stürzt um“); LXX stützt also wohl nicht Ketiv (so BHQ *111), sondern Qere; für die Erklärung des MTs ist es aber wertlos, weil es nur Sinn macht im Verein mit Seows fernliegender Deutung von ''ḥebel'' als „Arm eines mehrarmigen Leuchters“, bei der auch Kang richtig nicht mitgeht. Legt man die drei Wörter nebeneinander, sollte man meinen, dass Qere ursprünglich war, da daraus am einfachsten die beiden Varianten entstanden sein könnten: Ketiv unter Einfluss des ''taruṣ'' („es läuft“) in der folgenden Zeile, LXX, Sym und VUL aufgrund des Nahkontextes (=> „Band“ > „zerreißen“): {{hebr}}ירחק{{hebr ende}} <= {{hebr}}ירתק{{hebr ende}} => {{hebr}}ינתק{{hebr ende}}. Man könnte dann annehmen, dass hiermit auf einen Bestattungsbrauch angespielt wird: In Mesopotamien (vgl. Wyganski 2014) und später auch in der westlichen Levante (vgl. Golani 2013, S. 219f.) war es üblich, Frauen mit goldenen oder silbernen Haarbändern zu bestatten. Das Verb in der nächsten Zeile übersetzt Dahood 1968b, S. 516 als „the golden bowl is poured out“. Falls das richtig sein kann (''ruṣ'' habe ich sonst nirgends von Flüssigkeiten gefunden), wäre von Libationen die Rede, die ebenfalls in der ganzen Levante als Bestattungsbrauch bezeugt sind. Zu 6cd vgl. Seow: Auch das Zerbrechen von Tongefäßen war ein Bestattungsbrauch im Alten Israel. Unter der Maßgabe, dass 6b so übersetzt werden könnte wie bei Dahood, wäre hier Qere vorzuziehen; weil das aber zu unsicher ist, muss hier der Standard-Deutung gefolgt werden.</ref> das Silberband
_Und zerbrochen sein (zerbrechen, fortlaufen?) wird<ref>'''tFN''': Heb. ''wetaruṣ''. Auf den ersten Blick „fortlaufen“ von ''ruṣ''. So deuten hier auch Aq, Theod, und VUL, sonst m.W. nur noch Hengstenberg und Ginsberg, die „laufen“ als „abstürzen“ o.Ä. verstehen, was aber singulär wäre, und Dahood (s. vorige FN). LXX, Sym, Syr und Tg übersetzen dagegen, als sei das Wort ''weteroṣ'' vokalisiert („sie wird zerbrochen“, von ''rṣṣ''). So auch Raschi, Raschbam und ibn Ezra. So auch alle neueren (auch BHK, BHS, BHQ); bes. gut Gordis (mit richtigem Hinweis auf [[Sprichwörter 29#s6 |Spr 29,6]]; [[Jesaja 42#s4 |Jes 42,4]]): Die Form hier sei nur Zeichen der schrittweisen Verwischung der Konjugationsunterschiede zwischen hohlen Wurzeln und Reduplikativwurzeln. So auch Murphy. Theoretisch möglich außerdem wie Seow: Ursprünglich müsse gar nicht ''weteroṣ'' gewesen sein, weil man ''wetaruṣ'' auch als impersonal verstehen könne: „man wird zerbrechen“. Das ist rein sprachlich gesehen schon wahr, läuft aber ja völlig der Logik des Textes zuwider.</ref> die Goldschale,
Und zerstört worden sein (zerstört werden) wird der Eimer über der Quelle
_Und zerbrochen worden sein (zerbrechen werden) wird das Rad (der Bottich? der Ball?) neben dem Brunnen<ref>Satzteil-Hyperbaton: Zu erwarten wäre, dass das ''Rad'' „über“ dem Brunnen und der ''Eimer'' „neben“ der Quelle steht / hängt. Die Hinterlassenschaften der Menschen sind völlig wirr in der Gegend verstreut. Wortspiel: Der ''Brunnen'', heb. ''bor'', steht bildlich für das Grab (s. zu V. 1); das Wort harmoniert daher sehr gut mit der direkt folgenden Doppelzeile. Die Zeilen in V. 6 sind unterschiedlich verstanden worden. Klar ist nach der Formulierung (Zeile a+b: „''Silber''-Band“ + „''Gold''-Schale“, Zeile c+d: „Eimer ''an der Quelle''“ + „Rad ''neben dem Brunnen''“), dass Zeilen a+b und c+d zwei Gruppen bilden. So wollen auch die masoretischen Akzente den Vers gelesen wissen. Viel klarer wird er dadurch aber noch nicht. Am besten versteht ihn wohl Beal 1998, S. 301, der die Gegenstände schlicht Gegenstände sein lässt: „[...] I propose that sustained focus be given to its more literal sense, namely, a description of demolished and abandoned items used in everyday life. [...] The image here is somewhat like that of a ghost town – the aftermath of a city of chaos.“ – Der Vers müsste dann nicht mehr besagen, als was klar darin steht: Überall liegen zurückgelassene Luxus- und Gebrauchsgegenstände herum, ein Bild für die Trostlosigkeit der Geisterstadt – mehr nicht. Die meisten Kommentatoren werden stattdessen bei diesem Vers zu Hobby-Ingenieuren. Die Mehrzahl unter ihnen orientiert sich dabei immerhin an der Gruppierung der Zeilen in zwei Gruppen: Silberband + Goldschale sollen insgesamt nur eine Vorrichtung sein und Schöpfrad + Eimer ebenso. Genauer nämlich: Weil auch in [[Sacharja 4#s2 |Sach 4,2f.]] von einer Goldschale die Rede ist, denken viele aus irgendeinem Grund, dass auch hier eine aufgehängte Lampe gemeint sein müsse. Dabei ist die Goldschale in Sach 4 nicht einmal die Lampe, sondern das Ölgefäß darüber. Gelegentlich wird das dennoch sogar noch weiter ausgedeutet; der Absturz und das Zerschellen dieser Lampe kann dann z.B. für das Verlöschen des Lebenslichts stehen. Entsprechend denken dann viele außerdem in Zeilen c+d an eine Schöpfvorrichtung: Ein Eimer sei an einem Schöpfrad aufgehängt. Dabei befinden sich Rad und Eimer doch an unterschiedlichen Orten: „Brunnen“ und „Quelle“ können kaum identisch sein. Auch dies wird gern weiter ausgedeutet (was hier immerhin auch in den einzelnen Bildern liegt): Dass Brunnenrad und Eimer zerstört sind, bedeute, dass man nicht mehr an das Wasser des Lebens komme. Noch komplizierter Levy, Gordis und Fox: Nach Fox sind ganz merkwürdig drei Gegenstände – eine Goldschale, ein Eimer und ein Bottich – an einem Silberband über einen Brunnen aufgehängt, und als dieser zerreißt, stürzt alles ab und zerschellt. Und nach Levy und Gordis hängt ein Silberseil über einem Schöpfrad; an einem Ende hängt eine Goldschale, am anderen als Gegengewicht ein Ball (?). Und wieder: Als das Band zerreißt, stürzt alles ab und zerschellt. Mir scheint: Dergleichen steht hier einfach nicht im Text.</ref>
{{S|7}} Und zurückkehren wird (muss)<ref>'''tFN''' / '''Textkritik''': ''wird (muss)'' - Heb. ''wejašob'', anscheinend also „zurückkehren ''muss''“ (obligativer Jussiv) statt ''wejašub'' („zurückkehren ''wird''“, Yiqtol). Das wäre gar nicht problematisch; auch der Yiqtol in der nächsten Zeile kann obligative Bed. haben und es passte ein solcher Obligativ für sich genommen auch gut zu Kohelets Lebensphilosophie. Weil nach den sehr vielen Yiqtols und Weqatals in den vorangehenden Zeilen aber so sehr auch hier Yiqtol zu erwarten wäre, und v.a., weil in der nächsten Zeile mit ''tašub'' wirklich ein solcher Yiqtol des selben Worts folgt, wollen z.B. BHS, Galling und Krüger 1996, S. 118 den Text von ''wejašob'' zu ''wejašub'' korrigieren. Nötig ist das nicht: ''wejašob'' könnte auch nur ähnlich wie in [[Kohelet 11#s9 |Pred 11,9]]; [[Kohelet 12#s1 |12,1]] (weitere Bspp. bei [[Amos 5#s25 |Am 5,25]]) eine ungewöhnliche Yiqtol-Bildung sein, mit der das Wort lautlich an das ''wenaroṣ'' in der vorangehenden Zeile zusammengeschlossen werden soll (so gut Ginsburg; auch Schoors, Schwienhorst-Schönberger, Köhlmoos).</ref> der Lehm zur Erde, wie er gewesen ist,
_Und der Atem zurückkehren wird (muss) zu Gott, der ihn gegeben hat.<ref>Zum V. s. die Anmerkungen.</ref></poem>

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{{S|8}} (Hauch des Hauchs=) Flüchtig, allzu flüchtig“, spricht der Kohelet,<ref>Zum „Namen“ ''Kohelet'' s. zu [[Kohelet 1#s1 |Pred 1,1]].</ref> „alles ist (Hauch=) flüchtig!“

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{{Bemerkungen}} Koh 12,1-7 nimmt man gerne als separates Gedicht und bezeichnet es dann als das „Letzte Gedicht“ oder das „Letzte Lied“ des Kohelet – oft groß geschrieben wie „die Letzten Dinge“, denn: es geht um den Tod. Danach folgen nur noch mit Vv. 9-11 und Vv. 12-14 zwei Anhänge an das Kohelet-Buch aus fremder Hand. Tatsächlich wird aber damit das rechte Verständnis dieses „Letzten Lieds“ verbaut: Koh 12,1-7 steht nicht für sich, sondern gehört mit Koh 11,7-10 zu einem etwas längeren und komplexeren Abschnitt. Die Sinnlinien dieses Abschnitts sind grob diese:
* 11,7: Grundsatz: „Das Licht ist gut!“
* 11,8:
** 11,8a: Zeitangabe: „So lange dein Leben auch währt,“
** 11,8b: Rat 1: „Freue dich deines Lebens“, aber
** 11,8c: Rat 2: „Denke dabei auch daran, dass dunkle Tage sich einstellen können“. Denn:
** 11,8e: Schlusssatz: „Alles, was kommt“ – inklusive den lichten Tagen – „ist flüchtig“. [Dieser Vers ist wichtig: Kohelet setzt hier deutlich voraus, dass auch bei einem langen Leben jeder Tag das Potential hat, ein lichter Tag zu sein. Dazu gleich mehr.]
* 11,9-10:
** 11,9aα: Rat 1: „Freue dich, Jüngling“
** 11,9aβ: Zeitangabe: „in den Tagen deiner Jugendzeit“
** 11,9c-10b: Entfaltung von Rat 1: Genieße dein Leben, sofern du dich dabei in den ethischen Schranken bewegst, die Gott dir gesetzt hat. Sonst wird er dich dafür bestrafen [und so führtest du selbst Dunkeltage herbei, s. [[Kohelet 8#s12 |Pred 8,12f.]]; auch [[Kohelet 7#s18 |Pred 7,18]]] (11,9e). Noch einmal: Genieße dein Leben. Denn:
** 11,10c: Schlusssatz: „Jugend und Dunkelhaarigkeit sind flüchtig“
* 12,1-7:
** 12,1aα: Rat 2: „Denke an Gott“
** 12,1aβ: Zeitangabe: „in den Tagen deiner Jugend“
** 12,1b-7: Entfaltung von Rat 2 (dazu gleich mehr):
*** 12,1b-d: „...bevor...“
*** 12,2-5: „...bevor...“
*** 12,6-7: „... bevor...“
** 12,8: Schlusssatz: „Flüchtig, allzu flüchtig! Alles ist flüchtig!“ (vgl. ähnlich Schoors; Ogden 1984, S. 193f.; Fredericks 1991, S. 100)

Mit diesem letzten Vers endet ursprünglich das Buch Kohelet; passend schlägt er daher einen weiten Bogen zurück zum fast exakt gleich formulierten Vers [[Kohelet 1#s2 |Pred 1,2]], mit dem zusammen er das ganze Buch Koh 1,3-12,7 umrahmt. Denn dies ist ja Kohelets Grund-These: Alles ist flüchtig.

Diese groben Linien sind leicht erkennbar. Auch die Frage danach, warum Kohelet einen solchen Fokus gerade auf Jugend und Jugendzeit legt, ist eigentlich schon beantwortet; wird doch gerade aus diesen Versen abgeleitet, dass der ''qahal'', vor dem der ''qohelet'' referierte, eine Art ''Schulklasse'' aus Jünglingen war (s. zu [[Kohelet 1 |Pred 1]]). „Freu dich, Jüngling, in deiner Jugendzeit“ heißt also zunächst einmal nicht: „Falls du jung bist, freue dich in deiner Jugendzeit“ und gleichzeitig „falls du schon älter bist, hast du Pech gehabt: In der Jugendzeit hättest du dich freuen müssen, denn das Alter ist die Zeit des Leids“, sondern erklärt sich aus der Gesprächssituation – gesagt wird erst mal nur: „''Du'', zu dem ich spreche: Freue dich ''jetzt''“.

Das macht die Frage nach der Bedeutung der Verse Pred 12,1-7 aber nicht etwa leichter, sondern viel schwerer – die überwiegende Mehrheit der alten und neuen Kohelet-Forscher:innen hat den Abschnitt nämlich genau so verstanden. Das ist nicht die Auslegung, die mir (S.W.) hier am wahrscheinlichsten scheint; weil sie aber in einem solchen Maße die Mehrheitsmeinung bei der Auslegung dieser Verse ist, sei sie dennoch kurz vorgestellt.

Paradigmatisch (und gut) z.B. Zimmer 1999, S. 203:

: ''„Sicherlich wird zu Recht darauf hingewiesen, daß in 12,2ff. zunächst verschiedene Sachverhalte dargestellt werden und daß sich dem Leser damit die Aufgabe stellt, den Zusammenhang dieser z.T. scheinbar beziehungslos nebeneinander stehenden Sachverhalte zu erschließen. Bei diesem Erschließungsprozeß sind m.E. zunächst diejenigen Hinweise dmoninant, die der Leser im Verlauf der Lektüre erhält; und diese verweisen nicht auf die eschatologische oder apokalyptische Bedeutung, die sicherlich zumindest einige der in 12,2ff verwendeten Bilder (auch) haben, sondern auf das Gegenüber von Jugend und Nicht-Jugend. Während man in 11,8 noch unsicher bleibt, was mit den ''finsteren Tagen'' gemeint ist (''böse Tage'' in einem beliebigen Lebensabschnitt wie in 7,14, das Alter, das Sterben oder die Zeit des Tot-Seins), lenkt die Anrede des jungen Mannes in 11,9 und dann V 10, indem er die Vergänglichkeit der Jugend zu bedenken gibt, die Gedanken des Lesers eindeutig zu den unterschiedlichen Lebensphasen; 12,1 schließlich stellt der Jugendzeit die Mißfallen erweckenden Jahre gegenüber, die zwar nicht mit dem Alter als drittem und letztem großen Lebensabschnitt identisch sein müssen, die aber doch jedem als (mögliche, wenn nicht gar wahrscheinliche) Begleiterscheinungen des fortschreitenden Alters bekannt sind. Und im Fortgang des Leseprozesses wird der Eindruck, daß es sich bei den in 12,2ff geschilderten Sachverhalten um Bilder des Alterns handelt, bestätigt, denn mit dem Alter, zumal dem von erheblichen Gebrechen gezeichneten, kündigt sich der nahende Tod an, der in 12,6 zunächst bildhaft und in 12,7 dann ausdrücklich erscheint.“''

Man gelangt zu einer solchen Bedeutung der Verse 2-6, indem man die „beziehungslos nebeneinander stehenden Sachverhalte“ symbolisch auslegt. Es gibt viele verschiedene Varianten dieser symbolischen Auslegung; sehr grob kann man dabei aber eine antike Variante (zu finden in b.Schab 151a-152b, KohR, LevR 18, Tg, bei Hieronymus und den meisten jüdischen Auslegern. S. ausführlicher Knobel 1991, S. 53f.; Kraus 1999f., S. 224-231) und eine moderne Variante (zu finden z.B noch in den Kommentaren von Eaton, Crenshaw, Treier, Longman, Köhlmoos und fast allen älteren Kommentaren; auch noch z.B. bei Frevel 2009, [https://publikationen.uni-tuebingen.de/xmlui/bitstream/handle/10900/98534/Hieke_123.pdf?sequence=1&isAllowed=y Hieke 2012], Spieckermann 2020) unterscheiden. Nach beiden werden mindestens in Vv. 2-4 Leiden des Alters geschildert und Vers 5f-7 sprechen noch weitergehend vom sich „aus dem Alter automatisch ergebenden“ Tod. In der Reinform der symbolischen Auslegung wird auch V. 5 symbolisch als Beschreibung der Leiden des Alters verstanden; besonders Zeilen c-e dieses Verses sind aber auch bei symbolischen Auslegern äußerst umstritten. Eine ebenfalls recht häufige alternative Auslegung dieser Zeilen ist z.B.: Mit dem Menschen geht es im Alter bergab (Vv. 2-5b), doch unbekümmert davon lebt die Natur wieder auf (Vv. 5c-e), während der Mensch zu Grabe getragen wird (Vv. 5f-7). Hier aber die beiden Reinformen:

{| class="wikitable"
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! Vers !! <center>Stelle</center> !! <center>Antike Allegorese</center> !! <center>Moderne Allegorese</center>
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| V. 2 || die Sonne verfinstert sich || Falten an der Stirn || rowspan="5" | V. 2 insgesamt: Freudlosigkeit des Daseins alter Menschen
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| V. 2 || das Licht verfinstert sich || Falten um die Nase (?)
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| V. 2 || der Mond verfinstert sich || uneinheitlich: Augen / Stirn / Seele / Nase
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| V. 2 || die Sterne verfinstern sich || Falten an den Wangen
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| V. 2 || Wolken kehren nach dem Regen zurück|| vom vielen Weinen ist der alte Mensch erblindet.
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| V. 3 || Wächter des Hauses zittern || Rippen werden schwach || Arme werden schwach
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| V. 3 || mächtige Männer krümmen sich || Arme / Beine krümmen sich|| Beine krümmen sich
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| V. 3 || Mahlerinnen hören auf|| Die wenigen verbliebenen Zähne kauen nicht mehr gut. / Magen verdaut nicht mehr richtig.|| Die wenigen verbliebenen Zähne kauen nicht mehr gut.
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| V. 3 || Fensterfrauen verfinstern sich|| Augen werden schwach. || Ebenso.
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| V. 4 || Doppelpforte wird geschlossen || Die Körperöffnungen schließen sich (nicht) (sc. Stuhlgang-Probleme). / (Schön:) Die Türen zur Straße sind die Füße, diese gehen nicht mehr gut. || Die Lippen artikulieren nicht mehr gut. / Die Ohren hören nicht mehr gut. / Man ist sozial isoliert.
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| V. 4 || Klang der Mühle verstummt || Der Magen verdaut nicht mehr || Wieder: Die Zähne kauen nicht mehr gut.
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| V. 4 || Erheben zu Vogelgezwitscher || Man hat einen so leichten Schlaf, dass man schon wegen Vogelgezwitscher aufwacht. || Ebenso. Oder: Die Stimme wird hoch wie Vogelgepiepse.
|-
| V. 4 || Sinken der Töchter der Musik || Man kann nur noch leise singen. / Man wird entscheidungsschwach, weil die Nieren dem Herzen ihren Willen nur leise kund tun. || Man hört nicht mehr gut.
|-
| V. 5 || Furcht vor Hohem || Man fürchtet sich davor, Hügel steigen zu müssen. / Schön ibn Ezra: Man fürchtet sich vor seinen eigenen Gedanken, die schon im Himmel weilen. || Ebenso.
|-
| V. 5 || Schrecken auf der Straße || Man geht nirgends mehr hin aus Angst davor, nicht den ganzen Weg bewältigen zu können. || Selbst ebenerdige Wege sind schwer zu bewältigen.
|-
| V. 5 || Mandelbaum blüht || Die Wirbelsäule wird sichtbar. || Das Haar wird weiß.
|-
| V. 5 || Heuschrecke belädt sich || Man wird impotent. / Knöchel schwellen an. || Man wird impotent. / Man schleppt sich nur noch dahin.
|-
| V. 5 || Kaper platzt || Man hat keine Lust mehr auf Geschlechtsverkehr. || Ebenso, weil die Kaper ein Aphrodisiakum sei (was nicht der Fall zu sein scheint).
|-
| V. 5 || Mensch geht ins ewige Haus || Jedem Menschen ist im Tod ein eigener Ort als „eigenes Haus“ zugewiesen ||rowspan="2" | selten symbolisch ausgelegt.
|-
| V. 5 || Klagende auf der Straße || Maden auf dem Körper, wenn man tot ist.
|-
| V. 6 || Silberband reißt || Wirbelsäule wird kettenähnlich, wenn man tot ist. ||rowspan="4" | 6a+b und 6c+d als Symbole für den Tod.
|-
| V. 6 || Goldschale zerbricht || Schädel zerbricht, wenn man tot ist.
|-
| V. 6 || Eimer an der Quelle zerbricht ||Magen verwest
|-
| V. 6 || Rad zerbricht || verschiedene weitere Organe verwesen.
|}

In der sehr viel älteren Lehre des Ptahhotep (8-21) gibt es eine Passage, mit der sich der so ausgelegte Text dann sehr gut vergleichen ließe:

: ''Gebrechlichkeit ist entstanden, das Greisenalter ist eingetreten, Schwäche ist gekommen, die kindliche Hilflosigkeit kehrt wieder. Die Kraft schwindet, denn müde ist mein Herz, Der Mund ist verstummt, er spricht nicht mehr. Die Augen sind trübe, die Ohren sind taub, das Schlafen fällt ihm schwer jeden Tag. Das Herz ist vergesslich, es erinnert sich nicht an gestern, der Knochen ist krank wegen der Länge (der Jahre). Die Nase ist verstopft, sie kann nicht atmen, denn beschwerlich sind Aufstehen und Niedersetzen. Das Gute wird zum Schlechten, jeder Geschmackssinn ist geschwunden. Was das Alter den Menschen antut: Schlimmes in jeder Weise!'' (Üs.: [https://archiv.ub.uni-heidelberg.de/propylaeumdok/2249/1/Burkard_Die_Lehre_des_Ptahhotep_1991.pdf Burkhard in TUAT III/2], S. 197),

und für V. 3 lässt sich das diese Interpretation auch recht gut verteidigen: Auch Galen bezeichnet die Arme die „Wächter des Hauses“, das der Körper ist, und die Zähne als „Mühlen“ (vgl. Braun 1973, S. 105); ähnlich heißen sie im Arabischen „die Müllerinnen“ (s. ibn Tibbon). Eine Deutung der „mächtigen Männer“ als Beine wäre nach der Rede von den Armen sehr naheliegend, ebenso die Bed. „Augen“ von „die Guckerinnen“.

Aber: Die Bedeutung der anderen Bilder wäre weniger offensichtlich, das Nebeneinander von bildlicher und nicht-bildlicher Rede wäre für biblischen Stil zumindest sehr ungewöhnlich; vor allem aber lässt sich diese Auslegung kaum mit [[Kohelet 11#s8 |Pred 11,8]] am Anfang dieses Abschnitts vereinbaren (s. zu V. 1). Es passt auch schwerlich zusammen z.B. mit [[Kohelet 7#s15 |Pred 7,15]]; [[Kohelet 8#s12 |8,12]], wo es als ungerecht und unerklärlich erklärt wird, dass sündige Menschen ein derart langes Leben haben dürfen, das für Kohelet also offensichtlich etwas ''Gutes'' ist. Zuletzt wäre eine solche Auslegung ausgesprochen altersdiskriminierend; sind andere Auslegungen ähnlich plausibel, sollte eine diskriminierungssensible Auslegung die Verse besser anders verstehen.

Eine hilfreiche Übersicht über die meisten der häufiger vorgeschlagenen alternativen Auslegungen findet sich bei [http://www.scielo.org.za/pdf/ote/v23n2/02.pdf Debel 2010]; die Deutung, die hier folgt, ist eine Variante der dort unter Abschnitt (7) zusammengefassten Interpretationen.<ref>Dieser Auslegungstyp (7) wird neben den in Debel referierten Auslegungen von Beal, Krüger und Seow mittlerweile z.B. auch vertreten von Kamano 2002, S. 228-234; Takeuchi 2015, S. 169-180; Kang 2016 und ähnlich von Bartholomew.</ref>
Wie man an der Struktur des Abschnittes (s.o.) sieht, ist '''12,1-7''' Entfaltung von 11,8c: „Der Mensch soll eingedenk sein der Tage der Dunkelheit“. Dies wird in '''V. 1ab''' direkt wieder aufgegriffen: „Sei eingedenk deines Schöpfers, bevor die argen Tage kommen.“ Wie noch recht häufig im Kohelet-Buch erscheint also auch hier – und noch deutlicher in [[Kohelet 11#s9 |Pred 11,9]] – Gott als jene unbegreiflichen Macht, über die man gerade so weiß, dass sie Freud und Leid verursacht – und Letzteres besonders dann, wenn man gegen seinen Willen verstoßen hat (s. [[Kohelet 3#s17 |Pred 3,17]]; [[Kohelet 5#s5 |5,5]]; [[Prediger 7#s16 |7,16-18]]; [[Kohelet 8#s5 |8,5f.]].[[Kohelet 8#s12 |12f.]]). „Gedenke deines Schöpfers, bevor die argen Tage kommen“, heißt dann also: „Sei gottesfürchtig, ''damit nicht'' arge Tage kommen“; V. 1 ist damit die ausführlichere Fassung des Caveats in 11,9e: „[Genieße dein Leben,] aber wisse dabei, dass Gott dich wegen all diesem vor Gericht bringen wird.“ '''1cd''' ist eine Entfaltung dieser argen Tage: Gemeint ist eine Zeit, die dem Menschen gar nichts Freudiges bietet. Eine solche Zeit ist also (hoffentlich) die Strafe für Missetaten (obwohl sie manchmal unbegreiflicher Weise auch über Gerechte hereinbrechen kann). 

In '''V. 2''' schließt sich (nach 1b) ein weiterer „bevor“-Nebensatz an. Was hier beschrieben wird, wird dann in Vv. 3-5 noch genauer bestimmt mit einem V. 2 untergeordneten temporalen Nebensatz: Das in V. 2 geschieht „am Tag, an dem...“. Schon hieran sieht man: Was auf das „bevor“ in 2a folgt, ist offenbar nicht identisch mit dem „bevor“-Satz in 1b: Dort geht es um eine Zeitspanne, hier um einen Zeitpunkt. Doch auch dieser Zeitpunkt ist ein „dunkler Tag“; sogar der ultimative dunkle Tag: Mit Vokabular, das der Bibel-Lesende besonders aus apokalyptischen Texten kennt, wird der Zeitpunkt näher beschrieben zunächst als einer, an dem Sonne, Mond und Sterne sich verfinstern, weil nicht enden wollendes Gewölk den Himmel verdeckt. Diesem trostlosen Himmel entspricht in '''V. 3-4b''' die trostlose Erde: Selbst starke Wächter zittern und selbst mächtige Männer krümmen sich aus namenlosem Schrecken, die Mahlmägde sind quantitativ kaum noch vorhanden und daher nicht mehr zu hören, die wohlhabenden Frauen qualitativ und daher nicht mehr zu sehen. Dem düsteren Himmel entspricht die dunkle Menschenwelt, in der die Menschen selbst sich „verfinstern“ (3d). Auch außerhalb der Wohnhäuser ist der öffentliche Betrieb in der Stadt zum Erliegen gekommen: Die Marktstraße wurde geschlossen, und, wieder: Nicht einmal das für die Stadt des alten Israel so charakteristische Geräusch des Mahlens lässt sich noch vernehmen. Der Mensch schwindet.

Darauf wendet sich der Blick wieder nach oben: In '''4c-5e''' sind statt dem Geräusch des Mahlens nun Vögel zu vernehmen; diese „Töchter des Gesangs“ senken sich langsam über die Stadt und blicken auf den „Schrecken auf der Straße“ hinab. Und unten, da blüht der Mandelbaum auf; statt den Schnittern im Getreidefeld belädt sich die Heuschrecke mit Früchten, und „die Kaper bricht“. Heißt Letzteres (wie oben vorgeschlagen), dass sie aus Ruinen emporwächst und diese „zerbricht“, ist auch dies (wie die Rede von den hinabsteigenden Vögeln in die menschenleere Stadt) ein Bild dafür, wie die Natur diese Geisterstadt zurückerobert (s. ähnlich [[Jesaja 13#s21 |Jes 13,21]]; [[Jesaja 34#s13 |34,13]]; [[Jeremia 50#s39 |Jer 50,39]]). Heißt es dagegen, wie es heute oft stattdessen verstanden wird, dass ihre Früchte aufplatzen oder sie ihre Blätter verliert (s.o.) schildern 5c-e stattdessen den Lebenszyklus der Natur: Der Mandelbaum blüht als erster auf, wenn der Winter sich seinem Ende zuneigt. Die Heuschrecke schreitet im späten Frühjahr oder im Frühsommer an die Ernte, die Kapernfrucht platzt im Hochsommer oder verliert im Herbst ihre Blätter (vgl. ähnlich Köhlmoos; Tantlevskij 2019). Der Mensch dagegen ist (bereits) tot: Zu sehen sind auf den Marktstraßen nur noch Trauerprozessionen, bei denen Klagende den Verstorbenen das letzte Geleit geben ('''5fg'''). ''Dieser'' dunkle Tag ist also wirklich der ultimative dunkle Tag: Beschrieben wird das Ende der Menschheit.

Zurück bleiben von ihnen nach dem dritten „bevor“-Nebensatz in '''V. 6''' nur noch Überreste: Zerrissene Bänder, zerschellte Schalen, zerborstene Eimer, zerbrochene Räder. Mehr nicht. Denn der Mensch selbst hinterlässt keine Spuren ('''V. 7'''): Sein Leib verrottet und wird wieder zu Erde, seinen Atem haucht er aus, worauf dieser spurlos wieder zu Gott zurückkehrt, der ihn dem Menschen erst gegeben hat. Was dann und dort mit diesem Atem geschieht, das weiß Kohelet in [[Kohelet 3#s19 |Pred 3,19-21]] nicht. Wenn hier anders als dort angenommen wird, dass der Atem des Menschen zu Gott zurückkehrt, darf man dies sehr wahrscheinlich dennoch nicht verstehen als eine Art „Himmelfahrt der unsterblichen Seele“: Der „Lebensatem“ ist ein sehr anderes Konzept als die „Seele“. Selbst in Midrasch ExR 31,15 wird der Vers daher nicht auf eine unsterbliche Seele gedeutet. Als Gott gefragt wird, warum er keinen Lohn für all seine Gaben fordert, antwortet er dort nämlich:

: ''„Seht, wie viel ich verleihe. Und ich nehme doch keinen Zins. Seht, wie viel die Erde verleiht. Und auch sie nimmt doch keinen Zins. Ich nehme nur das Startkapital, das ich geliehen habe, und auch sie nimmt nur das ihre, wie ja geschrieben steht: ‚Zurückkehren wird der Lehm zur Erde, wie er gewesen, / und der Atem wird zurückkehren zu Gott, der ihn gegeben hat.‘“''

Was hier also dann doch „zu Gott zurückkehrt“, ist keine „Seele“, sondern nur das Leben, das Gott den Menschen in [[Genesis 2#s7 |Gen 2,7]] ''verliehen'' hat. „Der Atem kehrt zu Gott zurück“ heißt dann nur: „Der Mensch haucht seinen Atem aus“. So jedenfalls m.W. alle neueren Kommentatoren. Völlig sicher ist das aber nicht: Kohelet (und ebenso Jesus Sirach, [[Jesus Sirach 40#s11 |40,11]]: „Alles, was von der Erde kam, kehrt zur Erde zurück, und was aus der Höhe kam, in die Höhe.“) zitiert hier deutlich ein griechisches Sprichwort, das bei mehreren Autoren belegt ist:

: '''Epicharmus''': „Sie waren zusammengefügt und lösten sich wieder auf und kehrten zurück an den Ort, woher sie kamen: Die Erde zur Erde, der Geist nach oben.“
: '''Euripides''': „Der Körper werde in der Erde begraben. Woher jedes Teil kam, dahin kehrt es zurück: Der Geist zum Äther, der Körper zur Erde. Nicht als unser Eigen besitzen wir sie, nur als Gäste und als Lehen.“
: '''Lukrez''': „So steigt alles auf, so kehrt alles zurück: Erde nimmt, was Erde gab, und zurück zum Himmel steigt wieder auf der ätherische Himmelstau, der herunterfiel.“ (''apud'' Ginsburg 1861, S. 468)

Mindestens wird hier also die hebräische Vorstellung vom „Lebensatem“ ''verquickt'' mit der griechischen vom „ätherischen Geist“, und auch Pred 3,19-21 zeigt ja, dass Kohelet zumindest die Vorstellung bekannt war, dass es einen qualitativen Unterschied gebe zwischen menschlichem und tierischem „Atem“, der dann mehr sein muss als nur das Schnaufen der Lebewesen. ''Wie sehr'' hier griechische Vorstellungen mit den hebräischen verschmolzen sind, ist aber nicht zu erkennen. Vermutlich aber nicht sehr stark, denn was der Sinn dieses Verses in diesem Kontext ist, sagt dann '''V. 8''': „Flüchtig, allzu flüchtig! Alles ist flüchtig“: Der Mensch vergeht.

Pred 12,1-7 ist damit insgesamt die ultimative Warnung zur Gottesfürchtigkeit. Straft Gott, folgen Unglückstage (12,1), oder folgt sogar der ultimative dunkle Tage (12,2-5) – der Todestag, mit dem der Mensch aufhört, „unter der Sonne“ (s. zu [[Kohelet 1#s3 |Pred 1,3]]) zu wandeln, und das, was sich daran anschließt (12,6-7): Das beinahe spurlose Verschwinden des Menschen. Die Zusammenfassung des Kohelet-Buches, die der spätere Ergänzer gleich in Vv. 13f. geben wird, ist zumindest für Pred 12,1-7 also korrekt.

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Kohelet 12

2026-02-26T16:00:19Z

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{{S|1}} Und ({Und})<ref>''Und ({<s>Und</s>})'' - ''Und'' könnte hier wie in [[Kohelet 11#s7 |Pred 11,7]] bloß einen neuen Unterabschnitt einleiten (so z.B. Longman), aber gerade hier ist es ganz unproblematisch: Pred 12,1-8 ist sehr klar die Fortsetzung von Pred 11,7-10. S. die Anmerkungen.</ref> sei eingedenk deines Schöpfers<ref>Mitgehört werden kann wohl wirklich auch: ''Sei eingedenk deines Schöpfers [und damit auch der Tatsache, dass du Geschöpf und damit sterblich bist]'' (so z.B. Cohen, Fox, Murphy). Zunächst und zuvorderst ist V. 1 aber eine sehr viel ausführlichere Variante von [[Kohelet 11#s9 |Pred 11,9e]]: „(Jüngling, mach, was dir gefällt,) aber denke dabei daran, dass Gott dich für alles bestrafen wird [was du Falsches tust].“ Und dann hier: „[Mach, was dir gefällt, Jüngling,] aber denke dabei an Gott [der dich für Missetaten bestrafen wird]“. „Schöpfer“ (wie ähnlich in [[Ijob 32#s22 |Ijob 32,22]]; [[Ijob 36#s3 |36,3]]; [[Jesaja 43#s1 |Jes 43,1]]) sieht aus wie Plural, ist aber entweder nur Pluralis majestatis für Sg. (z.B. Murphy), späte Orthographie (z.B. Fox), Wortbildung eines III-Alef-Wortes nach dem Muster eines Verbum tertiae infirmae (z.B. Gordis, Seow) oder ähnlich wie in [[Kohelet 11#s9 |Pred 11,9]]; [[Kohelet 12#s7 |12,7]] abnormale Wortverwendung/-bildung zur Herstellung eines Reims (vgl. ''bore`eka'' „dein Schöpfer“ – ''beḥuroteka'' „deine Jugend“; hier ähnlich Köhlmoos; weitere Bspp. bei [[Amos 5#s25 |Am 5,25]]). Auch alle Versionen übersetzen mit Sg. Wohl wegen der ungewöhnlichen Form haben die Alten dennoch intensiver über dieses Wort nachgedacht. Zum Beispiel: „''Akabja ben Mahalalel sagte: ‚Sei dreier Dinge eingedenk, und du wirst nicht der Macht der Sünde unterliegen: Woher du kamst, wohin du gehst, und vor wem du dich in Zukunft verantworten werden musst. [...]‘ (m.Ab iii 1). Das hat er aus diesem Vers abgeleitet: ‚Sei eingedenk deines ''bore`eka'' [Schöpfers], vor dem du dich verantworten werden musst, sei eingedenk deines ''boreka'' [Grabes], einem Ort von Erde, Maden und Würmern, und sei eingedenk deiner ''be`ereka'' [Quelle], die aus ihrem Ort entspringt, das heißt, dem stinkenden Tröpflein weißen Samens.''‘“ (Raschi nach j.Sot xi 2). Auch Raschi las den Vers also schon in dieser doppelten Bedeutung: (1) „Denke bei deinem Handeln stets an Gott, denn er wird dir dein Tun vergelten“ und (2) „Denke daran, dass du nur ein Geschöpf bist, (entstanden aus ‚stinkendem Samen‘ und bestimmt für den Ort von Erde, Maden und Würmern).“</ref> in den Tagen deiner Jugend,<ref>''in den Tagen deiner Jugend'' deshalb, weil hier noch der mit [[Kohelet 11#s9 |Pred 11,9]] begonnene Unterabschnitt fortgesetzt wird, in dem die Jugendzeit mit den „vielen Tagen“ des Langlebigen in Pred 11,8 kontrastiert wird. Fast alle alten und die große Mehrheit der neueren Kommentatoren nehmen allerdings dieses Wort mit dem Rest des Verses zum Schlüssel für den ganzen Abschnitt und denken, dass in Pred 12,1-7 davon die Rede sei, wie schlimm ein hohes Alter ist. Das kann kaum richtig sein; Pred 11,8 macht klar, dass man (natürlich) auch mit einem langen Leben dieses ganze Leben hindurch Freude haben kann. Richtig die Zohar (I 204a): „''Was sind die ‚argen Tage‘? Wenn du glaubst, das seien die Tage des Alters, liegst du daneben. Ein Mensch kann auch in hohem Alter freudige Jahre genießen, umgeben von Kindern und Enkelkindern. Was sind die argen Tage also dann? Es sind die Tage, an denen man sündigt.''“ (nach Broch 1982, S. 253). Die „Tage und Jahre, die kommen“ sind dann nicht die Tage und Jahre des Alters, sondern je und je die dunklen Tage, die sich in jedem Lebensabschnitt stets dem Menschen zuschicken können. Erwähnenswert noch: Maimonides hat auf diesem Vers einen zentralen Aspekt seiner Ethik aufruhen lassen, nämlich seine Theorie der wahren Umkehr: Speziell vom ''Jugendlichen'' sei hier deshalb die Rede, weil man zwei Modi der Umkehr unterscheiden muss. Erstens die Umkehr zu einer Zeit, da man eine Missetat begangen hat und ''noch imstande wäre, sie ein weiteres Mal zu begehen'', es aber wegen einer „Umkehr“ (''teschubah'') nicht tut, und zweitens die Umkehr zu einer Zeit, da man eine früher begangene Untat zwar bereut, sie aber hauptsächlich deshalb nicht mehr begeht, weil man wegen fortgeschrittenen Alters oder verstrichener Gelegenheit ohnehin nicht mehr die Chance dazu hat. Nur, wer auf die erste Weise „umkehrt“, ist ein echter ''ba`al teschubah'' („Meister der Umkehr“); vgl. Hilkot Teschubah 2,1.</ref>
_Bevor kommen werden die argen (bösen) Tage<ref>''die argen Tage'' im Gegensatz zur „Zeit des Lichts“ in [[Kohelet 11#s7 |Pred 11,7f.]]. Dort war das Licht „gut, angenehm“. Nun dagegen werden die „argen, bösen“ Tage geschildert, die „dunkle“ Tage sind (V. 2). In der LF besser nicht: „böse Tage“; ''ra´ah'' („böse, arg“) ist ein Leitwort in Kohelet und „böse Tage“ sind natürlich nicht „moralisch üble“ Tage, sondern „''schlimme'' Tage“.</ref>
Und nahen werden die Jahre, über die (an denen) du sagst:
_„Für mich [liegt] nicht in ihnen<ref>'''tFN''': ''ihnen'' bezieht sich zurück sowohl auf die „Jahre“ (im Heb. fem.) als auch die „Tage“ (im Heb. mask.), daher maskulin. Annahme von Genus-Inkongruenz (so z.B. Lauha, Murphy mit Verweis auf [https://en.wikisource.org/wiki/Gesenius%27_Hebrew_Grammar/135._The_Personal_Pronoun#GHGpar-135-o GKC §135o]) ist hier unnötig.</ref> Freudiges!“,<ref>''Für mich liegt nicht in ihnen Freudiges'' - Fast stets übersetzt als „Sie gefallen mir nicht“ oder „Ich habe keinen Gefallen an ihnen“. Im Heb. wird dies aber ganz objektiv geschildert: Es liegt wirklich nichts Freudiges für den Sprechenden in ihnen. Besser in der LF daher vielleicht: „Ich finde an ihnen gar keinen Gefallen.“</ref></poem>

<poem>
{{S|2}} Bevor sich verfinstern werden (die Sonne und das Licht=) das Licht der Sonne<ref>''(die Sonne und das Licht=) das Licht der Sonne'' - Hendiadyoin, so sicher richtig Kugel 1999, S. 305.338; Savran 2018, S. 157. „Die Sonne und das Licht“ = daher „das Licht der Sonne“ oder „die leuchtende Sonne“. Fast alle, die auf das „Licht“ ''neben'' „Sonne, Mond und Sternen“ eingehen, behaupten mit Verweis auf [[Genesis 1#s3 |Gen 1,3-5]], im Weltbild des Alten Israel habe Licht unabhängig von den Himmelskörpern existiert. Das liegt aber schon in Gen 1 ganz fern: nach Gen 1,5 schafft Gott in Gen 1,3-5 nicht „Licht“, sondern „''den Tag''“, und in Gen 1,14f. heißt es explizit, dass die Himmelskörper „Lichter sein“ und „über der Erde scheinen“ sollen. Vgl. ähnlich [[Jesaja 13#s10 |Jes 13,10]]; [[Ezechiel 32#s7 |Ez 32,7]] und v.a. [[Amos 8#s9 |Am 8,9]], wo Gott jeweils die Himmelskörper verfinstert, um Dunkelheit über die Erde zu bringen.</ref>
_Und der Mond und die Sterne
_Und die Wolken nach dem Regen zurückkehren<ref>V. 2 muss nicht unbedingt übernatürliche Geschehnisse schildern. Lesende / Hörende sollen sicher an die apokalyptische Schilderungen wie in [[Jesaja 5#s30 |Jes 5,30]]; [[Jesaja 8#s20 |8,20]]; [[Jesaja 13#s10 |13,10]]; [[Ezechiel 30#s18 |Ez 30,18]]; [[Ezechiel 32#s7 |32,7]]; [[Joel 2#s2 |Joel 2,2.10]]; [[Joel 3#s3 |3,3-4]]; [[Joel 4#s15 |4,15]]; [[Amos 5#s18 |Am 5,18.20]]; [[Zefanja 1#s15 |Zef 1,15]] denken (richtig z.B. Fox, Seow, Schoors; Beal 1998, S. 295; Kang 2016, S. 332), aber auch diese apokalyptischen Geschehnisse könnten zumeist durchaus realistische Vorkommnisse schildern: „[Wie es in der Klimazone Israels tatsächlich gewöhnlich ist, lässt d]ie winterliche Jahreszeit [...] die regelmäßige Helle des Sonnenlichtes bei Tage, und in der Nacht auch das Licht der Nachtgestirne vermissen, indem nach einem Regenguß anders als in den hellen Jahreszeiten der Himmel sich nicht wieder entwölkt, sondern gleich die Wolken für den nächsten Regenguß aufziehen.“ (Zimmerli 1962, S. 246 nach Hertzberg 1957, S. 115; ähnlich z.B. Galling, Lauha). So und so; wichtig ist vor allem: Geschildert werden hier ''dunkle'' Tage; diese werden im Folgenden noch weiter spezifiziert, und auch im Folgenden weiterhin als Tage beschrieben, an denen es nicht etwa einem einzelnen Menschen schlecht geht, sondern in denen wirklich und objektiv der ganze Kosmos freudlos ist. Stark Raschbam: „''Dieser Vers ist vergleichbar mit [[Jesaja 50#s3 |Jes 50,3]], und ist eine Metapher dafür, wie die Welt für Menschen in ihrem großen Leid dunkel ist.''“</ref>
{{S|3}} Am Tag, an dem schlottern (zittern) werden die Hüter (Wächter) des Hauses<ref>Die ''Hüter des Hauses'' sind entweder echte Securities, also eine Gruppe von Angestellten, die reichere Anwesen vor Einbrechern etc. sichern sollten (so z.B. Ginsburg, Kang 2016, S. 332; Pérez 2020, S. 185) oder eine Art Hausmeister, die sich ähnlich um das Anwesen zu besorgen hatten, wie z.B. in [[Hohelied 8#s11 |Hld 8,11f.]] die „Hüter von Salomos Weingarten“ landwirtschaftliche Subunternehmer sind, die für Salomo dessen Weingarten bestellen (so z.B. Cohen, Fox; Savran 2018, S. 163). Angezielt ist aber klar der Kontrast zwischen dem „Schlottern“ und dem erwartbaren Stark-Sein der „Hüter“, der auch durch den Parallelismus der „Hüter“ mit den „mächtigen Männern“ unterstrichen wird. Viel besser käme dies in der LF durch eine Üs. mit „Wächter“ zum Ausdruck.</ref>
_Und sich krümmen werden mächtige Männer<ref>''mächtige Männer'' - w. „Männer von ''ḥajil''“, ein Wort mit weiter Bedeutungsspanne, das aber v.a. für „Kraft, Stärke“ (z.B. [[1 Samuel 2#s4 |1 Sam 2,4]]; [[Psalm 18#s40 |Ps 18,40]]; [[Kohelet 10#s10 |Pred 10,10]]) oder für „Besitz, Wohlstand“ steht (z.B. [[Ijob 5#s5 |Ijob 5,5]]; [[Jeremia 17#s3 |Jer 17,3]]; [[Jesaja 60#s5 |Jes 60,5]] s. V. 6). Wegen der zweiten Bedeutung sind hier vielleicht die Dienstgeber der „Hüter“ gemeint, die die behüteten Häuser bewohnen; der Fokus liegt aber auch dann auch auf dem Stark-Sein auch dieser Männer (so auch Savran 2018, S. 163; Pérez 2020, S. 185).</ref>
Und aufhören (nicht arbeiten) werden die Mahlerinnen,<ref>''Mahlerinnen'' - nicht: „Müllerinnen“; dies weckt die falschen Assoziationen. Zum Mahlen vgl. z.B. [https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/200957/ Mühle (WiBiLex)]: Gemahlen wurde Mehl im Alten Israel nicht automatisch in Windmühlen oder Wassermühlen, sondern mit Handmühlen im Privathaushalt, mit denen man Getreide zwischen zwei Steinen händisch zu Mehl zerrieb. Die Handmühle gehörte so sehr zum Grundbedarf eines Haushalts, dass für sie noch strenger als für den Mantel bestimmt wurde, dass sie gar nicht verpfändet werden durfte ([[Deuteronomium 24#s6 |Dtn 24,6]]). Das Mehl-Mahlen war so mühsam und zeitraubend, dass eine Person für das Mahlen des „Tagesbedarf[s] von 4-6 Personen einen ganzen Tag mit Mahlen beschäftigt war“ (ebd.). Es musste daher in der Gesellschaft des Alten Israel, in der Männer tagsüber außer Haus ihren Brotberuf ausüben mussten, notwendig zur Frauenarbeit werden (eine Ausnahme ist [[Richter 16#s21 |Ri 16,21]], dazu s. aber dort). Haushalte, die sich das leisten konnten, beschäftigten daher dafür Mahl-Mägde oder kauften sich Mahl-Sklavinnen (s. [[Exodus 11#s5 |Ex 11,5]]; [[Jesaja 47#s2 |Jes 47,2]]). Das Geräusch des Mahlens war so charakteristisch für die Gesellschaft des Alten Israel, dass das Verstummen der Mühlen auch in [[Jeremia 25#s10 |Jer 25,10]] und [[Offenbarung 18#s22 |Offb 18,22f.]] als Metapher für die Endzeit genommen werden kann: Selbst diese Tätigkeit wird nicht mehr ausgeführt werden. Sehr ähnlich ja hier auch im nächsten Vers. Etwas besser ist daher jedenfalls die Üs. von H-R: „Mahlmägde“. Ideal ist aber auch diese Üs. noch nicht.</ref> weil sie wenig geworden sind,<ref>Klangspiel: „sie werden aufhören, weil sie wenig geworden sind“ ist im Heb. ''ba'''ṭ'''elu ha'''ṭṭ'''oḥano'''t''' ki mi´e'''ṭ'''u''. Noegel 2007, S. 14 denkt, diese Häufung von ''t''-Lauten solle Onomatopoesie für das Mahlen von Mühlen sein. Das ist gut möglich. „Sie“ sind kaum die Mahlerinnen, die ja gerade nicht aufhören dürften, wenn ihrer nur noch wenige wären. „Sie“ dürften stattdessen ''alle'' Menschen sein: Es braucht nicht mehr gemahlen zu werden, weil hier und im Folgenden eine Geisterstadt beschrieben wird. So z.B. richtig z.B. Davis 1991, S. 309; Fox 1989, S. 292 (vs. S. 302). Möglich wäre auch, das Verb gegen die Akzente noch in die nächste Zeile zu schieben: „Die Mahlmägde hören auf, weil die aus-dem-Fenster-Guckerinnen so wenig geworden sind und sich verfinstert haben“. Dann müssten die Frauen aus der ersten Gruppe kaum noch mahlen, weil die Frauen der anderen Gruppe, denen sie dienstbar sind, so wenige geworden sind. So aber m.W. niemand.</ref>
_Und sich verfinstern<ref>''sich verfinstern'' - D.h. zunächst: Man sieht sie schlechter, weil es so dunkel ist (Delitzsch). Gleichzeitig aber starkes Bild: Die Verfinsterung der Welt in V. 2 ist natürlich nicht nur eine Naturschilderung, sondern Bild für das düstere Dasein. Hier verschwimmen beide Ebenen endgültig: Nicht nur die Welt verfinstert sich, sondern sogar die Menschen selbst. Gut BigS + van Ess: „Es wird denen finster, die durch die Fenster sehen“; am besten PAT: „Dunkel wird es den Frauen, die aus den Fenstern blicken“. Ähnlich in der Zeile zuvor: ''baṭlu'' heißt nicht nur „''mit etwas'' aufhören“, sondern auch schlechthin „aufhören[, zu sein]“. Von Menschen wird dieses Wort sonst nicht mehr gesagt, in [[Klagelieder 5#s17 |Klg 5,17]]; [[Psalm 69#s24 |Ps 69,24]] und im aramäischen Spruch des Aḥiqar 73 („Gute Augen mögen nicht verdunkelt werden / und gute Ohren [mögen nicht verstopft werden]“, Weigl 2010, S. 374) aber von Augen: In Ps und Aḥ wirklich vom Erblinden, in Klg aber wahrscheinlich vom Erblinden-vor-Tränen. Seow nimmt daher an, so müsse auch unsere Stelle verstanden werden: „Die Frauen verfinstern sich“ < „Die Augen der Frauen verfinstern sich“ < „Die Frauen weinen so viel, dass sie kaum noch sehen können“. Fox ähnlich kompliziert: Heb. ''qadar'' heißt ebenfalls „verdunkeln“, wird aber häufiger i.S.v. „trauern“ von Menschen gesagt (z.B. [[Psalm 35#s14 |Ps 35,14]]; [[Jeremia 8#s21 |Jer 8,21]]; [[Jeremia 14#s2 |14,2]]). Das soll entsprechend dann nur hier auch für dieses Wort gelten. Ganz fernliegend schließlich Gordis: „Die Frauen verfinstern sich“ = man sieht sie schlechter, weil sie seltener ans Fenster gehen (so auch H-R: „die durch die Fenster lugen, verbergen sich“) Solche Umwege sind gar nicht nötig und machen den Text schwächer, als er ist.</ref> werden die aus-den-Fenstern-Guckerinnen,<ref>''aus-den-Fenstern-Guckerinnen'' - Kohelet ist ein junger Text aus der hellenistischen Zeit. Charakteristisch besonders für diese war es, dass Frauen in der israelitischen Gesellschaft idealiter im Haus bleiben mussten, sich nicht auf öffentlichen Plätzen zeigen sollten und nicht mal im Haus selbst von fremden Männeraugen gesehen werden durften (s. z.B. [[Jesus Sirach 42#s9 |Sir 42,9-14]]; [[2 Makkabäer 3#s19 |2 Makk 3,19]]; 3 Makk 1,18; 4 Makk 18,7; Ps.-Phokylides 215f.). Ein krasses Beispiel aus noch etwas jüngerer Zeit: „''[Als die Häuser der Juden durchsucht wurden, trauerten diese, weil] die weggeschlossenen (!) Frauen, die nicht in die Öffentlichkeit gingen, und die Mädchen, die zu Hause blieben, weil sie sich aus züchtiger Scham vor Männeraugen selbst vor ihren Verwandten verbargen, nun nicht nur Fremden, sondern sogar Soldaten zum Anblick dargeboten wurden.''“ (Philo, Flac 89). Ebenso krass aber schon Sir 42,11f.: „''Wache streng über deine Tochter ...: Wo sie sich aufhält, soll kein Fenster sein, kein Ausblick auf die Wege ringsum; keinem Mann darf sie ihre Schönheit zeigen.''“ Selbst der Liebende in [[Hohelied 2#s9 |Hld 2,9]] muss daher „durchs Fenster und durchs Gitter“ um seine Angebetene werben. Frauen – besonders höhergestellte Frauen – werden in der Bibel daher noch häufiger am Fenster dargestellt; s. noch [[Richter 5#s28 |Ri 5,28f.]]; [[2 Samuel 6#s16 |2 Sam 6,16]]; [[2 Könige 9#s30 |2 Kön 9,30-37]]; [[Sprichwörter 7#s6 |Spr 7,6]] LXX; [[Tobit 3#s11 |Tob 3,11]] (übrigens gibt es von diesen „Frauen im Fenster“-Motiven zufällig auch bildliche Darstellungen aus dem 9.-7. Jhd.; einige bekanntere Bspp. finden sich z.B. bei [http://archiv.ub.uni-heidelberg.de/propylaeumdok/1103/1/Rehm_Abschied_von_der_Heiligen_Hure_2003.pdf Rehm 2003, S. 506f.]. Die biblische Frau im Fenster und diese Darstellungen hängen aber nicht miteinander zusammen.). Frauen sind zur Abfassungszeit des Kohelet-Buches also häufig „Fenster-Wesen“; besonders höhergestellte Frauen bekam man anders als durchs Fenster kaum zu Gesicht. Von solchen ist dann eben auch hier die Rede. Orientiert man sich daran, dass auch die meisten der anderen biblischen „Fenster-Frauen“ höhergestellte Frauen sind, kann man annehmen, dass dies auch für die Frauen in diesem Vers gelten muss und dass demnach die Fenster-Frauen sich zu den Mahlerinnen also ebenso verhalten wie die mächtigen Männer zu den Hauswächtern. So z.B. auch Ginsburg, Cohen und Fox. Seow hat leider auf den Aufsatz von Abramsky 1980 hingewiesen, wo diese die Erzählungen von Siseras Mutter (Ri 5), Michal (2 Sam 6) und Isebel (2 Kön 9) miteinander vergleicht, und ihr Ergebnis zusammengefasst mit „The motif of women who look through the window belongs to a literary convention, often used to express the dashed hopes of the women“ (S. 356). So nun z.B. auch Bartholomew; Enns; Bennett 2018, S. 226f.; Savran 2018, S. 164; Pérez 2020, S. 180. Das ist kaum eine adäquate Widergabe von Abramskys Aufsatz, erst recht keine adäquate Deutung der entsprechenden Stellen und darf daher sicher auch nicht von dort aus hier hineingelesen werden.</ref>
{{S|4}} Und man schließen wird die Doppelpforte auf der Straße (?, auf dem Platz, zur Straße / zum Platz hin)<ref>''die Doppelpforte auf der Straße (?, auf dem Platz, zur Straße / zum Platz hin)'' - „Straße“ ist im Heb. nicht ''derek'', ''oreaḥ'' o.Ä., sondern ''šuq'': die „geschäftige Straße, auch: der Straßenbasar“ – die „Markt-Straße“. Vgl. arab. ''suq'' („der Markt“). Richtig schon LXX: ''agora'', „der Platz“. Gut dann Alter: „auf dem Markt“, Kugel 1999, S. 305 + Savran 2018, S. 157: „auf dem Markplatz“, am besten Seow: „auf dem Straßen-Basar“. Schon ibn Tibbon hält die „Doppelpforte zur Straße“ daher für die Tür eines Ladens auf einem Markt, in dem Brot verkauft wird. Der Dual von „Tür“ (daher hier „Doppel-Pforte“) legt allerdings nahe, dass an ein großes, zentrales Tor mit zwei Flügeln gedacht ist. Was diese „Doppelpforte zu/auf“ dieser Marktstraße dann aber sein soll, ist ungewiss; vgl. LamR 1,1: „Jeder ''šuq'' hatte 24 [sc. viele] Passagen“ – man kann sich altorientalische Märkte also nicht als abgeschlossenen Platz vorstellen, zu dem man durch ein Haupttor Zugang hatte (was ohnehin klar ist). Der Sinn des Bilds ist dennoch deutlich: Der Markt der Geisterstadt ist tot, auch öffentliches Leben gibt es dort keines mehr.</ref>
_Beim (Sinken=) Verklingen des Klangs (der Mühle=) des Mühlsteins;<ref>Die sehr aus der Reihe fallende Formulierung mit ''b-'' + Infinitiv markiert hier wahrscheinlich das Ende eines Unterabschnitts. Ab der nächsten Zeile ist erst mal nicht mehr vom Menschen die Rede. Ein ähnlicher Stilbruch begegnet sonst nur noch in 5f mit Partizip statt Yiqtol oder Weqatal, und auch dort folgt darauf in V. 6 sehr klar ein neuer „bevor“-Unterabschnitt.</ref></poem>

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Und (sich erhebt=) erklingen wird der Klang des Vogels (und man aufstehen wird zum/beim Klang des Vogels?; und [jemandes Stimme] sich erheben wird zu Vogelgepiepse?; und sich erheben wird zum Klang=Gesang der Vogel?; und sich [wieder] erheben wird zum Klang des Vogels?)<ref>'''tFN''': ''erklingen wird der Klang des Vogels (und man aufstehen wird zum/beim Klang des Vogels?; und [jemandes Stimme] sich erheben wird zu Vogelgepiepse?; und sich erheben wird zum Klang=Gesang der Vogel?; und sich [wieder] erheben wird zum Klang des Vogels?)'' - Wg. dem Lamed vor „Klang“ auf den ersten Blick etwas wie die Alternativen. Am besten nimmt man es mit Seow und Savran 2018, S. 170 nach JM §125l als Lamed des Subjekts. Alternativ: Variante 1 die meisten Neueren (z.B. Lauha, Murphy, Longman, Schoors, Köhlmoos): Man hat einen so leichten Schlaf, dass man schon wegen Vogelgezwitscher aufwacht („zum“=„wegen“) oder schon beim Hahnenschrei aufsteht („beim“). So fast alle dt. Üss. Variante 2 auch nicht wenige (z.B. Plumptre, Zimmerli, Hertzberg): Alte Menschen bekommen qua Alter eine hohe Stimme, die an Vogelgepiepse erinnert (ist das wahr?). Daher BigS: „so dass das Knirschen der Mühle [das für die Stimme eines alten Menschen stehen soll, s. die Anmerkungen] schwindet, hoch wie das Zwitschern der Vögel klingt.“ Variante 3 nach Ginsburg; der Satz bedeutete dann nur: Vögel fliegen auf, um zu singen. Aber „zum Klang“ wäre doch eine unschöne Umschreibung von „um zu singen“. Ähnlich, aber sprachlich unmöglich, Taylor. Variante 4 z.B. PAT: „der Laut der Mühle verklingt – er wird wieder erklingen mit der Stimme der Vögel“. Ähnlich, und wirklich erwägenswert BB: „das Geräusch der Mühle wird leiser, bis es in Vogelgezwitscher übergeht.“ Verbreitet ist schließlich fünftens noch die Textkorrektur von ''wejaqum leqol'' zu ''wejiqmal qol'', was heißen soll: „es verwelkt die Stimme“ (z.B. Wildeboer, Zapletal, Levy, Galling, BHS). Daher ZÜR 31: „wenn das Zwitschern des Vögleins erstirbt“. Aber richtig Seow: Nach den bekannten Kognaten (z.B. akk. ''kalmatu'' „Ungeziefer“, arab. ''qaml'' „Laus“, syr. ''qmal'' „schimmlig werden“, ''qalma'' „Laus“, s. Ges18) müsste das heißen: „die Stimme verlaust“.</ref>
_Und herunterkommen werden alle Töchter des Lieds,<ref>''Töchter des Lieds'' - Theoretisch könnten das Sängerinnen sein (z.B. Fox: Klagesängerinnen, die sich beugen, wie dies der Klage gemäß ist); nach dem Parallelismus sind es aber sicher ebenfalls die Vögel, die sich nun nicht mehr nur hören lassen, sondern niederlassen: Die Geisterstadt wird durch die Tierwelt zurückerobert.</ref>
{{S|5}} Sie laut (außerdem) [schon] aus der Höhe blicken werden (Man sich außerdem vor Hohem fürchten wird und...)
_Auf {und}<ref>'''Textkritik''': ''jr`w w...''. ''jr`w'' könnte entweder defektiv geschriebenes ''jjr`w'' (wie plene z.B. [[Deuteronomium 2#s4 |Dtn 2,4]]; [[2 Könige 17#s28 |2 Kön 17,28]]; [[Psalm 33#s8 |Ps 33,8]]) von ''jr`'' („sich fürchten“) sein oder von ''r`h'' („sehen, blicken“) kommen. MT, VUL und ähnlich Syr deuten als die erste Variante, viele MSS, LXX und Sym als die zweite. Gegen die zweite Variante spricht zunächst das ''w-'' („und“), das aber entweder Dittographie (s. Syr) oder emphatisches Waw sein könnte („die ''Schrecken''“). Die meisten Kommentatoren und alle dt. Üss. folgen MT; wie LXX aber wohl besser Seow, Kamano 2002, S. 232; Savran 2018, S. 171. Poetisch läge das näher: Wenn in den vorangehenden Zeilen von den Vögeln die Rede ist und es auch in den folgenden Zeilen um die Natur gehen wird, läge es näher, wenn das auch für diese beiden Zeilen gälte. Die Deutung als „sich fürchten“ ließe sich leicht aus dem parallelen „Schrecken“ erklären. Ist das so, sollte man außerdem ''gam'' („außerdem“) besser als ''gam'' II („laut“) nehmen; zu diesem Wort vgl. z.B. Dahood 1960, S. 402; Beirne 1963, S. 201-3; McDaniel 1968, S. 31; Hillers 1972, S. 10. Gut dann Savran 2018, S. 171f.: „The strophe as a whole gives increasing importance to the birds – first their voice is heard, then they fly low over the scene, and finally they observe and record [the terror on the street].“ Schoors; Anat 1970, S. 379; Pérez 2020, S. 180 deuten „Hohes“ als Umschreibung für Gott, den „Hohen“. Aber richtig Fox (1989, S. 305): Ohne Artikel ist das extrem unwahrscheinlich; die Rede ist nicht von „dem Hohen“, sondern allgemein von „Hohem“. In seinen beiden jüngeren Kommenataren (1999, S. 327; 2004, S. 80) hat sich Fox dann doch einer Variante dieses Vorschlags angeschlossen: Er will ''miggaboah'' umvokalisieren zu ''miggobah'' („[sie fürchten] die Höhe“. Genauer tatsächlich sogar: „[Sie fürchten] aus der Höhe“, was dann angeben soll, aus welcher Richtung das kommt, was da gefürchtet wird. Aber ''m-'' „aus“ markiert nach ''jr`'' „fürchten“ oft auch nur entsemantisiert das Objekt der Furcht, vgl. DCH IV 278, s. z.B. [[Ijob 5#s21 |Ijob 5,21f.]] ''bis''; [[Psalm 91#s5 |Ps 91,5]]; [[Jeremia 42#s16 |Jer 42,16]] u.ö. Diese Auflösung wäre bei dieser Deutung klar vorzuziehen). Das ist zwar grammatisch besser, dafür ist aber „sie fürchten die Höhe“ doch wohl kaum ein verständlicher Ausdruck für „sie fürchten Gott-in-der-Höhe“. Außerdem hat dieser Vorschlag natürlich noch grundsätzlich gegen sich, dass dafür erst noch umvokalisiert werden muss.</ref> die Schrecken auf der Straße (dem Platz)<ref>Wortspiel: Im Wort „Schrecken“ (''ḥtḥtjm'') steckt das Wort ''tḥt'' („unten“), was schön mit dem „aus der Höhe“ zusammenstimmt. Nimmt man dagegen die vorangehende Zeile als „Man fürchtet sich vor Hohem“ (s. vorige FN), bildeten die Zeilen derart einen Merismus: Man fürchtet sich (1) vor Hohem und (2) vor Schrecken-auf-der-Straße = Tiefem > Allüberall lauert Schrecken.</ref>
Und blühen wird (verachtet werden wird)<ref>'''tFN''': Heb. ''wejane`ṣ''. Nach den Vokalen soll dies offenbar eine Kontraktion eines apokopierten ''wejane`eṣ'' sein („er wird verachtet werden“ so Ginsburg; auch Seow; Kang 2016, S. 333) oder das Wort kommt mit intrusivem Alef von ''nṣṣ'' („er wird blühen“; so LXX, VUL und Syr). Noch einmal anders vokalisiert hat offenbar Sym (s. BHQ *110): ''wina`aṣ'' („und er wird unaufmerksam sein“). Fast alle neueren folgen der zweiten Deutung. Zu Seows Einwand, derartige intrusive Alefs für den Vokal ''e'' gebe es nicht, s. die Bspp. in Kutscher 1974, S. 162 und s. [[Ijob 41#s7 |Ijob 41,7]] ''g`wh'' für ''ge(`)woh'' (s. LXX, Aq, VUL; vgl. Delitzsch 1920 §31b; Sutcliffe 1949, S. 68); [[1 Chroniken 5#s26 |1 Chr 5,26]] vs. [[1 Chroniken 5#s6 |1 Chr 5,6]] (''plnsr'' und ''pln`sr'' je für ''pilne(`)ser''); [[Jeremia 34#s1 |Jer 34,1]] vs. [[Jeremia 39#s5 |Jer 39,5]] (''nbwkdnṣr'' und ''nbwkdn`ṣr'' je für ''nebukadne(`)ṣar''); wohl auch [[Jesaja 30#s21 |Jes 30,21]] ''t`mjnw'' für ''te(`)minu'' (Delitzsch 1920 §31b). Auch die alte jüd. Deutung von V. 1 (s. dort) setzt ja voraus, dass man ''br`k'' auch unter Absehung von ''`'' als ''boreka'' lesen könne.</ref> (die Mandel=) der Mandelbaum<ref>''der Mandelbaum'' - Eine der ersten Pflanzen, die nach dem Winter wieder aufblüht – nämlich gar schon, bevor ihm Blätter gewachsen sind. Ben Chorin hat ihm daher ein literarisches Denkmal gesetzt, in dem er als Symbol für das Wiedererwachen der Natur erscheint: „''Freunde, dass der Mandelzweig / sich in Blüten wiegt, / bleibe uns ein Fingerzeig, / wie das Leben siegt.''“ Ironischerweise gilt dies hier aber ''nur'' für die Natur, dass das „Leben siegt“. Nicht für den Menschen, s. V. 7.</ref>
_Und sich beladen wird die Heuschrecke<ref>D.h. wohl: „sie frisst sich voll“; vgl. LXX, VUL: „Sie wird fett“. Ähnlich Loretz 1964b, S. 190: „sie wird schwanger“; so wohl auch Syr, daher: „sie vermehrt sich“. Das „schleppt sich ab/dahin“ in fast allen dt. Üss. ist eine andere Deutung des Hithpael („schleppen“ > „sich schleppen“), aber sicher ein false friend: „sich dahinschleppen“ ist ja ein dt. Idiom, das man so sicher nicht auch im Heb. voraussetzen darf. Fox (2004), Seow, Savran 2018, S. 172; Pérez 2020, Alter u.a. denken, zwischen den beiden Pflanzen müsse auch die „Heuschrecke“ eine Pflanze sein und deuten daher auf den Johannisbrotbaum, weil dieser im Englischen ''locust'' („Heuschrecke“) heißt. Vom Englischen aufs Hebräische zu schließen, ist aber nun wirklich ein non sequitur. Besser noch Ginsberg,Fox 1989, S. 280, NJPS, die den Text von ''ḥgb'' zu ''ḥzb'' („Meerzwiebel“) korrigieren, oder Löw 1881, S. 263, der rein aus dem Kontext ableitet, „Heuschrecke“ sei der Name der Kapernblüte. Beides geht nicht an. So aber ohnehin keine dt. Üs. Wahrscheinlich ist dies Lakonie: Die Heuschrecke ist eine der großen Plagen Israels; hier dagegen werden ihr nur zwei Worte gewidmet: ''wejistabbel heḥagab''. So ist der Lauf der Welt: Sieht man vom Menschen ab, frisst die Heuschrecke nun mal das Getreide, und keinen schert's.</ref>
_Und brechen (sich vermehren, [ihre Blätter] verlieren?, platzen?, unwirksam werden?)<ref>Meist: ''die Kaper wird unwirksam werden''. Das macht nur Sinn, wenn man den Abschnitt als Allegorie auf das Alter nimmt (s. die Anmerkungen). Die Kaper regt den Appetit an; dass sie „unwirksam wird“ soll dann heißen: „Selbst Kapern machen einem keinen Appetit mehr!“ Wie man von „brechen“ auf „unwirksam sein“ kommen will, ist mir aber gar nicht klar (Provans „sie bricht [den Bund]“ > „sie tut nicht, was sie zu tun verspricht“ ist reine Fantasterei). Besser entweder: „die Kaper platzt“, die Kapernfrucht verstreut also ihre Samen, ohne geerntet worden zu sein (s. [https://de.wikipedia.org/wiki/Datei:Capparis_cartilaginea_open_fruit.jpg hier] die Darstellung einer aufgeplatzten Kapernfrucht), oder wie Seow und Kang 2016, S. 333: Das Wort sei abzuleiten von einer Wurzel ''*prr'' II, deren Bed. aus dem arab. ''farra'' („abfallen, abwerfen“) als „Blätter verlieren“ erschlossen werden könne. Beide Bedd. lassen sich aber sonst nicht belegen. Versuchsweise sei daher hier vorgeschlagen: „die Kaper bricht“ (die übliche Bed. des Wortes). Besonders charakteristisch nämlich ist für die Kaper, dass sie auf Felsen wächst, daher in Palästina wie in Deutschland der Efeu Ruinen überwuchert (vgl. z.B. Moldenke / Moldenke 1952, S. 87; Zohary 1986, S. 98. Die Sträucher z.B., die man von Bildern der Klagemauer kennt – z.B. [https://static.wixstatic.com/media/760046_220640ef170c4d98b484d2e92bf45b71~mv2.jpg/v1/fill/w_740,h_416,al_c,q_90/760046_220640ef170c4d98b484d2e92bf45b71~mv2.webp hier] –, sind Kapernpflanzen.) und diese daher wie der Efeu nach und nach zerstört. Zu einem ähnlichen Bild führte der Vorschlag von Loretz 1964b, S. 190, das Wort sei nicht abzuleiten von ''prr'' („brechen“), sondern von ''prh'' („fruchtbar sein“ > „Die Kaper vermehrt sich“, taucht also nach und nach allerorten auf verlassenen Gebäuden auf). Auch dies wäre wieder Lakonie. Ohnehin gilt das für das ganze Trikolon: 6c hat sechs Silben, 6d sieben, 6e acht: Kürzer kann eine Zeile in der heb. Lyrik kaum sein. Vielleicht daher in der LF erwägenswert: „Mandel blüht, Heuschreck frisst, Kaper bricht.“ '''Textkritik''': MT wird nur von Syr gestützt. LXX, VUL und Sym vokalisieren ''wtpr'' alle nicht als ''wetaper'' („sie bricht“), sondern als ''wetupar'' („sie wird gebrochen“) und übersetzen dann entweder so (Sym) oder als „sie wird zerstreut“ (LXX, VUL). Aq vokalisiert wohl als ''weteper'' oder als ''wetipre'' (def. für ''wetipreh'', „sie bringt Frucht“). BHK und BHS halten die Vokalisierung von Aq für ursprünglich, BHQ die von LXX und VUL; beide, weil der Hifil des MT transitiv wäre, hier aber kein Objekt genannt wird, das die Kaper zerbrechen könnte (daher der obige Vorschlag). Wie BHQ schon Zimmerli und Krüger, was an ihrer Üs. aber nichts ändert. Wie BHS offenbar niemand (?). Dagegen Perles 1895, S. 30; Fox, Pérez 2020, S. 188 und NJPS wollen ähnlich korrigieren zu ''wetipraḥ'' („sie wird blühen“). Warum das besser sein soll als der graphisch wahrscheinlichere Vorschlag von BHS, verstehe ich nicht.</ref> wird die Kaper,
Der Mensch jedoch (denn der Mensch) zu seinem ewigen Haus<ref>Das ''ewige Haus'' ist noch heute im Judentum ein Ausdruck für das Grab; auch in der Antike breit belegt. Anders als die vielen Verben zuvor, die alle die Zukunft ausdrückten, ist dieses Verb ein Partizip, womit wahrscheinlich eine allgemeine Wahrheit ausgesagt werden soll. Vgl. zur Aussage ähnlich [[Ijob 14#s7 |Ijob 14,7-10]]. Das Weqatal in der folgenden Zeile ist dann wahrscheinlich nicht wieder Futur, sondern nennt die jeweilige Folge dieses Gangs in das ewige Haus.</ref> geht
_Und Klagende auf der Straße (dem Platz) wandeln;<ref>Entweder beim letzten Geleit (so die meisten) oder (so stark Ginsburg): die professionellen Klagesänger und -redner, die für ihre Dienste auch bezahlt wurden – diese gab es tatsächlich – kreisen über die öffentliche Plätze wie Geier, begierig darauf, dass der nächste stirbt. Die Tempusfolge macht die zweite Deutung aber unwahrscheinlich. Der „Schrecken auf der Straße“, den die Vögel beobachten können, sind daher eher wirklich die fortwährenden Trauerzüge, die gar kein Ende nehmen wollen.</ref></poem>

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{{S|6}} Bevor zerrissen worden sein (?, zerreißen; gebunden werden?, fortlaufen?) wird<ref>'''Textkritik''': Das Verb ist im Heb. doppelt überliefert: Im Ketiv als ''jirḥaq'' („es läuft fort“), im Qere als ''jerateq'' („es wird gebunden“). Vgl. die graphisch sehr ähnlichen Wörter {{hebr}}ירחק{{hebr ende}} und {{hebr}}ירתק{{hebr ende}}. Sym („es wird geschnitten“) und VUL („es zerreißt“) setzen wohl ''jinnateq'' voraus ({{hebr}}ינתק{{hebr ende}}). Das halten fast alle für den ursprünglichen Text; so auch BHK, BHS und BHQ in seltener Einmütigkeit. Nur wenige orientieren sich an Qere, und dies meist, indem sie ''jerateq'' als „privativen Nifal“ nehmen, also nicht als „es wird gebunden“, sondern als „es wird gelöst“ (z.B. Levy, Gordis, Longman, CTAT V 876f.). Die Grammatiken kennen aber kein privatives Nifal. Seow und Kang 2016, S. 333 folgen ebenfalls Qere, erklären ''rtq'' aber über aram. ''rtq'' („schlagen, klopfen“). Mit diesem Wort ist wahrscheinlich LXX zu erklären („es stürzt um“); LXX stützt also wohl nicht Ketiv (so BHQ *111), sondern Qere; für die Erklärung des MTs ist es aber wertlos, weil es nur Sinn macht im Verein mit Seows fernliegender Deutung von ''ḥebel'' als „Arm eines mehrarmigen Leuchters“, bei der auch Kang richtig nicht mitgeht. Legt man die drei Wörter nebeneinander, sollte man meinen, dass Qere ursprünglich war, da daraus am einfachsten die beiden Varianten entstanden sein könnten: Ketiv unter Einfluss des ''taruṣ'' („es läuft“) in der folgenden Zeile, LXX, Sym und VUL aufgrund des Nahkontextes (=> „Band“ > „zerreißen“): {{hebr}}ירחק{{hebr ende}} <= {{hebr}}ירתק{{hebr ende}} => {{hebr}}ינתק{{hebr ende}}. Man könnte dann annehmen, dass hiermit auf einen Bestattungsbrauch angespielt wird: In Mesopotamien (vgl. Wyganski 2014) und später auch in der westlichen Levante (vgl. Golani 2013, S. 219f.) war es üblich, Frauen mit goldenen oder silbernen Haarbändern zu bestatten. Das Verb in der nächsten Zeile übersetzt Dahood 1968b, S. 516 als „the golden bowl is poured out“. Falls das richtig sein kann (''ruṣ'' habe ich sonst nirgends von Flüssigkeiten gefunden), wäre von Libationen die Rede, die ebenfalls in der ganzen Levante als Bestattungsbrauch bezeugt sind. Zu 6cd vgl. Seow: Auch das Zerbrechen von Tongefäßen war ein Bestattungsbrauch im Alten Israel. Unter der Maßgabe, dass 6b so übersetzt werden könnte wie bei Dahood, wäre hier Qere vorzuziehen; weil das aber zu unsicher ist, muss hier der Standard-Deutung gefolgt werden.</ref> das Silberband
_Und zerbrochen sein (zerbrechen, fortlaufen?) wird<ref>'''tFN''': Heb. ''wetaruṣ''. Auf den ersten Blick „fortlaufen“ von ''ruṣ''. So deuten hier auch Aq, Theod, und VUL, sonst m.W. nur noch Hengstenberg und Ginsberg, die „laufen“ als „abstürzen“ o.Ä. verstehen, was aber singulär wäre, und Dahood (s. vorige FN). LXX, Sym, Syr und Tg übersetzen dagegen, als sei das Wort ''weteroṣ'' vokalisiert („sie wird zerbrochen“, von ''rṣṣ''). So auch Raschi, Raschbam und ibn Ezra. So auch alle neueren (auch BHK, BHS, BHQ); bes. gut Gordis (mit richtigem Hinweis auf [[Sprichwörter 29#s6 |Spr 29,6]]; [[Jesaja 42#s4 |Jes 42,4]]): Die Form hier sei nur Zeichen der schrittweisen Verwischung der Konjugationsunterschiede zwischen hohlen Wurzeln und Reduplikativwurzeln. So auch Murphy. Theoretisch möglich außerdem wie Seow: Ursprünglich müsse gar nicht ''weteroṣ'' gewesen sein, weil man ''wetaruṣ'' auch als impersonal verstehen könne: „man wird zerbrechen“. Das ist rein sprachlich gesehen schon wahr, läuft aber ja völlig der Logik des Textes zuwider.</ref> die Goldschale,
Und zerstört worden sein (zerstört werden) wird der Eimer über der Quelle
_Und zerbrochen worden sein (zerbrechen werden) wird das Rad (der Bottich? der Ball?) neben dem Brunnen<ref>Satzteil-Hyperbaton: Zu erwarten wäre, dass das ''Rad'' „über“ dem Brunnen und der ''Eimer'' „neben“ der Quelle steht / hängt. Die Hinterlassenschaften der Menschen sind völlig wirr in der Gegend verstreut. Wortspiel: Der ''Brunnen'', heb. ''bor'', steht bildlich für das Grab (s. zu V. 1); das Wort harmoniert daher sehr gut mit der direkt folgenden Doppelzeile. Die Zeilen in V. 6 sind unterschiedlich verstanden worden. Klar ist nach der Formulierung (Zeile a+b: „''Silber''-Band“ + „''Gold''-Schale“, Zeile c+d: „Eimer ''an der Quelle''“ + „Rad ''neben dem Brunnen''“), dass Zeilen a+b und c+d zwei Gruppen bilden. So wollen auch die masoretischen Akzente den Vers gelesen wissen. Viel klarer wird er dadurch aber noch nicht. Am besten versteht ihn wohl Beal 1998, S. 301, der die Gegenstände schlicht Gegenstände sein lässt: „[...] I propose that sustained focus be given to its more literal sense, namely, a description of demolished and abandoned items used in everyday life. [...] The image here is somewhat like that of a ghost town – the aftermath of a city of chaos.“ – Der Vers müsste dann nicht mehr besagen, als was klar darin steht: Überall liegen zurückgelassene Luxus- und Gebrauchsgegenstände herum, ein Bild für die Trostlosigkeit der Geisterstadt – mehr nicht. Die meisten Kommentatoren werden stattdessen bei diesem Vers zu Hobby-Ingenieuren. Die Mehrzahl unter ihnen orientiert sich dabei immerhin an der Gruppierung der Zeilen in zwei Gruppen: Silberband + Goldschale sollen insgesamt nur eine Vorrichtung sein und Schöpfrad + Eimer ebenso. Genauer nämlich: Weil auch in [[Sacharja 4#s2 |Sach 4,2f.]] von einer Goldschale die Rede ist, denken viele aus irgendeinem Grund, dass auch hier eine aufgehängte Lampe gemeint sein müsse. Dabei ist die Goldschale in Sach 4 nicht einmal die Lampe, sondern das Ölgefäß darüber. Gelegentlich wird das dennoch sogar noch weiter ausgedeutet; der Absturz und das Zerschellen dieser Lampe kann dann z.B. für das Verlöschen des Lebenslichts stehen. Entsprechend denken dann viele außerdem in Zeilen c+d an eine Schöpfvorrichtung: Ein Eimer sei an einem Schöpfrad aufgehängt. Dabei befinden sich Rad und Eimer doch an unterschiedlichen Orten: „Brunnen“ und „Quelle“ können kaum identisch sein. Auch dies wird gern weiter ausgedeutet (was hier immerhin auch in den einzelnen Bildern liegt): Dass Brunnenrad und Eimer zerstört sind, bedeute, dass man nicht mehr an das Wasser des Lebens komme. Noch komplizierter Levy, Gordis und Fox: Nach Fox sind ganz merkwürdig drei Gegenstände – eine Goldschale, ein Eimer und ein Bottich – an einem Silberband über einen Brunnen aufgehängt, und als dieser zerreißt, stürzt alles ab und zerschellt. Und nach Levy und Gordis hängt ein Silberseil über einem Schöpfrad; an einem Ende hängt eine Goldschale, am anderen als Gegengewicht ein Ball (?). Und wieder: Als das Band zerreißt, stürzt alles ab und zerschellt. Mir scheint: Dergleichen steht hier einfach nicht im Text.</ref>
{{S|7}} Und zurückkehren wird (muss)<ref>'''tFN''' / '''Textkritik''': ''wird (muss)'' - Heb. ''wejašob'', anscheinend also „zurückkehren ''muss''“ (obligativer Jussiv) statt ''wejašub'' („zurückkehren ''wird''“, Yiqtol). Das wäre gar nicht problematisch; auch der Yiqtol in der nächsten Zeile kann obligative Bed. haben und es passte ein solcher Obligativ für sich genommen auch gut zu Kohelets Lebensphilosophie. Weil nach den sehr vielen Yiqtols und Weqatals in den vorangehenden Zeilen aber so sehr auch hier Yiqtol zu erwarten wäre, und v.a., weil in der nächsten Zeile mit ''tašub'' wirklich ein solcher Yiqtol des selben Worts folgt, wollen z.B. BHS, Galling und Krüger 1996, S. 118 den Text von ''wejašob'' zu ''wejašub'' korrigieren. Nötig ist das nicht: ''wejašob'' könnte auch nur ähnlich wie in [[Kohelet 11#s9 |Pred 11,9]]; [[Kohelet 12#s1 |12,1]] (weitere Bspp. bei [[Amos 5#s25 |Am 5,25]]) eine ungewöhnliche Yiqtol-Bildung sein, mit der das Wort lautlich an das ''wenaroṣ'' in der vorangehenden Zeile zusammengeschlossen werden soll (so gut Ginsburg; auch Schoors, Schwienhorst-Schönberger, Köhlmoos).</ref> der Lehm zur Erde, wie er gewesen ist,
_Und der Atem zurückkehren wird (muss) zu Gott, der ihn gegeben hat.<ref>Zum V. s. die Anmerkungen.</ref></poem>

<poem>
{{S|8}} (Hauch des Hauchs=) Flüchtig, allzu flüchtig“, spricht der Kohelet,<ref>Zum „Namen“ ''Kohelet'' s. zu [[Kohelet 1#s1 |Pred 1,1]].</ref> „alles ist (Hauch=) flüchtig!“

{{S|9}}

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{{S|14}}

</poem>

{{Bemerkungen}} Koh 12,1-7 nimmt man gerne als separates Gedicht und bezeichnet es dann als das „Letzte Gedicht“ oder das „Letzte Lied“ des Kohelet – oft groß geschrieben wie „die Letzten Dinge“, denn: es geht um den Tod. Danach folgen nur noch mit Vv. 9-11 und Vv. 12-14 zwei Anhänge an das Kohelet-Buch aus fremder Hand. Tatsächlich wird aber damit das rechte Verständnis dieses „Letzten Lieds“ verbaut: Koh 12,1-7 steht nicht für sich, sondern gehört mit Koh 11,7-10 zu einem etwas längeren und komplexeren Abschnitt. Die Sinnlinien dieses Abschnitts sind grob diese:
* 11,7: Grundsatz: „Das Licht ist gut!“
* 11,8:
** 11,8a: Zeitangabe: „So lange dein Leben auch währt,“
** 11,8b: Rat 1: „Freue dich deines Lebens“, aber
** 11,8c: Rat 2: „Denke dabei auch daran, dass dunkle Tage sich einstellen können“. Denn:
** 11,8e: Schlusssatz: „Alles, was kommt“ – inklusive den lichten Tagen – „ist flüchtig“. [Dieser Vers ist wichtig: Kohelet setzt hier deutlich voraus, dass auch bei einem langen Leben jeder Tag das Potential hat, ein lichter Tag zu sein. Dazu gleich mehr.]
* 11,9-10:
** 11,9aα: Rat 1: „Freue dich, Jüngling“
** 11,9aβ: Zeitangabe: „in den Tagen deiner Jugendzeit“
** 11,9c-10b: Entfaltung von Rat 1: Genieße dein Leben, sofern du dich dabei in den ethischen Schranken bewegst, die Gott dir gesetzt hat. Sonst wird er dich dafür bestrafen [und so führtest du selbst Dunkeltage herbei, s. [[Kohelet 8#s12 |Pred 8,12f.]]; auch [[Kohelet 7#s18 |Pred 7,18]]] (11,9e). Noch einmal: Genieße dein Leben. Denn:
** 11,10c: Schlusssatz: „Jugend und Dunkelhaarigkeit sind flüchtig“
* 12,1-7:
** 12,1aα: Rat 2: „Denke an Gott“
** 12,1aβ: Zeitangabe: „in den Tagen deiner Jugend“
** 12,1b-7: Entfaltung von Rat 2 (dazu gleich mehr):
*** 12,1b-d: „...bevor...“
*** 12,2-5: „...bevor...“
*** 12,6-7: „... bevor...“
** 12,8: Schlusssatz: „Flüchtig, allzu flüchtig! Alles ist flüchtig!“ (vgl. ähnlich Schoors; Ogden 1984, S. 193f.; Fredericks 1991, S. 100)

Mit diesem letzten Vers endet ursprünglich das Buch Kohelet; passend schlägt er daher einen weiten Bogen zurück zum fast exakt gleich formulierten Vers [[Kohelet 1#s2 |Pred 1,2]], mit dem zusammen er das ganze Buch Koh 1,3-12,7 umrahmt. Denn dies ist ja Kohelets Grund-These: Alles ist flüchtig.

Diese groben Linien sind leicht erkennbar. Auch die Frage danach, warum Kohelet einen solchen Fokus gerade auf Jugend und Jugendzeit legt, ist eigentlich schon beantwortet; wird doch gerade aus diesen Versen abgeleitet, dass der ''qahal'', vor dem der ''qohelet'' referierte, eine Art ''Schulklasse'' aus Jünglingen war (s. zu [[Kohelet 1 |Pred 1]]). „Freu dich, Jüngling, in deiner Jugendzeit“ heißt also zunächst einmal nicht: „Falls du jung bist, freue dich in deiner Jugendzeit“ und gleichzeitig „falls du schon älter bist, hast du Pech gehabt: In der Jugendzeit hättest du dich freuen müssen, denn das Alter ist die Zeit des Leids“, sondern erklärt sich aus der Gesprächssituation – gesagt wird erst mal nur: „''Du'', zu dem ich spreche: Freue dich ''jetzt''“.

Das macht die Frage nach der Bedeutung der Verse Pred 12,1-7 aber nicht etwa leichter, sondern viel schwerer – die überwiegende Mehrheit der alten und neuen Kohelet-Forscher:innen hat den Abschnitt nämlich genau so verstanden. Das ist nicht die Auslegung, die mir (S.W.) hier am wahrscheinlichsten scheint; weil sie aber in einem solchen Maße die Mehrheitsmeinung bei der Auslegung dieser Verse ist, sei sie dennoch kurz vorgestellt.

Paradigmatisch (und gut) z.B. Zimmer 1999, S. 203:

: ''„Sicherlich wird zu Recht darauf hingewiesen, daß in 12,2ff. zunächst verschiedene Sachverhalte dargestellt werden und daß sich dem Leser damit die Aufgabe stellt, den Zusammenhang dieser z.T. scheinbar beziehungslos nebeneinander stehenden Sachverhalte zu erschließen. Bei diesem Erschließungsprozeß sind m.E. zunächst diejenigen Hinweise dmoninant, die der Leser im Verlauf der Lektüre erhält; und diese verweisen nicht auf die eschatologische oder apokalyptische Bedeutung, die sicherlich zumindest einige der in 12,2ff verwendeten Bilder (auch) haben, sondern auf das Gegenüber von Jugend und Nicht-Jugend. Während man in 11,8 noch unsicher bleibt, was mit den ''finsteren Tagen'' gemeint ist (''böse Tage'' in einem beliebigen Lebensabschnitt wie in 7,14, das Alter, das Sterben oder die Zeit des Tot-Seins), lenkt die Anrede des jungen Mannes in 11,9 und dann V 10, indem er die Vergänglichkeit der Jugend zu bedenken gibt, die Gedanken des Lesers eindeutig zu den unterschiedlichen Lebensphasen; 12,1 schließlich stellt der Jugendzeit die Mißfallen erweckenden Jahre gegenüber, die zwar nicht mit dem Alter als drittem und letztem großen Lebensabschnitt identisch sein müssen, die aber doch jedem als (mögliche, wenn nicht gar wahrscheinliche) Begleiterscheinungen des fortschreitenden Alters bekannt sind. Und im Fortgang des Leseprozesses wird der Eindruck, daß es sich bei den in 12,2ff geschilderten Sachverhalten um Bilder des Alterns handelt, bestätigt, denn mit dem Alter, zumal dem von erheblichen Gebrechen gezeichneten, kündigt sich der nahende Tod an, der in 12,6 zunächst bildhaft und in 12,7 dann ausdrücklich erscheint.“''

Man gelangt zu einer solchen Bedeutung der Verse 2-6, indem man die „beziehungslos nebeneinander stehenden Sachverhalte“ symbolisch auslegt. Es gibt viele verschiedene Varianten dieser symbolischen Auslegung; sehr grob kann man dabei aber eine antike Variante (zu finden in b.Schab 151a-152b, KohR, LevR 18, Tg, bei Hieronymus und den meisten jüdischen Auslegern. S. ausführlicher Knobel 1991, S. 53f.; Kraus 1999f., S. 224-231) und eine moderne Variante (zu finden z.B noch in den Kommentaren von Eaton, Crenshaw, Treier, Longman, Köhlmoos und fast allen älteren Kommentaren; auch noch z.B. bei Frevel 2009, [https://publikationen.uni-tuebingen.de/xmlui/bitstream/handle/10900/98534/Hieke_123.pdf?sequence=1&isAllowed=y Hieke 2012], Spieckermann 2020) unterscheiden. Nach beiden werden mindestens in Vv. 2-4 Leiden des Alters geschildert und Vers 5f-7 sprechen noch weitergehend vom sich „aus dem Alter automatisch ergebenden“ Tod. In der Reinform der symbolischen Auslegung wird auch V. 5 symbolisch als Beschreibung der Leiden des Alters verstanden; besonders Zeilen c-e dieses Verses sind aber auch bei symbolischen Auslegern äußerst umstritten. Eine ebenfalls recht häufige alternative Auslegung dieser Zeilen ist z.B.: Mit dem Menschen geht es im Alter bergab (Vv. 2-5b), doch unbekümmert davon lebt die Natur wieder auf (Vv. 5c-e), während der Mensch zu Grabe getragen wird (Vv. 5f-7). Hier aber die beiden Reinformen:

{| class="wikitable"
|-
! Vers !! <center>Stelle</center> !! <center>Antike Allegorese</center> !! <center>Moderne Allegorese</center>
|-
| V. 2 || die Sonne verfinstert sich || Falten an der Stirn || rowspan="5" | V. 2 insgesamt: Freudlosigkeit des Daseins alter Menschen
|-
| V. 2 || das Licht verfinstert sich || Falten um die Nase (?)
|-
| V. 2 || der Mond verfinstert sich || uneinheitlich: Augen / Stirn / Seele / Nase
|-
| V. 2 || die Sterne verfinstern sich || Falten an den Wangen
|-
| V. 2 || Wolken kehren nach dem Regen zurück|| vom vielen Weinen ist der alte Mensch erblindet.
|-
| V. 3 || Wächter des Hauses zittern || Rippen werden schwach || Arme werden schwach
|-
| V. 3 || mächtige Männer krümmen sich || Arme / Beine krümmen sich|| Beine krümmen sich
|-
| V. 3 || Mahlerinnen hören auf|| Die wenigen verbliebenen Zähne kauen nicht mehr gut. / Magen verdaut nicht mehr richtig.|| Die wenigen verbliebenen Zähne kauen nicht mehr gut.
|-
| V. 3 || Fensterfrauen verfinstern sich|| Augen werden schwach. || Ebenso.
|-
| V. 4 || Doppelpforte wird geschlossen || Die Körperöffnungen schließen sich (nicht) (sc. Stuhlgang-Probleme). / (Schön:) Die Türen zur Straße sind die Füße, diese gehen nicht mehr gut. || Die Lippen artikulieren nicht mehr gut. / Die Ohren hören nicht mehr gut. / Man ist sozial isoliert.
|-
| V. 4 || Klang der Mühle verstummt || Der Magen verdaut nicht mehr || Wieder: Die Zähne kauen nicht mehr gut.
|-
| V. 4 || Erheben zu Vogelgezwitscher || Man hat einen so leichten Schlaf, dass man schon wegen Vogelgezwitscher aufwacht. || Ebenso. Oder: Die Stimme wird hoch wie Vogelgepiepse.
|-
| V. 4 || Sinken der Töchter der Musik || Man kann nur noch leise singen. / Man wird entscheidungsschwach, weil die Nieren dem Herzen ihren Willen nur leise kund tun. || Man hört nicht mehr gut.
|-
| V. 5 || Furcht vor Hohem || Man fürchtet sich davor, Hügel steigen zu müssen. / Schön ibn Ezra: Man fürchtet sich vor seinen eigenen Gedanken, die schon im Himmel weilen. || Ebenso.
|-
| V. 5 || Schrecken auf der Straße || Man geht nirgends mehr hin aus Angst davor, nicht den ganzen Weg bewältigen zu können. || Selbst ebenerdige Wege sind schwer zu bewältigen.
|-
| V. 5 || Mandelbaum blüht || Die Wirbelsäule wird sichtbar. || Das Haar wird weiß.
|-
| V. 5 || Heuschrecke belädt sich || Man wird impotent. / Knöchel schwellen an. || Man wird impotent. / Man schleppt sich nur noch dahin.
|-
| V. 5 || Kaper platzt || Man hat keine Lust mehr auf Geschlechtsverkehr. || Ebenso, weil die Kaper ein Aphrodisiakum sei (was nicht der Fall zu sein scheint).
|-
| V. 5 || Mensch geht ins ewige Haus || Jedem Menschen ist im Tod ein eigener Ort als „eigenes Haus“ zugewiesen ||rowspan="2" | selten symbolisch ausgelegt.
|-
| V. 5 || Klagende auf der Straße || Maden auf dem Körper, wenn man tot ist.
|-
| V. 6 || Silberband reißt || Wirbelsäule wird kettenähnlich, wenn man tot ist. ||rowspan="4" | 6a+b und 6c+d als Symbole für den Tod.
|-
| V. 6 || Goldschale zerbricht || Schädel zerbricht, wenn man tot ist.
|-
| V. 6 || Eimer an der Quelle zerbricht ||Magen verwest
|-
| V. 6 || Rad zerbricht || verschiedene weitere Organe verwesen.
|}

In der sehr viel älteren Lehre des Ptahhotep (8-21) gibt es eine Passage, mit der sich der so ausgelegte Text dann sehr gut vergleichen ließe:

: ''Gebrechlichkeit ist entstanden, das Greisenalter ist eingetreten, Schwäche ist gekommen, die kindliche Hilflosigkeit kehrt wieder. Die Kraft schwindet, denn müde ist mein Herz, Der Mund ist verstummt, er spricht nicht mehr. Die Augen sind trübe, die Ohren sind taub, das Schlafen fällt ihm schwer jeden Tag. Das Herz ist vergesslich, es erinnert sich nicht an gestern, der Knochen ist krank wegen der Länge (der Jahre). Die Nase ist verstopft, sie kann nicht atmen, denn beschwerlich sind Aufstehen und Niedersetzen. Das Gute wird zum Schlechten, jeder Geschmackssinn ist geschwunden. Was das Alter den Menschen antut: Schlimmes in jeder Weise!'' (Üs.: [https://archiv.ub.uni-heidelberg.de/propylaeumdok/2249/1/Burkard_Die_Lehre_des_Ptahhotep_1991.pdf Burkhard in TUAT III/2], S. 197),

und für V. 3 lässt sich das diese Interpretation auch recht gut verteidigen: Auch Galen bezeichnet die Arme die „Wächter des Hauses“, das der Körper ist, und die Zähne als „Mühlen“ (vgl. Braun 1973, S. 105); ähnlich heißen sie im Arabischen „die Müllerinnen“ (s. ibn Tibbon). Eine Deutung der „mächtigen Männer“ als Beine wäre nach der Rede von den Armen sehr naheliegend, ebenso die Bed. „Augen“ von „die Guckerinnen“.

Aber: Die Bedeutung der anderen Bilder wäre weniger offensichtlich, das Nebeneinander von bildlicher und nicht-bildlicher Rede wäre für biblischen Stil zumindest sehr ungewöhnlich; vor allem aber lässt sich diese Auslegung kaum mit [[Kohelet 11#s8 |Pred 11,8]] am Anfang dieses Abschnitts vereinbaren (s. zu V. 1). Es passt auch schwerlich zusammen z.B. mit [[Kohelet 7#s15 |Pred 7,15]]; [[Kohelet 8#s12 |8,12]], wo es als ungerecht und unerklärlich erklärt wird, dass sündige Menschen ein derart langes Leben haben dürfen, das für Kohelet also offensichtlich etwas ''Gutes'' ist. Zuletzt wäre eine solche Auslegung ausgesprochen altersdiskriminierend; sind andere Auslegungen ähnlich plausibel, sollte eine diskriminierungssensible Auslegung die Verse besser anders verstehen.

Eine hilfreiche Übersicht über die meisten der häufiger vorgeschlagenen alternativen Auslegungen findet sich bei [http://www.scielo.org.za/pdf/ote/v23n2/02.pdf Debel 2010]; die Deutung, die hier folgt, ist eine Variante der dort unter Abschnitt (7) zusammengefassten Interpretationen.<ref>Dieser Auslegungstyp (7) wird neben den in Debel referierten Auslegungen von Beal, Krüger und Seow mittlerweile z.B. auch vertreten von Kamano 2002, S. 228-234; Takeuchi 2015, S. 169-180; Kang 2016 und ähnlich von Bartholomew.</ref>
Wie man an der Struktur des Abschnittes (s.o.) sieht, ist '''12,1-7''' Entfaltung von 11,8c: „Der Mensch soll eingedenk sein der Tage der Dunkelheit“. Dies wird in '''V. 1ab''' direkt wieder aufgegriffen: „Sei eingedenk deines Schöpfers, bevor die argen Tage kommen.“ Wie noch recht häufig im Kohelet-Buch erscheint also auch hier – und noch deutlicher in [[Kohelet 11#s9 |Pred 11,9]] – Gott als jene unbegreiflichen Macht, über die man gerade so weiß, dass sie Freud und Leid verursacht – und Letzteres besonders dann, wenn man gegen seinen Willen verstoßen hat (s. [[Kohelet 3#s17 |Pred 3,17]]; [[Kohelet 5#s5 |5,5]]; [[Prediger 7#s16 |7,16-18]]; [[Kohelet 8#s5 |8,5f.]].[[Kohelet 8#s12 |12f.]]). „Gedenke deines Schöpfers, bevor die argen Tage kommen“, heißt dann also: „Sei gottesfürchtig, ''damit nicht'' arge Tage kommen“; V. 1 ist damit die ausführlichere Fassung des Caveats in 11,9e: „[Genieße dein Leben,] aber wisse dabei, dass Gott dich wegen all diesem vor Gericht bringen wird.“ '''1cd''' ist eine Entfaltung dieser argen Tage: Gemeint ist eine Zeit, die dem Menschen gar nichts Freudiges bietet. Eine solche Zeit ist also (hoffentlich) die Strafe für Missetaten (obwohl sie manchmal unbegreiflicher Weise auch über Gerechte hereinbrechen kann). 

In '''V. 2''' schließt sich (nach 1b) ein weiterer „bevor“-Nebensatz an. Was hier beschrieben wird, wird dann in Vv. 3-5 noch genauer bestimmt mit einem V. 2 untergeordneten temporalen Nebensatz: Das in V. 2 geschieht „am Tag, an dem...“. Schon hieran sieht man: Was auf das „bevor“ in 2a folgt, ist offenbar nicht identisch mit dem „bevor“-Satz in 1b: Dort geht es um eine Zeitspanne, hier um einen Zeitpunkt. Doch auch dieser Zeitpunkt ist ein „dunkler Tag“; sogar der ultimative dunkle Tag: Mit Vokabular, das der Bibel-Lesende besonders aus apokalyptischen Texten kennt, wird der Zeitpunkt näher beschrieben zunächst als einer, an dem Sonne, Mond und Sterne sich verfinstern, weil nicht enden wollendes Gewölk den Himmel verdeckt. Diesem trostlosen Himmel entspricht in '''V. 3-4b''' die trostlose Erde: Selbst starke Wächter zittern und selbst mächtige Männer krümmen sich aus namenlosem Schrecken, die Mahlmägde sind quantitativ kaum noch vorhanden und daher nicht mehr zu hören, die wohlhabenden Frauen qualitativ und daher nicht mehr zu sehen. Dem düsteren Himmel entspricht die dunkle Menschenwelt, in der die Menschen selbst sich „verfinstern“ (3d). Auch außerhalb der Wohnhäuser ist der öffentliche Betrieb in der Stadt zum Erliegen gekommen: Die Marktstraße wurde geschlossen, und, wieder: Nicht einmal das für die Stadt des alten Israel so charakteristische Geräusch des Mahlens lässt sich noch vernehmen. Der Mensch schwindet.

Darauf wendet sich der Blick wieder nach oben: In '''4c-5e''' sind statt dem Geräusch des Mahlens nun Vögel zu vernehmen; diese „Töchter des Gesangs“ senken sich langsam über die Stadt und blicken auf den „Schrecken auf der Straße“ hinab. Und unten, da blüht der Mandelbaum auf; statt den Schnittern im Getreidefeld belädt sich die Heuschrecke mit Früchten, und „die Kaper bricht“. Heißt Letzteres (wie oben vorgeschlagen), dass sie aus Ruinen emporwächst und diese „zerbricht“, ist auch dies (wie die Rede von den hinabsteigenden Vögeln in die menschenleere Stadt) ein Bild dafür, wie die Natur diese Geisterstadt zurückerobert (s. ähnlich [[Jesaja 13#s21 |Jes 13,21]]; [[Jesaja 34#s13 |34,13]]; [[Jeremia 50#s39 |Jer 50,39]]). Heißt es dagegen, wie es heute oft stattdessen verstanden wird, dass ihre Früchte aufplatzen oder sie ihre Blätter verliert (s.o.) schildern 5c-e stattdessen den Lebenszyklus der Natur: Der Mandelbaum blüht als erster auf, wenn der Winter sich seinem Ende zuneigt. Die Heuschrecke schreitet im späten Frühjahr oder im Frühsommer an die Ernte, die Kapernfrucht platzt im Hochsommer oder verliert im Herbst ihre Blätter (vgl. ähnlich Köhlmoos; Tantlevskij 2019). Der Mensch dagegen ist (bereits) tot: Zu sehen sind auf den Marktstraßen nur noch Trauerprozessionen, bei denen Klagende den Verstorbenen das letzte Geleit geben ('''5fg'''). ''Dieser'' dunkle Tag ist also wirklich der ultimative dunkle Tag: Beschrieben wird das Ende der Menschheit.

Zurück bleiben von ihnen nach dem dritten „bevor“-Nebensatz in '''V. 6''' nur noch Überreste: Zerrissene Bänder, zerschellte Schalen, zerborstene Eimer, zerbrochene Räder. Mehr nicht. Denn der Mensch selbst hinterlässt keine Spuren ('''V. 7'''): Sein Leib verrottet und wird wieder zu Erde, seinen Atem haucht er aus, worauf dieser spurlos wieder zu Gott zurückkehrt, der ihn dem Menschen erst gegeben hat. Was dann und dort mit diesem Atem geschieht, das weiß Kohelet in [[Kohelet 3#s19 |Pred 3,19-21]] nicht. Wenn hier anders als dort angenommen wird, dass der Atem des Menschen zu Gott zurückkehrt, darf man dies sehr wahrscheinlich dennoch nicht verstehen als eine Art „Himmelfahrt der unsterblichen Seele“: Der „Lebensatem“ ist ein sehr anderes Konzept als die „Seele“. Selbst in Midrasch ExR 31,15 wird der Vers daher nicht auf eine unsterbliche Seele gedeutet. Als Gott gefragt wird, warum er keinen Lohn für all seine Gaben fordert, antwortet er dort nämlich:

: ''„Seht, wie viel ich verleihe. Und ich nehme doch keinen Zins. Seht, wie viel die Erde verleiht. Und auch sie nimmt doch keinen Zins. Ich nehme nur das Startkapital, das ich geliehen habe, und auch sie nimmt nur das ihre, wie ja geschrieben steht: ‚Zurückkehren wird der Lehm zur Erde, wie er gewesen, / und der Atem wird zurückkehren zu Gott, der ihn gegeben hat.‘“''

Was hier also dann doch „zu Gott zurückkehrt“, ist keine „Seele“, sondern nur das Leben, das Gott den Menschen in [[Genesis 2#s7 |Gen 2,7]] ''verliehen'' hat. „Der Atem kehrt zu Gott zurück“ heißt dann nur: „Der Mensch haucht seinen Atem aus“. So jedenfalls m.W. alle neueren Kommentatoren. Völlig sicher ist das aber nicht: Kohelet (und ebenso Jesus Sirach, [[Jesus Sirach 40#s11 |40,11]]: „Alles, was von der Erde kam, kehrt zur Erde zurück, und was aus der Höhe kam, in die Höhe.“) zitiert hier deutlich ein griechisches Sprichwort, das bei mehreren Autoren belegt ist:

: '''Epicharmus''': „Sie waren zusammengefügt und lösten sich wieder auf und kehrten zurück an den Ort, woher sie kamen: Die Erde zur Erde, der Geist nach oben.“
: '''Euripides''': „Der Körper werde in der Erde begraben. Woher jedes Teil kam, dahin kehrt es zurück: Der Geist zum Äther, der Körper zur Erde. Nicht als unser Eigen besitzen wir sie, nur als Gäste und als Lehen.“
: '''Lukrez''': „So steigt alles auf, so kehrt alles zurück: Erde nimmt, was Erde gab, und zurück zum Himmel steigt wieder auf der ätherische Himmelstau, der herunterfiel.“ (''apud'' Ginsburg 1861, S. 468)

Mindestens wird hier also die hebräische Vorstellung vom „Lebensatem“ ''verquickt'' mit der griechischen vom „ätherischen Geist“, und auch Pred 3,19-21 zeigt ja, dass Kohelet zumindest die Vorstellung bekannt war, dass es einen qualitativen Unterschied gebe zwischen menschlichem und tierischem „Atem“, der dann mehr sein muss als nur das Schnaufen der Lebewesen. ''Wie sehr'' hier griechische Vorstellungen mit den hebräischen verschmolzen sind, ist aber nicht zu erkennen. Vermutlich aber nicht sehr stark, denn was der Sinn dieses Verses in diesem Kontext ist, sagt dann '''V. 8''': „Flüchtig, allzu flüchtig! Alles ist flüchtig“: Der Mensch vergeht.

Pred 12,1-7 ist damit insgesamt die ultimative Warnung zur Gottesfürchtigkeit. Straft Gott, folgen Unglückstage (12,1), oder folgt sogar der ultimative dunkle Tage (12,2-5) – der Todestag, mit dem der Mensch aufhört, „unter der Sonne“ (s. zu [[Kohelet 1#s3 |Pred 1,3]]) zu wandeln, und das, was sich daran anschließt (12,6-7): Das beinahe spurlose Verschwinden des Menschen. Die Zusammenfassung des Kohelet-Buches, die der spätere Ergänzer gleich in Vv. 13f. geben wird, ist zumindest für Pred 12,1-7 also korrekt.

{{Kapitelseite Fuß}}

2 Johannes

2026-02-26T15:55:43Z

Olaf: Status

{{Ungeprüfte Studienfassung}}

{{Lesefassung}}
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{{Bemerkungen}}

{{Studienfassung}}
{{S|1}}Der Älteste (ältere Mann) an die auserwählte (edle) Frau und ihre Kinder, die ich in Wahrheit liebe, und nicht ich allein, sondern auch alle, die die Wahrheit kennen gelernt haben
{{S|2}}wegen der Wahrheit, die in uns bleibt, und sie<ref>d.i. die Wahrheit</ref> wird für immer mit uns sein.
{{S|3}}Unverdiente Güte (Gnade) wird mit uns sein, Barmherzigkeit [und] Frieden von Gott, [dem] Vater, und von Jesus Christus, dem Sohn des Vaters, mit Wahrheit und Liebe.
{{S|4}}Ich freue mich sehr, weil (dass) ich von deinen Kindern einige gefunden habe, die in der Wahrheit leben (wandeln), so wie wir vom Vater ein Gebot empfangen haben.
{{S|5}}Und nun bitte ich dich, edle Frau, als [jemand,] der dir nicht ein neues Gebot schreibt, sondern eines, das wir von Anfang an gehabt haben, dass wir einander lieben.
{{S|6}}Und das bedeutet Liebe: Dass wir weiterhin nach seinen Geboten leben (wandeln). Dies ist das Gebot, so wie ihr von Anfang an gehört habt, dass ihr [weiterhin]<ref>wandeln ist in Präsensform. Es geht also nicht um einmaligen Gehorsam, sondern andauernd (durativ linear) oder immer wieder (durativ iterativ).</ref> darin<ref>Zu klären: bezieht sich das auf das Gebot oder auf die Liebe? Siebenthal/Haubeck favorisiert Liebe, aber grammatikalisch würde ich eher Gebot vermuten (beides ist weiblich).</ref> wandeln sollt.
{{S|7}}Denn viele Betrüger sind in die Welt ausgegangen, [ Personen, ] die das Kommen Jesu Christi im Fleisch nicht bekennen. Dies ist der Betrüger und der Antichrist!
{{S|8}}Gebt acht auf euch selbst, damit ihr die Dinge nicht verliert, die wir erarbeitet haben, sondern dass ihr vollen Lohn erlangen mögt.
{{S|9}}Jeder, der vorausgeht ([noch] weitergeht) und nicht in der Lehre des Christus bleibt, hat Gott nicht; wer in dieser Lehre bleibt, der hat auch den Vater und seinen Sohn (sowohl den Vater als auch den Sohn).
{{S|10}}Wenn jemand zu euch kommt und diese Lehre nicht mitbringt ([bei sich] trägt), nehmt ihn nicht in [euer] Haus auf und sagt ihm keine Grüße.
{{S|11}}Denn wer ihm Grüße sagt, nimmt an seinen bösen Taten teil.
{{S|12}}Obwohl ich euch viele Dinge zu schreiben habe, will ich dies nicht mit Papier und Tinte tun, sondern ich hoffe, zu euch zu kommen und mit euch von Angesicht zu Angesicht zu reden, damit ihr<ref>Textkritik: NA28 hat "unsere Freude".</ref> Freude in vollem Maße haben mögt.
{{S|13}}Die Kinder deiner auserwählten Schwester senden dir ihre Grüße.

{{Bemerkungen}}

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3 Johannes

2026-02-26T15:55:30Z

Olaf: Status

{{Ungeprüfte Studienfassung}}

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{{Studienfassung}}
{{S|1}}Der Älteste (ältere Mann) an Gạjus, den geliebten, den ''ich'' in Wahrheit liebe.
{{S|2}}Geliebter, ich bete [darum], dass es dir in allen Dingen (in jeder Hinsicht) gut geht und du gute Gesundheit hast (gesund bist), so wie es deiner Seele gut geht.
{{S|3}}Denn ich freute mich sehr, als Brüder kamen und für die Wahrheit Zeugnis ablegten, an die du dich [hältst], so wie du weiterhin in der Wahrheit wandelst (lebst).
{{S|4}}Ich habe keine größere [Ursache zur] Freude (Dankbarkeit) als diese [Dinge], dass ich höre, dass meine Kinder fortfahren, in der Wahrheit zu wandeln.
{{S|5}}Geliebter, du tust (leistest) treue Arbeit in dem, was immer du für die Brüder und noch dazu für Fremde<ref>Hier handelt es sich wahrscheinlich um Freunde von Johannes, die bei Gaius zu Gast waren und bei ihrer Rückkehr in der Gemeinde von Johannes davon erzählt haben.</ref> tust,
{{S|6}}die vor der Versammlung (Gemeinde) von deiner Liebe Zeugnis abgelegt haben. Diese wirst du [bitte] auf eine Weise ihres Weges senden, die Gottes würdig (angemessen) ist.
{{S|7}}Denn zugunsten seines Namens<ref>d.i. im Namen Jesu</ref> sind sie ausgezogen, ohne von den Leuten aus den Nationen etwas zu nehmen (anzunehmen) <ref>Also ohne Unterstützung/Gastfreundschaft von Ungläubigen in Anspruch zu nehmen.</ref>.
{{S|8}}Darum sind ''wir'' verpflichtet, solche [Personen] gastfreundlich aufzunehmen, damit wir zu Mitarbeitern in der Wahrheit werden<ref>Sie arbeiten für die Wahrheit, und indem wir sie aufnehmen, arbeiten wir ebenfalls für dieses (missionarische) Anliegen.</ref>.
{{S|9}}Ich schrieb etwas an die Versammlung, aber Diotrẹphes, der unter ihnen gern den ersten Platz einnimmt<ref>Also: ihr Leiter sein will</ref>, nimmt von uns nichts (nimmt uns nicht)<ref>Hier wird das gleiche Wort wie in V. 10 verwendet. Es geht also 1. um die abgelehnte Gastfreundschaft und 2. um den abgelehnten Brief. Da Briefe persönlich überbracht wurden, hängt beides zusammen.</ref> [mit Respekt] an.
{{S|10}}Darum will ich, wenn ich komme, an seine Werke erinnern, die er fortgesetzt tut, indem er mit bösen Worten über uns schwatzt. Und damit nicht zufrieden, nimmt er selbst auch die Brüder nicht [mit Respekt] auf, und diejenigen, die sie [aufnehmen] wollen, versucht er daran zu hindern und aus der Versammlung hinauszuwerfen<ref>Zu klären: konativ? formeller Kirchenausschluss? s. Diskussionseite.</ref>.
{{S|11}}Geliebter, ahme nicht das Böse nach, sondern das Gute. Wer Gutes tut, stammt von Gott. Wer Böses tut, hat Gott nicht gesehen<ref>Pf. - resultativ: Weil er Gott nicht gesehen hat, kennt er Gott nicht (und tut darum Böses).</ref>.
{{S|12}}Über Demẹtrius wurde von [ihnen] allen und von der Wahrheit selbst Zeugnis abgelegt. Ja, auch wir legen Zeugnis ab, und du weißt, dass das Zeugnis, das wir geben, wahr ist.
{{S|13}}Ich hätte dir viele Dinge zu schreiben, doch möchte ich dir nicht weiter mit Tinte und Feder schreiben.
{{S|14}}Aber ich hoffe, dich bald zu sehen, und wir werden von Angesicht zu Angesicht reden.
Friede sei mit dir! Die Freunde<ref>aus der Gemeinde von Johannes?</ref> senden dir ihre Grüße. Grüß die Freunde <ref>deine Freunde? unsere Freunde?</ref> mit Namen.
{{Bemerkungen}}

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Judas

2026-02-26T15:55:16Z

Olaf: Status

Olaf: Syntax

{{Zuverlässige Studienfassung}}
{{Lesefassung kann erstellt werden}}

{{Lesefassung}} ''(kommt später)''

{{Studienfassung}}
{{S|1}} ''Von David (Für David, Aus der Davids-Sammlung)''<ref>''Von David (Für David, Aus der Davids-Sammlung)'' steht in vielen Psalm-Überschriften: in 73 Überschriften der hebräischen Bibel und sogar in 87 Überschriften des LXX-Psalters. Am besten deutet man sie als Angabe des Verfassers David, nimmt diese Angabe aber nicht historisch, sondern z.B. mit Childs 1971 als alte, aber spätere Interpretationen des folgenden Psalms, die für eine adäquate Auslegung desselben ignoriert werden muss. S. genauer zu [[Psalm 3#s1 |Ps 3]]. '''Textkritik''': Wie häufig in den Ps-Überschriften sind auch hier die Zeugnisse in den Überschriften in den alten Vrs. nicht einheitlich: Einige gr. Zeugen ergänzen „Psalm (Davids)“, einige neben ''leDavid'' auch ''la-mnaṣeaḥ'' („für den Chorleiter / Ritualvorsteher / ...(?)“), einige beides. Ursprünglich sind diese Varianzen sicher nicht.</ref>

<poem>['''A''']<ref>Ps 37 ist ein sog. „akrostischer“ Psalm: I.d.R. jede vierte Zeile beginnt in alphabetischer Reihenfolge mit einem neuen Buchstaben. [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10311823?page=244 Ewald] hat das kongenial im Deutschen nachgeahmt. Einige Unregelmäßigkeiten gibt es bei der Zahl der Zeilen einer solchen alphabetischen Strophe, die einzige größere Unregelmäßigkeit findet sich in V. 28, wo der erwartete Buchstabe nicht steht (s. dort), und evt. in V. 23 und V. 39, wo jeweils manche Versionen einen Text bezeugen, der „nicht ganz“ mit dem korrekten Buchstaben beginnt (s. dort).</ref> (Brenne=) Zürne Bösewichtern nicht (Wetteifere nicht mit<ref>'''Textkritik''': ''Wetteifern'' - So Hieronymus mit dem selben Wort, mit dem er in VUL das ''zweite'' Vb. übersetzt, und Saadja. Vgl. außerdem Tg, Ms M: „begehre nicht nach den Übeltätern“, Syr: „sei nicht neidisch auf Übeltäter“. Vgl. schließlich noch b.Ber 7b: Man solle nicht lesen ''titḥar'' („zürne“), sondern ''teqanne`'' („wetteifere“). Das könnte einen alternativen Wortlaut nahelegen, aber vergleicht man dann noch die Kommentare von Saadja und ibn Ezra, sieht man, dass es ''dieses'' Wort war, dem sie diese Bed. gegeben haben – vielleicht aber ausgehend von der Variante in Tg, Ms M (''trgg'' statt ''tgrg'').</ref>),<ref>'''Auslegungsgeschichte''': Keine Banalität; in der jüd. Auslegungsgeschichte hat man sogar explizit gegen diesen Vers Einspruch erhoben: b.Meg 6b + b.DER 2,29: „Es ist erlaubt, gegen Übeltäter zu eifern. Sollte dir jemand zuflüstern: ‚Zürne Bösewichtern nicht und beneide Übeltäter nicht‘ – nur, wer sich selbst schuldig fühlt, würde so etwas sagen.“ Jedoch: Gerade das soll der Angesprochene nicht tun, und dies ist gottgefällig.</ref> {{par|Sprichwörter|24|19}}
_([und])<ref>'''Textkritik''': ''[und]'' - So viele MSS; u.a. einige wichtige und alte Handschriften (z.B. G5, G7, G11, G20, KA1; zu den Handschriften-Siglen s. die Seite [https://offene-bibel.de/wiki/Benutzer:Sebastian_Walter/Wichtige_MSS Wichtige Handschriften]). Die alten Vrs. stützen aber L. </ref> Beneide Übeltäter nicht, {{par|Psalm|73|3}} {{par|Sprichwörter|3|31}} {{par|Sprichwörter|23|17}} {{par|Sprichwörter|24|1}} {{par|Sprichwörter|24|19}}
{{S|2}} denn wie {das} Gras werden sie schnell verdorren
_Und wie grünes Kraut werden sie eingehen! {{par|Ijob|8|12}} {{par|Psalm|90|5|6}} {{par|Psalm|103|15|16}} {{par|Psalm|129|6}}</poem>

<poem>
{{S|3}} ['''B'''] Vertraue auf JHWH und tue Gutes, {{par|Psalm|4|6}} {{par|Psalm|26|1}}
_Bewohne das Land (die Erde) und weide (so wirst du weiden können) Treue (in Sicherheit, weide treu/sicher, weide dich an seinen Schätzen, strebe nach Treue);<ref>''Treue weiden'' - Etwas unklare Metapher. Klar ist immerhin, dass V. 3 mit V. 2 spielt: Wie die Übeltäter „wie Gras“ verschwinden werden, wird der Angesprochene dagegen „weiden“ können. Wahrscheinlich ist dies außerdem ein Wortspiel: ''re´eh'' („weide“) klingt im jüngeren Bibelhebräisch fast identisch mit ''re`eh'' („sieh“), also „und sieh Treue“ = „und du wirst [Gottes] Treue sehen=erfahren können!“ (vgl. V. 34: „Du wirst’s sehen“). Was näherhin die Bed. angeht, bieten sich vier Deutungen an: (1) Der Angesprochene erscheint wie in [[Psalm 23 |Ps 23]] als Schaf, daher: „Friss Treue“ = Gott wird dich in seiner Treue sättigen / mit seiner Treue regelrecht abfüllen. So schon VUL: „Weide dich an der Treue [Gottes]“; Cheung 2015, S. 54: „Graze on faithfulness“; ELB. (2) Ebenso, daher aber: „Friss in Sicherheit“, weil du dabei nicht mehr von den eingegangenen Übeltätern gestört und bedroht werden wirst. So z.B. Tiquillahuanca 2008, S. 11: „Bewohne das Land und beweide (es) in Sicherheit!“; Ruiz 2015, S. 17: „Weide in Sicherheit!“; z.B. auch HER05, TUR. (3) Der Angesprochene erscheint als Hirte, die „Treue“ als die Herde, die er „weiden“ = „pflegen“ soll: „Kultiviere deine Treue zu Gott“ = „Werde immer treuer“. So Tg: „Befleißige dich der Treue“; Syr: „Strebe nach Treue“; z.B. auch Witte 2013, S. 415: „Hege Treue!“. So die meisten Üss., z.B. BB, EÜ, HfA, LUT, MÜN, NeÜ, NGÜ, SLT, ZÜR. (4) Duhm 1899 vergleicht gut das häufige Nomen ''re´ut'' in Kohelet, das „Streben, Haschen“ zu bedeuten scheint. ''ra´ah'' müsste dann entsprechend ebenfalls „streben“ bedeuten können (Duhm: „erstrebe treue“ → „übe Treue“). Liest man V. 3 mit V. 4 zusammen, ist (1) am wahrscheinlichsten; „friss Gottes Treue“ ≙ „Gott wird dir die Bitten deines Herzens gewähren“. 3b nimmt man dann am besten als Folge-Imperative, also nicht „Bewohne...!“, sondern „dann wirst du bewohnen können“ (richtig von Lengerke 1847, Graetz 1882, Kissane 1953). '''Textkritik''': Fast alle Vrs. wie in der Primär-Üs., nur LXX + VUL: „Weide dich an seinen Reichtümern“, was statt ''`emunah'' („Treue, Sicherheit“) ''ḥamoneh'' („seine Menge/Schätze“) voraussetzt. So z.B. H-R: „Dann bleibst du im Land und genießt seine Güter“. Fast sicher soll dies aber nur das etwas schwierige Bild vereinfachen.</ref>
{{S|4}} Sei über JHWH entzückt (hab deine Wonne an JHWH),<ref>Anstatt gegen Übeltäter zu zürnen. Gut Goldingay 2006, S. 520: „The remedy for negative feelings that come from looking at others is to look at Yhwh and let appropriate feelings arise.“ Vgl. aber auch [[Ijob 34#s9 |Ijob 34,9]], wo sich erkennen lässt, dass das „Entzückt-sein“ über JHWH in der Tat eine Tugend war, die man jemandem auftragen konnte; u.a. sicher, weil man seinem Entzücken Ausdruck verleihen konnte durch Jubel vor dem Altar Gottes u.ä. (s. [[Palm 43#s4 |Ps 43,4]]).</ref> {{par|Ijob|22|26}} {{par|Ijob|27|10}} {{par|Ijob|34|9}} {{par|Psalm|43|4}} {{par|Jesaja|58|14}}
_Dann wird er dir gewähren die Bitten deines Herzens. {{par|Psalm|21|3}} {{par|Psalm|145|19}} {{par|1 Könige|3|5}} {{par|2 Chroniken|1|17}} {{par|Matthäus|7|7}} {{par|Johannes|15|7}}</poem>

<poem>
{{S|5}} ['''C'''] Wälze auf JHWH deinen Weg (deine Wege)<ref>''Wälze deinen Weg'' - Ausdruck dafür, das eigene Schicksal der Fürsorge Gottes anzuvertrauen, auf dass dieser sich darum kümmere; s. noch [[Psalm 22#s9 |Ps 22,9]]; [[Sprichwörter 16#s3 |Spr 16,3]]; [[1Petrus 5#s7 |1 Pet 5,7]]. Sinnvoll BB + NGÜ: „Lass den Herrn deinen Weg bestimmen“, TEX: „Stelle Jahwe dein Geschick anheim“. Vielleicht ein Wortspiel: Syr übersetzt „Mach deinen Weg gerade“, versteht „wälzen“ also offenbar als „glattwalzen“, was hier sicher nicht primär gemeint ist, aber sprachlich möglich ist. Wer seinen Weg „glattgewalzt“ hat, ist aber identisch mit dem mit „geradem Weg“ in V. 14. '''Textkritik''': LXX, VUL, Tg lesen ''gl'' nicht wie MT, Hier und Syr als ''gol'' („Wälze“), sondern als ''gal'' („Offenbare“); Tg und einige Mss lesen außerdem die Konsonanten für „deinen Weg“ mit anderen Vokalen als Pl. „deine Wege“; also: „Tu Gott deine(n) Weg(e) kund!“ Was das bedeuten soll, wäre aber unklar; sicher hat es Gott ja nicht nötig, dass man ihm erst „seinen Weg offenbart“. Richtig hält dies auch keine dt. Üss. für ursprünglich.</ref>
_Und vertrau auf ihn, dann wird er handeln: (dann wird er [dies] tun:) {{par|Psalm|22|32}} {{par|Matthäus|6|25|26}} {{par|1 Thessalonicher|5|24}}
{{S|6}} Er wird aufstrahlen lassen deine Gerechtigkeit wie {das} Licht
_Und dein Recht (deine Gerichtsentscheide)<ref>'''Textkritik''': ''deine Gerichtsentscheide'' - so Syr und wenige Mss., die die Konsonanten von MT anders als L und die anderen Vrs. als Pl. vokalisieren. Angezielt war sicher der Sg.</ref> wie {die} Mittag[shelle].<ref>Gut Hitzig 1863, S. 206: „Er wird deine Rechtschaffenheit glänzend sich herausstellen lassen durch entsprechendes äußeres Schicksal“. Vgl. ähnlich [[Jesaja 62#s1 |Jes 62,1]], wo nicht nur die Gerechtigkeit als die Ursache des „Strahlens“ genannt wird, sondern etwas verständlicher auch die Segenstat Gottes als die Folge dieser Gerechtigkeit: „bis Jerusalems Gerechtigkeit wie Lichtglanz leuchtet und seine Rettung wie eine lodernde Fackel.“ Vgl. auch [[Maleachi 4#s2 |Mal 4,2]]; [[Ijob 11#s14 |Ijob 11,14-17]]; [[Jesaja 60#s1 |Jes 60,1f.]]</ref> {{par|Ijob|11|17}} {{par|Jesaja|62|1}} {{par|Maleachi|4|2}}</poem>

<poem>
{{S|7}} ['''D'''] Schweige vor JHWH und warte auf (tanze vor)<ref>''warte auf (tanze vor)'' - Wortspiel durch mehrdeutiges Wort: Leitet man es ab von ''ḥil'' II (einer NF von ''jaḥal'', vgl. Kittel 1914; Goldingay 2006; Cheung 2015, S. 54; Witte 2013, S. 416), bed. es „warten auf“, leitet man es ab von ''ḥil'' I, heißt es „tanzen vor“. Aufgerufen wird also zu einem sichtbaren Ausdruck der Vorfreude: „Tänzle vor JHWH!“</ref> ihm, {{par|Psalm|4|5}} {{par|Psalm|39|2|3}} {{par|Psalm|62|2}}
_(Brenne=) Zürne nicht – wenn sein Weg gelingt –<ref>''wenn sein Weg gelingt'' - W. „wenn er seinen Weg zum Gelingen bringt“, im Gegensatz zu dir, der du deinen Weg JHWH anheim gestellt hast. Wortspiel: das Wort heißt auch „brennen“ (s. zu [[Amos 5#s6 |Am 5,6]]). Auch das Verb zu Beginn der Zeile heißt zunächst „brennen“, und die Konsonanten von ''`iš'' („Mann“) sind die selben wie von ''`eš'' („Feuer“). Wahrscheinlich soll damit nachgebildet werden – wie es in V. 8 dann auch explizit gesagt wird – dass man sich mit solchem „Entbrennen“ nur dem Übeltäter gemein macht: dem Hitzkopf, der sich durch das Leben brennt.</ref>
_Dem Mann, der Intrigen ausführt!</poem>

<poem>
{{S|8}} ['''E'''] Lass ab vom (Brennen=) Zorn und gib auf den Grimm,
_(brenne=) zürne nicht, [es führt] nur zum Bösen (gar bis zum Bösen)!<ref>''nur zum Bösen'' - Schön verständlich Böhler 2021: „sonst tust du gar noch Böses!“</ref> {{par|Psalm|39|2}} {{par|Sprichwörter|14|29}} {{par|Sprichwörter|16|32}} {{par|Epheser|4|31}} {{par|Jakobus|1|19|20}}
{{S|9}} Denn Bösewichter werden abgeschnitten!<ref>''abgeschnitten'' - d.i. getötet; erstarrte Metapher, bei der das menschliche Leben als Textilie dargestellt wird (s. zu [[Ijob 4#s21 |Ijob 4,21]]). Wortspiel: Das Wort für „hoffen“ in 9b heißt auch „binden“ und ist damit der Gegensatz zum „abgeschnitten-Werden“: Wer auf JHWH hofft = bindet, wird nicht abgeschnitten = getötet. '''tFN''': Heb. ''jikkaretun'' statt ''jikkaretu'' (wie in Ps 37,22), das ''-n'' (ein sog. „paragogisches Nun“) macht das Wort wahrscheinlich noch emphatischer (GKC §47m; JM §44e). Daher oben das Ausrufezeichen.</ref>
_Wer aber auf JHWH hofft, der<ref>''Der'' - Heb. ''hemmah'', Wortspiel mit ''ḥemmah'' („Grimm“) in V. 8: Nicht der ''Grimmende'' wird das Land besitzen, sondern nur ''derjenige'', der sich ganz auf JHWH verlässt. '''tFN''': ''hemmah'' würde man i.d.R. als Signal für den Beginn eines dritten Kolons nehmen; weil seine Existenz sich hier aber literarisch erklären lässt, sollte man V. 9 besser als Bikolon denn als Trikolon deuten.</ref> wird das Land (die Erde) besitzen (in Besitz nehmen). {{par|Sprichwörter|2|21|22}} {{par|Jesaja|57|13}} {{par|Jesaja|60|21}}</poem>

<poem>
{{S|10}} ['''F'''] Nur noch ein Weilchen, und der Frevler wird nicht mehr sein, {{par|Jesaja|29|17}} {{par|Jeremia|51|33}}
_['''F'''] Und du wirst (ich werde)<ref>'''Textkritik''': Alle Vrs. wie MT, nur 4QpPs: „''ich'' werde untersuchen“. Craigie 1983 hält dies für ursprünglich, aber wahrscheinlicher ist dies Assimilation an V. 36, wo 4QpPs ebenfalls anders als MT nicht „er ging vorüber“, sondern „''ich'' ging vorüber“ hat. Dass hier sogar an diese Stelle assimiliert wird, macht noch wahrscheinlicher, dass dort „ich“ ursprünglich ist; s. dort.</ref> den Ort, wo er war,<ref>''den Ort, wo er war'' - W. „seinen Ort“; in dieser Bed. z.B. auch verwendet in [[Psalm 103#s16 |Ps 103,16]].</ref> untersuchen, aber er wird nicht [da] sein.<ref>Gut erklärt von Ruiz 2015, S. 29: „Nur noch ein Weilchen“ = „es dauert nicht mehr lang“; „und ''du'' wirst den Ort untersuchen“ = „auf jeden Fall wird es noch geschehen, während du lebst“.</ref> {{par|Ijob|8|18}} {{par|Ijob|20|9}} {{par|Psalm|103|16}}
{{S|11}} ['''F'''] Aber die Elenden (Armen) werden das Land (die Erde) besitzen (in Besitz nehmen) {{par|Sprichwörter|2|21|22}} {{par|Jesaja|57|13}} {{par|Jesaja|60|21}} {{par|Matthäus|5|5}}
_['''F'''] Und entzückt sein über die (ihre Wonne haben an der) Fülle des Friedens (Wohlergehens, Heil-Seins). {{par|Psalm|72|7}} {{par|Jesaja|54|13}}</poem>

<poem>
{{S|12}} ['''G'''] Der Frevler sinnt gegen den Gerechten {{par|Psalm|31|14}} {{par|Micha|2|1}}
_Und knirscht gegen ihn mit den Zähnen. {{par|Psalm|35|16}} {{par|Klagelieder|2|16}}
{{S|13}} Der Herr (JHWH)<ref>''Der Herr (JHwH)'' - Die einzige Stelle im Ps., wo explizit gesagt wird, dass ''Gott'' am Übeltäter handeln wird; sonst werden sicher bewusst Passiv-Formulierungen u.ä. verwendet (s. die Anmerkungen). Gleichzeitig die einzige Stelle, wo auffällig nicht der Gottesname „JHWH“ verwendet wird, sondern das distanziertere „der Herr“ – sicher nicht zufällig. '''Textkritik''': 4QpPs und wenige (allerdings wichtige, z.B. G20, KA10, KA27b, KA30, KA36; zu den Handschriften-Siglen s. die Seite [https://offene-bibel.de/wiki/Benutzer:Sebastian_Walter/Wichtige_MSS Wichtige Handschriften]) Mss allerdings auch hier „JHWH“. Doch sicher ist dies nur Angleichung auf den sonstigen Sprachgebrauch des Psalms, der von Gott sonst durchgehend als von „JHWH“ spricht.</ref> kann über ihn (darüber) [nur] lachen (muss über ihn/darüber lachen), {{par|Psalm|2|4}} {{par|Psalm|59|9}}
_Denn er sieht (sinnt darauf<ref>''sinnt darauf'' - zu dieser Bed. s. [[Psalm 66#s18 |Ps 66,18]] u.ö. So hier aber niemand.</ref>), dass sein Tag<ref>''sein Tag'' - Entweder „der Tag JHWHs“, also der große Gerichtstag, der eine Zeitenwende einleiten wird, oder „der [schicksalhafte] Tag des Frevlers“ (so explizit Tg). Letztlich kommt hier beides auf das Selbe hinaus, wahrscheinlicher ist hier aber Letzteres, da V. 13 wohl im Gegensatz zu V. 18 stehen soll (richtig Hacham 1979, S. 209; Levine 2003, S. 76). NGÜ + NL: „Der Tag des Gerichts“, BB + GN + HfA + NeÜ: „Der Tag der Abrechnung“; will man den Gegensatz besser erkennbar machen, vielleicht eher: „denn er weiß, dass seine Tage gezählt sind.“</ref> kommen wird (kommt).<ref>'''Textkritik''': ''kommen wird'' - So MT und alle Vrs.; nur 4QpPs und 5 Mss (darunter KA17b) Qatal: ''kommt''. Am Sinn würde es nichts ändern, darüber hinaus wird man ohnehin auch ''kj bw`'' in diesen Mss besser als ''kj jbw`'' mit „shared consonant“ erklären.</ref> {{par|Ijob|18|20}}</poem>

<poem>
{{S|14}} ['''H'''] Das Schwert ziehen die Frevler
_Und spannen ihren Bogen, {{par|Psalm|64|4}}
Um zu fällen den Unterdrückten (Demütigen) und Bedürftigen,
_([Und])<ref>'''Textkritik''': ''[und]'' - So nur 4QpPs.</ref> Um zu schlachten, die (geraden=) rechten (Weges=) Wandels (Herzens)<ref>Wortspiel: „Bogen ''spannen''“ = ''darku'', „Weg“ = ''darek''. „Rechten Wandels zu sein“ heißt natürlich, „auf Gottes Pfaden zu wandeln“, also gerecht zu leben. '''Textkritik''': MT's „Weg“ wird gestützt durch Hier, Tg, Syr; dagegen LXX, VUL und einige (auch: wichtige) Mss bezeugen „Herz“. Für ursprünglich halten das z.B. Buttenwieser 1938 und Zorell 1928, und in der Tat ließe es sich gut erklären als Verschreibung unter Einfluss des ''darku'' in 14b. Eher ist die Variante mit „Herz“ aber Angleichung an den üblicheren Ausdruck in [[Psalm 7#s11 |Ps 7,11]]; [[Psalm 11#s2 |11,2]]; [[Psalm 32#s11 |32,11]]; [[Psalm 36#s11 |36,11]] u.ö., sicher unter Einfluss des im nächsten V. folgenden „Herz“. Das spricht übrigens dafür, dass der Psalm mindestens schon vor der Üs. durch LXX stichisch niedergeschrieben worden ist.</ref> sind. {{par|Klagelieder|2|21}}
{{S|15}} ['''H'''] Ihr Schwert wird dringen in ihr [eigenes] Herz {{par|Psam|7|16}} {{par|Psalm|9|16}} {{par|Psalm|35|8}} {{par|Sprichwörter|28|10}}
_Und ihre Bögen werden zerbrochen werden. {{par|1 Samuel|2|4}} {{par|Psalm|46|10}} {{par|Psalm|76|5}} {{par|Jeremia|49|35}} {{par|Jeremia|51|56}} {{par|Hosea|1|5}} {{par|Hosea|2|18|20}}</poem>

<poem>
{{S|16}} ['''I'''] Besser ist ein Bisschen für den Gerechten
_Als der der viele Überfluss (Tumult) der Frevler (als der Überfluss der vielen Frevler),<ref>Ein sog. ''țob''-Spruch, eine übliche Form heb. Sprichwörter. Nowack 1888 und Herkenne 1936 verweisen schön auf das entspr. dt. Sprichwort „Unrecht Gut gedeiht nicht gut.“ '''Textkritik''': MT's „als der Überfluss der vielen Frevler“ wird gestützt durch 4QpPs, Aq, Sym und Tg. Dagegen LXX, Syr, VUL und Hier setzen statt ''rbjm'' voraus: ''rb'', „als der viele Überfluss der Frevler“. Für ursprünglich halten das zB. Wellhausen 1895; BHS; Craigie 1983. Was tatsächlich ursprünglich war, lässt sich kaum entscheiden, poetisch aber macht LXX & Co. mehr Sinn: „der Gerechte“ aus 16a wird hier durch den Plural „die Frevler“ gesteigert, „das Bisschen“ aus 16a durch das „viele“ in „der viele Überfluss“ in 16b. Und ''rabbim'' im MT lässt sich leicht als falsche Assimilation an das vorangehende ''reša´im'' erklären, eine Änderung von ''rabbim'' zu ''rab'' dagegen weniger gut. Besser folgt man daher hier BHS als CTAT V, S. 215, wo MT für wahrscheinlicher ursprünglich gehalten wird.</ref> {{par|Sprichwörter|15|16}} {{par|Tobit|12|8}}
{{S|17}} Denn die Arme<ref>''Arme'' - Hier wohl nicht genannt als dasjenige, womit Frevler sich ihren Reichtum erwirtschaften können (so Craigie 1983; Cheung 2015, S. 66), sondern nach den Parallelen [[Ijob 38#s15 |Ijob 38,15]]; [[Ezechiel 30#s21 |Ez 30,21]] als dasjenige, womit man kämpfen kann: Die Vernichtung setzt sich fort und mit den Bögen werden auch gleich die Arme der Frevler zerbrochen; ihr eigener Niedergang ist dann eben damit zu erklären, dass sie überhaupt erst die Hand gegen die Gerechten erhoben haben: Eine Umkehrstrafe</ref> der Frevler werden zerbrochen werden {{par|Ijob|38|15}} {{par|Psalm|10|15}} {{par|Ezechiel|30|21}}
_Aber es stützt die Gerechten JHWH. {{par|Richter|1|24}} {{par|Psalm|41|13}} {{par|Psalm|63|9}} {{par|Psalm|119|117}} {{par|Psalm|145|14}} {{par|Jesaja|41|10}}</poem>

<poem>
{{S|18}} ['''J'''] Es kennt JHWH die Tage (die Wege)<ref>'''Textkritik''': Alle Vrs. wie MT, nur LXX: „die Wege“. Buttenwieser 1938 hält das für ursprünglich, aber sicher richtig Ross 2011: Assimilation an [[Psalm 1#s6 |Ps 1,6]].</ref> der Makellosen {{par|Psalm|1|6}}

_Drum hat ihr Erbteil<ref>''Erbteil'' - Also das Stück Land vom „Land“ Israel, das ihrer Familie einst von JHWH zugesprochen wurde. Hier wichtiges Wort; es zeigt, dass es im Psalm nicht ''nur'' um die Frage geht, wem „das Land Israel“ oder gar „die Erde“ gehört oder gehören wird, sondern dass diese große Frage sich im Kleinen realisiert: Darin, ob „den Armen und Elenden“ ihr Land von den ungerechten Reichen geraubt werden wird oder nicht.</ref> für immer [Bestand]. {{par|Sprichwörter|28|10}}
{{S|19}} Sie werden nicht zuschanden (beschämt) werden zur Zeit des Übels
_Und in den Tagen des Hungers werden sie satt werden.<ref>Klangspiel: ''jißba´u'' („satt werden“) ist fast ein Anagramm von ''jibošu'' („zuschanden werden“); in ''ra´abon'' („Hunger“) klingt ''ra´ah'' („Übel“) an. In 4QpPs ist das sogar noch deutlicher; ''ra´abon'' ist dort ''ra´ab'' wie in [[Psalm 33#s19 |Ps 33,19]].</ref> {{par|Ijob|5|20}} {{par|Psalm|33|19}} {{par|Sprichwörter|10|3}}</poem>

<poem>
{{S|20}} ['''K'''] Denn die Frevler werden umkommen {{par|Richter|5|31}} {{par|Psalm|92|10}}
_Und die Feinde (Geliebten)<ref>'''Textkritik''': ''Geliebte'' - So 4QpPs: ''`hbj'' statt ''`jbj'' („Feinde“). Sicher sollte damit aber das „die Feinde JHWHs [waren] wie prächtige Auen“, das auf den ersten Blick wie eine Preisung der so Beschriebenen klingt, geglättet werden. Der Parallelismus legt aber sehr nahe, dass gegen die masoretischen Akzente „wie prächtige Auen“ mit dem ersten „werden sie vergehen“ zu verbinden ist (wie schon Syr aufgelöst hat; so auch schon Hupfeld 1858 und Graetz 1882; z.B. auch Craigie 1983; Goldingay 2006; Meynet 2015, S. 108), was diese Textkorrektur von 4QpPs überflüssig macht.</ref> Gottes,
['''K'''] Wie {die} (Pracht der Auen=) prächtige ['''K'''] Auen (prächtiges Vieh)<ref>'''Textkritik''': (1) ''krjm'' ist von MT als ''karim'' („Auen“) aufgefasst worden, (2) von Sym, Tg und Hier als ''kerem'' („[wie die Pracht,] wie das Vieh“) – Sym und Hier vereindeutigen witzigerweise zu „wie Einhörner“ –, (3) LXX, VUL und Syr schließlich deuteten stattdessen als ''kerum'' und übersetzen mit „als sie geehrt ''und gerühmt'' wurden“. (4) 4QpPs hat im Pescher eine Doppelinterpretation („Kleinvieh [=Sym] der Weiden [=MT]“). In der Üs. steht dagegen ''kwrjm''. Damit hat man (5) einen Emendationsvorschlag von Wellhausen 1895 stützen wollen (so z.B. noch Seybold 1996), statt ''kiqar karim'' („wie prächtige Auen“) sei ''kiqod kurim'' („wie das Brennen eines Schmelztiegels“) zu lesen, aber richtig Cheung 2015, S. 56 FN 11: ''-w-'' wird hier wie noch öfter in Qumran Mater lectionis für Qameṣ sein und damit ebenfalls MT stützen. Klar ist nach diesen Varianten, dass der ursprüngliche Konsonantentext ''krm'' war, und angezielt wird in diesem Kontext damit wie in MT ''karim'' gewesen sein: V. 2 „sie werden wie Gras verdorren, wie grünes Kraut eingehen“ – V. 20 „wie prächtige Weiden werden sie vergehen“ – Vv. 35f. „Er war wie eine belaubte Zeder; dann ging ich wieder vorbei und er war nicht mehr da“. Übrigens vokalisiert auch von Lengerke 1847 als „Vieh“, deutet dann aber auch dies auf die Weiden: „die Pracht der Schafe“ = „ihre Weiden“ – selbst dann also, wenn ursprünglich wirklich ''kerem'' angezielt gewesen sein sollte, würde man dies hier als einen Ausdruck für Wiesen deuten wollen.</ref> ['''K'''] werden sie vergehen,
_['''K'''] Wie {der} (Im) Rauch ['''K'''] werden sie vergehen.<ref>Klangspiel: Nicht nur 20a beginnt hier mit dem Konsonanten k, sondern in 20cd jedes Wort: '''''k'''iqar '''k'''arim '''k'''alu '''k'''e´ašan '''k'''alu''. '''Textkritik''': So jedenfalls in 4QpPs, LXX, Sym, VUL, Hier, Syr und vielen Mss (CTAT V, S. S. 217 ist schlicht irreführend: „Cependant les témoins habituels du texte tibérien classique appuient la leçon {{hebr}}בעשן{{hebr ende}}“ – aber was soll das schon heißen, der „klassische tiberische Text“ ist ja nur ein Teil von einer von mehreren masoretischen Textfamilien?). L und Tg dagegen haben nicht „''wie'' Rauch“ mit {{hebr}}כ{{hebr ende}}, sondern „''im'' Rauch“ mit {{hebr}}ב{{hebr ende}}, wahrscheinlich entweder ein reiner Schreibfehler oder Angleichung an [[Psalm 102#s4 |Ps 102,4]]. Dort ist das „im Rauch“ auch gut erklärlich: „Meine Tage schwinden im Rauch“ weil „meine Gebeine wie ein Feuerbrand glühen“. Hier gilt das auch dann kaum, wenn in 20c „Pracht des Viehs“ zu lesen und als „[zu verbrennendes] Fett der Opferschafe“ zu deuten wäre; auch dies vergeht nach israelitischem Verständnis ja nicht „im Rauch“, sondern steigt „''als'' Rauch (und Duft)“ in die Nase Gottes.</ref> {{par|Psalm|68|3}} {{par|Hosea|13|3}}</poem>

<poem>
{{S|21}} ['''L'''] Leiht sich der Frevler, will (kann) er nicht zurückzahlen,
_Der Gerechte aber ist gnädig (mildtätig) und gibt.<ref>Vb. 1, 3 und 4 sind Partizipien. Nicht also: „Sie werden gnädig sein und geben ''können''“ o.Ä.: V. 21b ist sicher keine Verheißung (wie [[Deuteronomium 28#s12 |Dtn 28,12]].[[Deuteronomium 28#s44 |44]]), sondern Charakterisierung des aktuellen Tuns der Gerechten. V. 21a ''könnte'' eine Warnung sein („er ''wird'' nicht zurückzahlen [''können'']“), ist dann aber in diesem Kontext wohl ebenfalls Charakterisierung. Die entscheidenden Aussagen sind dann: Der eine ''will'' nicht zurückzahlen, der andere ist ''gnädig''. So und so richtig Croft 1997, S. 59: Vv. 21.25 zeigen, dass man sich den „Armen“ aus Vv. 14.16 nicht tatsächlich als materiell arm vorstellen darf; „arm“ sind die Gerechten in ''diesem'' Psalm nur insofern, als ''sie'' sich ''nicht'' bereichern.</ref>
{{S|22}} Darum (Denn)<ref>''Darum (denn)'' - ist das richtig, was in der vorigen FN gesagt wurde, muss ''ki'' hier wie häufig, aber wie sonst nicht mehr in diesem Ps, „darum“ bedeuten.</ref> werden seine Gesegneten (die ihn Segnenden)<ref name="V 22">'''Textkritik''': ''seine Gesegneten (die ihn Segnenden) + seine Verfluchten (die ihn Verfluchenden)'' - Die beiden Partizipien in V. 22 werden von den Vrs. unterschiedlich vokalisiert: Von MT, Tg und Hier beide passiv („gesegnet, verflucht“), von LXX und VUL beide aktiv („segnend, verfluchend“), von Syr nach den meisten Mss merkwürdigerweise das erste aktiv, das zweite passiv (in 8a1c und 12t1.4 aber auch Syr wie MT). Fast alle Neueren folgen hier der Deutung von MT.</ref> das Land (die Erde) besitzen (in Besitz nehmen),
_Aber seine Verfluchten (die ihn Verfluchenden)<ref name="V 22" /> werden abgeschnitten werden. {{par|Sprichwörter|2|21|22}} {{par|Sprichwörter|3|33}} {{par|Jesaja|57|13}} {{par|Jesaja|60|21}} {{par|Matthäus|5|5}}</poem>

<poem>
{{S|23}} ['''M'''] ([Denn])<ref>'''Textkritik''': ''[Denn]'' - So merkwürdigerweise 4QpPs, wonach auch hier die Strophe nicht mit dem zu erwartenden Buchstaben begänne.</ref> Von JHWH werden die Schritte des Mannes gelenkt,<ref>''JHWH lenkt die Schritte eines Mannes'', d.i., er entscheidet über sein Schicksal, vgl. deutlich die Parallelstellen. D.h. hier natürlich wieder: Denjenigen, der gottgefällig lebt, segnet er. Kontraintuitiver Weise sind also die „Schritte“ eines Menschen nicht das, worüber ein Mensch selbst verfügen könnte.</ref> {{par|Sprichwörter|16|9}} {{par|Sprichwörter|20|24}} {{par|Jeremia|10|23}}
_Wenn er an dessen Wandel Gefallen hat:
{{S|24}} Auch, wenn er zu fallen drohte, würfe es ihn nicht hin, {{par|Psalm|94|18}} {{par|Sprichwörter|24|16}}
_Denn JHWH stützt seinen Arm.</poem>

<poem>
{{S|25}} ['''N'''] Jung war ich, ([und])<ref>'''Textkritik''': MT wird nur durch Hier gestützt: 4QpPs, LXX, VUL, Tg, Syr und einige Mss haben vor ''auch'' zusätzlich ''und'', wie dies hier auch erwartbar wäre. Gerade deshalb wird MT und Hier aber der ursprüngliche Wortlaut sein.</ref> bin auch alt geworden,
_Aber nie sah ich, dass ein Gerechter verlassen worden wäre, {{par|Ijob|4|7}}
_So dass (und dass) seine Nachkommenschaft Brot suchen müssen hätte:<ref>Ein ganz schwieriger Vers. Exakt vom Gegenteil sprechen z.B. [[Ijob 9#s22 |Ijob 9,23f.]]; [[Kohelet 7#s15 |Pred 7,15]], und die Entsprechung in der Parallelstelle [[Ijob 4#s7 |Ijob 4,7]] wird danach abgetan als das „Traumgesabbel“ von Elifaz. Es lässt sich nicht weg-diskutieren: Ps 37,25 spricht sich derart stark für den (selbst intergenerationellen) Tun-Ergehens-Zusammenhang aus, dass selbst parallele biblische Texte hier nicht mitgehen können.</ref> {{par|Psalm|34|11}}
{{S|26}} Den ganzen Tag ist er gnädig (mildtätig) und verleiht,
_Und seiner Nachkommenschaft [ist's] zum Segen (seine Nachkommenschaft wird zu einem Segen).<ref>So sinnvoll Stolz 1983, S. 61: „Seiner Nachkommenschaft gereicht es zum Segen.“. So auch Bernfeld, ELB, GN, HER05, HfA; am besten NGÜ: „Noch seine Nachkommen werden durch ihn gesegnet sein“. So auch schon LXX, VUL, Hier, Syr, Raschi. Radak gibt zwei Erklärungen: (1) Weil Gesegnete wie der Angesprochene ihren Segen weiterzugeben pflegen (eine Art trickle-down-Effekt des Segens), (2) weil andere, die von ihm Gutes erfuhren, ihrerseits um seintwillen seine Nachkommenschaft segnen werden (Letzteres auch bei ibn Ezra). Sonst stets wie in der Alternative.</ref></poem>

<poem>
{{S|27}} ['''O'''] Weiche vom Üblen und tue Gutes {{par|Psalm|34|15}} {{par|Sprichwörter|3|7}} {{par|Jesaja|1|16|17}}
_Und wohne für immer:<ref>Wieder Folge-Imperativ: „So wirst du für immer wohnen können“. '''Textkritik''': Hier, Tg und Syr wie MT. Dagegen LXX und VUL setzen voraus: „auf ''immer und'' ewig“. Metrisch würde man das hier auch erwarten; für ursprünglich halten das daher auch Kittel 1914 und wahlweise Witte 2013, S. 417.</ref>
{{S|28}} Weil JHWH Recht liebt, {{par|Psalm|45|8}} {{par|Psalm|99|4}} {{par|Jesaja|61|8}}
_Wird er nicht verlassen seine Frommen. {{par|Jesaja|59|21}}</poem>

<poem>
Für immer werden [sie] bewahrt (['''P'''] Übeltäter werden für immer ausradiert)<ref>Hier erwartet man eine Zeile, die mit dem Buchstaben ''´Ajin'' beginnt. Der MT dagegen beginnt mit der Präp. Lamed, erst darauf folgt der erwartete Buchstabe. Viele Ausleger haben daher einen anderslautenden Text aus LXX rekonstruieren wollen (s.u.). Aber die vorgeschlagene Textkorrektur geht wohl nicht an. Vielleicht daher so: Mit `Ajin beginnt auch das Wort für „Übeltat“ in V. 1c; möglicherweise soll im fehlenden `Ajin also das gänzliche Fehlen der „Nachkommenschaft der Frevler“ und ihrer Übeltaten zum Ausdruck gebracht werden. '''Textkritik''': Die meisten Textzeugen stützen MT. Allerdings mehrere LXX-Gruppen, Sym und VUL haben hier eine fünfte Zeile; MT's „Für immer wird [dieser] bewahrt, aber die Nachkommenschaft von Frevlern wird abgeschnitten“ entspricht dort „für immer werden sie bewahrt, ''Gesetzlose aber werden gejagt/verjagt'', und die Nachkommen der Frevler werden ausgerottet.“ Daraus haben viele ein ursprüngliches „Übeltäter werden für immer ausradiert“ rekonstruiert: ''´wl(j)m l´wlm nšmdw'': ''´wl(j)m'' wäre wegen der Ähnlichkeit mit ''l´wlm'' übersehen worden und die Verschreibung von Resch mit Dalet ist ein sehr häufiger Schreibfehler. Die Übersetzung des ursprünglichen Wortlauts wäre dann also als Konflation zusätzlich zur Übersetzung des fehlerhaften Texts in die LXX geraten. So z.B. schon Houbigant 1777; auch Wellhausen 1895; BHK, BHS; Seybold 1996; Broyles 1999; Fokkelman 2000, S. 139 FN 54; Witte 2013, S. 417; ähnlich Jones 2019, S. 174 FN 20: ''´wlm l´wlm nṣmtw'' nach [[Psalm 69#s5 |Ps 69,5]]; [[Psalm 101#s5 |101,5]] wie schon Rahlfs. Aber das kritische Wort ist gerade ''´awalim'' „Übeltäter“; richtig nämlich Graetz 1882: Das heb. Wort ist als Entsprechung des gr. Wortes nirgends belegt. ''nšmdw'' ist gleichfalls keine belegte und auch keine sehr naheliegende Entsprechung des gr. Verbs (richtig Cheung 2015, S. 56; Böhler 2021), weshalb Jones 2019 seinen alternativen Vorschlag macht, der aber graphisch dann doch recht weit von MT entfernt ist. Darüber hinaus, dass die Vorlage von LXX nur so schwach bezeugt ist, ist LXX also auch gar keine gute Basis, um auf ihr die erwünschte Textrekonstruktion aufruhen zu lassen. Wahrscheinlicher ist es, dass in einer Handschrift wegen der Ähnlichkeit von 28d mit 38b hier 38a ergänzt wurde. 
[[Datei:Ps 37,28.png|mini|Ps 37,28 in 4QpPs. (c) [https://www.deadseascrolls.org.il/explore-the-archive/image/B-506743 Deadseascrolls.org].]]Einige haben u.a. wohl daher behauptet, immerhin ''nšmdw'' statt ''nšmrw'' würde auch durch 4QpPs gestützt, aber richtig CTAT V 223: Anders als z.B. in DJD V 45 transkribiert, steht in 4QpPs sicher wie im MT ''nšmrw'', vgl. auf dem Foto rechts den fraglichen Buchstaben mit dem Resch im direkt folgenden Wort. 4QpPs könnte mit LXX enger verwandt sein als mit MT, s. in V. 20 ''k´šn'' in 4QpPs, LXX, VUL, Syr vs. MT's ''b´šn'', in V. 25 ''wgm'' in 4QpPs und LXX vs. MT's ''gm'' und in V. 35 ''`´bwr'' in 4QpPs, LXX, VUL, Syr vs. MT's ''wj´br''. Dann wäre das Zeugnis besagter LXX-Textgruppen in diesem Vers umso schwächer. Man wird aber doch fragen müssen: Wie soll der Wortlaut von LXX denn sonst entstanden sein? Er ist sicher als Konflation zu erklären, und Textkorrekturen, wie diese eine wäre – poetische Verbesserungen, um z.B. wie hier ein Akrostichon lyrisch zu glätten –, sind mir (S.W.) sonst gar nicht bekannt. Die externe Evidenz mit nur einigen LXX-Zeugen ist also ziemlich schwach, die interne Evidenz – ein mit ´Ajin beginnendes Wort wäre hier so sehr zu erwarten, und der LXX-Wortlaut lässt sich kaum anders erklären denn mit einem heb. Original – dagegen ist sehr stark. Textkritisch lassen sich beide Optionen begründet vertreten; wir folgen daher hier der Mehrheits-Position in dt. Üss. und damit dem MT. En passant sei noch darauf hingewiesen, dass CTAT's Argument für MT, „der Poet habe ja schließlich auch kein Problem damit gehabt, die T-Strophe mit ''w-t...'' statt ''t...'' zu beginnen“, sicher nicht angeht; die Konjunktion wird man kaum „dem Poeten“ zuschreiben dürfen (so aber schon de Wette 1829; Maurer 1838; von Lengerke 1847; z.B. auch Böhler 2021). Ebenso wenig richtig dürfte ebd. sein, dass wir nur die Option haben zwischen „für immer wird dieser bewahrt“ und „Sünder werden ausradiert“, nicht aber „Sünder werden für immer ausradiert“, weil in LXX nur die Zwei-Wort-Variante belegt sei: LXX würde zwei Ein-Wort-Konflationen bezeugen; die gesamte Zeile muss man daraus rekonstruieren, und ''l´wlm'' wird man hier weit eher mit-rekonstruieren, weil dies Wort erst Grund für den Ausfall von ''´wlm'' gewesen wäre.</ref>
_Aber die Nachkommenschaft von Frevlern wird abgeschnitten. {{par|Psalm|21|10}} {{par|Psalm|55|23}} {{par|Jesaja|14|21}} {{par|Baruch|4|1}}
{{S|29}} Die Gerechten werden besitzen (in Besitz nehmen) das Land (die Erde) {{par|Sprichwörter|2|21|22}} {{par|Jesaja|57|13}} {{par|Jesaja|60|21}}
_Und für ewig<ref>''für ewig'' - eine Art break up-Parallelismus: Die häufige Fügung ''le´olam wa´ed'' („für immer und ewig“) wird aufgebrochen und als „für immer“ und „für ewig“ auf 28c und 29b verteilt, so dass sie das erste und vorletzte Wort dieser Strophe sind. Bemerkenswert ist außerdem, dass „für immer“ bereits in 27b stand, dort ebenfalls mit dem Vb. „wohnen“: „Wohne für immer“ (V. 27) – „für immer werden sie bewahrt“ (V. 28) – „und sie werden wohnen für ewig darin“ (V. 29). Dass ist zu auffällig, als dass es Zufall sein könnte, und die mittlere Klausel ist darüber hinaus gerade jene, wegen der V. 28c nicht mit `Ajin beginnt (s. vorige FN) – was mit dieser Formulierung zum Ausdruck gebracht werden soll, verstehe ich (S.W.) aber nicht.</ref> wohnen darin.</poem>

<poem>
{{S|30}} ['''Q'''] Der Mund des Gerechten redet (Weisheit=) Weises
_Und seine Zunge spricht (Recht=) Rechtes, {{par|Sprichwörter|10|31}}
{{S|31}} [Weil] die (''torah''=) Weisung seines Gottes in seinem Herzen [ist], {{par|Psalm|119|11}} {{par|Psalm|119|34}} {{par|Jeremia|31|33}}
_[Drum]<ref>'''Textkritik''': ''[Drum]'' - So nach LXX, Sym, VUL, Syr, Saadja, 1 Ms. Dagegen 4QpPs, Tg und Hier stützen MT. Für ursprünglich halten die Variante mit ''w-'' z.B. auch Herkenne 1936; Craigie 1983; Ross 2011. Es ist aber gar nicht notwendig, dass ''w-'' ursprünglich zum Text gehörte; der vlS in 31 kann auch ohne ''w-'' Protasis von 31b gewesen sein und ist sicher so gedacht, da man Vv. 30f. sonst als Trikolon + Monokolon analysieren müsste.</ref> wird sein Schritt nicht wanken. {{par|Psalm|17|5}} {{par|Sprichwörter|4|4}} {{par|Baruch|4|1}}</poem>

<poem>
{{S|32}} ['''R'''] Der Frevler lauert auf den Gerechten
_Und versucht, ihn zu töten. {{par|Psalm|10|8|10}} {{par|Jeremia|20|10}}
{{S|33}} JHWH wird ihn nicht seiner (Hand=) Gewalt überlassen
_Und nicht verurteilen<ref>''verurteilen'' - Wortspiel mit 32a: „verurteilen“ ist w. „zum Frevler machen=erklären“. Böhler 2021 sinngemäß richtig: „er wird nicht zulassen, dass man ihn für Frevels schuldig erklärt“, was als Übersetzung der Zeile aber ja ganz den Witz nimmt.</ref> lassen, wenn er gerichtet wird.<ref>''wenn er gerichtet wird'' - nämlich vor dem Gericht, vor das der Frevler ihn offenbar stellen will (so z.B. Hitzig 1863; Herkenne 1936; Kissane 1953). Das scheint zu bedeuten, dass „Gerechte“ nie zu Unrecht verurteilt werden und ist dann ähnlich schwer zu akzeptieren wie V. 25. Ross 2011 versucht, den Vers zu retten mit der Deutung, gemeint sei: „Auch, wenn er zu Unrecht verurteilt wird, sieht ihn immerhin ''JHWH'' nie als verurteilenswert an.“ (vgl. VUL, Hier: „Er wird ihn nicht ''verdammen'', auch, wenn über ihn geurteilt wird“. Vgl. auch [[Römer 8#s33 |Röm 8,33f.]]). Aber, böse gefragt: Was soll das bringen? Was durch den ganzen Psalm hindurch versprochen wird, ist ja innerweltliches Heil; auch hier muss man dann erwarten, dass von einem solch „weltlichen“ Segen die Rede ist.</ref> {{par|Psalm|124|6|7}}</poem>

<poem>
{{S|34}} ['''S'''] Hoffe auf JHWH und achte auf seinen Weg, {{par|Ijob|17|9}} {{par|Ijob|23|11}} {{par|Sprichwörter|20|22}}
_Dann wird er dich [dazu] erhöhen, zu besitzen (in Besitz zu nehmen) das Land (die Erde). {{par|Psalm|92|10}} {{par|Psalm|112|9}} {{par|Sprichwörter|2|21|22}} {{par|Jesaja|57|13}} {{par|Jesaja|60|21}} {{par|Matthäus|5|5}} {{par|Lukas|14|11}} {{par|1 Petrus|5|6}}
Wenn abgeschnitten<ref>''abgeschnitten'' - Wieder das selbe Wortspiel wie in V. 9: „Binde dich an = Hoffe auf JHWH“ vs. „die Frevler werden abgeschnitten = getötet werden“.</ref> werden die Frevler, wirst du's sehen (auf das Abgeschnitten-Werden der Frevler wirst zu blicken können). {{par|Psalm|52|8}} {{par|Psalm|91|8}} {{par|Psalm|92|12}}</poem>

<poem>
{{S|35}} ['''T''']<ref>Klangspiel: Im Heb. beginnt der V. wie erwartet mit ''r''. Dieser Konsonant durchzieht aber den ganzen Vers, gemeinsam mit dem Konsonanten `Ajin: '''''r'''a`iti '''r'''aša'''´''' '''´'''a'''r'''iṣ / umit'''´'''a'''r'''eh ke`e'''r'''ez ha'''r'''a'''´'''anan''. Ist der Ps sehr jung, könnte auch Alef in ''ra`iti'' und ''ke`erez'' ähnlich wie ´Ajin geklungen haben. Resch und ´Ajin sind die Konsonanten für ''ra´'' („Übles, Böses“): Wie die ausladenden Äste einer Zeder hat sich hier der Böse über den ganzen Vers ausgebreitet und alles mit seinen Wurzeln durchdrungen.</ref> Ich sah [einmal] einen gewaltigen Frevler,
_[Der] aufschoss wie eine Zeder im Saft (der sich entblößte wie ein Angestammter im Saft?)<ref>'''tFN''': ''der aufschoss (der sich entblößte)'' - Heb. ''mit´areh'', auf den ersten Blick: „der sich entblößte“. Rhotatizismus für ''mit´aleh'' („der aufschoss“), das auch in [[Jesaja 55#s13 |Jes 55,13]]; [[Ezechiel 47#s12 |Ez 47,12]] von Bäumen gesagt wird (vgl. Fitzgerald 1978, S. 486; Craigie 1983). '''Textkritik''': ''Zeder im Saft (Angestammter im Saft)'' - Für das ''`ezraḥ ra´anan'' („Angestammter im Saft“) in MT, Hier lies nach LXX, VUL ''ke`erez hara´anan'' („Zeder im Saft“, vgl. {{hebr}}אזרח רענן{{hebr ende}} mit {{hebr}}ארז הרענן{{hebr ende}}). So z.B. auch Wellhausen 1895; Terrien 2003; Perdue 1977, S. 334; Stolz 1983, S. 62; Gies 2018, S. 2018. Noch weit mehr wollen ganz LXX und VUL folgen und „Zedern des Libanon“ lesen (z.B. Seybold 1996; Broyles 1999; Witte 2013, S. 418), aber das wäre graphisch weit von MT entfernt und „Zedern ''des Libanon''“ ist eine leicht erklärliche stilistische Variante von „Zedern im Saft“, da Libanon-Zedern berühmt und der Libanon bekannt für seine Fruchtbarkeit waren (s. bes. klar [[Ezechiel 31#s3 |Ez 31,3]], auch [[1 Könige 4#s33 |1 Kön 4,33]]; [[Psalm 29#s5 |Ps 29,5]]; [[Psalm 92#s13 |92,13]]; [[Psalm 104#s16 |104,16]]; [[Jesaja 2#s13 |Jes 2,13]]; [[Jesaja 37#s24 |37,24]]). Tg und Syr sind nicht eindeutig zuzuordnen: Beide übersetzen mit „Bäume“ (Tg: „fest gepflanzter Baum mit dichter Krone“, Syr: „Bäume im Wald“). Viele Neuere nehmen an, dass „Angestammter“ auch ein Ausdruck für heimische Bäume sein könne (z.B. Cheung 2015, S. 64: „per Wortspiel“; besser Maurer 1838, der auf einen verwandten arabischen Sprachgebrauch verweist). Ist das wahr, könnten Tg und Syr auch MT bezeugen. Aber wahrscheinlich ist es nicht; für einen solchen Sprachgebrauch im Hebräischen fehlt jede Parallele.</ref> {{par|Psalm|1|3}} {{par|Jesaja|44|4}} {{par|Jeremia|17|8}} {{par|Ezechiel|19|10}}
{{S|36}} Ich ging [wieder] vorüber (und man ging vorüber, und er ging hinüber),<ref>'''Textkritik''': MT's ''wj`br'' („und man/er ging vorüber“) wird nur von Sym und Tg gestützt; dagegen 4QpPs, LXX, VUL, Hier (!) und Syr haben alle ''`´br'' („ich ging vorüber“). 4QpPs hat wahrscheinlich sogar V. 10 an diese Stelle angeglichen. Eine Änderung von ''wj`br'' nach ''`´br'' ließe sich zwar leicht als Angleichung an das Vb. in 36b erklären; ebenso gut aber eine umgekehrte Änderung als Angleichung an 35b. Die neuesten Kommentatoren und Üss. folgen überwiegend MT (z.B. Terrien 2003; Goldingay 2006; Ross 2011; Böhler 2021; Tiquillahuanca 2008, S. 18; Witte 2013, S. 418; Cheung 2015, S. 57; Ruiz 2015, S. 19), aber das Zeugnis für 1. Prs. ist hier zu stark. 4QpPs und VUL haben außerdem beide noch eine ähnliche, unerklärliche Ergänzung: 4QpPs: „ich zog ''vor ihm'' vorüber“, VUL: „''sein Ort'' ließ sich nicht finden“. Könnte VUL ''lepanajw'' mit „sein Ort“ übersetzt haben? Dann bezeugten beide das selbe Plus. Noch einmal nachweisen lässt sich dies aber nicht.</ref> und, siehe!, er war nicht mehr [da],
_Und ich suchte ihn, aber er ließ sich nicht finden.{{par|Jesaja|10|18|19}} {{par|Jesaja|10|33|34}}</poem>

<poem>
{{S|37}} ['''U'''] Achte [also] auf den Aufrechten (Aufrichtigkeit) und sieh auf den Integren (strebe nach/weide Integrität),<ref>'''Textkritik''': ''Aufrechter (Aufrichtigkeit)'' + ''Integrer (Integrität)'' - Variante 1 jeweils nach MT, Tg, Syr, Variante 2 jeweils nach LXX, VUL, Hier; jeweils werden nur die selben Konsonanten unterschiedlich vokalisiert. Wählt man Variante 2, nimmt man „auf etwas schauen“ besser i.S.v. „streben nach“, oder man nimmt mit Syr ''r`h'' („sehen“) als NF von ''r´h'' („weiden“; ähnlich z.B. Broyles 1999: „shepherd faithfulness“), vgl. V. 3b. Die NF würde natürlich verwendet für das Wortspiel, dass dann „weiden“ gleichzeitig als „sehen“ parallel ginge mit dem vorangehenden „im Blick behalten“. Var 2 z.B. LUT: „Bleibe fromm und halte dich recht“ (auch H-R, PAT, TUR, van Ess, ZÜR 31 [nicht mehr ZÜR 07]); Var 1 z.B. EÜ: „Achte auf den Lauteren und sieh auf den Redlichen“ (so die meisten Üss.). Schön BB: „Halte dich an den, der vorbildlich lebt! Schau auf den, der sich aufrichtig verhält!“ So schon Raschi: „Nimm den Unschuldigen genau in Blick, um von seinen Taten zu lernen“.</ref>
_Denn ein Mann des Friedens hat Zukunft (Nachkunft)
{{S|38}} Aber Sünder werden sämtlich ausradiert,
_Die Zukunft (Nachkunft) von Frevlern wird abgeschnitten. {{par|Ijob|18|19}} {{par|Sprichwörter|2|22}}</poem>

<poem>
{{S|39}} ['''V'''] {Aber}<ref>'''Textkritik''': MT, LXX, VUL und Tg haben oder setzen alle ein ''w-'' („aber“) zu Versbeginn voraus. Dann begänne auch dieser Vers nicht mit dem zu erwartenden Buchstaben. Hier, Syr und wenige Mss aber haben dieses ''w-'' nicht; für ursprünglich halten diese Variante z.B. auch Wellhausen 1895, BHS, Witte 2013, S. 418.</ref> Die Rettung der Gerechten [wird kommen] von JHWH,
_Ihrer Zuflucht zur Zeit der Bedrängnis,<ref>''Bedrängnis'' - Wortspiel: ''ṣarah'' („Bedrängnis“) klingt sehr ähnlich wie ''zera´'' („Nachkommenschaft“). Für den Frommen schimmert selbst in der Bedrängnis die heilvolle Zukunft durch.</ref> {{par|Jeremia|14|8}} {{par|Jeremia|16|19}}
{{S|40}} Und es wird helfen (hilft) ihnen JHWH und sie befreien (befreit sie),<ref>'''Textkritik''': MT hat 2x Wayyiqtol, was nur für Vergangenheit oder Gegenwart verwendet werden kann und schlecht mit Yiqtol im folgenden Vers zusammenstimmt, was aber auch von Syr gestützt wird. Besser vokalisiert man mit LXX, VUL, Hier und den meisten Tg-Mss beide Male als WeYiqtol; so richtig Zuber 1986.</ref>
_Er wird sie befreien von Frevlern und retten,
Weil sie sich zu ihm geflüchtet haben.</poem>

{{Bemerkungen}}
Ps 37 gehört (gemeinsam mit md. [[Psalm 1 |Ps 1]]; [[Psalm 49 |49]]; [[Psalm 73 |73]]; [[Psalm 112 |112]]; [[Psalm 127 |127]]; [[Psalm 128 |128]]; [[Psalm 133 |133]]) zu den sogenannten „Weisheitspsalmen“. Die Funktion dieser Weisheitspsalmen ist ein Rätsel: Offensichtlich ist Ps 37 nicht verfasst worden, damit man ihn bete, sondern ein konkreter Gegenüber wird angesprochen, um ihn mit einer Reihe von Weisheitslehren zu ermahnen, wie sie auch im Buch der Sprichwörter stehen könnten (und zum Teil auch stehen, vgl. oben die Spr-Parallelstellen, die teilweise fast wörtlich einzelnen Zeilen des Psalms entsprechen). Warum eine solche Weisheitslehre aber im Buch der Psalmen und nicht im Buch der Sprichwörter steht, ist schwer erklärlich. Vielleicht ist er nur ins Psalmenbuch aufgenommen worden, weil man schon früh angenommen hat, sein Verfasser sei David gewesen.

Ps 37 kreist besonders um ein Sprichwort, das refrainartig in mehreren Variationen wiederholt wird:

: ''Personengruppe A wird das Land besitzen,
: ''Personengruppe B aber wird abgeschnitten werden!'' (Vv. 9.11.22.28.29.34.38)

Personengruppe A wird dabei immer wieder bezeichnet als „die Gerechten“ und außerdem wechselnd als „die auf JHWH Hoffenden“ (V. 9), „die Elenden“ (V. 11), „die Unterdrückten und Bedürftigen“ (V. 14a), „die, die rechten Wandels sind“ (V. 14b), „die Makellosen“ (V. 18), „die von Gott Gesegneten“ (V. 22), „Gottes Fromme“ (V. 28), „Männer des Friedens“ (V. 37) und wahrscheinlich als „die Aufrechten“ und „die Integren“ (V. 37), Personengruppe B immer wieder als „die Frevler“ und außerdem wechselnd als „die Bösewichter“ (Vv. 1.9), „die Übeltäter“ (V. 1), „die Intriganten“ (V. 7), „die Feinde Gottes“ (V. 20), „die von Gott Verfluchten“ (V. 22), und „die Sünder“ (V. 38). 
Die '''Grundannahme''' ist danach schon klar: Wer nicht gottgefällig lebt, den wird dereinst Gott töten und seine Nachkommenschaft ausrotten, wer es dagegen tut, wird dereinst „das Land besitzen“ – weil ja niemand sonst mehr übrig ist. 

Der größte Teil des Psalms erklärt sich schon hieraus: In '''Vv. 1-6''' wird der Angesprochene ermahnt, gottgefällig zu leben, weil Gottgefälligkeit von Gott belohnt werden wird. In '''Vv. 7-8''' wird die Mahnung noch einmal wiederholt, die Begründung aber wird in '''Vv. 9-11''' dazu entfaltet, dass Gottgefälligkeit belohnt, Übeltäterei aber bestraft wird, so dass am Ende „der Übeltäter nicht mehr da ist, die Elenden dagegen das Land besitzen“.

In '''Vv. 12-15''' wird entweder ein Beispiel für die Übeltäterei der Frevler herausgegriffen oder aber es wird nun endlich dasjenige genannt, was die Übeltäter eigentlich zu Übeltätern macht. Ersteres ist wahrscheinlicher, s. zu V. 21. Man hat aus diesen Versen ableiten wollen, die konkret gemeinte Übeltat sei Ausbeutung: offenbar würde Personengruppe A von Personengruppe B ausgebeutet – v.a., indem sie ihnen das Land rauben – und der Psalm sei also auch sozialkritisch. Aber das einzige, was das eventuell nahelegen könnte, ist die Bezeichnung „Bedürftige“ in 14c, denn was tatsächlich konkret von Personengruppe B berichtet wird, ist gerade nicht Ausbeutung, sondern ist ein Mordversuch. Und das passt zur Bezeichnung „Bedürftige“: Als solche werden im AT nämlich ''nicht'' nur sozial Schwache bezeichnet, sondern häufig „[gelten] als Symptome des ‚Armseins vor Gott‘ [...]: böse Widerfahrnisse ([[Psalm 40#s13 |Ps 40,13]]), Verachtung ([[Psalm 69#s9 |Ps 69,9]]), Verfolgung ([[Psalm 35#s1 |Ps 35,1ff.]]; [[Psalm 109#s2 |109,2ff.]]), Krankheit ([[Psalm 109#s22 |Ps 109,22ff.]]), Todesverfallenheit ([[Psalm 88#s4 |88,4ff.]]) u.a.“ (THAT I 24). Von anderen Personen bedroht zu werden, liegt genau auf dieser Linie, und dagegen, dass Personengruppe A ausgesprochen arm ist, sprechen ja explizit Vv. 21.26. Personengruppe B ist zwar offensichtlich wirklich reicher als Personengruppe A (V. 16), aber was sich aus Vv. 12-15 herauslesen lässt, ist erst mal nur: Anscheinend wird Personengruppe A von Personengruppe B bedroht, was denn auch deren Zürnen gegen diese (Vv. 1.7) und das Hoffen und Vertrauen auf JHWH (Vv. 3.5) erklärt. Und dieser, so heißt es direkt im Anschluss wird auch wirklich handeln: Nach '''Vv. 16-20''' hat Personengruppe B gar nichts von ihrem Überfluss, denn, wieder: Frevler wird Gott wie Rauch vergehen lassen, Gottgefällige und sogar auch ihre Nachkommen dagegen auf ewig bewahren. In '''Vv. 21-26''' wird ein weiteres Symptom des Frevler-Seins vs. Gerecht-Seins genannt: Zum Frevler-Sein gehört auch, geliehenes Geld nicht zurückzuzahlen, zum Gerecht-sein auch, sogar mildtätig zu sein, also offenbar: Geld zu verschenken. Das ist sicher nicht das Entscheidende, das einen Frevler zum Frevler und einen Gerechten zum Gerechten macht; offenbar sollen also mit Vv. 12-14 und Vv. 21.26 je ein ''Beispiel'' für Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit genannt werden: Mildtätig zu sein einerseits und gewaltbereit zu sein andererseits. Man wähle das eine und meide das andere, denn, wieder: Die einen werden dereinst „das Land besitzen“, die anderen „abgeschnitten werden“. So war es immer und so wird es immer sein, kann der Dichter aus Erfahrung berichten (V. 25).

Spätestens dieser Vers ist schwere Kost in unserer theodizee-geschulten Zeit: Es lässt sich ja leicht überprüfen, dass dem ''nicht'' so ist – dass Gerechte immer von Gott gesegnet und Ungerechte immer von Gott bestraft würden. Es lohnt sich, hier eine längere Passage von Goldingay 2006, S. 534 zu zitieren: „Kommentatoren betonen häufig, dass man Ps 37 mit den weniger optimistischen Texten im Buch Ijob oder den Aussprüchen Jesu zusammenlesen müsse. Das ist ein Code für: Ps 37 ist nicht wahr. Ps 37 soll damit ins Abseits gestellt werden. Und man irrt damit darüber hinaus in mehrerlei Hinsicht: Die Perspektive des Psalms wird durch die Geschichte von Ijob zu Beginn und am Ende ja ''bestätigt'', nicht negiert, und Jesus stützt sie ebenfalls, wenn er die Menschen ermutigt: ‚Strebt zuvorderst nach dem Reich Gottes und seiner Gerechtigkeit, und all dies – Essen, Trinken, Kleidung, ... – wird euch dann ebenfalls geschenkt werden‘ ([[Matthäus 6#s33 |Mt 6,33]]). Jesus übernimmt sogar einen der Segenssprüche in V. 11 [s. [[Matthäus 5#s5 |Mt 5,5]]...]. Psalm 37 anerkennt explizit, dass es nicht immer so geschieht – es ist ja sogar so, dass der Psalm gar nicht geschrieben werden müssen hätte, wenn dem nicht so wäre. Aber er besteht darauf, dass negative Erfahrungen den Glaubenden nicht um die Überzeugung bringen dürfen, dass Gott sich dennoch wirklich dafür engagiert, dass die moralische Ordnung der Welt ‚funktioniert‘.“ Psalm 37 ist dann keine theoretische Theodizee, er ist ''angewandte'' Theodizee. ''Warum'' die moralische Weltordnung nicht immer funktioniert, sagt der Psalm nicht (und sagt auch kein anderer Vers in der Bibel); aber er ermutigt angesichts dieser Problematik: Nichtsdestotrotz ''gibt'' es diese moralische Weltordnung, und es ''gibt'' das Grundprinzip, dass Gerechte gesegnet und Ungerechte bestraft werden. Sei standhaft und vertraue darauf! (Und man darf mit Kant ergänzen: Was sonst bleibt einem übrig? Ohne die Annahme, gutes Handeln werde einem auch vergolten, fehlt der Moral die entscheidende Triebfeder.)

'''Vv. 27-29''' wiederholen noch einmal die Grundannahme des Psalms und erweitert sie um die Dimension der Zeit: Gerechte werden gesegnet, – und zwar für immer (27b), für immer (28c) und für ewig (29b). '''Vv. 30-34''' konkretisieren diese Gerechtigkeit noch ein wenig mehr: Gerecht sein heißt, sich von der Weisheit leiten zu lassen: Weisheit im Mund, Recht auf der Zunge und Weisung Gottes im Herzen zu haben. – Gerechtigkeit ist nicht nur eine Frage des Handelns, sondern auch des Redens und Denkens: Auch dies soll gottgefällig sein; Gott wird es lohnen. Und noch ein letztes Mal wird das selbe in '''Vv. 35-40''' wiederholt: Man achte darauf, wen man sich zum Vorbild nimmt. So gewaltig ein Frevler auch scheinen mag: Allzu schnell kann er dahin sein, wie der kleine Erfahrungsbericht des Dichters in Vv. 35f. lehrt. Man halte sich daher besser Aufrechte, Gerechte und Männer des Friedens, denn solche wird Gott zur Zeit der Bedrängnis „retten, ihnen helfen und sie befreien, wenn sie sich zu ihm flüchten.“

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