https://offene-bibel.de/mediawiki/api.php?action=feedcontributions&feedformat=atom&user=Sebastian+WalterDie Offene Bibel - Benutzerbeiträge [de]2026-04-25T18:28:30ZBenutzerbeiträgeMediaWiki 1.43.8https://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Jon_1/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(M%C3%BCnsteraner_Bibel)&diff=40172Jon 1/Persönliche Fassung (Münsteraner Bibel)2025-07-01T09:24:30Z<p>Sebastian Walter: </p>
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<div>{{Persönliche Fassung}}<br />
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{{L|1}} Und das Wort Jehovas geschah zu Jona, dem Sohne Amittais, also: {{L|2}} „Mache dich auf, gehe nach Ninive, der großen Stadt, und predige<ref>Durch die Wiederholung verschiedener, aber dennoch gleich klingender Wortsilben (wie hier: ''קום'' [sich aufmachen] und ''קרא'' [predigen] wird Humor erweckt. Vergleiche HOLBERT, John C.: “Deliverance Belongs to Yahweh!”: Satire in the Book of Jonah. In: JSOT 6/21 (1981), 59–81, hier 64.</ref> wider sie; denn ihre Bosheit ist vor mich heraufgestiegen.“ {{L|3}} Aber Jona machte sich auf, um von dem Angesicht Jehovas hinweg nach Tarsis zu fliehen; und er ging nach Japho hinab und fand ein Schiff, das nach Tarsis fuhr; und er gab sein Fährgeld und stieg in dasselbe hinab, um mit ihnen nach Tarsis zu fahren von dem Angesicht Jehovas hinweg. <br />
<br />
{{L|4}}<br />
Da warf Jehova einen heftigen Wind auf das Meer, und es entstand ein großer Sturm auf dem Meere, so daß das Schiff zu zerbrechen drohte. {{L|5}} Und die Seeleute fürchteten sich und schrieen, ein jeder zu seinem Gott; und sie warfen die Geräte, welche im Schiffe waren, ins Meer, um sich zu erleichtern. Jona aber war in den unteren Schiffsraum hinabgestiegen, und hatte sich hingelegt und war in tiefen Schlaf gesunken. {{L|6}} Und der Obersteuermann trat zu ihm hin und sprach zu ihm: „Was ist mit dir, du Schläfer? Stehe auf, rufe deinen Gott an! vielleicht wird der Gott unser gedenken, daß wir nicht umkommen.“ {{L|7}} Und sie sprachen einer zum anderen: „Kommt und laßt uns Lose werfen, damit wir erfahren, um wessentwillen dieses Unglück uns trifft.“ Und sie warfen Lose, und das Los fiel auf Jona.<br />
<br />
{{L|8}} Da sprachen sie zu ihm: „Tue uns doch kund, um wessentwillen dieses Unglück uns trifft! Was ist dein Geschäft, und woher kommst du? Welches ist dein Land, und von welchem Volke bist du?“ {{L|9}} Und er sprach zu ihnen: „Ich bin ein Hebräer; und ich fürchte Jehova, den Gott des Himmels, der das Meer und das Trockene gemacht hat.“ {{L|10}} Da fürchteten sich die Männer mit großer Furcht und sprachen zu ihm: „Was hast du da getan!“ Denn die Männer wußten, daß er von dem Angesicht Jehovas hinwegfloh; denn er hatte es ihnen kundgetan. <br />
<br />
{{L|11}} Und sie sprachen zu ihm: „Was sollen wir dir tun, damit das Meer sich gegen uns beruhige?“ Denn das Meer wurde immer stürmischer. {{L|12}} Und er sprach zu ihnen: „Nehmet mich und werfet mich ins Meer, so wird das Meer sich gegen euch beruhigen; denn ich weiß, daß dieser große Sturm um meinetwillen über euch gekommen ist.“ {{L|13}} Und die Männer ruderten hart, um das Schiff ans Land zurückzuführen; aber sie vermochten es nicht, weil das Meer immer stürmischer gegen sie wurde. {{L|14}} Da riefen sie zu Jehova und sprachen: „Ach, Jehova! laß uns doch nicht umkommen um der Seele dieses Mannes willen, und lege nicht unschuldiges Blut auf uns; denn du, Jehova, hast getan, wie es dir gefallen hat.“ {{L|15}} Und sie nahmen Jona und warfen ihn ins Meer. Da ließ das Meer ab von seinem Wüten. {{L|16}} Und die Männer fürchteten sich vor Jehova mit großer Furcht, und sie schlachteten Schlachtopfer und taten Gelübde dem Jehova.<br />
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<references /><br />
[[Kategorie:Jona 1]]</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Jon_1/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(M%C3%BCnsteraner_Bibel)&diff=40163Jon 1/Persönliche Fassung (Münsteraner Bibel)2025-06-17T08:06:22Z<p>Sebastian Walter: </p>
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<div>{{Persönliche Fassung}}<br />
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{{L|1}} Und das Wort Jehovas geschah zu Jona, dem Sohne Amittais, also: {{L|2}} „Mache dich auf, gehe nach Ninive, der großen Stadt, und predige wider sie; denn ihre Bosheit ist vor mich heraufgestiegen.“ {{L|3}} Aber Jona machte sich auf, um von dem Angesicht Jehovas hinweg nach Tarsis zu fliehen; und er ging nach Japho hinab und fand ein Schiff, das nach Tarsis fuhr; und er gab sein Fährgeld und stieg in dasselbe hinab, um mit ihnen nach Tarsis zu fahren von dem Angesicht Jehovas hinweg. <br />
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{{L|4}}<br />
Da warf Jehova einen heftigen Wind auf das Meer, und es entstand ein großer Sturm auf dem Meere, so daß das Schiff zu zerbrechen drohte. {{L|5}} Und die Seeleute fürchteten sich und schrieen, ein jeder zu seinem Gott; und sie warfen die Geräte, welche im Schiffe waren, ins Meer, um sich zu erleichtern. Jona aber war in den unteren Schiffsraum hinabgestiegen, und hatte sich hingelegt und war in tiefen Schlaf gesunken. {{L|6}} Und der Obersteuermann trat zu ihm hin und sprach zu ihm: „Was ist mit dir, du Schläfer? Stehe auf, rufe deinen Gott an! vielleicht wird der Gott unser gedenken, daß wir nicht umkommen.“ {{L|7}} Und sie sprachen einer zum anderen: „Kommt und laßt uns Lose werfen, damit wir erfahren, um wessentwillen dieses Unglück uns trifft.“ Und sie warfen Lose, und das Los fiel auf Jona.<br />
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{{L|8}} Da sprachen sie zu ihm: „Tue uns doch kund, um wessentwillen dieses Unglück uns trifft! Was ist dein Geschäft, und woher kommst du? Welches ist dein Land, und von welchem Volke bist du?“ {{L|9}} Und er sprach zu ihnen: „Ich bin ein Hebräer; und ich fürchte Jehova, den Gott des Himmels, der das Meer und das Trockene gemacht hat.“ {{L|10}} Da fürchteten sich die Männer mit großer Furcht und sprachen zu ihm: „Was hast du da getan!“ Denn die Männer wußten, daß er von dem Angesicht Jehovas hinwegfloh; denn er hatte es ihnen kundgetan. <br />
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{{L|11}} Und sie sprachen zu ihm: „Was sollen wir dir tun, damit das Meer sich gegen uns beruhige?“ Denn das Meer wurde immer stürmischer. {{L|12}} Und er sprach zu ihnen: „Nehmet mich und werfet mich ins Meer, so wird das Meer sich gegen euch beruhigen; denn ich weiß, daß dieser große Sturm um meinetwillen über euch gekommen ist.“ {{L|13}} Und die Männer ruderten hart, um das Schiff ans Land zurückzuführen; aber sie vermochten es nicht, weil das Meer immer stürmischer gegen sie wurde. {{L|14}} Da riefen sie zu Jehova und sprachen: „Ach, Jehova! laß uns doch nicht umkommen um der Seele dieses Mannes willen, und lege nicht unschuldiges Blut auf uns; denn du, Jehova, hast getan, wie es dir gefallen hat.“ {{L|15}} Und sie nahmen Jona und warfen ihn ins Meer. Da ließ das Meer ab von seinem Wüten. {{L|16}} Und die Männer fürchteten sich vor Jehova mit großer Furcht, und sie schlachteten Schlachtopfer und taten Gelübde dem Jehova.<br />
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[[Kategorie:Jona 1]]</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Jon_1/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(M%C3%BCnsteraner_Bibel)&diff=40162Jon 1/Persönliche Fassung (Münsteraner Bibel)2025-06-17T08:02:16Z<p>Sebastian Walter: Die Seite wurde neu angelegt: „{{Persönliche Fassung}} {{L|1}} Und das Wort Jehovas geschah zu Jona, dem Sohne Amittais, also: {{L|2}} Mache dich auf, gehe nach Ninive, der großen Stadt, und predige wider sie; denn ihre Bosheit ist vor mich heraufgestiegen. {{L|3}} Aber Jona machte sich auf, um von dem Angesicht Jehovas hinweg nach Tarsis zu fliehen; und er ging nach Japho hinab und fand ein Schiff, das nach Tarsis fuhr; und er gab sein Fährgeld und stieg in dasselbe hinab, um mit…“</p>
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<div>{{Persönliche Fassung}}<br />
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{{L|1}} Und das Wort Jehovas geschah zu Jona, dem Sohne Amittais, also: {{L|2}} Mache dich auf, gehe nach Ninive, der großen Stadt, und predige wider sie; denn ihre Bosheit ist vor mich heraufgestiegen. {{L|3}} Aber Jona machte sich auf, um von dem Angesicht Jehovas hinweg nach Tarsis zu fliehen; und er ging nach Japho hinab und fand ein Schiff, das nach Tarsis fuhr; und er gab sein Fährgeld und stieg in dasselbe hinab, um mit ihnen nach Tarsis zu fahren von dem Angesicht Jehovas hinweg. <br />
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{{L|4}}<br />
Da warf Jehova einen heftigen Wind auf das Meer, und es entstand ein großer Sturm auf dem Meere, so daß das Schiff zu zerbrechen drohte. {{L|5}} Und die Seeleute fürchteten sich und schrieen, ein jeder zu seinem Gott; und sie warfen die Geräte, welche im Schiffe waren, ins Meer, um sich zu erleichtern. Jona aber war in den unteren Schiffsraum hinabgestiegen, und hatte sich hingelegt und war in tiefen Schlaf gesunken. {{L|6}} Und der Obersteuermann trat zu ihm hin und sprach zu ihm: Was ist mit dir, du Schläfer? Stehe auf, rufe deinen Gott an! vielleicht wird der Gott unser gedenken, daß wir nicht umkommen. {{L|7}} Und sie sprachen einer zum anderen: Kommt und laßt uns Lose werfen, damit wir erfahren, um wessentwillen dieses Unglück uns trifft. Und sie warfen Lose, und das Los fiel auf Jona.<br />
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{{L|8}} Da sprachen sie zu ihm: Tue uns doch kund, um wessentwillen dieses Unglück uns trifft! Was ist dein Geschäft, und woher kommst du? Welches ist dein Land, und von welchem Volke bist du? {{L|9}} Und er sprach zu ihnen: Ich bin ein Hebräer; und ich fürchte Jehova, den Gott des Himmels, der das Meer und das Trockene gemacht hat. {{L|10}} Da fürchteten sich die Männer mit großer Furcht und sprachen zu ihm: Was hast du da getan! Denn die Männer wußten, daß er von dem Angesicht Jehovas hinwegfloh; denn er hatte es ihnen kundgetan. <br />
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{{L|11}} Und sie sprachen zu ihm: Was sollen wir dir tun, damit das Meer sich gegen uns beruhige? denn das Meer wurde immer stürmischer. {{L|12}} Und er sprach zu ihnen: Nehmet mich und werfet mich ins Meer, so wird das Meer sich gegen euch beruhigen; denn ich weiß, daß dieser große Sturm um meinetwillen über euch gekommen ist. {{L|13}} Und die Männer ruderten hart, um das Schiff ans Land zurückzuführen; aber sie vermochten es nicht, weil das Meer immer stürmischer gegen sie wurde. {{L|14}} Da riefen sie zu Jehova und sprachen: Ach, Jehova! laß uns doch nicht umkommen um der Seele dieses Mannes willen, und lege nicht unschuldiges Blut auf uns; denn du, Jehova, hast getan, wie es dir gefallen hat. {{L|15}} Und sie nahmen Jona und warfen ihn ins Meer. Da ließ das Meer ab von seinem Wüten. {{L|16}} Und die Männer fürchteten sich vor Jehova mit großer Furcht, und sie schlachteten Schlachtopfer und taten Gelübde dem Jehova.<br />
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[[Kategorie:Jona 1]]</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Benutzer:Sebastian_Walter&diff=40161Benutzer:Sebastian Walter2025-06-17T07:52:12Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>'''Name''': Sebastian Walter<br><br />
'''Beruf''': Exeget.<br><br />
<br />
'''<u>Bisherige Beiträge</u>''':<br /><br />
<u>Übersetzungen</u>:<br /><br />
<br />
<!--* [[Genesis 1]] - Studien- + Lesefassung<br />--><br />
* [[Rut]] - Studienfassung<br />
* [[2 Samuel 22]] - Studienfassung<br />
* [[Ijob 1]] -2; 4-8; 31 - Studienfassung<br />
* [[Ijob 3]] - Zweitlesung<br />
<!--* [[Psalm 1/Persönliche Fassung (Sebastian Walter) | Psalm 1]] - Persönliche Fassung<br /><br />
* [[Psalm 2]] - Lesefassung<br /><br />
* [[Psalm 3]] - Studienfassung<br /><br />
* [[Psalm 4]] - Studienfassung<br /><br />
* [[Psalm 5]] - Studienfassung<br /><br />
* [[Psalm 6]] - Studienfassung<br /><br />
* [[Psalm 7]] - Studienfassung<br />--><br />
* [[Psalm 9]]-18; 20; 22; 30; 53; 131 - Studienfassung<br /><br />
<!--* [[Psalm 19]] - Studienfassung<br />--><br />
<!--* [[Psalm 149]] - Studien- + Lesefassung<br />--><br />
* [[Hohelied 1]]-3 - Studienfassung<br /><br />
* [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Jesaja_53/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter) Jes 52,13-53,12] - Persönliche Fassung<br /><br />
* [[Klagelieder 1]]-2 - Zweitlesung<br /><br />
* [[Amos 1]]-3; 5; 7-9 - Zweitlesung<br /><br />
* [[Amos 4]]; 6 - Studienfassung<br />
* [[Obadja]] - Studienfassung<br /><br />
<!--* [[Matthäus 6#s9 |Matthäus 6,9-13]] - Studienfassung<br /><br />
* [[Markus 3]]; 5; 7 - Lesefassung<br /><br />
* [[Markus 5]] - Lesefassung<br /><br />
* [[Markus 7]] - Lesefassung<br /><br />
* [[Markus 14]] - Studienfassung<br />--><br />
<br />
<u>Persönliche Fassung</u><br />
* [[Benutzer:Sebastian Walter/Einleitung zur persönlichen Fassung |Einleitung]]<br />
* [[Gen 1-2,3/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter) |Gen 1-2,3]]<br />
* [[Gen 2,4-24/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter) |Gen 2,4-24]]<br />
* [[Gen 2,25-3,24/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter) |Gen 2,25-3,24]]<br />
* [[Gen 4/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter) |Gen 4,1-16]]<br />
* [[Gen 4,17-26/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter) |Gen 4,17-26]]<br />
* [[Gen 5/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter) |Gen 5]]<br />
* [[Gen 6,1-8/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter) |Gen 6,1-8]]<br />
* [[Gen 30,25-31,2/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter) |Gen 30,25-31,2]]<br />
* [[Gen 31,3-21/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter) |Gen 31,3-21]]<br />
* [[Gen 31,22-43/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter) |Gen 31,22-43]]<br />
* [[Gen 31,43-32,1/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter) |Gen 31,43-32,1]]<br />
* [[Gen 33,1-17/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter) |Gen 33,1-17]]<br />
* [[Gen 33,18-20/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter) |Gen 33,18-20]]<br />
* [[Gen 35,1-20/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter) |Gen 35,1-20]]<br />
* [[Gen 35,21-26/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter) |Gen 35,21-26]]<br />
* [[Gen 35,27-29/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter) |Gen 35,27-29]]<br />
<br />
* [[Ex 19/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter) |Ex 19]]<br />
* [[Ex 20,1-17/Persönliche Fassung_(Sebastian Walter) |Ex 20,1-17]]<br />
* [[Ex 20,18-26/Persönliche Fassung_(Sebastian Walter) |Ex 20,18-26]]<br />
<br />
* [[Jon 1/Persönliche Fassung_(Münsteraner Bibel) |Jon 1]]<br />
<br />
<!--<br />
<u>Grammatik</u>:<br /><br />
<br />
* [[Hebräische Substantivsätze | Substantivsatz]]<br /><br />
<br />
<u>Wörterbuch</u>:<br /><br />
<br />
* [[אֵיךְ | {{hebr}}אֵיךְ{{hebr ende}}]]<br />
* [[אַף כּי | {{hebr}}אַף כּי{{hebr ende}}]]<br />
* [[בְּ | {{hebr}}בְּ{{hebr ende}}]]<br />
* [[וְ | {{hebr}}וְ{{hebr ende}}]]<br />
* [[יסף | {{hebr}}יסף{{hebr ende}}]]<br />
* [[צֶּלֶם | {{hebr}}צֶּלֶם{{hebr ende}}]]<br />
* [[תֹּהוּ | {{hebr}}תֹּהוּ{{hebr ende}}]]<br />
<br />
<u>Lexikon</u>:<br /><br />
<br />
* [[Hohepriester, der]]<br />
--><br />
<u>Wikiseiten</u>:<br /><br />
<br />
* [[Einführung]]<br />
* [[Quellen und Hilfsmittel]]<br />
* [[2 Sam 22, Ps 18 und die Textkritik des Alten Testaments]]<br />
* [[Die masoretischen Akzente]]<br />
* [[Sebastian Entwurf Startseite]]<br />
* [[Benutzer:Sebastian Walter/Vorlage:Checkliste Studienfassung neu]]<br />
* [[Benutzer:Sebastian Walter/Vorlage:Checkliste Lesefassung]]<br />
* [[Benutzer:Sebastian Walter/Spenden]]<br />
* [[Benutzer:Sebastian Walter/Verein]]<br />
----<br />
<u>private Unterseiten</u>:<br /><br />
<br />
* [[Benutzer:Sebastian Walter/Hebräische Syntax]]<br />
* [[Benutzer:Sebastian Walter/OfBi-Treffen |OfBi-Treffen]]<br />
* [[Benutzer:Sebastian Walter/Ex 15 stichographisch]]<br />
* [[Benutzer:Sebastian Walter/Lesungen und Kinderbibeln]]<br />
<!--<br />
* [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Benutzer:Sebastian_Walter/%D7%A1%D7%95%D6%BC%D7%A3 {{hebr}}סוּף{{hebr ende}}]--><br />
* [[Benutzer:Sebastian Walter/Namen in Gen 10]]<br />
* [[Benutzer:Sebastian Walter/Namenstranskriptionen]]<br />
* [[Benutzer:Sebastian Walter/Wichtige MSS]]<br />
* [[Benutzer:Sebastian Walter/Buchmalerei]]<br />
<br />
* [[Benutzer:Sebastian Walter/Kolometrie Gen 4]]</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Diskussion:Jona_1&diff=40159Diskussion:Jona 12025-06-16T15:25:26Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>{{Checkliste Studienfassung<br />
|Übersetzte Verse = Ja (J.Heck)<br />
<br/>Versabgrenzung: 1–3, 4–6, 7–10, 11–16 (F.W.Golka)<br />
|Überprüfte Verse = 1-10: A,B (Wolfgang)<br />
<br/>1–16: A–F (Olaf, Ben)<br />
|Alternativen = Soweit gefunden (J.Heck), s.g. 1-10 (Wolfgang), s.g. alle Verse (Olaf); wohl nun alle (Ben)<br />
|Zweifelsfälle dokumentiert = Soweit gefunden, alle Verse (Olaf)<br />
; weitere (Ben)<br />
|Studienfassung verstehbar = Soweit gefunden, alle Verse (Olaf)<br />
; weitere (Ben)<br />
|Anliegen dokumentiert = (satirische (Wolff) / didaktische (Jeremias)) Novelle<br />
|Kommentare eingesehen = 1-7: J.Jeremias (Wolfgang)<br />
<br/>1–16: F.W.Golka (A–F, Olaf)<br />
<br/>1-16: Deissler, Wolff (Sebastian); Brynmor F. Price / Eugene Albert Nida: A translators’ handbook on the Book of Jonah (UBS Handbook), Stuttgart 1978 (Ben).<br />
|Übersetzungsvergleich = 1-10: LUT1912, <br />
<br/>1–16: Buber, ELB, EIN, Herder, Luther1984, Menge, Schlachter2000, Tur-Sinai, Zürcher2006 (von wem stammt das?); EÜ, Luther, ELB, GNB, Menge u.e.a. stichpunktartig, wo in Fn zitiert.<br />
|Übrige Überprüfungen = Ja (geprüft von Olaf, einschließlich allen Textkritik-Varianten) – nach Einführung der neuen Kriterien ist aber noch mehr zu machen (Anliegen, historische Verortung). <br />
|Was fehlt =<br />
}}<br />
<br />
<br />
== Status der Seite ==<br />
<br />
Ich habe den Status von "Studienfassung liegt in Rohübersetzung vor" geändert auf "Lesefassung erfüllt die meisten Kriterien". Ich habe nämlich den Eindruck, dass alle notwendigen Arbeitsschritte gemacht wurden und die Lesefassung ebenfalls schon sehr weit ist.<br />
<br />
Weitere Verbesserungen an der Studienfassung sind weiterhin willkommen, insbesondere ein Abgleich der restlichen Verse mit dem Jeremias-Kommentar und den NET-Fußnoten.<br />
[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 18:08, 13. Feb. 2011 (CET)<br />
<br />
Ein kleiner Schritt für dich, ein großer Schritt für die Offene Bibel! Wir haben unsere erste "fertige" Studienfassung! Sollte einen Artikel auf der Startseite wert sein. --[[Benutzer:Ben|Ben]] 12:56, 14. Feb. 2011 (CET)<br />
<br />
Ja, das finde ich auch. --[[Benutzer:Wolfgang Loest|Wolfgang Loest]] 16:12, 14. Feb. 2011 (CET)<br />
<br />
Die gemeinsame Arbeit mit einem Artikel auf der Startseite zu "feiern", ist in der Tat eine gute Idee. Da ich in Drupal keine Admin-Rechte habe, müsstet Ihr das machen. [[Benutzer:Olaf|Olaf]] 22:25, 17. Feb. 2011 (CET)<br />
<br />
Wolfgang hat mich gestern schon dran erinnert. Ich setz mich noch an einen Artikel. :-) --[[Benutzer:Ben|Ben]] 12:22, 18. Feb. 2011 (CET)<br />
<br />
Ich weiß, ich bin vielleicht zu kritisch, zu vorsichtig oder beides. Aber da ich gleich (endlich komme ich dazu) den Artikel für die Startseite schreiben möchte, wollte ich nochmal hinsichtlich des Status rückfragen. Ist es denn klug, Jona 1 schon "Lesefassung erfüllt die meisten Kriterien" zu geben? Die Wertung muss ja subjektiv bleiben, weil wir noch gar keine bindenden Kriterien für die Lesefassung formuliert haben. Die bisherigen Übersetzungskriterien sind meist formaler Natur, und bisher erstellte LFs, die darauf beruhen (und meist vor der Formulierung unserer Qualitätskriterien eingestellt wurden), variieren in Genauigkeit und Stil zwischen HfA und Elberfelder. Da wir jetzt die erste fertige Studienfassung haben, scheint die Zeit gekommen zu sein, die Diskussion über die Lesefassung anzufangen. Mein persönlicher Vorschlag wäre es, vor handfesten Ergebnissen dieser Diskussion keinen höheren Status als "Lesefassung in Arbeit" zuzulassen. --[[Benutzer:Ben|Ben]] 13:10, 20. Feb. 2011 (CET)<br />
<br />
Ich stimme dir voll zu. Wir sollten erstmal eine Übersicht wie für die Studenfassung die Tabelle erstellen und diskutieren. --[[Benutzer:Wolfgang Loest|Wolfgang Loest]] 15:27, 20. Feb. 2011 (CET)<br />
<br />
Nach unseren gegenwärtigen Standards für die Qualitätssicherung müssten wir den SF-Status auf "erfüllt die meisten Kriterien" reduzieren. Von den 16 Fußnoten enthält nur die erste einen Beleg. Einige Förmlichkeiten (fehlende Großschreibung) und zu wenig ausgeführte Erklärungen kommen bei den Fußnoten dazu, im Text selbst müsste man die wörtliche Rede noch mit Anführungszeichen versehen. Daher setze ich mal "Überprüfung angefordert." --[[Benutzer:Ben|Ben]] 05:28, 14. Feb. 2015 (CET)<br />
<br />
Hallo, nach Verabschiedung der neuen Kriterien sollten wir ''alle'' Studienfassung noch einmal prüfen. Ich erwarte, dass in allen Fällen Nachbesserungen nötig: Allgemeinverständlichkeit, Erklärung der Anliegen und des Hintergrundes, zu wenig oder viel zu viele Belege … --[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 00:31, 15. Feb. 2015 (CET)<br />
<br />
Das ist soweit klar. Die Kriterien werden erweitert, die bestehenden Kapitel werden angepasst. Das wird auch dazu führen, dass wir etwas experimentieren müssen. Das ist aber eine Frage der Form, nicht des wissenschaftlichen Arbeitens. Anders als bei den andern Kapiteln frage ich mich in diesem Fall, ob es für den höchsten Status noch reicht. Was meint ihr? --[[Benutzer:Ben|Ben]] 05:16, 15. Feb. 2015 (CET)<br />
<br />
Mit den neuen Kriterien ist es eindeutig, dass der Status nicht mehr erfüllt ist. Ich frage mich aber, woraus Ben den Vorwurf der fehlenden Wissenschaftlichkeit ableitet. Wir hatten weder in den alten Kriterien noch in den neuen die Forderung, dass jede Fußnote einen Beleg braucht oder dass jeder Kommentar-Abgleich in den Fußnoten selbst dokumentiert werden muss. --[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 22:13, 21. Feb. 2015 (CET)<br />
<br />
Eigentlich ist das Arbeiten mit Belegen für unsere Vorgehensweise unverzichtbar, konktret für die angestrebte Transparenz der Übersetzung. Sauberers wissenschaftliches Arbeiten muss Quellen nachweisen. Es geht hier ja nicht um eigene Leistung, sondern um zuverlässige Exegese. Und die muss nachprüfbar sein.<br />
<br />
Was ich nicht angemahnt habe, ist dass ''jede'' Fußnote einen Beleg braucht oder dass der Kommentar-Abgleich direkt in den Fußnoten einsehbar sein soll.<br />
<br />
Ich kann aber auch damit leben, dass wir den Status nach Eintreten der neuen Kriterien heruntersetzen. Dann müssen wir hier keine Diskussion mit begrenzter Gültigkeit führen. Danke für deine Rückmeldungen! :-) --[[Benutzer:Ben|Ben]] 22:56, 21. Feb. 2015 (CET)<br />
<br />
Hallo Ben, da die Diskussion zu den neuen Kriterien abgeschlossen ist, sind die bereits eingetreten. Sie stehen seit gestern Abend auf der Kriterienseite, und wäre ja völlig unlogisch, jetzt noch weiter nach den alten Kriterien zu arbeiten. Das wäre ja doppelte Arbeit – wir müssten es dann erst nach veralteten Maßstäben machen und dann später anpassen. Jedenfalls habe ich den Status jetzt korrigiert. Bei der Transparenz hast Du Recht – das verlangen die neuen Kriterien ja auch sehr explizit. Mir ist nur wichtig, dass die fehlende Dokumentation auch im Kommentar stehen darf bzw. sogar muss, wenn sie länger ist. --[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 01:28, 22. Feb. 2015 (CET)<br />
<br />
Im Abschnitt "Offene Fragen" habe ich unten Punkte gesammelt, die noch zu klären wären. Dann hätte das Kapitel m.E. wieder den Status "sehr gute Studienfassung" verdient. --[[Benutzer:Ben|Ben]] 17:24, 11. Mär. 2015 (CET)<br />
<br />
== Studienfassung ==<br />
=== Offene Fragen ===<br />
* Eine Anmerkung müsste die Rolle Ninives erklären und Jonas nicht explizit gemachten Auftrag etwas ausführen. Ein geographischer Überblick wäre praktisch. Darin oder in geeigneten Fußnoten könnte man noch auf den religiösen Hintergrund der Seeleute eingehen.<br />
* Für die "finale Version": Für die Wendung "rufen gegen sie" (V. 2) und mehrfach zu Anfang von Kap. 3 muss eine einheitliche Übers. gefunden werden.<br />
* Die Fn in V. 1 kann optimalerweise noch aus weiterer repräsentativer exegetischer Literatur gespeist werden. <br />
* Ninive (V. 2) braucht eine Fn bzw. eine Anmerkung.<br />
* V. 3: Die Fn zu Tarschisch hat jetzt einen Beleg, aber da könnte noch mehr hin; ''Jafo'' braucht eine Fn.<br />
* In V. 4 weist eine Fn auf ein angebliches Wortspiel hin, allerdings ohne das zu belegen. Ich (Ben) sehe hier im Hebräischen keinen besonderen Reim. Da muss entweder ein Beleg mit etwas ausführlicherer Erklärung her oder die Bemerkung muss weg. Bis dahin klammere ich die Fn mal aus.<br />
* Die Fn in V. 9 enthält ja ein interessantes Detail, aber die Relevanz für die Übersetzung oder den Hintergrund des Jonabuchs wird leider nicht erklärt. Das sollte man entweder noch ergänzen oder die Fn streichen.<br />
* V. 10: Die Emphase, die kursiv ausgedrückt und in der Fn vermerkt ist, ist mir (Ben) in der Wortabfolge im hebräischen Text aufgefallen. Eine Bestätigung der Beobachtung aus Sekundärliteratur wäre mir sehr lieb.<br />
* V. 13: Ist der Hifil {{hebr}}הָשִׁ֛יב{{hebr ende}} zwangsläufig (entgegen unserer Übersetzung) so zu verstehen, dass die Seeleute ''das Schiff'' zurück an Land bringen wollen (und nicht ''zurückkehren'' wollen, wie es im Qal zu verstehen wäre)? Viele Übersetzungen formulieren hier wie OfBi, und die Stammesmodifikationen von {{hebr}}שׁוב{{hebr ende}} scheinen recht flüssig zu sein. Vielleicht könnte jemand das noch in Kommentaren recherchieren. Price 1978, 67 vertritt jedenfalls ersteres, und erwähnt, dass Luther letzteres nimmt, sagt aber nicht, ob das eine legitime Übersetzung des Hifil wäre.<br />
* V. 14: Gibt es eine bessere Formulierung für "Leben"? --[[Benutzer:Ben|Ben]] 17:24, 11. Mär. 2015 (CET)<br />
* V. 14 "anrechnen": Das habe ich aus "legen auf" gemacht. Prinzipiell ist es richtig, dass es um das Verantwortlichmachen für Jonas Tod geht. Aber ob "anrechnen", theologisch/rechtlich korrekt ist? Ich habe das nicht ausführlich genug recherchiert, um mir sicher zu sein. --[[Benutzer:Ben|Ben]] 14:59, 12. Mär. 2015 (CET)<br />
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Ist die Fußnoten-Situation in Vers 1 jetzt besser? --[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 22:28, 15. Mär. 2015 (CET)<br />
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Definitiv! Die Fußnote ist in sich schlüssig. Vielen Dank! --[[Benutzer:Ben|Ben]] 03:33, 16. Mär. 2015 (CET)<br />
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=== V. 1 ===<br />
* Zu Jona sollte hier vielleicht eine Worterklärung (in eine Fußnote)(da ja "Jona" "Taube" heißt). Allein schon, weil Hieronymus sich gerade deshalb dazu veranlasst sieht, Jona allegorisch für Christus zu lesen (was bereits Tradition hatte und noch weiter Tradition gemacht hat, also auslegungsgeschichtlich interessant ist); aber auch deshalb, weil z.B. Wolff u.a. hier (1) Verbindungen ziehen zu Hos 7,11, wo Israel als Taube bezeichnet wird, und (2), weil sowohl in Hos als auch hier angeblich (auch öfter zu lesen) in diesem "Taube" bereits die Flatterhaftigkeit des Bezeichneten zum Ausdruck kommen soll ("So mochte unser Didaktiker schon im Namen anklingen lassen, daß sein "Held" ein Flattergeist (gleich der Taube Israel von Hos 7,11) und doch ein Sohn der Treue Jahwes ist." (Wolff, 76). Auch Hasuer: "The name of the prophet [...] is an important element in the writer´s development of misdirection in chaps. 1-3. The image of the dove is used simultaneously to reveal and to hide the nature of the prophet. Teh picture of Jonah as a dove, which at the beginning seems to be so appropriate, turns out to be the opposite of his true character." (S. 22) Hieronymus übersetzt weiterhin das ben Amittai als "Sohn der Wahrheit". Haben wir überhaupt schon allgemein geklärt, wie in der Lesefassung mit bedeutsamen Namen verfahren werden wird?<br />
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: In die Fußnote jedenfalls könnte diese Zusammenschau von Hauser gut rein (vielleicht ohne Quellenangaben) (ich übersetze): "Eine Zusammenschau der Stellen im Tanak, an denen das Wort "Taube" [hebr. im Orig.] vorkommt, legt folgende breite Gebrauchskategorien nahe: Flucht, oftmals von einer Bedrohung oder Gefahr (z.B. Ps 55,6; Jer 48,28; Ezek 7,16); Passivität, die sich ausdrückt durch das Jammern über das eigene (gegenwärtige oder vergangene) Schicksal (z.B. Jes 38,14; Nah 2,7; Hos 11,11) oder durch die Unterwerfung unter den Opferkult (z.B. Lev 1,14; 5,7.11; 12,6.8); und Schönheit, wie etwa in der Liebe zwischen Mann und Frau (z.B. Hld 1,15; 2,14; 4,1). Die letzte Kategorie spielt keine Rolle im Jona-buch, aber die ersten zwei, "Flucht" und "Passivität", schon." (ebd.) [wie leicht zu sehen ist. Das Schönheit keine Rolle spielt, weiß ich gar nicht so genau. Hieronymus übersetzt Tarschisch durchgehend mit "Die schöne Stadt", und wenn Taube konnotiert ist mit "Schönheit", könnte schon im Namen spürbar werden, dass es "in Jona schon angelegt ist", Gott zu fliehen.]<br />
--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
* zu "rufe die Anklage gegen sie": In der Smitten (die hier "schreien" übersetzen möchte, was Wolff entrüstet zurückweist) berichtet, dass eine häufige Übersetzungsalternative "predige" sei (auch Wolff hat "und predige gegen sie"). Vielleicht als Übersetzungsalternative?--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
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=== V. 2 ===<br />
* V. 2: Hier wäre sicher eine Anmerkung nützlich, um wen es sich bei dem Objekt des "Schreiens" handelt. Die Stadt, die Menschen oder die Entität, die kurz darauf gemeint ist? Gruß, [[Benutzer:Ben|Ben]] 17:08, 28. Jan. 2010 (UTC)<br />
** Die Stadt (recht eindeutig, da beides feminin)--[[Benutzer:J.Heck|J.Heck]] 18:13, 28. Jan. 2010 (UTC)<br />
* V. 2: Wie wäre es mit einem Übersetzungsvorschlag für Gottes Begründung? Es ist recht schwer, das zu übertragen. <br />
** Kommt: "... und schimpfe mit ihr, ich weiß nämlich, wie böse sie ist!"<br />
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=== V. 4 ===<br />
* Das "warf aufs Meer hinab" würde ich aus Fußnote g in den Fließtext und als Primärbedeutung nehmen. Erstens ist das hier Leitwortstil - JHWH wirft den Sturm hinab, die Schiffer werfen zuerst ihre Fracht hinab und danach werfen sie Jona hinab (so wird klar, dass es eigentlich JHWH ist, der hier Jona hinabwirft). Auch das "hinab" des Hinabwerfens würde ich auf jeden Fall explizieren, weil das ins-Meer Teil der "Absteigenden Jonalinie" ist (vgl. Lesefassungsbemerkung v. 3). So auch Wolff und Deissler. Ungern-Sternberg macht hier ein bisschen Käse: Er übersetzt das durchgehend mit "weithin werfen": "sie warfen die Schiffsgeräte weithin in das Meer", das merkwürdige "Und sie hoben Jona hoch und warfen ihn weithin ins Meer" und - was so klingt, als würde Gott beim Basketball einen Dreier schaffen - "Aber Jahwe warf einen gewaltigen Wind von weitem auf das Meer". Aber dass er zu so etwas Merkwürdigem Zuflucht nimmt, zeigt ja ganz eindrücklich, wie notwendig es auch ihm schien, diesen Bedeutungsaspektes des Wortes mit zu explizieren.--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
* Zu "großer Sturm": Wolff, S. 87: "Was bewirkt der Windwurf? [...] Erstens verhalten sich der Wurf das Windes und das Entstehen des {{Hebr}}סַעַר{{Hebr ende}} zueinander wie Ursache und Wirkung [...]. Zweitens wird der Wind "auf das Meer" [...] geworfen, der {{Hebr}}סַעַר{{Hebr ende}} entsteht aber "im Meer" [...]". Drittens zeigt der verbale Gebrauch von {{Hebr}}סַעַר{{Hebr ende}} in 11b.13b, daß das Meer selbst sein Subjekt ist. Demnach meint {{Hebr}}סַעַר{{Hebr ende}} hier den hohen Seegang, die aufgepeitschten Wogen des Meeres." Vielleicht also "Es ward ein großes Toben im Meer" o.Ä.--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
* "war kurz davor" finde ich persönlich eigentlich auch ganz schön. Aber sowohl Freedman als auch Wolff (wenn auch mit us. Begründungen) wolllen hier mit "zu zerbrechen Drohen" oder (wie auch Hieronymus, der sowohl Vulgata als auch seine Septuaginta-Übersetzung übersetzt mit "periclitabatur") "Gefahr laufen, zu zerbrechen" übersetzen. Und das finde ich dann auch einen Tick besser, weil das bedrohliche der Situation hier schöner zum Ausdruck kommt.--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
=== V. 5 ===<br />
* V. 5: Was bezeichnen die "Gerätschaften" (Studienfassung) bzw. "Dinge" (Lesefassung)? Ballast? Fracht? Handwerkszeug und Proviant? Gruß, [[Benutzer:Ben|Ben]] 17:25, 28. Jan. 2010 (UTC)<br />
** Es geht nicht um Fracht o.ä., sondern um Werkzeuge, also was sonst wirklich fester Bestandteil der Ausrüstung ist, irgendwelche funktionalen Gegenstände, Gerätschaften.--[[Benutzer:J.Heck|J.Heck]] 18:13, 28. Jan. 2010 (UTC)<br />
** Hmm, Jörg Jeremias hat die Fracht, ich habe es mal in Klammern gesetzt.--[[Benutzer:Wolfgang Loest|Wolfgang Loest]] 03:31, 3. Feb. 2011 (CET)<br />
** Auch F.W. Golka hat die Fracht. Ich habe es deshalb geändert. [[Benutzer:Olaf|Olaf]] 18:08, 13. Feb. 2011 (CET)<br />
* "Jona hingegen" - Nein. Das hier ist ein Nachtrag (ein lit. Stilmittel, das das ganze Buch durchwaltet, vgl. Wolff, S. 85.). Dass er hinabgestiegen ist, wird ja schon in v. 3 gesagt, und hieran schließt der Autor wieder an. Das heißt, das hier wird ex post geschildert und ist also richtig übertragen mit Plusquamperfekt. Weil hier aber ex post geschildert wird, wird hier nicht Jonas Schlafen (LXX: Schnarchen ;) ) mit dem Verhalten der Seeleute kontrastiert, sd. mit der ''Situation''. Das "hingegen" aber legt anderes nahe, deswegen besser mit "Jona allerdings". --[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
* "warfen die Ladung ''hinab''" (Hinab wg. Leitwortstil, vgl. Bemerkung zu v. 4).--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET) <br />
* 1,4b.5 und 1,15b.16 sind parallel aufgebaut und werden so in einen eindeutigen Zusammenhang gesetzt. Ich würde das daher auch parallel übersetzen: Und die Schiffer gerieten in große Furcht, und jeder rief zu seinen Gottheiten <=> Und die Männer gerieten in große Furcht for JHWH, und sie brachten ihm ein Opfer dar.--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
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=== V. 6 ===<br />
* V. 6: Ein Übersetzungsvorschlag für den "Obersten der Seeleute" wäre sehr willkommen (vielleicht auch in den Fußnoten). Ist das der Kapitän? Der Steuermann (wenn das Schiff nicht groß genug für einen Kapitän ist oder es damals noch keine Kapitäne gab)? Der Eigner (falls dieser damals tatsächlich gleichzeitig Kapitän war...)? Vielen Dank [[Benutzer:Ben|Ben]] 17:19, 28. Jan. 2010 (UTC)<br />
** Kapitän ist für die Lesefassung denke ich angemessen. --[[Benutzer:J.Heck|J.Heck]] 18:13, 28. Jan. 2010 (UTC)<br />
*** Habe ich mal so übernommen. Aber das wäre sicherlich mal ein Fall, den man in einem Kommentar o.ä. nachschauen müsste... --[[Benutzer:Ben|Ben]] 12:00, 29. Jan. 2010 (UTC)<br />
*** Bei Jeremias steht er als Kapitän drin, ich hab ihn versehentlich wieder eingebaut, nehme ihn aber vor der Sichtung weiterer Kommentare wieder raus. --[[Benutzer:Wolfgang Loest|Wolfgang Loest]] 03:31, 3. Feb. 2011 (CET)<br />
** Auch F.W.Golka hat den Kapitän. In der Studienfassung habe ich "Oberster der Seeleute" in "oberster Seemann" verändert, denn die hebäische Formulierung ist sehr schlicht und steht im Singular.<br />
** Wolff hat auch "Kapitän". Für ihn ist das klar, weil es hier um den Obersten der Gesamtheit der Matrosenschaft geht, und das eigtl. nur der Kapitän sein kann. Offenbar gab es also damals das Amt des Maat noch nicht, deswegen würde ich auch "Kapitän" übersetzen. --[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET) <br />
<br />
=== V. 8 ===<br />
Jona wird hier ins Kreuzverhör genommen. Wenn man die einzelnen Fragen zusammenfasst, kommt das nicht so gut raus, wie wenn man es wie z.B. Buber übersetzt: Vermelde uns doch, du, dessenthalben dieses Böse uns ward, welches ist dein Geschäft? und woher kommst du? welches ist dein Land? und von welchem Volk bist du?"--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
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<br />
=== V. 10 ===<br />
In Vers 10: "Da gerieten die Seeleute (Schiffer) in große Furcht": Lese ich {{Hebr}}הָאֲנָשִׁימ{{Hebr ende}} als Plural von {{Hebr}}אִישׁ{{Hebr ende}}. Stehen die "Schiffer" da in einer anderen Lesart oder ist das ein Versehen?<br />
Tschuldigung, war ein Versehen meinerseits. --[[Benutzer:Wolfgang Loest|Wolfgang Loest]] 18:35, 9. Nov. 2009 (UTC)<br />
<br />
Johannes, jetzt hast du einige hebräische Wörter in den Anmerkungen gelöscht. War das ein Versehen? --[[Benutzer:Ben|Ben]] 09:40, 1. Jul. 2010 (UTC)<br />
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* In der Fußnote, das "Mal wieder eine..." klingt so flapsig. Das würde ich rauslassen.--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
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=== Vv. 11-13 ===<br />
*In V. 11 und 13 fand ich die Lösung vor Olafs Änderung besser. Sie scheint den Text genauer wiederzugeben, da in der jetzigen Version die Steigerung durch eine Wiederholung ersetzt wurde. Müsste man mal mit einer Grammatik abgleichen. --[[Benutzer:Ben|Ben]] <br />
<br />
*Ich habe gerade selbst in die Grammatik von Wolfgang Schneider geschaut. Dort heißt es "Fortdauer, Wiederholung oder Steigerung" (§50.4.3.2). An dieser Stelle sind Fortdauer und Steigerung sinnvolle Deutungen. Dabei ich zufällig darauf gestoßen, dass {{Hebr}}קוּם{{Hebr ende}} in Vers 2 als Tempuszeichen der betonten Aufforderung zu verstehen ist (§48.5.4). --[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 16:30, 14. Feb. 2011 (CET)<br />
** Wenn beide Deutungen infrage kommen, sollten sie auch beide in unserer Studienfassung reflektiert werden. Welche dann vor die Klammer sollte, muss am Kontext festgemacht werden. Ich finde die weitere Bearbeitung (die ich erst jetzt bemerkt habe) gut. Trotzdem noch eine Anfrage: Kann ein Meer "stürmen"? Oder sollte man nach einem besseren Verb suchen? --[[Benutzer:Ben|Ben]] 12:22, 18. Feb. 2011 (CET)<br />
***Hmm, zumindest lexikalisch ist nichts daran auszusetzen. Alle genaueren deutschen Übersetzungen formulieren allerdings in der Art von "das Meer wurde immer stürmischer" (nur die EÜ hat in V. 13 unsere Wendung). Vielleicht klänge das auch bei uns besser als "stürmte immer heftiger". --[[Benutzer:Ben|Ben]] 12:36, 18. Feb. 2011 (CET)<br />
<br />
* v. 12: Wieder: Werft mich ins Meer hinab (Leitwortstil, absteigende Jonalinie).--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
* v. 12: Auch: Jona bietet sich hier selbst als Opfer an, weil er den Tod dieser unschuldigen nicht verantworten möchte. Deswegen nicht "dann", sondern besser "damit"--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
* Für den Kommentar sollten wir uns auch folgendes von Hieronymus merken: Neuerdings wird aus irgendeinem Grund einfach alles in Jona als ironisch-satirisch gelesen; in 1,5-16 z.B. stellt Wolff Jona als komplette Negativfolie der sich durchweg positiv verhaltenden Seeleute entgegen. Dass die Seeleute sich vorbildlich verhalten, sagt Hieronymus auch, aber er weist auch darauf hin, was neuerdings gern vergessen wird: "Zu beachten ist ebenso die Seelengröße unseres Flüchtlings: Er macht keine Ausflüchte, er verstellt sich nicht, er leugnet nicht. Sonern er, der sich zu seiner Flucht bekannt hatte, nimmt die Strafe bereitwillig an. Er wünscht, zugrunde zu gehen, damit nicht seinetwegen die anderen zugrunde gingen und er zur Sünde der Flucht nicht auch noch das Verbrechen des Mordes hinzufüge." (S. 129)--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
=== V. 16 ===<br />
* Hier weiß ich nicht recht. Auch das "fürchten" ist ja hier ein leitmotivischer Begriff. Aber schon in 1,9 wird ja auch bei uns mit "verehren" übersetzt. Nun ist es so, dass in der Jonanovelle ja mehrfach vorkommt, dass Jona eigentlich einen kompletten Mist produziert, und merkwürdigerweise nur Gutes daraus entsteht - in diesem Fall, dass die Schiffsleute bekehrt werden, im späteren (die eigenmächtige Abwandlung der ihm aufgetragenen Anklage) die Reue der Nineviten, in seinem Aufbegehren gegen Gott seine eigene Belehrung. Hier jedenfalls ist der erste dieser Fälle: eine ganze internationale Schiffsladung Männer wird durch Jonas Flucht gottesfürchtig. Vielleicht sollte man also auch hier, um das klarer herauszustellen, "fürchten" mit "verehren" übersetzen. Wolff jedenfalls: "So kamen die Männer zu großer Furcht vor Jahwe."--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
* Fußnote "strotzt wieder geradezu" - die Fußnoten gehören zu unserer wissenschaftlichen Version, und ich finde, ''das'' klingt nun wirklich nicht nach wissenschaftlichem Stil...--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
===Überarbeitung für Vorabveröffentlichung===<br />
Nachdem Wolfgang schon ein paar Dinge eingefügt hat, habe ich auch noch einige kleine Änderungen vorgenommen. Meiner Meinung nach können wir z.B. die Verben nochmal genau durchsehen und schauen, ob wir (wo nötig) zugänglichere Übersetzungen oder weitere Alternativen finden.<br />
<br />
Ich finde, Wolfgang, du könntest mit Änderungen ruhig mutiger sein. Einige deiner Änderungen fand ich sehr sinnvoll, trotzdem hast du sie nur in Klammern gesetzt. Bei aller Rücksicht auf die Erstübersetzer (da schließe ich mich selbst mit ein, ich bin auch empfindlich, wenn man meine Übersetzungen bearbeitet) sollten wir immer sicherstellen, dass die Endversion die bestmögliche ist. Sicherlich ist es dabei weise, grundsätzlichere Änderungen zuerst zur Diskussion zu stellen. (Bitte weist mich auch darauf hin, wenn ich selber zu schnell etwas ändere.)<br />
--[[Benutzer:Ben|Ben]] 09:31, 3. Feb. 2011 (CET)<br />
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== Lesefassung ==<br />
<br />
=== Allgemein-stilistisch ===<br />
Also meiner Meinung nach kann es ruhig etwas weiter von der Studienfassung entfernt sein (zumindest von den Worten her, nicht vom Sinn ;-) ). Schiffer sagt heute keiner mehr und Furcht fürchten und Schwüre schwören klingt nur in den alten Sprachen gut. --[[Benutzer:Wolfgang Loest|Wolfgang Loest]] 20:21, 27. Jan. 2010 (UTC)<br />
:Kann es sein, Jonas, dass du eigentlich die Studienfassung und nicht die Lesefassung meinst? Die Nähe zur Studienfassung ist nämlich sehr groß. Das ist überhaupt kein Problem. Vieleicht kannst du deine Übersetzung ergänzend mit in die bereits bestehende einfließen lassen? --[[Benutzer:Florian K.|Florian K.]] 20:32, 27. Jan. 2010 (UTC)<br />
:: Haha, ahm nein, das war tatsächlich der Versuch einer Lesefassung. Da ich hier noch nichts fand wusste ich nicht wie viel Entfernung zur Studienfassung für das Projekt angestrebt wird, und übertrug dementsprechend einfach so, wie ich es selbst gerne lesen würde. Dass das eine etwas antiquarische Sprache ist kann gut sein. Ich bin gespannt auf andere Lesefassungen! --[[Benutzer:Jonas Schlatter|Jonas Schlatter]] 22:04, 27. Jan. 2010 (UTC)<br />
:::Moin Jonas, okay, kein Problem. Schau doch mal die Empfehlungen zur Lesefassung an: [[Übersetzungskriterien]]. Ein Beispiel, wie das ganze aussehen könnte, findest bei [[Lukas 2]]. --[[Benutzer:Florian K.|Florian K.]] 09:19, 28. Jan. 2010 (UTC)<br />
<br />
Ich finde, die Geschichte Jonas würde sich gut für eine kindgerechte Übersetzung eignen. Das Prozedere müsste aber geklärt werden am besten im Forum vorweg. [[Benutzer:-Aaron-|-Aaron-]] 10:10, 8. Mai 2010 (UTC)<br />
<br />
Hab dann mal eine Fassung in einfacher Sprache von Jona 1 erstellt. Die technische Umsetzung eines entsprechenden Raums wird ja demnächst geklärt; einstweilen nochmal in meinem Namensraum.<br />
http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Benutzer:-Aaron- [[Benutzer:-Aaron-|-Aaron-]] 17:44, 22. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
=== V. 1 ===<br />
Der Urtext setzt hier ein mit der üblichen Wortereignisformel. So lange wir uns nicht auf eine übliche Übertragung auch an Parallelstellen geeinigt haben, würde ich das hier wörtlich übersetzen (Es erging das Wort...).--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
=== V. 3 ===<br />
* "Da brach Jona schnell auf" gefällt mir nicht. Denn der Witz an dem Vers ist ja, dass hier ganz unvermittelt mit der Leseerwartung gebrochen wird. Üblich für eine Berufungsgeschichte ist "Wortereignisformel"=>"Rkt", d.i. "Er machte sich auf...". Und so geht das hier auch, nur: "Und es erging das Wort JHWHs an Jna ben Amittai: Auf! Gehe nach Ninive... Da machte sich Jona auf - um nach Tarschisch zu fliehen, fort von JHWH." - WHAT??? Um zu fliehen? Wie krass ist das denn?. Deswegen würde ich hier auch so übersetzen: "Da machte sich Jona auf, um nach Tarschisch zu fliehen, fort von JHWH."--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
* Das "Fort von JHWH" würde ich ohnehin beibehalten. Das fungiert hier als "Absichtserklärung" (Wolff), und damit es dem Leser komplett klar ist, was Jona hier falsch macht, kommt es gleich zweimal. Deswegen würde ich das auch so explizit und parallel konstruiert lassen.--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
* Das "Hinab" in "Hinabsteigen" muss erhalten bleiben. Man spricht bei Jona 1-2 auch von der "absteigenden Jonalinie" - er geht hinab nach, er steigt hinab nach, er wird hinabgeworfen usw. Dies Hinab steht hier für den Niedergang und symbolisch für die Todesverfallenheit Jonas, deswegen unbedingt beibehalten. <br />
* Der Urtext ist hier stilistisch ziemlich schön, weil hier in sehr kurzen, abgehakten Sätzen geschrieben wird, worin der Fluchtcharakter deutlich spürbar wird. Buber überträgt das auch ganz passend: "Er stieg nach Jaffa hinab, fand ein Schiff, das nach Tarschisch ging, gab den Fährlohn dafür, bestiegs, mit ihnen nach Tarschisch zu gehn, von SEINEM Antlitz fort." Entsprechend würde ich das hier auch lassen, nur das Ende schöner machen: "Er stieg nach Jaffa hinab, fand ein Schiff, das nach Tarschisch ging, gab den Fährlohn dafür und bestiegs, um mit ihnen nach Tarschisch zu fahren; fort von JHWHs Antlitz."--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
=== V. 6 ===<br />
"Vielleicht hilft ja er uns" - Das funktioniert hier wie bei "Die Mumie", wo die Mumie ihren ersten Diener organisiert. Der hat eine Kette um den Hals mit Davidsstern, Kreuz, Halbmond usw. Und fliehend vor der Mumie probiert er ganz pragmatisch (und panisch) ein Gebet nach dem anderen zu einem Gott nach dem anderen aus. So ist das auch hier: Die verschiedensten Religionen sind auf diesem Schiff vertreten, und jeder betet zu seinem Gott. Nichts passiert, und also rastet der Kielmann aus, als er Jona schlafen sieht - vielleicht ist es DIESER Gott, der ihnen noch entgangen ist. "Vielleicht hilft uns JA DIESER GOTT, auf dass wir nicht zugrunde gehen." vgl. Wolff, S. 90: "Die Hoffnung des Kapitäns ist vage ("vielleicht!"), ist doch für ihn "der Gott" jenes Fremden nicht mehr als einer der vielen, die schon vergeblich angerufen wurden."--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
=== V. 8 ===<br />
Jona wird hier ins Kreuzverhör genommen. Wenn man die einzelnen Fragen zusammenfasst, kommt das nicht so gut raus, wie wenn man es wie z.B. Buber übersetzt: Vermelde uns doch, du, dessenthalben dieses Böse uns ward, welches ist dein Geschäft? und woher kommst du? welches ist dein Land? und von welchem Volk bist du?"--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
=== V. 9 ===<br />
"Und JHWH verehre ich" - Wolff: "Jona bekennt seine persönliche Zugehörigkeit zu diesem Gott [...]. [Das Wort dafür] hat dabei die "abgeschliffene, technische Bedeutung >verehren<" und besagt kaum mehr als die "Konfessionszugehörigkeit" (JBecker, Gottesfurcht im AT: AnBibl 25, 1965, 176) [...]. Mit Jahwe als dem im Perserreich offiziellen "Himmelsgott" gibt Jona seinen amtlichen "Glauben" an, mit einem nur sehr unpersönlichen Hinweis auf dessen akute Bedeutung." => Besser: "Ich bin ein Hebräer und JHWH, der Gott des Himmels, der Meer und Land erschaffen hat, ist mein Gott."--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
=== V. 10 ===<br />
Das freie "Warum" in "Warum hast du das getan" sowie das "das" passt auf nichts vorhergehendes und wirkt deshalb nicht gut. Wolff bez. dies als "Häufiger Ausdruck erschrockener Nachfrage nach einem schuldhaften Vorgang [...]; eine Antwort wird nicht unbedingt erwartet". vgl. Wolff 93: "Denn die Frage "Was hast du da getan?!" (ebenso Gen 3,13; 12,18; 26,10; 29,25; Ex 14,11; Ri 15,11) ist mehr ein Schrei des Erschreckens, der schon von einem Wissen herkommt (b), als eine Erkundigung, die erst eine Antwort erwartete." - vielleicht wäre also ein "Wie konntest du nur!" o.Ä. besser. Was meint ihr?--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
=== V. 12 ===<br />
* Wieder: Werft mich ins Meer ''hinab'' (Leitwortstil, absteigende Jonalinie).<br />
* Auch: Jona bietet sich hier selbst als Opfer an, weil er den Tod dieser unschuldigen nicht verantworten möchte. Deswegen nicht "dann", sondern besser "damit"--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
=== V. 14 ===<br />
Das würde ich kommunikativer übertragen:<br />
<br />
Belege: Wolff 96: ""Unschuldiges Blut" meint in jedem Falle dsa Blut(-vergießen) eines Getöteten oder zu Tötenden (vgl. Dtn 21,8), hier also das Blut Jonas und nicht das Blut der Matrosen [...]. Dann kann sich [... dies] nur auf ads Verhalten der Männer beim Blut(-vergießen) Jonas beziehen. Ihre Sorge ist, daß die Art des Tötens, die Jona nach V. 12 erwartet, als Strafe nicht seiner Schuld entspricht, daß Jahwe also eine andere Sühne als den Wruf ins Meer erwarten könnte. Dann würde er verantwortungsloses (nicht der Schuld Jonas wirklich entsprechendes) Blutvergießen als Schuld auf sie legen. [...] Hier bitten gute Nichtisraeliten im Blick auf einen unguten Propheten, daß sie nicht schuldig werden an seinem Tod."<br />
<br />
Deissler: "Bevor sie nun zum letzten Mittel greifen, schreien sie zu Jahwe, er solle sie durch die Ausführung seines Willens (vgl. Ps 135,6) nicht schuldig werden lassen. <br />
<br />
So übrigens auch schon Hieronymus: "An uns ist es, unsere Hände zu leihen für das, was du zu tun befiehlst." (S. 127) & "UND LASS NICHT UNSCHULDIGES BLUT ÜBER UNS KOMMEN. Sie beschwören Gott, dass er ihnen nicht anrechne, was immer sie auch tun werden. Sie sagen gewissermaßen: Wir wollen deinen Propheten nicht töten. Aber er selbst hat gestanden, dass du ihm zürnst, und der Strum sagt es auch; DENN DU, HERR, HAST GEHANDELT, WIE DE WOLLTEST. Es ist dein Wille, der durch unsere Hände vollzogen wird." (S. 135). <br />
<br />
=> Besser: EÜ übersetzt deshalb mit "Rechne uns, was wir jetzt tun, nicht als Vergehen an unschuldigem Blut an.", und NeÜ mit "Rechne uns seinen Tod nicht als Blutschuld an!"--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
=== V. 16 ===<br />
Hier weiß ich nicht recht. Auch das "fürchten" ist ja hier ein leitmotivischer Begriff. Aber schon in 1,9 wird ja auch bei uns mit "verehren" übersetzt. Nun ist es so, dass in der Jonanovelle ja mehrfach vorkommt, dass Jona eigentlich einen kompletten Mist produziert, und merkwürdigerweise nur Gutes daraus entsteht - in diesem Fall, dass die Schiffsleute bekehrt werden, im späteren (die eigenmächtige Abwandlung der ihm aufgetragenen Anklage) die Reue der Nineviten, in seinem Aufbegehren gegen Gott seine eigene Belehrung. Hier jedenfalls ist der erste dieser Fälle: eine ganze internationale Schiffsladung Männer wird durch Jonas Flucht gottesfürchtig. Vielleicht sollte man also auch hier, um das klarer herauszustellen, "fürchten" mit "verehren" übersetzen. Wolff jedenfalls: "So kamen die Männer zu großer Furcht vor Jahwe."--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
== Persönliche Fassung ==<br />
<br />
Beim Versuch, meine persönliche Fassung von Jona 1 umzubenennen von Leichter Sprache zu persönlicher Fassung, ist mir ein Fehler unterlaufen in der Form, dass jetzt die Lesefassung als persönliche Fassung erscheint. Ich bitte das zu entschuldigen. [[Benutzer:-Aaron-|-Aaron-]] 09:33, 29. Jun. 2014 (CEST)<br />
<br />
Außerdem habe ich nicht die Rechte, das rückgängig zu machen. Villt kann das einer übernehmen, der die Rechte dazu hat.<br />
Ich hoffe, es ist das letzte Mal, dass ich euch in der Weise Arbeit mache [[Benutzer:-Aaron-|-Aaron-]] 10:12, 29. Jun. 2014 (CEST)<br />
<br />
== rezipierte Sekundärliteratur ==<br />
*Deissler, Alfons: Zwölf Propheten II. Obadja Jona Micha Nahum Habakuk (=Die Neue Echter Bibel Lfg. 9). Würzburg, 2 1986.<br />
* Freedman, David Noel: Jonah 1:4b, in: JBL 77 (2/58). S. 161-162. <br />
* Hauser, Alan Jon: Jonah: In Pursuit of the Dove, in: JBL 104 (1/85). S. 21-37.<br />
* Hieronymus: Commentarius in Ionam Prophetam. Lateinisch-deutsch. Übersetzt und eingeleitet von Siegfried Risse (=Fontes Christiani 60). Turnhout, 2003.<br />
* Lamparter, Helmut / Unger-Sternberg, Rolf Freiherr von: Der Tag des Gerichtes Gottes. Habakuk, Zephanja, Jona, Nahum (=Die Botschaft des Alten Testaments 23/IV). Stuttgart, 2 1975.<br />
* In der Smitten, W. Th.: Zu Jona 1,2, in: ZAW 84 (1972). S. 95)<br />
* Levine, Étan: Jonah as philosophical book, in: ZAW 96 (2/84). S. 235-245.<br />
* Schüle, Andreas: "Meinst du, dass dir Zorn zusteht?", in: Theologische Literaturzeritung 131 (6/06). S. 675-688.<br />
* Wolff, Hans Walter: Dodekapropheton 3. Obadja und Jona (=BKAT XIV/3). Neukrichen-Vluyn, 1977.</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Diskussion:Jona_1&diff=40158Diskussion:Jona 12025-06-16T15:24:30Z<p>Sebastian Walter: verschoben in passenden Abschnitt</p>
<hr />
<div>{{Checkliste Studienfassung<br />
|Übersetzte Verse = Ja (J.Heck)<br />
<br/>Versabgrenzung: 1–3, 4–6, 7–10, 11–16 (F.W.Golka)<br />
|Überprüfte Verse = 1-10: A,B (Wolfgang)<br />
<br/>1–16: A–F (Olaf, Ben)<br />
|Alternativen = Soweit gefunden (J.Heck), s.g. 1-10 (Wolfgang), s.g. alle Verse (Olaf); wohl nun alle (Ben)<br />
|Zweifelsfälle dokumentiert = Soweit gefunden, alle Verse (Olaf)<br />
; weitere (Ben)<br />
|Studienfassung verstehbar = Soweit gefunden, alle Verse (Olaf)<br />
; weitere (Ben)<br />
|Anliegen dokumentiert = (satirische (Wolff) / didaktische (Jeremias)) Novelle<br />
|Kommentare eingesehen = 1-7: J.Jeremias (Wolfgang)<br />
<br/>1–16: F.W.Golka (A–F, Olaf)<br />
<br/>1-16: Deissler, Wolff (Sebastian); Brynmor F. Price / Eugene Albert Nida: A translators’ handbook on the Book of Jonah (UBS Handbook), Stuttgart 1978 (Ben).<br />
|Übersetzungsvergleich = 1-10: LUT1912, <br />
<br/>1–16: Buber, ELB, EIN, Herder, Luther1984, Menge, Schlachter2000, Tur-Sinai, Zürcher2006 (von wem stammt das?); EÜ, Luther, ELB, GNB, Menge u.e.a. stichpunktartig, wo in Fn zitiert.<br />
|Übrige Überprüfungen = Ja (geprüft von Olaf, einschließlich allen Textkritik-Varianten) – nach Einführung der neuen Kriterien ist aber noch mehr zu machen (Anliegen, historische Verortung). <br />
|Was fehlt =<br />
}}<br />
<br />
<br />
== Status der Seite ==<br />
<br />
Ich habe den Status von "Studienfassung liegt in Rohübersetzung vor" geändert auf "Lesefassung erfüllt die meisten Kriterien". Ich habe nämlich den Eindruck, dass alle notwendigen Arbeitsschritte gemacht wurden und die Lesefassung ebenfalls schon sehr weit ist.<br />
<br />
Weitere Verbesserungen an der Studienfassung sind weiterhin willkommen, insbesondere ein Abgleich der restlichen Verse mit dem Jeremias-Kommentar und den NET-Fußnoten.<br />
[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 18:08, 13. Feb. 2011 (CET)<br />
<br />
Ein kleiner Schritt für dich, ein großer Schritt für die Offene Bibel! Wir haben unsere erste "fertige" Studienfassung! Sollte einen Artikel auf der Startseite wert sein. --[[Benutzer:Ben|Ben]] 12:56, 14. Feb. 2011 (CET)<br />
<br />
Ja, das finde ich auch. --[[Benutzer:Wolfgang Loest|Wolfgang Loest]] 16:12, 14. Feb. 2011 (CET)<br />
<br />
Die gemeinsame Arbeit mit einem Artikel auf der Startseite zu "feiern", ist in der Tat eine gute Idee. Da ich in Drupal keine Admin-Rechte habe, müsstet Ihr das machen. [[Benutzer:Olaf|Olaf]] 22:25, 17. Feb. 2011 (CET)<br />
<br />
Wolfgang hat mich gestern schon dran erinnert. Ich setz mich noch an einen Artikel. :-) --[[Benutzer:Ben|Ben]] 12:22, 18. Feb. 2011 (CET)<br />
<br />
Ich weiß, ich bin vielleicht zu kritisch, zu vorsichtig oder beides. Aber da ich gleich (endlich komme ich dazu) den Artikel für die Startseite schreiben möchte, wollte ich nochmal hinsichtlich des Status rückfragen. Ist es denn klug, Jona 1 schon "Lesefassung erfüllt die meisten Kriterien" zu geben? Die Wertung muss ja subjektiv bleiben, weil wir noch gar keine bindenden Kriterien für die Lesefassung formuliert haben. Die bisherigen Übersetzungskriterien sind meist formaler Natur, und bisher erstellte LFs, die darauf beruhen (und meist vor der Formulierung unserer Qualitätskriterien eingestellt wurden), variieren in Genauigkeit und Stil zwischen HfA und Elberfelder. Da wir jetzt die erste fertige Studienfassung haben, scheint die Zeit gekommen zu sein, die Diskussion über die Lesefassung anzufangen. Mein persönlicher Vorschlag wäre es, vor handfesten Ergebnissen dieser Diskussion keinen höheren Status als "Lesefassung in Arbeit" zuzulassen. --[[Benutzer:Ben|Ben]] 13:10, 20. Feb. 2011 (CET)<br />
<br />
Ich stimme dir voll zu. Wir sollten erstmal eine Übersicht wie für die Studenfassung die Tabelle erstellen und diskutieren. --[[Benutzer:Wolfgang Loest|Wolfgang Loest]] 15:27, 20. Feb. 2011 (CET)<br />
<br />
Nach unseren gegenwärtigen Standards für die Qualitätssicherung müssten wir den SF-Status auf "erfüllt die meisten Kriterien" reduzieren. Von den 16 Fußnoten enthält nur die erste einen Beleg. Einige Förmlichkeiten (fehlende Großschreibung) und zu wenig ausgeführte Erklärungen kommen bei den Fußnoten dazu, im Text selbst müsste man die wörtliche Rede noch mit Anführungszeichen versehen. Daher setze ich mal "Überprüfung angefordert." --[[Benutzer:Ben|Ben]] 05:28, 14. Feb. 2015 (CET)<br />
<br />
Hallo, nach Verabschiedung der neuen Kriterien sollten wir ''alle'' Studienfassung noch einmal prüfen. Ich erwarte, dass in allen Fällen Nachbesserungen nötig: Allgemeinverständlichkeit, Erklärung der Anliegen und des Hintergrundes, zu wenig oder viel zu viele Belege … --[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 00:31, 15. Feb. 2015 (CET)<br />
<br />
Das ist soweit klar. Die Kriterien werden erweitert, die bestehenden Kapitel werden angepasst. Das wird auch dazu führen, dass wir etwas experimentieren müssen. Das ist aber eine Frage der Form, nicht des wissenschaftlichen Arbeitens. Anders als bei den andern Kapiteln frage ich mich in diesem Fall, ob es für den höchsten Status noch reicht. Was meint ihr? --[[Benutzer:Ben|Ben]] 05:16, 15. Feb. 2015 (CET)<br />
<br />
Mit den neuen Kriterien ist es eindeutig, dass der Status nicht mehr erfüllt ist. Ich frage mich aber, woraus Ben den Vorwurf der fehlenden Wissenschaftlichkeit ableitet. Wir hatten weder in den alten Kriterien noch in den neuen die Forderung, dass jede Fußnote einen Beleg braucht oder dass jeder Kommentar-Abgleich in den Fußnoten selbst dokumentiert werden muss. --[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 22:13, 21. Feb. 2015 (CET)<br />
<br />
Eigentlich ist das Arbeiten mit Belegen für unsere Vorgehensweise unverzichtbar, konktret für die angestrebte Transparenz der Übersetzung. Sauberers wissenschaftliches Arbeiten muss Quellen nachweisen. Es geht hier ja nicht um eigene Leistung, sondern um zuverlässige Exegese. Und die muss nachprüfbar sein.<br />
<br />
Was ich nicht angemahnt habe, ist dass ''jede'' Fußnote einen Beleg braucht oder dass der Kommentar-Abgleich direkt in den Fußnoten einsehbar sein soll.<br />
<br />
Ich kann aber auch damit leben, dass wir den Status nach Eintreten der neuen Kriterien heruntersetzen. Dann müssen wir hier keine Diskussion mit begrenzter Gültigkeit führen. Danke für deine Rückmeldungen! :-) --[[Benutzer:Ben|Ben]] 22:56, 21. Feb. 2015 (CET)<br />
<br />
Hallo Ben, da die Diskussion zu den neuen Kriterien abgeschlossen ist, sind die bereits eingetreten. Sie stehen seit gestern Abend auf der Kriterienseite, und wäre ja völlig unlogisch, jetzt noch weiter nach den alten Kriterien zu arbeiten. Das wäre ja doppelte Arbeit – wir müssten es dann erst nach veralteten Maßstäben machen und dann später anpassen. Jedenfalls habe ich den Status jetzt korrigiert. Bei der Transparenz hast Du Recht – das verlangen die neuen Kriterien ja auch sehr explizit. Mir ist nur wichtig, dass die fehlende Dokumentation auch im Kommentar stehen darf bzw. sogar muss, wenn sie länger ist. --[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 01:28, 22. Feb. 2015 (CET)<br />
<br />
Im Abschnitt "Offene Fragen" habe ich unten Punkte gesammelt, die noch zu klären wären. Dann hätte das Kapitel m.E. wieder den Status "sehr gute Studienfassung" verdient. --[[Benutzer:Ben|Ben]] 17:24, 11. Mär. 2015 (CET)<br />
<br />
== Studienfassung ==<br />
=== Offene Fragen ===<br />
* Eine Anmerkung müsste die Rolle Ninives erklären und Jonas nicht explizit gemachten Auftrag etwas ausführen. Ein geographischer Überblick wäre praktisch. Darin oder in geeigneten Fußnoten könnte man noch auf den religiösen Hintergrund der Seeleute eingehen.<br />
* Für die "finale Version": Für die Wendung "rufen gegen sie" (V. 2) und mehrfach zu Anfang von Kap. 3 muss eine einheitliche Übers. gefunden werden.<br />
* Die Fn in V. 1 kann optimalerweise noch aus weiterer repräsentativer exegetischer Literatur gespeist werden. <br />
* Ninive (V. 2) braucht eine Fn bzw. eine Anmerkung.<br />
* V. 3: Die Fn zu Tarschisch hat jetzt einen Beleg, aber da könnte noch mehr hin; ''Jafo'' braucht eine Fn.<br />
* In V. 4 weist eine Fn auf ein angebliches Wortspiel hin, allerdings ohne das zu belegen. Ich (Ben) sehe hier im Hebräischen keinen besonderen Reim. Da muss entweder ein Beleg mit etwas ausführlicherer Erklärung her oder die Bemerkung muss weg. Bis dahin klammere ich die Fn mal aus.<br />
* Die Fn in V. 9 enthält ja ein interessantes Detail, aber die Relevanz für die Übersetzung oder den Hintergrund des Jonabuchs wird leider nicht erklärt. Das sollte man entweder noch ergänzen oder die Fn streichen.<br />
* V. 10: Die Emphase, die kursiv ausgedrückt und in der Fn vermerkt ist, ist mir (Ben) in der Wortabfolge im hebräischen Text aufgefallen. Eine Bestätigung der Beobachtung aus Sekundärliteratur wäre mir sehr lieb.<br />
* V. 13: Ist der Hifil {{hebr}}הָשִׁ֛יב{{hebr ende}} zwangsläufig (entgegen unserer Übersetzung) so zu verstehen, dass die Seeleute ''das Schiff'' zurück an Land bringen wollen (und nicht ''zurückkehren'' wollen, wie es im Qal zu verstehen wäre)? Viele Übersetzungen formulieren hier wie OfBi, und die Stammesmodifikationen von {{hebr}}שׁוב{{hebr ende}} scheinen recht flüssig zu sein. Vielleicht könnte jemand das noch in Kommentaren recherchieren. Price 1978, 67 vertritt jedenfalls ersteres, und erwähnt, dass Luther letzteres nimmt, sagt aber nicht, ob das eine legitime Übersetzung des Hifil wäre.<br />
* V. 14: Gibt es eine bessere Formulierung für "Leben"? --[[Benutzer:Ben|Ben]] 17:24, 11. Mär. 2015 (CET)<br />
* V. 14 "anrechnen": Das habe ich aus "legen auf" gemacht. Prinzipiell ist es richtig, dass es um das Verantwortlichmachen für Jonas Tod geht. Aber ob "anrechnen", theologisch/rechtlich korrekt ist? Ich habe das nicht ausführlich genug recherchiert, um mir sicher zu sein. --[[Benutzer:Ben|Ben]] 14:59, 12. Mär. 2015 (CET)<br />
<br />
Ist die Fußnoten-Situation in Vers 1 jetzt besser? --[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 22:28, 15. Mär. 2015 (CET)<br />
<br />
Definitiv! Die Fußnote ist in sich schlüssig. Vielen Dank! --[[Benutzer:Ben|Ben]] 03:33, 16. Mär. 2015 (CET)<br />
<br />
=== V. 1 ===<br />
* Zu Jona sollte hier vielleicht eine Worterklärung (in eine Fußnote)(da ja "Jona" "Taube" heißt). Allein schon, weil Hieronymus sich gerade deshalb dazu veranlasst sieht, Jona allegorisch für Christus zu lesen (was bereits Tradition hatte und noch weiter Tradition gemacht hat, also auslegungsgeschichtlich interessant ist); aber auch deshalb, weil z.B. Wolff u.a. hier (1) Verbindungen ziehen zu Hos 7,11, wo Israel als Taube bezeichnet wird, und (2), weil sowohl in Hos als auch hier angeblich (auch öfter zu lesen) in diesem "Taube" bereits die Flatterhaftigkeit des Bezeichneten zum Ausdruck kommen soll ("So mochte unser Didaktiker schon im Namen anklingen lassen, daß sein "Held" ein Flattergeist (gleich der Taube Israel von Hos 7,11) und doch ein Sohn der Treue Jahwes ist." (Wolff, 76). Auch Hasuer: "The name of the prophet [...] is an important element in the writer´s development of misdirection in chaps. 1-3. The image of the dove is used simultaneously to reveal and to hide the nature of the prophet. Teh picture of Jonah as a dove, which at the beginning seems to be so appropriate, turns out to be the opposite of his true character." (S. 22) Hieronymus übersetzt weiterhin das ben Amittai als "Sohn der Wahrheit". Haben wir überhaupt schon allgemein geklärt, wie in der Lesefassung mit bedeutsamen Namen verfahren werden wird?<br />
<br />
<br />
: In die Fußnote jedenfalls könnte diese Zusammenschau von Hauser gut rein (vielleicht ohne Quellenangaben) (ich übersetze): "Eine Zusammenschau der Stellen im Tanak, an denen das Wort "Taube" [hebr. im Orig.] vorkommt, legt folgende breite Gebrauchskategorien nahe: Flucht, oftmals von einer Bedrohung oder Gefahr (z.B. Ps 55,6; Jer 48,28; Ezek 7,16); Passivität, die sich ausdrückt durch das Jammern über das eigene (gegenwärtige oder vergangene) Schicksal (z.B. Jes 38,14; Nah 2,7; Hos 11,11) oder durch die Unterwerfung unter den Opferkult (z.B. Lev 1,14; 5,7.11; 12,6.8); und Schönheit, wie etwa in der Liebe zwischen Mann und Frau (z.B. Hld 1,15; 2,14; 4,1). Die letzte Kategorie spielt keine Rolle im Jona-buch, aber die ersten zwei, "Flucht" und "Passivität", schon." (ebd.) [wie leicht zu sehen ist. Das Schönheit keine Rolle spielt, weiß ich gar nicht so genau. Hieronymus übersetzt Tarschisch durchgehend mit "Die schöne Stadt", und wenn Taube konnotiert ist mit "Schönheit", könnte schon im Namen spürbar werden, dass es "in Jona schon angelegt ist", Gott zu fliehen.]<br />
--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
* zu "rufe die Anklage gegen sie": In der Smitten (die hier "schreien" übersetzen möchte, was Wolff entrüstet zurückweist) berichtet, dass eine häufige Übersetzungsalternative "predige" sei (auch Wolff hat "und predige gegen sie"). Vielleicht als Übersetzungsalternative?--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
=== V. 2 ===<br />
* V. 2: Hier wäre sicher eine Anmerkung nützlich, um wen es sich bei dem Objekt des "Schreiens" handelt. Die Stadt, die Menschen oder die Entität, die kurz darauf gemeint ist? Gruß, [[Benutzer:Ben|Ben]] 17:08, 28. Jan. 2010 (UTC)<br />
** Die Stadt (recht eindeutig, da beides feminin)--[[Benutzer:J.Heck|J.Heck]] 18:13, 28. Jan. 2010 (UTC)<br />
* V. 2: Wie wäre es mit einem Übersetzungsvorschlag für Gottes Begründung? Es ist recht schwer, das zu übertragen. <br />
** Kommt: "... und schimpfe mit ihr, ich weiß nämlich, wie böse sie ist!"<br />
<br />
=== V. 4 ===<br />
* Das "warf aufs Meer hinab" würde ich aus Fußnote g in den Fließtext und als Primärbedeutung nehmen. Erstens ist das hier Leitwortstil - JHWH wirft den Sturm hinab, die Schiffer werfen zuerst ihre Fracht hinab und danach werfen sie Jona hinab (so wird klar, dass es eigentlich JHWH ist, der hier Jona hinabwirft). Auch das "hinab" des Hinabwerfens würde ich auf jeden Fall explizieren, weil das ins-Meer Teil der "Absteigenden Jonalinie" ist (vgl. Lesefassungsbemerkung v. 3). So auch Wolff und Deissler. Ungern-Sternberg macht hier ein bisschen Käse: Er übersetzt das durchgehend mit "weithin werfen": "sie warfen die Schiffsgeräte weithin in das Meer", das merkwürdige "Und sie hoben Jona hoch und warfen ihn weithin ins Meer" und - was so klingt, als würde Gott beim Basketball einen Dreier schaffen - "Aber Jahwe warf einen gewaltigen Wind von weitem auf das Meer". Aber dass er zu so etwas Merkwürdigem Zuflucht nimmt, zeigt ja ganz eindrücklich, wie notwendig es auch ihm schien, diesen Bedeutungsaspektes des Wortes mit zu explizieren.--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
* Zu "großer Sturm": Wolff, S. 87: "Was bewirkt der Windwurf? [...] Erstens verhalten sich der Wurf das Windes und das Entstehen des {{Hebr}}סַעַר{{Hebr ende}} zueinander wie Ursache und Wirkung [...]. Zweitens wird der Wind "auf das Meer" [...] geworfen, der {{Hebr}}סַעַר{{Hebr ende}} entsteht aber "im Meer" [...]". Drittens zeigt der verbale Gebrauch von {{Hebr}}סַעַר{{Hebr ende}} in 11b.13b, daß das Meer selbst sein Subjekt ist. Demnach meint {{Hebr}}סַעַר{{Hebr ende}} hier den hohen Seegang, die aufgepeitschten Wogen des Meeres." Vielleicht also "Es ward ein großes Toben im Meer" o.Ä.--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
* "war kurz davor" finde ich persönlich eigentlich auch ganz schön. Aber sowohl Freedman als auch Wolff (wenn auch mit us. Begründungen) wolllen hier mit "zu zerbrechen Drohen" oder (wie auch Hieronymus, der sowohl Vulgata als auch seine Septuaginta-Übersetzung übersetzt mit "periclitabatur") "Gefahr laufen, zu zerbrechen" übersetzen. Und das finde ich dann auch einen Tick besser, weil das bedrohliche der Situation hier schöner zum Ausdruck kommt.--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
=== V. 5 ===<br />
* V. 5: Was bezeichnen die "Gerätschaften" (Studienfassung) bzw. "Dinge" (Lesefassung)? Ballast? Fracht? Handwerkszeug und Proviant? Gruß, [[Benutzer:Ben|Ben]] 17:25, 28. Jan. 2010 (UTC)<br />
** Es geht nicht um Fracht o.ä., sondern um Werkzeuge, also was sonst wirklich fester Bestandteil der Ausrüstung ist, irgendwelche funktionalen Gegenstände, Gerätschaften.--[[Benutzer:J.Heck|J.Heck]] 18:13, 28. Jan. 2010 (UTC)<br />
** Hmm, Jörg Jeremias hat die Fracht, ich habe es mal in Klammern gesetzt.--[[Benutzer:Wolfgang Loest|Wolfgang Loest]] 03:31, 3. Feb. 2011 (CET)<br />
** Auch F.W. Golka hat die Fracht. Ich habe es deshalb geändert. [[Benutzer:Olaf|Olaf]] 18:08, 13. Feb. 2011 (CET)<br />
* "Jona hingegen" - Nein. Das hier ist ein Nachtrag (ein lit. Stilmittel, das das ganze Buch durchwaltet, vgl. Wolff, S. 85.). Dass er hinabgestiegen ist, wird ja schon in v. 3 gesagt, und hieran schließt der Autor wieder an. Das heißt, das hier wird ex post geschildert und ist also richtig übertragen mit Plusquamperfekt. Weil hier aber ex post geschildert wird, wird hier nicht Jonas Schlafen (LXX: Schnarchen ;) ) mit dem Verhalten der Seeleute kontrastiert, sd. mit der ''Situation''. Das "hingegen" aber legt anderes nahe, deswegen besser mit "Jona allerdings". --[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
* "warfen die Ladung ''hinab''" (Hinab wg. Leitwortstil, vgl. Bemerkung zu v. 4).--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET) <br />
* 1,4b.5 und 1,15b.16 sind parallel aufgebaut und werden so in einen eindeutigen Zusammenhang gesetzt. Ich würde das daher auch parallel übersetzen: Und die Schiffer gerieten in große Furcht, und jeder rief zu seinen Gottheiten <=> Und die Männer gerieten in große Furcht for JHWH, und sie brachten ihm ein Opfer dar.--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
=== V. 6 ===<br />
* V. 6: Ein Übersetzungsvorschlag für den "Obersten der Seeleute" wäre sehr willkommen (vielleicht auch in den Fußnoten). Ist das der Kapitän? Der Steuermann (wenn das Schiff nicht groß genug für einen Kapitän ist oder es damals noch keine Kapitäne gab)? Der Eigner (falls dieser damals tatsächlich gleichzeitig Kapitän war...)? Vielen Dank [[Benutzer:Ben|Ben]] 17:19, 28. Jan. 2010 (UTC)<br />
** Kapitän ist für die Lesefassung denke ich angemessen. --[[Benutzer:J.Heck|J.Heck]] 18:13, 28. Jan. 2010 (UTC)<br />
*** Habe ich mal so übernommen. Aber das wäre sicherlich mal ein Fall, den man in einem Kommentar o.ä. nachschauen müsste... --[[Benutzer:Ben|Ben]] 12:00, 29. Jan. 2010 (UTC)<br />
*** Bei Jeremias steht er als Kapitän drin, ich hab ihn versehentlich wieder eingebaut, nehme ihn aber vor der Sichtung weiterer Kommentare wieder raus. --[[Benutzer:Wolfgang Loest|Wolfgang Loest]] 03:31, 3. Feb. 2011 (CET)<br />
** Auch F.W.Golka hat den Kapitän. In der Studienfassung habe ich "Oberster der Seeleute" in "oberster Seemann" verändert, denn die hebäische Formulierung ist sehr schlicht und steht im Singular.<br />
** Wolff hat auch "Kapitän". Für ihn ist das klar, weil es hier um den Obersten der Gesamtheit der Matrosenschaft geht, und das eigtl. nur der Kapitän sein kann. Offenbar gab es also damals das Amt des Maat noch nicht, deswegen würde ich auch "Kapitän" übersetzen. --[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET) <br />
<br />
=== V. 8 ===<br />
Jona wird hier ins Kreuzverhör genommen. Wenn man die einzelnen Fragen zusammenfasst, kommt das nicht so gut raus, wie wenn man es wie z.B. Buber übersetzt: Vermelde uns doch, du, dessenthalben dieses Böse uns ward, welches ist dein Geschäft? und woher kommst du? welches ist dein Land? und von welchem Volk bist du?"--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
<br />
=== V. 10 ===<br />
In Vers 10: "Da gerieten die Seeleute (Schiffer) in große Furcht": Lese ich {{Hebr}}הָאֲנָשִׁימ{{Hebr ende}} als Plural von {{Hebr}}אִישׁ{{Hebr ende}}. Stehen die "Schiffer" da in einer anderen Lesart oder ist das ein Versehen?<br />
Tschuldigung, war ein Versehen meinerseits. --[[Benutzer:Wolfgang Loest|Wolfgang Loest]] 18:35, 9. Nov. 2009 (UTC)<br />
<br />
Johannes, jetzt hast du einige hebräische Wörter in den Anmerkungen gelöscht. War das ein Versehen? --[[Benutzer:Ben|Ben]] 09:40, 1. Jul. 2010 (UTC)<br />
<br />
* In der Fußnote, das "Mal wieder eine..." klingt so flapsig. Das würde ich rauslassen.--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
=== Vv. 11-13 ===<br />
*In V. 11 und 13 fand ich die Lösung vor Olafs Änderung besser. Sie scheint den Text genauer wiederzugeben, da in der jetzigen Version die Steigerung durch eine Wiederholung ersetzt wurde. Müsste man mal mit einer Grammatik abgleichen. --[[Benutzer:Ben|Ben]] <br />
<br />
*Ich habe gerade selbst in die Grammatik von Wolfgang Schneider geschaut. Dort heißt es "Fortdauer, Wiederholung oder Steigerung" (§50.4.3.2). An dieser Stelle sind Fortdauer und Steigerung sinnvolle Deutungen. Dabei ich zufällig darauf gestoßen, dass {{Hebr}}קוּם{{Hebr ende}} in Vers 2 als Tempuszeichen der betonten Aufforderung zu verstehen ist (§48.5.4). --[[Benutzer:Olaf|Olaf]] 16:30, 14. Feb. 2011 (CET)<br />
** Wenn beide Deutungen infrage kommen, sollten sie auch beide in unserer Studienfassung reflektiert werden. Welche dann vor die Klammer sollte, muss am Kontext festgemacht werden. Ich finde die weitere Bearbeitung (die ich erst jetzt bemerkt habe) gut. Trotzdem noch eine Anfrage: Kann ein Meer "stürmen"? Oder sollte man nach einem besseren Verb suchen? --[[Benutzer:Ben|Ben]] 12:22, 18. Feb. 2011 (CET)<br />
***Hmm, zumindest lexikalisch ist nichts daran auszusetzen. Alle genaueren deutschen Übersetzungen formulieren allerdings in der Art von "das Meer wurde immer stürmischer" (nur die EÜ hat in V. 13 unsere Wendung). Vielleicht klänge das auch bei uns besser als "stürmte immer heftiger". --[[Benutzer:Ben|Ben]] 12:36, 18. Feb. 2011 (CET)<br />
<br />
* v. 12: Wieder: Werft mich ins Meer hinab (Leitwortstil, absteigende Jonalinie).--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
* v. 12: Auch: Jona bietet sich hier selbst als Opfer an, weil er den Tod dieser unschuldigen nicht verantworten möchte. Deswegen nicht "dann", sondern besser "damit"--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
* Für den Kommentar sollten wir uns auch folgendes von Hieronymus merken: Neuerdings wird aus irgendeinem Grund einfach alles in Jona als ironisch-satirisch gelesen; in 1,5-16 z.B. stellt Wolff Jona als komplette Negativfolie der sich durchweg positiv verhaltenden Seeleute entgegen. Dass die Seeleute sich vorbildlich verhalten, sagt Hieronymus auch, aber er weist auch darauf hin, was neuerdings gern vergessen wird: "Zu beachten ist ebenso die Seelengröße unseres Flüchtlings: Er macht keine Ausflüchte, er verstellt sich nicht, er leugnet nicht. Sonern er, der sich zu seiner Flucht bekannt hatte, nimmt die Strafe bereitwillig an. Er wünscht, zugrunde zu gehen, damit nicht seinetwegen die anderen zugrunde gingen und er zur Sünde der Flucht nicht auch noch das Verbrechen des Mordes hinzufüge." (S. 129)--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
=== V. 16 ===<br />
* Hier weiß ich nicht recht. Auch das "fürchten" ist ja hier ein leitmotivischer Begriff. Aber schon in 1,9 wird ja auch bei uns mit "verehren" übersetzt. Nun ist es so, dass in der Jonanovelle ja mehrfach vorkommt, dass Jona eigentlich einen kompletten Mist produziert, und merkwürdigerweise nur Gutes daraus entsteht - in diesem Fall, dass die Schiffsleute bekehrt werden, im späteren (die eigenmächtige Abwandlung der ihm aufgetragenen Anklage) die Reue der Nineviten, in seinem Aufbegehren gegen Gott seine eigene Belehrung. Hier jedenfalls ist der erste dieser Fälle: eine ganze internationale Schiffsladung Männer wird durch Jonas Flucht gottesfürchtig. Vielleicht sollte man also auch hier, um das klarer herauszustellen, "fürchten" mit "verehren" übersetzen. Wolff jedenfalls: "So kamen die Männer zu großer Furcht vor Jahwe."--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
* Fußnote "strotzt wieder geradezu" - die Fußnoten gehören zu unserer wissenschaftlichen Version, und ich finde, ''das'' klingt nun wirklich nicht nach wissenschaftlichem Stil...--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
===Überarbeitung für Vorabveröffentlichung===<br />
Nachdem Wolfgang schon ein paar Dinge eingefügt hat, habe ich auch noch einige kleine Änderungen vorgenommen. Meiner Meinung nach können wir z.B. die Verben nochmal genau durchsehen und schauen, ob wir (wo nötig) zugänglichere Übersetzungen oder weitere Alternativen finden.<br />
<br />
Ich finde, Wolfgang, du könntest mit Änderungen ruhig mutiger sein. Einige deiner Änderungen fand ich sehr sinnvoll, trotzdem hast du sie nur in Klammern gesetzt. Bei aller Rücksicht auf die Erstübersetzer (da schließe ich mich selbst mit ein, ich bin auch empfindlich, wenn man meine Übersetzungen bearbeitet) sollten wir immer sicherstellen, dass die Endversion die bestmögliche ist. Sicherlich ist es dabei weise, grundsätzlichere Änderungen zuerst zur Diskussion zu stellen. (Bitte weist mich auch darauf hin, wenn ich selber zu schnell etwas ändere.)<br />
--[[Benutzer:Ben|Ben]] 09:31, 3. Feb. 2011 (CET)<br />
<br />
<br />
== Lesefassung ==<br />
<br />
=== Allgemein-stilistisch ===<br />
Also meiner Meinung nach kann es ruhig etwas weiter von der Studienfassung entfernt sein (zumindest von den Worten her, nicht vom Sinn ;-) ). Schiffer sagt heute keiner mehr und Furcht fürchten und Schwüre schwören klingt nur in den alten Sprachen gut. --[[Benutzer:Wolfgang Loest|Wolfgang Loest]] 20:21, 27. Jan. 2010 (UTC)<br />
:Kann es sein, Jonas, dass du eigentlich die Studienfassung und nicht die Lesefassung meinst? Die Nähe zur Studienfassung ist nämlich sehr groß. Das ist überhaupt kein Problem. Vieleicht kannst du deine Übersetzung ergänzend mit in die bereits bestehende einfließen lassen? --[[Benutzer:Florian K.|Florian K.]] 20:32, 27. Jan. 2010 (UTC)<br />
:: Haha, ahm nein, das war tatsächlich der Versuch einer Lesefassung. Da ich hier noch nichts fand wusste ich nicht wie viel Entfernung zur Studienfassung für das Projekt angestrebt wird, und übertrug dementsprechend einfach so, wie ich es selbst gerne lesen würde. Dass das eine etwas antiquarische Sprache ist kann gut sein. Ich bin gespannt auf andere Lesefassungen! --[[Benutzer:Jonas Schlatter|Jonas Schlatter]] 22:04, 27. Jan. 2010 (UTC)<br />
:::Moin Jonas, okay, kein Problem. Schau doch mal die Empfehlungen zur Lesefassung an: [[Übersetzungskriterien]]. Ein Beispiel, wie das ganze aussehen könnte, findest bei [[Lukas 2]]. --[[Benutzer:Florian K.|Florian K.]] 09:19, 28. Jan. 2010 (UTC)<br />
<br />
Ich finde, die Geschichte Jonas würde sich gut für eine kindgerechte Übersetzung eignen. Das Prozedere müsste aber geklärt werden am besten im Forum vorweg. [[Benutzer:-Aaron-|-Aaron-]] 10:10, 8. Mai 2010 (UTC)<br />
<br />
Hab dann mal eine Fassung in einfacher Sprache von Jona 1 erstellt. Die technische Umsetzung eines entsprechenden Raums wird ja demnächst geklärt; einstweilen nochmal in meinem Namensraum.<br />
http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Benutzer:-Aaron- [[Benutzer:-Aaron-|-Aaron-]] 17:44, 22. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
=== V. 1 ===<br />
Der Urtext setzt hier ein mit der üblichen Wortereignisformel. So lange wir uns nicht auf eine übliche Übertragung auch an Parallelstellen geeinigt haben, würde ich das hier wörtlich übersetzen (Es erging das Wort...).--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
=== V. 3 ===<br />
* "Da brach Jona schnell auf" gefällt mir nicht. Denn der Witz an dem Vers ist ja, dass hier ganz unvermittelt mit der Leseerwartung gebrochen wird. Üblich für eine Berufungsgeschichte ist "Wortereignisformel"=>"Rkt", d.i. "Er machte sich auf...". Und so geht das hier auch, nur: "Und es erging das Wort JHWHs an Jna ben Amittai: Auf! Gehe nach Ninive... Da machte sich Jona auf - um nach Tarschisch zu fliehen, fort von JHWH." - WHAT??? Um zu fliehen? Wie krass ist das denn?. Deswegen würde ich hier auch so übersetzen: "Da machte sich Jona auf, um nach Tarschisch zu fliehen, fort von JHWH."--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
* Das "Fort von JHWH" würde ich ohnehin beibehalten. Das fungiert hier als "Absichtserklärung" (Wolff), und damit es dem Leser komplett klar ist, was Jona hier falsch macht, kommt es gleich zweimal. Deswegen würde ich das auch so explizit und parallel konstruiert lassen.--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
* Das "Hinab" in "Hinabsteigen" muss erhalten bleiben. Man spricht bei Jona 1-2 auch von der "absteigenden Jonalinie" - er geht hinab nach, er steigt hinab nach, er wird hinabgeworfen usw. Dies Hinab steht hier für den Niedergang und symbolisch für die Todesverfallenheit Jonas, deswegen unbedingt beibehalten. <br />
* Der Urtext ist hier stilistisch ziemlich schön, weil hier in sehr kurzen, abgehakten Sätzen geschrieben wird, worin der Fluchtcharakter deutlich spürbar wird. Buber überträgt das auch ganz passend: "Er stieg nach Jaffa hinab, fand ein Schiff, das nach Tarschisch ging, gab den Fährlohn dafür, bestiegs, mit ihnen nach Tarschisch zu gehn, von SEINEM Antlitz fort." Entsprechend würde ich das hier auch lassen, nur das Ende schöner machen: "Er stieg nach Jaffa hinab, fand ein Schiff, das nach Tarschisch ging, gab den Fährlohn dafür und bestiegs, um mit ihnen nach Tarschisch zu fahren; fort von JHWHs Antlitz."--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
=== V. 6 ===<br />
"Vielleicht hilft ja er uns" - Das funktioniert hier wie bei "Die Mumie", wo die Mumie ihren ersten Diener organisiert. Der hat eine Kette um den Hals mit Davidsstern, Kreuz, Halbmond usw. Und fliehend vor der Mumie probiert er ganz pragmatisch (und panisch) ein Gebet nach dem anderen zu einem Gott nach dem anderen aus. So ist das auch hier: Die verschiedensten Religionen sind auf diesem Schiff vertreten, und jeder betet zu seinem Gott. Nichts passiert, und also rastet der Kielmann aus, als er Jona schlafen sieht - vielleicht ist es DIESER Gott, der ihnen noch entgangen ist. "Vielleicht hilft uns JA DIESER GOTT, auf dass wir nicht zugrunde gehen." vgl. Wolff, S. 90: "Die Hoffnung des Kapitäns ist vage ("vielleicht!"), ist doch für ihn "der Gott" jenes Fremden nicht mehr als einer der vielen, die schon vergeblich angerufen wurden."--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
=== V. 8 ===<br />
Jona wird hier ins Kreuzverhör genommen. Wenn man die einzelnen Fragen zusammenfasst, kommt das nicht so gut raus, wie wenn man es wie z.B. Buber übersetzt: Vermelde uns doch, du, dessenthalben dieses Böse uns ward, welches ist dein Geschäft? und woher kommst du? welches ist dein Land? und von welchem Volk bist du?"--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
=== V. 9 ===<br />
"Und JHWH verehre ich" - Wolff: "Jona bekennt seine persönliche Zugehörigkeit zu diesem Gott [...]. [Das Wort dafür] hat dabei die "abgeschliffene, technische Bedeutung >verehren<" und besagt kaum mehr als die "Konfessionszugehörigkeit" (JBecker, Gottesfurcht im AT: AnBibl 25, 1965, 176) [...]. Mit Jahwe als dem im Perserreich offiziellen "Himmelsgott" gibt Jona seinen amtlichen "Glauben" an, mit einem nur sehr unpersönlichen Hinweis auf dessen akute Bedeutung." => Besser: "Ich bin ein Hebräer und JHWH, der Gott des Himmels, der Meer und Land erschaffen hat, ist mein Gott."--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
=== V. 10 ===<br />
Das freie "Warum" in "Warum hast du das getan" sowie das "das" passt auf nichts vorhergehendes und wirkt deshalb nicht gut. Wolff bez. dies als "Häufiger Ausdruck erschrockener Nachfrage nach einem schuldhaften Vorgang [...]; eine Antwort wird nicht unbedingt erwartet". vgl. Wolff 93: "Denn die Frage "Was hast du da getan?!" (ebenso Gen 3,13; 12,18; 26,10; 29,25; Ex 14,11; Ri 15,11) ist mehr ein Schrei des Erschreckens, der schon von einem Wissen herkommt (b), als eine Erkundigung, die erst eine Antwort erwartete." - vielleicht wäre also ein "Wie konntest du nur!" o.Ä. besser. Was meint ihr?--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
=== V. 12 ===<br />
* Wieder: Werft mich ins Meer ''hinab'' (Leitwortstil, absteigende Jonalinie).<br />
* Auch: Jona bietet sich hier selbst als Opfer an, weil er den Tod dieser unschuldigen nicht verantworten möchte. Deswegen nicht "dann", sondern besser "damit"--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
=== V. 14 ===<br />
Das würde ich kommunikativer übertragen:<br />
<br />
Belege: Wolff 96: ""Unschuldiges Blut" meint in jedem Falle dsa Blut(-vergießen) eines Getöteten oder zu Tötenden (vgl. Dtn 21,8), hier also das Blut Jonas und nicht das Blut der Matrosen [...]. Dann kann sich [... dies] nur auf ads Verhalten der Männer beim Blut(-vergießen) Jonas beziehen. Ihre Sorge ist, daß die Art des Tötens, die Jona nach V. 12 erwartet, als Strafe nicht seiner Schuld entspricht, daß Jahwe also eine andere Sühne als den Wruf ins Meer erwarten könnte. Dann würde er verantwortungsloses (nicht der Schuld Jonas wirklich entsprechendes) Blutvergießen als Schuld auf sie legen. [...] Hier bitten gute Nichtisraeliten im Blick auf einen unguten Propheten, daß sie nicht schuldig werden an seinem Tod."<br />
<br />
Deissler: "Bevor sie nun zum letzten Mittel greifen, schreien sie zu Jahwe, er solle sie durch die Ausführung seines Willens (vgl. Ps 135,6) nicht schuldig werden lassen. <br />
<br />
So übrigens auch schon Hieronymus: "An uns ist es, unsere Hände zu leihen für das, was du zu tun befiehlst." (S. 127) & "UND LASS NICHT UNSCHULDIGES BLUT ÜBER UNS KOMMEN. Sie beschwören Gott, dass er ihnen nicht anrechne, was immer sie auch tun werden. Sie sagen gewissermaßen: Wir wollen deinen Propheten nicht töten. Aber er selbst hat gestanden, dass du ihm zürnst, und der Strum sagt es auch; DENN DU, HERR, HAST GEHANDELT, WIE DE WOLLTEST. Es ist dein Wille, der durch unsere Hände vollzogen wird." (S. 135). <br />
<br />
=> Besser: EÜ übersetzt deshalb mit "Rechne uns, was wir jetzt tun, nicht als Vergehen an unschuldigem Blut an.", und NeÜ mit "Rechne uns seinen Tod nicht als Blutschuld an!"--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
== Persönliche Fassung ==<br />
<br />
Beim Versuch, meine persönliche Fassung von Jona 1 umzubenennen von Leichter Sprache zu persönlicher Fassung, ist mir ein Fehler unterlaufen in der Form, dass jetzt die Lesefassung als persönliche Fassung erscheint. Ich bitte das zu entschuldigen. [[Benutzer:-Aaron-|-Aaron-]] 09:33, 29. Jun. 2014 (CEST)<br />
<br />
Außerdem habe ich nicht die Rechte, das rückgängig zu machen. Villt kann das einer übernehmen, der die Rechte dazu hat.<br />
Ich hoffe, es ist das letzte Mal, dass ich euch in der Weise Arbeit mache [[Benutzer:-Aaron-|-Aaron-]] 10:12, 29. Jun. 2014 (CEST)<br />
<br />
=== V. 16 ===<br />
Hier weiß ich nicht recht. Auch das "fürchten" ist ja hier ein leitmotivischer Begriff. Aber schon in 1,9 wird ja auch bei uns mit "verehren" übersetzt. Nun ist es so, dass in der Jonanovelle ja mehrfach vorkommt, dass Jona eigentlich einen kompletten Mist produziert, und merkwürdigerweise nur Gutes daraus entsteht - in diesem Fall, dass die Schiffsleute bekehrt werden, im späteren (die eigenmächtige Abwandlung der ihm aufgetragenen Anklage) die Reue der Nineviten, in seinem Aufbegehren gegen Gott seine eigene Belehrung. Hier jedenfalls ist der erste dieser Fälle: eine ganze internationale Schiffsladung Männer wird durch Jonas Flucht gottesfürchtig. Vielleicht sollte man also auch hier, um das klarer herauszustellen, "fürchten" mit "verehren" übersetzen. Wolff jedenfalls: "So kamen die Männer zu großer Furcht vor Jahwe."--[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] 20:35, 16. Feb. 2012 (CET)<br />
<br />
== rezipierte Sekundärliteratur ==<br />
*Deissler, Alfons: Zwölf Propheten II. Obadja Jona Micha Nahum Habakuk (=Die Neue Echter Bibel Lfg. 9). Würzburg, 2 1986.<br />
* Freedman, David Noel: Jonah 1:4b, in: JBL 77 (2/58). S. 161-162. <br />
* Hauser, Alan Jon: Jonah: In Pursuit of the Dove, in: JBL 104 (1/85). S. 21-37.<br />
* Hieronymus: Commentarius in Ionam Prophetam. Lateinisch-deutsch. Übersetzt und eingeleitet von Siegfried Risse (=Fontes Christiani 60). Turnhout, 2003.<br />
* Lamparter, Helmut / Unger-Sternberg, Rolf Freiherr von: Der Tag des Gerichtes Gottes. Habakuk, Zephanja, Jona, Nahum (=Die Botschaft des Alten Testaments 23/IV). Stuttgart, 2 1975.<br />
* In der Smitten, W. Th.: Zu Jona 1,2, in: ZAW 84 (1972). S. 95)<br />
* Levine, Étan: Jonah as philosophical book, in: ZAW 96 (2/84). S. 235-245.<br />
* Schüle, Andreas: "Meinst du, dass dir Zorn zusteht?", in: Theologische Literaturzeritung 131 (6/06). S. 675-688.<br />
* Wolff, Hans Walter: Dodekapropheton 3. Obadja und Jona (=BKAT XIV/3). Neukrichen-Vluyn, 1977.</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Jona_1&diff=40157Jona 12025-06-16T15:13:03Z<p>Sebastian Walter: typos</p>
<hr />
<div>{{Zuverlässige Studienfassung}}<br />
{{Ungeprüfte Lesefassung}}<br />
<small>Siehe auch: [[Jona 1 in Leichter Sprache]]</small><br />
<br />
{{Lesefassung}}<br />
<br />
((Jonas Berufung und Flucht))<br />
<br />
{{L|1}} Es begab sich einmal, dass (/|der Gott der Hebräer, unser Herr,|/unser HERR/ER/) die folgenden Worte zu Jona, Amittais Sohn, sprach:<br />
{{L|2}} „Auf! Eile in die Großstadt Ninive, und rufe die Anklage gegen sie aus. Denn es ist zu mir hinaufgedrungen, wie bösartig sie dort sind!“<br />
{{L|3}} Da brach Jona schnell auf und floh vor (/unserem HERRN/IHM/) nach Tarschisch. Er ging hinab nach Jafo, wo er ein Schiff fand, das bald in Richtung Tarschisch ablegen sollte. Er zahlte Fährgeld und bestieg das Schiff, um nach Tarschisch zu fahren und von (/unserem GOTT/IHM/) wegzukommen.<br />
<br />
((Gottes Reaktion))<br />
<br />
{{L|4}} Aber als sie auf See waren, ließ (/unser GOTT/ER/) starken Wind aufkommen, der sich zu einem großen Sturm entwickelte. Bald stand das Schiff kurz vor dem Zerbrechen.<br />
{{L|5}} Da fürchteten sich die Seeleute und jeder von ihnen rief die Gottheiten an, an die er glaubte. Selbst die Ladung warfen sie über Bord, um das Schiff leichter zu machen. Jona dagegen war in das Innerste des Schiffes hinabgestiegen, hatte sich hingelegt und schlief tief und fest.<br />
{{L|6}} Da suchte ihn der Kapitän auf und sagte: „Warum schläfst du? Steh auf und rufe deinen Gott an! Vielleicht hilft er uns, so dass wir nicht zugrunde gehen!“<br />
{{L|7}} Die Seeleute sagten zueinander: „Kommt, lasst uns Lose werfen und so herausbekommen, wessen Schuld es ist, dass uns dieses Unheil trifft!“ Also warfen sie Lose – und das Los fiel auf Jona.<br />
{{L|8}} Sie forderten ihn auf: „Erzähle uns doch, aus welchen Gründen uns dieses Unheil trifft! Was bist du von Beruf, und woher kommst du? Wie heißt dein Land und aus welchem Volk stammst du?“<br />
{{L|9}} Er antwortete: „Ich bin ein Hebräer, und (/unseren HERRN/IHN/), den Gott des Himmels, der Meer und Land erschaffen hat, verehre ich.“<br />
{{L|10}} Da wurden die Männer von Furcht gepackt und begannen, ihm Vorwürfe zu machen: „Warum hast du das getan?“ Denn sie wussten, dass er vor (/unserem HERRN/IHM/) floh, weil er es ihnen erzählt hatte.<br />
<br />
((Mann über Bord))<br />
<br />
{{L|11}} Schließlich fragten sie ihn: „Was müssen wir mit dir tun, damit das Meer uns in Ruhe lässt?“ Denn das Meer wurde stürmischer und stürmischer.<br />
{{L|12}} Jona antwortete ihnen: „Packt mich und werft mich ins Meer, dann wird es euch in Ruhe lassen. Denn ich weiß, dass ihr nur wegen mir in diesen großen Sturm geraten seid.“<br />
{{L|13}} Aber die Männer ruderten heftig, um zum Festland zurückzukommen. Doch es gelang ihnen nicht, denn noch immer wurde das Meer stürmischer und stürmischer.<br />
{{L|14}} Und sie schrien zu (/dem HERRN/unserem HERRN/IHM/): „Ach (/HERR/unser HERR/DU/), bitte lass uns doch nicht wegen dieses Mannes umkommen! Mache uns nicht für seinen Tod verantwortlich, denn Du, (/HERR/unser HERR/DU/), tust, wie es dir gefällt!“<br />
{{L|15}} Da packten sie Jona und warfen ihn ins Meer, und die See beruhigte sich.<br />
{{L|16}} Da bekamen die Männer Ehrfurcht vor (/unserem HERRN/IHM/), brachten ihm ein Opfer dar und legten Gelübde ab.<br />
<br />
{{Bemerkungen}}<br />
<br />
{{Studienfassung}}<br />
<br />
{{S|1}}Und das Wort JHWHs kam zu Jona, Amittais Sohn {mit den Worten}<ref>''Jona'' wird sonst nur in [[2 Könige 14#s25|2. Könige 14,25]] erwähnt und dort als Prophet bezeichnet. Er lebte im 8. Jahrhundert v. Chr. (Price 1978, 50). Die Sprache des Jonabuchs deutet darauf hin, dass es wesentlich später (6.–4. Jh. v. Chr.) geschrieben wurde (Golka <sup>2</sup>2007, 44). Der Einleitungssatz datiert die Geschichte also deutlich in die Vergangenheit. Die äußerste knappe Information zu Jona als Person zeigt, dass der Autor des Buches nur ein geringes Interesse an historischen Informationen über Jona hat. „Historie spielt in dieser Geschichte offensichtlich keine Rolle.“ (Golka <sup>2</sup>2007, 48)<br>''Und das Wort Gottes kam'' kann daher im Sinne von „Es war einmal …“ verstanden werden (Golka <sup>2</sup>2007, 48). Eine noch bessere deutsche Übertragung wäre vielleicht: „Eines Tages...“ oder „Einmal...“ (Price 1978, 48). So erklärt sich der Anfang mit „und“.</ref>:{{par|Jona|3|1}}<br />
{{S|2}}„Brich auf (Auf!), gehe in die große Stadt Ninive und rufe [die Anklage] gegen sie<ref>''rufe [die Anklage] gegen sie'' Die Formulierung „rufen gegen“ ({{Hebr}}קרא על{{Hebr ende}}) wird an anderen Stellen der hebräischen Bibel zur Bezeichnung von Anklagen ([[Deuteronomium 15#S9|Dtn 15,9]], [[Deuteronomium 24#S15|Dtn 24,15]], [[1 Könige 13#2|1 Kön 13,2]]) und Angriffsrufen ([[Klagelieder 1#S15|Klgl 1:15]], [[Ezechiel 38#S21|Ez 38,21]]) verwendet.</ref>,{{par|Jona|3|2}} weil ihre<ref>''ihre'' bezieht sich im Hebräischen nicht auf die Stadt, sondern auf ein nicht genanntes Objekt in der dritten Person Plural, wahrscheinlich ihre Bewohner (Hebr. {{Hebr}}יֹשְׁבִים{{Hebr ende}}; [[Constructio ad sensum]]). Am Sinn ändert das jedoch nichts.</ref> Bosheit (bösen Taten) vor (mein Gesicht=) mich gekommen ist.“<br />
{{S|3}}Doch (und) Jona brach auf, um vor JHWH nach Tarschisch<ref>''Tarschisch'' war vermutlich ein Ort an der spanischen Küste, also in entgegengesetzter Richtung und am anderen Ende des Mittelmeers (vgl. Price 1978, 52).</ref> zu fliehen, und ging hinab [nach] Jafo. {und} Er traf auf<ref>''traf auf'' Oder „fand“. Gemeint ist jedoch nicht das Ergebnis einer Suche, sondern ein Finden im Sinne des zufälligen Antreffens (Price 1978, 52). </ref> ein Schiff, das im Begriff war, nach Tarschisch zu fahren<ref>''das im Begriff war ... zu fahren'' ist die freie Wiedergabe eines Partizips, das etwa so zu verstehen ist. </ref>, {und} zahlte sein Fährgeld und bestieg es, um mit ihnen<ref>''mit ihnen'' D.h. mit der Besatzung. Aus dieser Wendung lässt sich vielleicht schließen, dass Jona Teil der Besatzung wurde (Price 1978, 52). </ref> nach Tarschisch zu fahren, weg von JHWH<ref>''weg von JHWH'' JHWHs Wohnort war der Tempel (Jon 2,8). Ist Jona so verzweifelt (oder zynisch; s. Jon 4,2), oder weiß er nicht besser, dass Gott nicht nur in Israel wirkt? Er selbst weiß, dass JHWH der Gott des Himmels ist und die ganze Welt („Meer und Land“) erschaffen hat (V. 9). Vielleicht hofft er also einfach, dass JHWH ihn schon nicht zum Gehorsam zwingen wird, Allmacht hin oder her. Die Lehre aus Jonas Erlebnis ist es dann, dass man Gott nicht nur nicht entkommen kann, sondern dass er seine Pläne umsetzen wird, egal ob die eingeplanten Menschen gehorsam sind oder nicht. </ref>{{par|Jona|3|3}}<br />
{{S|4}}Aber (da) JHWH ließ einen großen Wind auf das Meer los<ref>''ließ ... los'' W. etwa „schleuderte“. </ref>, und es kam ein so großer Sturm über dem Meer auf, dass (und) das Schiff zu zerbrechen drohte.<ref>Im Hebräischen ist hier ein Anklang oder Wortspiel, der sich auf Deutsch am ehesten mit einem Reim wiedergeben ließe, z.B.: „so kam das Boot in große Not“</ref><br />
{{S|5}}Da fürchteten sich die Seeleute und riefen jeder zu seinem Gott (seinen Göttern). {und} Sie warfen die Gegenstände (Ladung, Ausrüstung)<ref>''Gegenstände (Ladung, Ausrüstung)'' Viele Übersetzungen entscheiden sich für „Ladung“, aber das zugrunde liegende hebräische Wort bezeichnet recht allgemein ''Gegenstände'', bei denen es sich hier sowohl (aber nicht nur) um die Ladung als auch um die Ausrüstung handeln könnte (vgl. Price 1978, 56. </ref>, die auf dem Schiff [waren], ins Meer, um [das Schiff] {von ihnen} leichter zu machen<ref>''um [das Schiff] {von ihnen} leichter zu machen'' W. „um [sich/das Schiff] von ihnen (d.h. ihrer) zu erleichtern“. Einige Übersetzungen: „um die Gefahr zu verringern“ (z.B. GNB). </ref>. Derweil (und) war Jona hinab in den Rumpf (unter Deck)<ref>''in den Rumpf (unter Deck)'' Das Wort bezeichnet quasi die hinterste Ecke oder den untersten Raum (so EÜ, ELB) des Schiffs, wo Jona seine Ruhe hatte. Wie groß das Schiff war, ist schwer abzuschätzen. GNB: „nach unten“. </ref> des Schiffes gestiegen, {und} hatte sich hingelegt und schlief tief und fest.<br />
{{S|6}}Da kam der Oberste der Seeleute<ref>''der Oberste der Seeleute'' D.h. wohl der Kapitän. </ref> in seine Nähe<ref>''kam ... in seine Nähe'' Das Verb heißt eigentlich „näherkommen“ oder „zu jmdm. kommen“. Hier ist es offenbar so zu verstehen, dass der Mann zufällig auf Jona stieß (Price 1978, 58). </ref> und fragte (sprach) {zu ihm}: „Warum schläfst du?<ref>''Warum schläfst du?'' Wörtlich: ''Was [ist mit] dir, (fest) Schlafender?'' Die Frage hat einen zurechtweisenden Tonfall (Preice 1978, 58). </ref> Steh auf [und] rufe zu deinem Gott, vielleicht schenkt der Gott uns ja Beachtung, so dass (und) wir nicht umkommen (sterben)!“<br />
{{S|7}}Und sie sagten zueinander<ref>''zueinander'' W. „einer/ein jeder zu seinem Nachbarn/Nächsten“.</ref>: „Kommt, {und} wir werfen Lose, damit (und) wir herausfinden, wie es kommt (wer daran schuld ist), dass<ref name="schuld">''wie es kommt, dass'' (V. 7 und 8) bzw. ''wer daran schuld ist, dass'' (Alternative in V. 7) gibt eine Anhäufung von Partikeln wieder, die sich nicht wörtlich übersetzen lässt. Sie fragt im Grunde nach der Verantwortlichkeit (vgl. GK §150k). </ref> uns so ein Unheil [geschieht]!“ Und (also) sie warfen Lose und das Los fiel auf Jona.<br />
{{S|8}}Da sagten sie zu ihm: „Sag uns doch, wie es kommt, dass<ref name="schuld" /> uns so ein Unheil [geschieht]! Was [ist] dein Beruf<ref>''Was [ist] dein Beruf'' oder vielleicht „Was ist deine Mission“ im Sinne von „Was machst du eigentlich auf diesem Schiff?“ (Price 1978, 61). </ref> und woher kommst du? Was [ist] dein Land und von welchem Volk [bist] du?“<br />
{{S|9}}Da entgegnete (sagte) er {zu ihnen}: „Ich [bin] ein Hebräer und verehre (fürchte) JHWH, den Gott des Himmels<ref>„Himmelsgott“ ist in der persischen Verwaltungssprache die amtliche Bezeichung für den Gott der Juden (Golka <sup>2</sup>2007, 56).</ref>, der das Meer und das Land (Festland) erschaffen hat.“<br />
{{S|10}} Da gerieten die Männer in große Furcht<ref>Wörtl. „fürchteten sie große Furcht“, eine figura etymologica. Die Seeleute hatten schon seit V. 5 Angst vor dem Sturm. Nun bekamen sie noch größere Angst, als sie erfuhren, dass der Sturm auf eine erzürnte Gottheit zurückzuführen war, der das Meer auch noch erschaffen haben sollte. </ref> und sagten zu ihm: „Was nur du hast du [da] getan!?“<ref>''Was nur du hast du [da] getan!?!?'' - Im Heb. übliche Formel, mit der jemand eines Unrechts beschuldigt wird. Vgl. ähnlich [[Richter 8#s1 |Ri 8,1]]; [[2 Samuel 12#s21 |2 Sam 12,21]]; [[Nehemia 13#s17 |Neh 13,17]] u.ö. Jonas Unrecht vor Gott wird hier also offiziell festgestellt.<br />'''tFN''' Im Heb. w. „Was dies du hast getan“, was oft für einen Relativsatz ohne Relativpartikel gehalten wird („Was [ist] dies, [was] du getan hast?“). ''zeh'' („dies“) dient hier aber wie oft nur dazu, ''mah'' („Was“) Nachdruck zu geben, vgl. GKC §136c.</ref> Denn die Männer wussten, dass er ''vor JHWH''<ref>''vor JHWH'' Die Betonung (Kursivschreibung) ist auf die hebräische Satzstellung zurückzuführen. Dieser Zusammenhang ist also der Grund für das Erschrecken der Seeleute. <!-- Ein Beleg wäre echt gut. --> </ref> auf der Flucht war, weil er [es] ihnen erzählt hatte.<ref>''weil er [es] ihnen erzählt hatte'' Dieser Satzteil müsste in einem geordneteren Text am Anfang des Verses stehen. Man muss ihn sich wohl als Teil von Jonas Äußerung im vorhergehenden Vers denken. Anders ist gar nicht zu verstehen, warum die Seeleute so große Angst bekamen (vgl. Price 1978, 64). GNB (vgl. NLB) stellt diese Information tatsächlich an den Anfang: „Er sagte ihnen auch, dass er auf der Flucht vor dem Herrn war. Da ...“ Der nächste Vers enthält eine ähnliche nachgeschobene Begründung. </ref><br />
{{S|11}} Da (also) sagten sie zu ihm: „Was müssen wir mit dir tun, damit das Meer sich beruhigt [und] von uns [ablässt]?“ Denn das Meer stürmte immer heftiger<ref name="gehend">''stürmte immer heftiger'' den(V. 11 und V. 13) Hier stehen im Hebräischen zwei Partizipien nebeneinander: „gehend und stürmend“. Das Ptz. „gehend“ von {{Hebr}}הלך{{Hebr ende}} mit einem anderen Ptz. drückt (sich steigernde) Fortdauer aus (GK §113u; Price 1978, 65f.). </ref>.<br />
{{S|12}} Da sagte er zu ihnen: „Ergreift mich und werft mich ins Meer, dann wird das Meer sich beruhigen [und] von euch [ablassen]! Denn ich weiß, dass dieser große Sturm meinetwegen über euch [gekommen ist].“<br />
{{S|13}} Stattdessen (und) ruderten die Männer mit aller Kraft<ref>''ruderten mit aller Kraft'' W. „gruben“, das ist hier am ehesten als ein Anrudern gegen Wind und Wellen zu verstehen (Price 1978, 67). Andere Übersetzungen vermeiden die spezifische Wiedergabe „rudern“. Ruder werden ja sonst nirgendwo erwähnt. Menge, SLT: „sie strengten sich an“. GNB: „machten einen letzten Versuch, durch Rudern...“ Die Übersetzung folgt der Mehrzahl der deutschen Bibeln. </ref>, um zurück ans Festland zu kommen ([das Schiff] zurück ... zu bringen), aber sie schafften [es] nicht, denn das Meer stürmte immer heftiger<ref name="gehend" /> auf sie ein.<br />
{{S|14}} Da schrien sie zu JHWH {und sprachen}: „Bitte (Ach), JHWH, wir wollen doch nicht umkommen wegen des Lebens (der Seele) dieses Mannes! {und} Rechne uns kein unschuldiges Blut<ref>''Blut'' steht stellvertretend für das genommene Leben, für den Tod Jonas, den die Seeleute für sicher halten, wenn sie ihn ins Meer werfen. Das Stilmittel ist wohl eine Metonymie (Konkretes für Abstraktes; Wirkung für Ursache) oder Synekdoche (Generelles für Spezifisches). </ref> an, denn ''du'', (denn du [bist]) JHWH, tust (hast du getan), wie es dir gefällt (gefallen hat)!“<br />
{{S|15}} Da ergriffen sie Jona und warfen ihn ins Meer, und das Meer beruhigte sich von seinem Toben,<br />
{{S|16}} und die Männer gerieten in große Furcht (Ehrfurcht) vor JHWH, sodass (und) sie JHWH ein Opfer darbrachten und Gelübde ablegten.<ref>Dieser Vers enthält gleich drei figurae etymologicae. W. etwa „Da fürchteten sie große Furcht und da opferten sie Opfer und da gelobten sie Gelübde.“ ''Opfer'' und ''Gelübde'' gehören zu den gängigsten Arten der religiösen Verehrung. Das heißt aber noch nicht gleich, dass die Seeleute nun Anhänger JHWHs wurden. Es ist plausibel, dass die Männer die Opfer (für die ja Tiere erforderlich waren) und Gelübde erst leisteten, als sie Land erreichten (Price 1978, 71). </ref><br />
<br />
{{Bemerkungen}}<br />
<br />
{{Kapitelseite Fuß}}</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Einf%C3%BChrung&diff=40072Einführung2025-04-20T06:03:05Z<p>Sebastian Walter: typo</p>
<hr />
<div>[[Kategorie:Autorenhilfe]]<br />
{{Portalbox | titel= Du willst mithelfen? Na, wunderbar - herzlich willkommen bei der Offenen Bibel! | titleforeground=#fffff | titlebackground=#89BC75 |editlink= |editlink-color= |title-align= |title-font-size= |title-font-weight= |title-color= |title-background-color=|title-padding= |title-margin= |title-border-bottom= |background-color=|background-image= |margin= |padding= |border= | bordercolor=#6FDE75 | width= |float= |min-width= |text-align= |content-margin=#1DF929 |include= | inline=<br />
<br />
Welche Aufgaben gibt es?<br />
* technische Unterstützung, Wbdesign, Mobilitätscheck, ERgänzungen im Bereich der Barrierefreiheit<br />
* Finden von Begeisterten<br />
* Weitererzählen<br />
* und natürlich Übersetzen, Korrektur lesen, theologische Fragen diskutieren, Verständlichkeit prüfen...<br />
<br />
Eigene Ideen? Schreibt uns!<br />
}}<br />
<br><br />
<br />
==Das Ziel: Die Übersetzung==<br />
<br />
Mit der Offenen Bibel haben wir uns an ein besonderes Unterfangen gewagt. Nach dem Wikiprinzip gleich drei Bibelübersetzungen erstellen, die gleichzeitig möglichst genau, möglichst verständlich und möglichst auf der Höhe der neuesten wissenschaftlichen Forschungen sein sollen? Schwierig, schwierig...<br />
<br />
Wir haben uns deshalb für jeden der einzelnen Schritte des Übersetzungsvorgangs eine Arbeitsweise überlegt, die es erleichtern soll, diese Ziele tatsächlich verwirklichen zu können. Der Einführung in diese Arbeitsweise ist diese Seite gewidmet.<br />
<br />
{{anchor|Erklärung_Studienfassung}}<br />
==Schritt 1: Erstellen der Studienfassung. Übertragung aus dem Urtext==<br />
<br />
===[[Seitengestaltung | Eine Seite bearbeiten]]===<br />
<br />
In der [[Kapitelliste]] siehst du eine Übersicht mit sämtlichen Kapiteln der Bibel.<br /><br />
Für die blau gedruckten Kapitel existieren bereits vollständige oder wenigstens teilweise Übersetzungen. Auf diesen Seiten musst du einfach direkt unter der grünen Leiste am oberen Bildschirmrand auf „Bearbeiten“ klicken, um die Seite im Bearbeitungsmodus zu öffnen:<br />
<br />
[[File:Bearbeiten.png|400px]]<br />
<br />
Die Übersetzung der rot gedruckten Kapitel dagegen steht noch aus. Klickst du auf diese Kapitel, öffnet sich die Seite direkt im Bearbeitungsmodus.<br /><br />
Das sieht dann ungefähr so aus:<br />
<br />
[[File:Studienfassung_bearbeiten.png]]<br />
<br />
<br />
<nowiki>{{S|1}}, {{S|2}}</nowiki> etc. sind die Angaben der einzelnen Verse des Kapitels. Hinter diesen Versangaben wird die Übersetzung des jeweiligen Verses eingefügt:<br />
<br />
[[File:Studienfassung_bearbeiten2.png]]<br />
<br />
Wie du Texte in unserem Wiki formatieren kannst, erfährst du [[Seitengestaltung|hier]].<br />
<br />
===[[Wegweiser Studienfassung | Übersetzen aus dem Urtext]]===<br />
<br />
Der erste Schritt des Übersetzungsvorgangs ist das Erstellen einer Erstübersetzung. Übertragen wird direkt aus dem Urtext. Bei den Frühschriften des Alten Testaments orientieren wir uns dabei an den wissenschaftlichen Ausgaben des [http://crosswire.org/study/passagestudy.jsp?mod=OSMHB&key=Gen+1 Codex Leningradensis] (= [http://www.bibelwissenschaft.de/online-bibeln/biblia-hebraica-stuttgartensia-bhs/ BHS-Haupttext]), bei den Spätschriften an denen der [http://www.bibelwissenschaft.de/online-bibeln/septuaginta-lxx/ Septuaginta Editio Altera] bzw. der [http://www.bibelwissenschaft.de/online-bibeln/biblia-sacra-vulgata/ Vulgata Editio Quinta] und beim Neuen Testament an den Ausgaben [http://www.bibelwissenschaft.de/online-bibeln/novum-testamentum-graece-na-27/ NA27], [http://www-user.uni-bremen.de/~wie/ECM/ECM-index.html ECM] und [http://crosswire.org/study/passagestudy.jsp?mod=SBLGNT&key=Mt+1 SBLGNT].<br />
<br />
{{anchor|Erklärung_Studienfassung-Kriterien}}<br />
Die '''Studienfassung''' hat hauptsächlich zwei <u>Intentionen</u>: (1) Sie will möglichst viele sprachliche Details des Ausgangstextes abbilden und (2) sie will gewährleisten, dass auch Übersetzer, die des Hebräischen, Aramäischen, Griechischen und Lateinischen nicht mächtig sind, auf ihrer Basis urtext-nahe Lesefassungen erstellen können (für eine ausführlichere Beschreibung von Profil und Intention der Studienfassung vgl. unsere [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=%C3%9Cbersetzungskriterien#Studienfassung „Übersetzungskriterien“]).<br />
<br />
Aus diesem Grund ist sie nicht bloß eine möglichst wörtliche Übersetzung, sondern reichert die wörtliche Übersetzung auch noch an um: <br />
* <u>Übersetzungsalternativen</u>, die der Urtext neben der gewählten Primärübersetzung auch zulässt (gekennzeichnet durch <code>(Übersetzungsalternative)</code>)<br />
* <u>Einfügungen</u>, die wegen der unterschiedlichen stilistischen Normen und Sprachstrukturen der biblischen Ursprachen und des Deutschen bisweilen nötig sind (gekennzeichnet mit <code>[Einfügung]</code>)<br />
* <u>Auslassungen</u>, die wegen der unterschiedlichen stilistischen Normen und Sprachstrukturen der biblischen Ursprachen und des Deutschen bisweilen nötig sind (gekennzeichnet mit <code>{Auslassung}</code>)<br />
* <u>Fußnoten</u> (realisiert durch <code><nowiki><ref>Fußnoteninhalt</ref></nowiki></code>), die<br />
** Übersetzungsentscheidungen erklären<br />
** auf stilistische Besonderheiten (z.B. den Einsatz von rhetorischen Stilmittel) im Urtext hinweisen<br />
** für die Übersetzung nötiges Hintergrundwissen zu Umwelt und geschichtlichen Hintergründen liefern<br />
** über alternative Übersetzungsvorschläge, die in der Sekundärliteratur geboten werden, informieren<br />
** textkritische Eingriffe in die wissenschaftlichen Textausgaben erläutern (diese Fußnoten-„gattung“ wird zusätzlich eingeleitet durch ein <code>'''Textkritik:'''</code>)<br />
<br />
Eine solche fertige Erstübersetzung könnte dann in etwa so aussehen:<br />
<br />
[[File:Studienfassung_bearbeiten4.png]]<br />
<br />
Fertig? - Super!<br /><br />
Nun muss nur noch der Status aktualisiert werden. Sind nur einige Verse übersetzt, fügst du dafür ganz oben auf der Kapitelseite <code><nowiki>{{Studienfassung in Arbeit}}</nowiki></code> ein; ist das ganze Kapitel übersetzt, fügst du ein: <code><nowiki>{{Ungeprüfte Studienfassung}}</nowiki></code>.<br /><br />
„<nowiki>{{Studienfassung in Arbeit}}</nowiki>“ und „<nowiki>{{Ungeprüfte Studienfassung}}</nowiki>“ gehören zu dem [[Hilfe:Status | Statussystem]], das wir erarbeitet haben, um den Qualitätsstatus der einzelnen Kapitelseiten messbar zu machen. Sie bedeuten: <br />
<br />
{| class="wikitable"<br />
|-class="hintergrundfarbe5"<br />
! Symbol || Bedeutung <br />
|-<br />
| [[Datei:SF in Arbeit.png|verweis=:Kategorie:Studienfassung in Arbeit]] || style="width: 600px;" | '''Studienfassung in Arbeit.''' <br />Einige Verse des Kapitels sind bereits übersetzt. Wer die biblischen Ursprachen beherrscht, ist zum Einstellen weiterer Verse eingeladen.<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
{| class="wikitable"<br />
|-class="hintergrundfarbe5"<br />
! Symbol || Bedeutung <br />
|-<br />
| [[Datei:SF ungeprüft.png|verweis=:Kategorie:Ungeprüfte Studienfassung]] || style="width: 600px;" | '''Ungeprüfte Studienfassung.''' <br />Die Übersetzung ist vollständig, aber noch nicht mit den '''[http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Einf%C3%BChrung#.C3.9Cbersetzungskriterien_Studienfassung Übersetzungskriterien]''' und den Standards der '''[http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Einf%C3%BChrung#Qualit.C3.A4tskriterien_Studienfassung.3D Qualitätskriterien]''' abgesichet worden.<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
{{anchor|Tipp_Lesefassung}}Ein '''Tipp''': Wenn du einen in sich geschlossenen, vollständigen Sinnabschnitt übersetzt hast, kannst du auch nur für diesen Sinnabschnitt einen Status vergeben. Hast du z.B. in [[Matthäus 6]] nur das Unser-Vater in Vv. 9-13 übersetzt, kannst du folgendes tun: Für die gesamte Studienfassung fügst du ganz oben den Status ein: <code><nowiki>{{Studienfassung in Arbeit}}</nowiki></code>. Darunter kannst du speziell für die Verse 9-13 einen anderen Status vergeben, z.B. <code><nowiki>{{Ungeprüfte Studienfassung|Vers 9-13}}</nowiki></code>. In diesem Fall muss zwischen dem Status der gesamten Studienfassung und dem Sonderstatus dieses einzelnen Abschnitts außerdem manuell ein Gesamtstatus für die Lesefassung eingefügt werden, nämlich <code><nowiki>{{Lesefassung folgt später}}</nowiki></code>. Am Seitenkopf würde dann also stehen:<br /><br />
<code><nowiki>{{Studienfassung in Arbeit}}</nowiki><br /><nowiki>{{Lesefassung folgt später}}</nowiki><br /><nowiki>{{Ungeprüfte Studienfassung|Vers 9-13}}</nowiki></code>.<br />
<br />
Erledigt? - Na dann: Gratulation! - Du hast gerade deine erste Studienfassung erstellt!<br />
<br />
==Schritt 2: Qualitätssicherung Studienfassung==<br />
<br />
Jede Kapitelseite hat auch eine Diskussionsseite. Diese Diskussionsseiten dienen primär der '''Qualitätssicherung'''. Die bereits getane Arbeit am jeweiligen Kapitel wird hier nämlich (1) <u>dokumentiert</u> und (2) <u>diskutiert</u>.<br />
<br />
===Die Studienfassungs-Qualitätstabelle===<br />
<br />
Zur '''Dokumentation''' steht auf jeder Seite bereits eine sogenannte <u>Qualitätstabelle</u> bereit. Im Bearbeitungsmodus sieht diese etwa so aus:<br />
<br />
<pre style="width: 600px;"><nowiki><br />
{{Checkliste Studienfassung<br />
|Übersetzte Verse = <br />
|Überprüfte Verse = <br />
|Alternativen = <br />
|Zweifelsfälle dokumentiert = <br />
|Studienfassung verstehbar = <br />
|Anliegen dokumentiert = <br />
|Kommentare eingesehen = <br />
|Übersetzungsvergleich = <br />
|Übrige Überprüfungen =<br />
|Was fehlt = <br />
}}<br />
</nowiki></pre><br />
<br />
Die entsprechenden Werte der jeweiligen Attribute (z.B. „Alle Verse“, „Alternativen“ etc.) werden einfach direkt hinter dem Gleichheitszeichen eingetragen, am besten (zwecks Übersichtlichkeit) nach einem Zeilenumbruch. Das sähe im Bearbeitungsmodus dann etwa so aus:<br />
<br />
<pre style="width: 600px;"><nowiki><br />
{{Checkliste Studienfassung<br />
|Übersetzte Verse = <br />
<u>Vers 1–12</u>: Anton<br /><br />
<u>Einteilung</u> nach Wolter 2007, S. 145 (Anton)<br />
|Überprüfte Verse = <br />
<u>Vv. 1-3</u>: Philipp<br />
|Alternativen = <br />
<u>Vv. 1-17</u>: Daniel<br />
|Zweifelsfälle dokumentiert = <br />
<u>Vv. 1-12</u>: teilweise (Emil)'<br />
|Studienfassung verstehbar = <br />
<u>V. 6</u>: „nach dem Fleisch“ ist noch unklar (Friedrich)<br />
|Anliegen dokumentiert = <br />
<u>V. 5</u>: Schwurformel (Vera)<br />
|Kommentare eingesehen = <br />
<u>Vv. 13-17</u>: Bovon 1990 (Heinrich)<br />
|Übersetzungsvergleich = <br />
<u>Vv. 1-17</u>: EÜ, NeÜ (Juliett)<br />
|Übrige Überprüfungen =<br />
<u>Rechtschreibung</u>: 1.1.2015 (Philipp)<br />
|Was fehlt = <br />
<u>Vv. 1-17</u>: Anmerkung fehlt (Ludwig)<br />
}}<br />
</nowiki></pre><br />
<br />
Würde die Seite gespeichert, ergäbe das im Ansichtsmodus dann folgendes:<br />
<br />
{{anchor|Erklärung Statustabelle}}<br />
{{Vorlage:Checkliste Studienfassung<br />
|Übersetzte Verse = <br />
<u>Vers 1–12</u>: Anton<br /><br />
<u>Einteilung</u> nach Wolter 2007, S. 145 (Anton)<br />
|Überprüfte Verse = <br />
<u>Vv. 1-3</u>: Philipp<br />
|Alternativen = <br />
<u>Vv. 1-17</u>: Daniel<br />
|Zweifelsfälle dokumentiert = <br />
<u>Vv. 1-12</u>: teilweise (Emil)'<br />
|Studienfassung verstehbar = <br />
<u>V. 6</u>: „nach dem Fleisch“ ist noch unklar (Friedrich)<br />
|Anliegen dokumentiert = <br />
<u>V. 5</u>: Schwurformel (Vera)<br />
|Kommentare eingesehen = <br />
<u>Vv. 13-17</u>: Bovon 1990 (Heinrich)<br />
|Übersetzungsvergleich = <br />
<u>Vv. 1-17</u>: EÜ, NeÜ (Juliett)<br />
|Übrige Überprüfungen =<br />
<u>Rechtschreibung</u>: 1.1.2015 (Philipp)<br />
|Was fehlt = <br />
<u>Vv. 1-17</u>: Anmerkung fehlt (Ludwig)<br />
}}<br />
<br />
===Eigenschaften einer guten Studienfassung===<br />
<br />
An der oben abgebildeten Qualitätstabelle kannst du bereits ablesen, welche Eigenschaften einer Studienfassung am Ende zukommen müssen (Am ''Ende'' - eine Erstübersetzung muss selbstverständlich noch lange nicht alle dieser Eigenschaften haben: Die Arbeitsweise der Offenen Bibel sieht vor, dass jede Übersetzung über einen längeren Zeitraum hinweg und von mehreren Mitarbeitern immer weiter verbessert wird). Es sind die selben Eigenschaften, die wir auf der Seite [http://offene-bibel.de/wiki/%C3%9Cbersetzungskriterien#Studienfassung Übersetzungskriterien] als Kriterien einer sehr guten Studienfassung bestimmt haben:<br /><br />
* '''A''': Alle Verse wurden direkt aus dem Urtext übersetzt.<br />
* '''B''': Zusätzlich wurde die Übersetzung, ihre Fußnoten, Anmerkungen etc. durch mindestens einen weiteren Übersetzer noch einmal mit dem Urtext abgeglichen.<br />
* '''C''' + '''D''': Beim Übersetzen muss man sich bei unterschiedlichen möglichen Deutungen irgendwann für eine dieser Deutungen entscheiden. Andere plausible und sinnvolle Deutungen werden in der Studienfassung aber nicht einfach verschwiegen, sondern in Form von ''Übersetzungsalternativen'' in die Übersetzung selbst integriert und, falls nötig, in einer Fußnote erläutert. C bezieht sich dabei v.a. auf mehrdeutige ''Begriffe'', D auf mehrdeutige ''Syntax'' und ''Textüberlieferung''. Zu näherem s. SF-Kriterium 1a.<br />
* '''E''': In der Bibel findet sich vieles, was nicht nur sprachlich, sondern auch konzeptuell ohne das nötige Hintergrundwissen schwer zu verstehen ist. Die Studienfassung soll daher auch dieses Hintergrundwissen in Fußnoten und Anmerkungen erläutern, um den Bibeltext möglichst zugänglich zu machen.<br />
* '''F''': Bibeltexte sind (meist) nicht (nur) ''art pour l'art'', sondern ''funktionale Gebilde'': Sie wurden mit einem bestimmten Anliegen verfasst. Eines der Hauptziele der Offenen Bibel ist es daher, ihrem Leser dieses Anliegen vermitteln zu können. In der Studienfassung dienen dafür v.a. die '''Anmerkungen''', die dieses Anliegen möglichst präzise zusammenfassen sollen.<br />
* '''G''': Die Offene Bibel orientiert sich in ihren Übersetzungsentscheidungen weniger an den „althergebrachten“ Übersetzungen, sondern an der plausibelsten wissenschaftlichen Deutung. Aus diesem Grund ist für eine sehr gute Studienfassung ein Abgleich mit mindestens einem ordentlichen und aktuellen Kommentar ein Muss.<br />
* '''H''': Auch ein Abgleich mit anderen Übersetzungen ist aus diesem Grund (und anderen Gründen) hilfreich; eine sehr gute Studienfassung sollte daher außerdem mit einigen Übersetzungen verglichen worden sein (es empfiehlt sich, dies möglichst früh zu tun, da dieser Arbeitsschritt recht schnell geht und dennoch zumindest grobe Schnitzer leicht zu vermeiden hilft).<br />
* '''I''': Im Laufe der Zeit haben wir einige Detailregelungen für die Studienfassung getroffen - z.B. die Wiedergabe biblischer Namen nach der Schreibweise der Loccumer Richtlinien -, zu finden sind sie im [[Übersetzungs-F.A.Q.]]. Eine sehr gute Studienfassung muss auch diesen Detailregelungen nachkommen.<br />
* '''J''' schließlich ist nicht eigentlich eine Eigenschaft einer sehr guten Studienfassung, sondern dient dem Zweck, anderen Mitarbeitern einen schnellen Überblick darüber zu verschaffen, was auf jeden Fall noch zu tun ist, bevor der Studienfassung ihr höchster Status verliehen werden kann.<br />
<br />
<br />
{{anchor|Erklärung Lesefassung kann erstellt werden}}Wird eine Studienfassung ausreichend vielen dieser Qualitätssicherungsmaßnahmen gerecht, ist sie bereit für den Status <code><nowiki>{{Zuverlässige Studienfassung}}</nowiki></code>; wird sie gar allen gerecht, ist sie bereit für den Status <code><nowiki>{{Sehr gute Studienfassung}}</nowiki></code>. Sobald einer Studienfassung einer dieser beiden Status verliehen wurde, kann mit der Übertragung dieser Studienfassung in eine Lesefassung begonnen werden. Die Status bedeuten:<br />
<br />
{| class="wikitable"<br />
|-class="hintergrundfarbe5"<br />
! Symbol || Bedeutung <br />
|-<br />
| style="width:135px;" | [[Datei:SF zuverlässig.png|verweis=:Kategorie:Zuverlässige Studienfassung]] || style="width: 600px;" | '''Zuverlässige Studienfassung.''' <br />Die Übersetzung ist vollständig, erfüllt die [[Übersetzungskriterien]] und wurde mit einigen Standards der [[Qualitätssicherung]] abgesichert. Verbesserungen sind noch zu erwarten.<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
{| class="wikitable"<br />
|-class="hintergrundfarbe5"<br />
! Symbol || Bedeutung <br />
|-<br />
| [[Datei:sehr gut.png|verweis=:Kategorie:Sehr gute Studienfassung]] || style="width: 600px;" | '''Sehr gute Studienfassung'''<br />Die Übersetzung ist vollständig, erfüllt die [[Übersetzungskriterien]] und wurde mit allen Standards der [[Qualitätssicherung]] abgesichert.<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<div class="status" style="width: 800px;"><br />
<big>'''Wichtig!'''</big><br /><br />
Die Status <code><nowiki>{{Zuverlässige Studienfassung}}</nowiki></code> und <code><nowiki>{{Sehr gute Studienfassung}}</nowiki></code> sind sozusagen die „Meisterklassen“ unter unseren Studienfassungs-status. Sicherheitshalber dürfen daher diese Status nur von den sog. ''[[Die Offene Bibel:Qualitätsmoderatoren | Qualitätsmoderatoren]]'' (kurz: „QM“) gesetzt werden. Zu unseren QMs zählen derzeit:<br />
* [[Benutzer:Olaf|Olaf]]<br />
* [[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian]]<br />
</div><br />
<br />
Fertig? Gratulation! - Du hast soeben deine erste Studienfassung lesefassungsreif gemacht.<br />
<br />
<div class="status" style="width: 800px;"><br />
<big>'''Doch Stop!'''</big>:<br><br />
<u>Ein Wort noch zu '''Zweitlesern'''</u>:<br /><br />
Die Offene Bibel ein ''Gemeinschaftsprojekt''. Darin liegt auch, dass jeder Übersetzer maximal ''Co''-Autor ist. Wenn also im Laufe der Zeit Änderungen an einer Übersetzung vorgenommen werden, bedeutet das, dass damit die Übersetzung ''verbessert'' wird; nicht etwa „verfälscht“. Für den Erstübersetzer heißt das, dass er mit Kritik an seinen Übersetzungsentscheidungen rechnen muss und auch nicht etwas wie ein „Vetorecht“ bei Bearbeitungen hat; für einen Zweitleser, dass er nicht einfach an bereits erstellten Übersetzungen herumdoktern sollte. Als sinnvollstes Vorgehen hat sich bei der Zusammenarbeit von Erstübersetzern und Zweitlesern Folgendes erwiesen:<br /><br />
Ein Zweitleser kann die Ergebnisse seiner Qualitätsprüfung entweder <br />
* direkt in die Übersetzung einfügen, wenn sie mit der eingestellten Erstübersetzung konform gehen oder diese „nur“ ergänzen, oder<br />
* kritisch auf der Diskussionsseite anmerken, damit Erstübersetzer und Zweitleser gemeinsam noch einmal über die betreffende Stelle nachdenken können. Reagiert der Erstübersetzer einige Zeit lang nicht auf diese Anmerkung, hat der Zweitleser freie Hand, sollte dann aber seinerseits fähig zum Umgang mit (verspäteter) Kritik des Erstübersetzers oder von anderen Zweitlesern sein.<br />
* Können sich Erstübersetzer und Zweitleser in einer Frage durchaus nicht einig werden - das ist allerdings bisher so gut wie nicht vorgekommen - tut eine dritte Stimme Not; in diesem Fall sollte dies unter Punkt '''J''' vermerkt werden - à la „Bei der unter der Überschrift X auf der Diskussionsseite geführten Diskussion konnte noch keine Einigkeit erlangt werden.“<br /><br />
Dass solche Diskussionen stets respektvoll und höflich ablaufen sollten, versteht sich von selbst.<br />
<br />
Fällt einem Zweitleser allerdings ein so schwerwiegendes Problem an einer Übersetzung auf, dass er den aktuellen Status für nicht gerechtfertigt hält, kann er unter den aktuellen Status zusätzlich einfügen: <code><nowiki>{{Überprüfung angefordert}}</nowiki></code>. Für den Fall, dass es sich dabei um einen nur unvollständig übersetzten Vers handelt, gibt es außerdem <code><nowiki>{{Vers unvollständig übersetzt}}</nowiki></code>. Beide verleihen der Seite zusätzlich zu ihrem aktuellen Status den Status „Überprüfung angefordert“. Er bedeutet: <br />
<br />
{| class="wikitable"<br />
|-class="hintergrundfarbe5<br />
! Symbol || Bedeutung <br />
|-<br />
| style="width: 135;" | [[Datei:Überpr.png|verweis=Kategorie:Überprüfung angefordert]] || style="width: 600px;" | '''Überprüfung angefordert'''<br />Einem Nutzer ist ein größeres Problem in der Übersetzung aufgefallen und hat es auf der Diskussionsseite vermerkt.<br />
|-<br />
|}<br />
</div><br />
<br />
==Schritt 3: Erstellen der Lesefassung oder der Fassung in Leichter Sprache==<br />
<br />
===Das Übertragen der Studienfassung===<br />
<br />
Lesefassungen oder Fassungen in Leichter Sprache können erst erstellt werden, wenn eine Studienfassung gut genug dafür ist. Aus diesem Grund haben wir auch für die Lesefassung und Fassung in Leichter Sprache ein Statussystem erarbeitet, um einem Mitarbeiter direkt ersichtlich zu machen, ob bereits an einer Lesefassung bzw. Fassung in Leichter Sprache gearbeitet werden kann, ob vielleicht schon daran gearbeitet wurde und welche Qualität diese Lesefassung oder Fassung in Leichter Sprache hat.<br />
====Die Lesefassung====<br />
Anfangs haben Lesefassungen daher stets den „Null-Status“ <code><nowiki>{{Lesefassung folgt später}}</nowiki></code>.<br /><br />
Er bedeutet: <br />
<br />
{| class="wikitable"<br />
|-class="hintergrundfarbe5<br />
! Symbol || Bedeutung <br />
|-<br />
| [[Datei:Folgt-später.png|verweis=:Kategorie:Lesefassung folgt später]] || style="width: 600px;" | '''Lesefassung folgt später.''' <br />Bevor eine Lesefassung erstellt werden kann, muss noch an der Studienfassung gearbeitet werden.<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
Sobald ein Qualitätsmoderator einer Studienfassung den Status <code><nowiki>{{Zuverlässige Studienfassung}}</nowiki></code> oder <code><nowiki>{{Sehr gute Studienfassung}}</nowiki></code> ([[#Erklärung Lesefassung kann erstellt werden|s.o.]]) verliehen hat, erhält die Lesefassung damit automatisch den Status <code><nowiki>{{Lesefassung kann erstellt werden}}</nowiki></code>. Von diesem Moment an kann mit der Übertragung von Lesefassungen begonnen werden. Der Status bedeutet:<br />
<br />
{| class="wikitable"<br />
|-class="hintergrundfarbe5<br />
! Symbol || Bedeutung <br />
|-<br />
| [[Datei:Kann-erstellt-werden.png|verweis=:Kategorie:Lesefassung kann erstellt werden]] || style="width: 600px;" | '''Lesefassung kann erstellt werden.''' <br />Die Studienfassung ist ausgereift genug, dass eine vorläufige Lesefassung erstellt werden kann.<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
Das Erstellen der Lesefassung funktioniert im Prinzip genau so wie das [[#Erklärung_Studienfassung | Erstellen der Studienfassung]]. Einziger Unterschied: Die Versnummern müssen per Hand auf die Kapitelseite eingefügt werden. [[#Kopiervorlage_Lesefassung |Unten]] ist, um das zu erleichtern, eine Kopiervorlage angefügt. <br />
<br />
Ist eine Lesefassung vollständig übersetzt, kann ihr der Status „Ungeprüfte Lesefassung“ verliehen werden. Dafür muss einfach ganz oben auf der Kapitelseite unter <code><nowiki>{{Zuverlässige Studienfassung}}</nowiki></code> bzw. <code><nowiki>{{Sehr gute Studienfassung}}</nowiki></code> eingefügt werden: <code><nowiki>{{Ungeprüfte Lesefassung}}</nowiki></code>. Der Status bedeutet:<br />
<br />
{| class="wikitable"<br />
|-class="hintergrundfarbe5<br />
! Symbol || Bedeutung <br />
|-<br />
| [[Datei:LF_ungeprüft.png|verweis=:Kategorie:Ungeprüfte Lesefassung]] || style="width: 600px;" | '''Ungeprüfte Lesefassung.''' <br />Die Übersetzung ist vollständig, aber noch nicht mit den [[Übersetzungskriterien]] abgeglichen und nach den Standards der [[Qualitätssicherung]] abgesichert worden. <br />
|-<br />
|}<br />
<br />
Ein '''Tipp''': [[#Tipp_Lesefassung|Entsprechendes wie für die Studienfassung]] gilt auch für die Lesefassung: Wenn du einen in sich geschlossenen, vollständigen Sinnabschnitt übersetzt hast, kannst du auch nur für diesen Sinnabschnitt einen Status vergeben. Nehmen wir einmal an, die ''gesamte'' Studienfassung von Mt 6 hätte den Status „Ungeprüfte Studienfassung“, Verse 9-13 aber hätten den Status „Zuverlässige Studienfassung“ und könnten daher in eine Lesefassung übertragen werden. In diesem Falle stünde am Kapitelkopf:<br /><br />
<code><nowiki>{{Ungeprüfte Studienfassung}}</nowiki><br /><nowiki>{{Lesefassung folgt später}}</nowiki><br /><nowiki>{{Zuverlässige Studienfassung|Vers 9-13}}</nowiki><br /><nowiki>{{Lesefassung kann erstellt werden|Vers 9-13}}</nowiki></code>.<br /><br />
Nach der Einstellung einer Lesefassung der Vv. 9-13 müsste nur dieser letzte Status ausgetauscht werden durch <code><nowiki>{{Ungeprüfte Lesefassung|Vers 9-13}}</nowiki></code>. Ganz einfach, oder?<br />
<br />
====Die Fassung in Leichter Sprache====<br />
Bei der Übersetzung in Leichte Sprache muss viel Wert auf die Lesbarkeit gelegt werden. Zu Beginn erhält eine neu erstellt Seite in Leichter Sprache immer den Status "In Arbeit":<br />
{| class="wikitable"<br />
|-<br />
| [[Datei:LS_in_Arbeit.png|links|50px|verweis=:Kategorie:Leichte Sprache in Arbeit|In Arbeit]] || Zuerst ist ein Text sicherlich eine lange Zeit in Arbeit. Texte in Leichte Sprache zu übersetzen ist nämlich eine komplizierte Sache.<br />
|}<br />
<br />
<br />
Aber damit ist er vielleicht doch nicht fertig? Dann wird er überarbeitet und neu von der Kontrollgruppe gelesen. Dieser Vorgang wird daher so lange wiederholt, bis die Übersetzer zufrieden sind und die [[Übersetzungskriterien Leichte Sprache|Übersetzungskriterien für Leichte Sprache]] wie auch die Übersetzungskriterien für die Studienfassung erfüllt bleiben.<br />
<br />
Und wie kommen Texte in die Überblicksseite zu Leichter Sprache? Manuell. Daher sind nicht immer alle Seiten, die gerade bearbeitet werden, dort schon eingetragen. Das muss also niemanden beunruhigen.<br />
<br />
==Schritt 4: Qualitätssicherung Lesefassung und Leichte Sprache==<br />
<br />
===Die Lesefassungs-Qualitätstabelle===<br />
<br />
Auch für die Lesefassung gibt es eine sog. <u>Qualitätstabelle</u>. Aktuell muss diese noch per Hand auf der Diskussionsseite unter die [http://offene-bibel.de/wiki/Einf%C3%BChrung#Die_Studienfassungs-Qualit.C3.A4tstabelle Qualitätstabelle der Studienfassung] eingefügt werden; hier eine Kopiervorlage:<br />
<br />
<pre style="width: 600px;"><nowiki><br />
{{Checkliste Lesefassung<br />
|Welche Sinnabschnitte = <br />
|Welche Anliegen = <br />
|Offene Übertragungsfragen = <br />
|Prüfung Verständlichkeit und Vorlesbarkeit = <br />
|Vermeidung von Fachsprache = <br />
|Fehlende LF-Fußnoten = <br />
|Nähe zur SF = <br />
|Überprüfte Kriterien = <br />
}}<br />
</nowiki></pre><br />
<br />
Sinn dieser Qualitätstabelle ist folgendes: Eine sehr gute Lesefassung soll am Ende den [http://offene-bibel.de/wiki/%C3%9Cbersetzungskriterien#Lesefassung Übersetzungskriterien] genügen. Um garantieren zu können, dass eine Lesefassung diesen Kriterien auch tatsächlich genügt, haben wir eine mehrschrittige <u>Qualitätssicherungs</u>-methode erdacht, die nach und nach von verschiedenen Mitarbeitern abgearbeitet werden kann, um die Lesefassung immer weiter zu verbessern. Die Qualitätstabelle dient dabei der Dokumentation, welche Arbeit bereits von wem an einer Lesefassung vorgenommen wurde. Hierfür müssen in der Qualitätstabelle einfach direkt hinter dem Gleichheitszeichen die entsprechenden Werte der jeweiligen Attribute (z.B. „Welche Sinnabschnitte“, „Offene Übertragungsfragen“ etc.) eingetragen werden; am besten (zwecks Übersichtlichkeit) nach einem Zeilenumbruch. Im Bearbeitungsmodus könnte das dann z.B. so aussehen: <br />
<br />
<pre style="width: 600px;"><nowiki><br />
{{Checkliste Lesefassung<br />
|Welche Sinnabschnitte = <br />
<u>Vv. 1-12</u>: Josef<br /><br />
<u>Vv. 13-24</u>: Matthias<br />
|Welche Anliegen = <br />
<u>Vv. 1–17</u>: Leiden als Prüfung Gottes (Peter)<br /><br />
<u>Vv. 18-20</u>: Mahnung zur Wachsamkeit (Tiger Lily)<br />
|Offene Übertragungsfragen = <br />
<u>V. 7</u>: Bedeutung ist mir unklar (Wendy)<br /><br />
<u>Vv. 30-45</u>: Anliegen fehlt (Minli)<br />
|Prüfung Verständlichkeit und Vorlesbarkeit = <br />
<u>Vv. 1-10</u>: Wurde für einen Kindergottesdienst verwendet; bei der anschließenden Diskussion zeigte sich, dass alle Kinder die Verse verstanden hatten (Simon)<br /><br />
<u>Vv. 15-17</u>: Habe gestern mit meiner Mutter (72, Volksschulabschluss) länger auf der Basis dieser Übersetzung über diese Verse diskutiert; die Übersetzung hat sie ohne Probleme verstanden (Lukas)<br /><br />
<u>V. 21</u>: Habe den Vers zur Probe meiner Tochter vorgetragen. Sie hatte Probleme mit dem Wort „Schwachheit“ (Momo)<br />
|Vermeidung von Fachsprache = <br />
<u>Vv. 17-34</u>: Mit Wortliste abgeglichen. „Christus“ in V. 18 habe ich belassen, da es wie ein Eigenname verwendet wird (wurde auf Wortliste vermerkt) (Meister Hora)<br />
|Fehlende LF-Fußnoten = <br />
<u>V. 27</u>: Für „Geist“ sollte noch eine FN erstellt werden (Fabian)<br /><br />
<u>V. 38</u>: „Messias“ könnte eine Fußnote brauchen (?) (Hieronymus)<br />
|Nähe zur SF = <br />
<u>Vv. 13-17</u>: Sehr nah. Vielleicht könnte V. 14 sogar noch etwas freier formuliert werden (Nuriel)<br /><br />
<u>Vv. 18f.</u>: Nicht sehr nah. Entsprechend den LF-Kriterien schien es mir sinnvoll, das Gleichnis in einem Stil und in einer Sprache zu formulieren, in der man auch heute so ein Gleichnis formulieren würde (Berta)<br />
|Überprüfte Kriterien = <br />
<u>Vv. 34-45</u>: Rechtschreibung, Zwischenüberschriften (Josef)<br /><br />
<u>Vv. 46-50</u>: Verständlichkeit aus sich selbst heraus. Ich glaube, man müsste noch eine Bemerkung ergänzen, dass Jesus zuvor am anderen Ufer des Sees Gennesaret war (Charles)<br />
}}<br />
</nowiki></pre><br />
<br />
Würde die Seite dann gespeichert, ergäbe das im Ansichtsmodus folgendes:<br />
<br />
{{Checkliste Lesefassung<br />
|Welche Sinnabschnitte = <br />
<u>Vv. 1-12</u>: Josef<br /><br />
<u>Vv. 13-24</u>: Matthias<br />
|Welche Anliegen = <br />
<u>Vv. 1–17</u>: Leiden als Prüfung Gottes (Peter)<br /><br />
<u>Vv. 18-20</u>: Mahnung zur Wachsamkeit (Tiger Lily)<br />
|Offene Übertragungsfragen = <br />
<u>V. 7</u>: Bedeutung ist mir unklar (Wendy)<br /><br />
<u>Vv. 30-45</u>: Anliegen fehlt (Minli)<br />
|Prüfung Verständlichkeit und Vorlesbarkeit = <br />
<u>Vv. 1-10</u>: Wurde für einen Kindergottesdienst verwendet; bei der anschließenden Diskussion zeigte sich, dass alle Kinder die Verse verstanden hatten (Simon)<br /><br />
<u>Vv. 15-17</u>: Habe gestern mit meiner Mutter (72, Volksschulabschluss) länger auf der Basis dieser Übersetzung über diese Verse diskutiert; die Übersetzung hat sie ohne Probleme verstanden (Lukas)<br /><br />
<u>V. 21</u>: Habe den Vers zur Probe meiner Tochter vorgetragen. Sie hatte Probleme mit dem Wort „Schwachheit“ (Momo)<br />
|Vermeidung von Fachsprache = <br />
<u>Vv. 17-34</u>: Mit Wortliste abgeglichen. „Christus“ in V. 18 habe ich belassen, da es wie ein Eigenname verwendet wird (wurde auf Wortliste vermerkt) (Meister Hora)<br />
|Fehlende LF-Fußnoten = <br />
<u>V. 27</u>: Für „Geist“ sollte noch eine FN erstellt werden (Fabian)<br /><br />
<u>V. 38</u>: „Messias“ könnte eine Fußnote brauchen (?) (Hieronymus)<br />
|Nähe zur SF = <br />
<u>Vv. 13-17</u>: Sehr nah. Vielleicht könnte V. 14 sogar noch etwas freier formuliert werden (Nuriel)<br /><br />
<u>Vv. 18f.</u>: Nicht sehr nah. Entsprechend den LF-Kriterien schien es mir sinnvoll, das Gleichnis in einem Stil und in einer Sprache zu formulieren, in der man auch heute so ein Gleichnis formulieren würde (Berta)<br />
|Überprüfte Kriterien = <br />
<u>Vv. 34-45</u>: Rechtschreibung, Zwischenüberschriften (Josef)<br /><br />
<u>Vv. 46-50</u>: Verständlichkeit aus sich selbst heraus. Ich glaube, man müsste noch eine Bemerkung ergänzen, dass Jesus zuvor am anderen Ufer des Sees Gennesaret war (Charles)<br />
}}<br />
<br />
===Eigenschaften einer guten Lesefassung===<br />
<br />
Auch an dieser Qualitätstabelle lässt sich bereits ablesen, welche Eigenschaften einer Lesefassung am Ende zukommen müssen (wieder: Am ''Ende'' - eine Erstübersetzung muss selbstverständlich noch lange nicht alle dieser Eigenschaften haben: Die Arbeitsweise der Offenen Bibel sieht vor, dass jede Übersetzung über einen längeren Zeitraum hinweg und von mehreren Mitarbeitern immer weiter verbessert wird): <br />
<br />
* '''A''': Hier soll v.a. dokumentiert werden, wer an welchen Versen der Lesefassung gearbeitet hat (zum Beispiel für den Fall, dass ein weiterer Übersetzer sich mit einer Anfrage auf der Diskussionsseite an diese(n) Übersetzer wenden will).<br />
* '''B''' dient dem Nachweis, dass ein Lesefassungsübersetzer das in den '''Anmerkungen''' der Studienfassung herausgearbeitete Anliegen eines Sinnabschnittes richtig erfasst hat und versucht hat, es in seine Übertragung der Lesefassung einfließen zu lassen. '''C''' geht in die andere Richtung: Oft fällt erst bei der Übertragung einer Lesefassung auf, wenn Anmerkungen nicht verständlich oder genau genug verfasst sind. In diesem Falle ist das in dieser Spalte zu vermerken.<br />
* '''D''': Ein Muss für eine sehr gute Lesefassung ist ihre Verständlichkeit und Vorlesbarkeit. Weil diese auf verschiedenste Weise geprüft werden kann, haben wir keine bestimmte Vorgehensweise für die Sicherung dieser Qualität definiert. In der obigen Beispieltabelle findest du drei exemplarische Wege, wie Verständlichkeit und Vorlesbarkeit geprüft werden könnten.<br />
* '''E''': Die Lesefassung ist besonders gedacht für „Menschen, die über die Allgemeinbildung hinaus über kein bibelkundliches oder theologisches Vorwissen verfügen“ (s. [http://offene-bibel.de/wiki/%C3%9Cbersetzungskriterien#Lesefassung Übersetzungskriterien]). Viele Begriffe - wie z.B. „Gnade“, „Sünde“ etc. - können daher eine Hürde für die Verständlichkeit einer Übersetzung sein und sollten idealiter durch eine allgemeinverständliche Variante ersetzt werden, mit einer Fußnote versehen werden oder auf ähnliche Weise verständlich gemacht werden. Auf der Seite „[http://offene-bibel.de/wiki/Qualit%C3%A4tssicherung/Liste_missverst%C3%A4ndlicher_W%C3%B6rter Missverständliche Wörter]“ ist eine Liste am Entstehen, welche Begriffe als solche „schwierigen“ Begriffe gelten müssen; für den Fall, dass einem Mitübersetzer ein noch nicht auf dieser Liste verzeichnetes Wort auffällt, wäre es hilfreich, wenn er dieses gleich auf dieser Seite verzeichnen könnte.<br />
* '''F''': Oberstes Ziel der Lesefassung sollte es zwar sein, den Text möglichst aus sich selbst heraus verständlich zu machen. Da das aber nicht immer möglich sein wird, müssten in solchen Fällen auch in der Lesefassung Fußnoten gesetzt werden. In dieser Spalte soll daher dokumentiert werden, wo solche Fußnoten noch fehlen könnten.<br />
* '''G''': Die Lesefassung folgt in ihren Übersetzungsentscheidungen der Studienfassung (s. genauer die [http://offene-bibel.de/wiki/%C3%9Cbersetzungskriterien#Lesefassung Übersetzungskriterien]); in geringerem Maße außerdem in ihrer Formulierung. In dieser Spalte soll daher dokumentiert werden, in welchem Maße sie diesem Kriterium nachkommt.<br />'''Wichtig''': Wie schon an obiger Beispieltabelle zu sehen ist: Auch in Fällen, in denen hier „nicht sehr nah“ eingetragen werden müsste, kann die Lesefassung gerade damit diesem Qualitätskriterium genügen; z.B., wenn es Sinn macht, im Stil vom Urtext abzuweichen, um damit die Anliegen des Urtextes besser kommunizieren zu können.<br />
* '''H''' schließlich ist ein Sammelbecken zur Dokumentation der Sicherung der übrigen Qualitätskriterien; diese Spalte sollte selbsterklärend sein.<br />
<br />
<br />
Wird eine Studienfassung ausreichend vielen dieser Qualitätssicherungsmaßnahmen gerecht, ist sie bereit für den Status <code><nowiki>{{Zuverlässige Lesefassung}}</nowiki></code>; wird sie gar allen gerecht, ist sie bereit für den Status <code><nowiki>{{Sehr gute Lesefassung}}</nowiki></code>. Diese Status bedeuten:<br />
<br />
{| class="wikitable"<br />
|-class="hintergrundfarbe5"<br />
! Symbol || Bedeutung <br />
|-<br />
| style="width:135px;" | [[Datei:LF_zuverlässig.png|verweis=:Kategorie:Zuverlässige Lesefassung]] || style="width: 600px;" | '''Zuverlässige Lesefassung.''' <br />Die Übersetzung ist vollständig, erfüllt die [[Übersetzungskriterien]] und wurde mit einigen Standards der [[Qualitätssicherung]] abgesichert. Verbesserungen sind noch zu erwarten.<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
{| class="wikitable"<br />
|-class="hintergrundfarbe5"<br />
! Symbol || Bedeutung <br />
|-<br />
| [[Datei:sehr gut.png|verweis=:Kategorie:Sehr gute Lesefassung]] || style="width: 600px;" | '''Sehr gute Lesefassung'''<br />Die Übersetzung ist vollständig, erfüllt die [[Übersetzungskriterien]] und wurde mit allen Standards der [[Qualitätssicherung]] abgesichert.<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<div class="status" style="width: 800px;"><br />
<big>'''Wichtig!'''</big><br /><br />
Auch hier gilt: Die Status <code><nowiki>{{Zuverlässige Lesefassung}}</nowiki></code> und <code><nowiki>{{Sehr gute Lesefassung}}</nowiki></code> sind sozusagen die „Meisterklassen“ unter unseren Studienfassungs-status. Sicherheitshalber dürfen daher diese Status nur von den sog. ''[[Die Offene Bibel:Qualitätsmoderatoren | Qualitätsmoderatoren]]'' (kurz: „QM“) gesetzt werden. Zu unseren QMs zählen derzeit:<br />
* [[Benutzer:Ben|Ben]]<br />
* [[Benutzer:Olaf|Olaf]]<br />
* [[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian]]<br />
* [[Benutzer:Wolfgang_Loest|Wolfgang]]<br />
</div><br />
<br />
Fertig? Gratulation! - Jetzt bist du wirklich fertig.<br />
<br />
====Qualitätssicherung in Leichter Sprache====<br />
<br />
Die Qualitätskontrolle in Leichter Sprache braucht viel Abstimmung zwischen der Zielgruppe und den Übersetzerinnen und Übersetzern. Dabei ist wichtig, dass die Zielgruppe sehr vielfältig ist. Daher ist es oft wichtig, zusätzliche Erklärungen einzufügen. <br />
<br />
{| class="wikitable"<br />
|-<br />
| [[Datei:LS_in_Arbeit.png|links|50px|verweis=:Kategorie:Leichte Sprache in Arbeit|In Arbeit]] || Zuerst ist ein Text sicherlich eine lange Zeit in Arbeit. Texte in Leichte Sprache zu übersetzen ist nämlich eine komplizierte Sache. Denn der Inhalt muss ja stimmen und die Sprache darf dabei nicht aus dem Blick geraten.<br />
|-<br />
| [[Datei:Tmp 13895-Siegel LS-78088126.jpg|links|50px|verweis=:Kategorie:Leichte_Sprache_noch_zu_prüfen]] || Der Text passt zur Studienfassung? Toll. Dann schauen wir uns den Text genauer an. Sobald wir den Eindruck haben, dass ein Text die Kriterien der Leichten Sprache erfüllt, wird er als ungeprüfte Leichte Sprache kategorisiert. <br />
|-<br />
| [[Datei:604px-Leichte_sprache_logo_klein.jpg|links|50px|verweis=:Kategorie:Geprüfte Leichte Sprache]] || Nun können wir ihn Testlesern aus der Zielgruppe zur Kontrolle geben.<br /><br />
Dann müssen vielleicht noch einige Dinge geändert werden. <br />Alle können den Text verstehen? Dann kann der Text auch als geprüfte Leichte Sprache markiert werden. <br /><br /><br />
|}<br />
<br />
Vgl. [[Wegweiser Leichte Sprache]] bzw. [[Leichte Sprache]]<br />
<br />
==[http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=%C3%9Cbersetzungs-F.A.Q.#Wie_.C3.BCbersetze_ich_den_Gottesnamen.3F Wie übersetze ich den Gottesnamen in der Lesefassung?]==<br />
<br />
Entschuldigung - das war gelogen. Eine Besonderheit gibt es noch in der Lesefassung:<br /><br />
Die Übersetzung des Gottesnamens {{hebr}}יהוה{{hebr ende}} „JHWH“ ist eine sehr schwierige Frage (vgl. dazu unseren Lexikon-Artikel [[JHWH]]). In der Lesefassung beschreiten wir daher neue Wege: Jeder Leser kann selbst entscheiden, welchen Übersetzungsvariante er am liebsten lesen möchte. Realisiert haben wir dies durch die Installation eines Umschalters, der bei einem Klick darauf die unterschiedlichen Varianten anzeigt und die jeweilige Auswahl für die Dauer einer Sitzung speichert.<br /><br />
Nach langen Diskussionen haben wir uns darauf geeinigt, standardmäßig als erste Auswahlmöglichkeit „Mein/Unser Gott“ anzuzeigen. Allerdings kann es aus diversen (in poetischen Texten z.B. aus rhythmischen) Gründen doch sinnvoll sein, auch andere Übersetzungsweisen als primäre anzuzeigen, daher ist auch das durchaus zulässig. Für genaueres vergleiche im F.A.Q. den Abschnitt [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=%C3%9Cbersetzungs-F.A.Q.#Wie_.C3.BCbersetze_ich_den_Gottesnamen.3F Wie übersetze ich den Gottesnamen?].<br />
<br />
In der Lesefassung erfolgt daher die Notation des Gottesnamens stets nach folgendem Muster:<br />
<br />
<center><code>(/|Standardanzeige|/gramm. Form von „unser Gott“/Personalpronomen/)</code></center><br />
also z.B. <nowiki>„(/|Mein GOTT|/Unser GOTT/DU/)“</nowiki>, <nowiki>„(/|der Herr|/Unser GOTT/ER/)“</nowiki> oder <nowiki>„(/|den Herrn|/Unseren GOTT/IHN/)“</nowiki>.<br /><br />
<br />
In der fertigen Lesefassung sieht das dann etwa so aus:<br />
<br />
[[File:Umschalter.png]]<br />
<br />
Fertig? Gratulation! - Jetzt bist du wirklich, wirklich fertig. Versprochen :)<br />
<br />
==Anhang==<br />
<br />
{{anchor|Kopiervorlage_Lesefassung}}<br />
===Kopiervorlage Lesefassung===<br />
<br />
{| class="wikitable"<br />
|-class="hintergrundfarbe5<br />
|-<br />
! '''Versnummern Lesefassung''' <br />
|- <br />
|<nowiki>{{L|1}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|2}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|3}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|4}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|5}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|6}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|7}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|8}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|9}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|10}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|11}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|12}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|13}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|14}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|15}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|16}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|17}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|18}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|19}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|20}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|21}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|22}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|23}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|24}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|25}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|26}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|27}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|28}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|29}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|30}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|31}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|32}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|33}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|34}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|35}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|36}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|37}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|38}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|39}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|40}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|41}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|42}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|43}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|44}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|45}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|46}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|47}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|48}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|49}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|50}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|51}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|52}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|53}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|54}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|55}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|56}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|57}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|58}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|59}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|60}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|61}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|62}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|63}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|64}}</nowiki><br 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/><nowiki>{{L|97}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|98}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|99}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|100}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|101}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|102}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|103}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|104}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|105}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|106}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|107}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|108}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|109}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|110}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|111}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|112}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|113}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|114}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|115}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|116}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|117}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|118}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|119}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|120}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|121}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|122}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|123}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|124}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|125}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|126}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|127}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|128}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|129}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|130}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|131}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|132}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|133}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|134}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|135}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|136}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|137}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|138}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|139}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|140}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|141}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|142}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|143}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|144}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|145}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|146}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|147}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|148}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|149}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|150}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|151}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|152}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|153}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|154}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|155}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|156}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|157}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|158}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|159}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|160}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|161}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|162}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|163}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|164}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|165}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|166}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|167}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|168}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|169}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|170}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|171}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|172}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|173}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|174}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|175}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|176}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|177}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|178}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|179}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|180}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|181}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|182}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|183}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|184}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|185}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|186}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|187}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|188}}</nowiki><br /><nowiki>{{L|189}}</nowiki><br 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|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<references /></div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Diskussion:Willkommen_bei_der_Offenen_Bibel&diff=39972Diskussion:Willkommen bei der Offenen Bibel2025-03-23T14:59:28Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>Die Seite ist doch übersichtlich geworden! Aber sie bleibt sehr textlastig und lang. <br />
Ich habe mag Startseiten, die wenig Inhalt haben, mich aber übersichtlich weiter verlinken und dabei Vorschauen zum eigentlichen Inhalt bieten.<br />
Dafür bräuchten wir interessante Teaser und Fotos.<br />
--[[Benutzer:Akelei|Akelei]] ([[Benutzer Diskussion:Akelei|Diskussion]]) 13:15, 30. Dez. 2020 (CET)<br />
<br />
== Erster Kasten ==<br />
<br />
Der sollte mal überarbeitet werden. Wir überlegen gerade. @Olaf, magst du mal deinen Vorschlag reinstellen? Und @Ilga, du hattest doch auch eine Idee, gell? Magst du's einfach mal hier hinschreiben und dann diskutieren wir's aus? --[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter|Diskussion]]) 15:36, 23. Mär. 2025 (CET)<br />
<br />
: Ah. Ich sehe, Olaf hat seins schon eingestellt. Naja, dann - Ilga, nehmen wir das als Diskussionsgrundlage und denken uns was aus? --[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter|Diskussion]]) 15:59, 23. Mär. 2025 (CET)</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Diskussion:Willkommen_bei_der_Offenen_Bibel&diff=39971Diskussion:Willkommen bei der Offenen Bibel2025-03-23T14:36:08Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>Die Seite ist doch übersichtlich geworden! Aber sie bleibt sehr textlastig und lang. <br />
Ich habe mag Startseiten, die wenig Inhalt haben, mich aber übersichtlich weiter verlinken und dabei Vorschauen zum eigentlichen Inhalt bieten.<br />
Dafür bräuchten wir interessante Teaser und Fotos.<br />
--[[Benutzer:Akelei|Akelei]] ([[Benutzer Diskussion:Akelei|Diskussion]]) 13:15, 30. Dez. 2020 (CET)<br />
<br />
== Erster Kasten ==<br />
<br />
Der sollte mal überarbeitet werden. Wir überlegen gerade. @Olaf, magst du mal deinen Vorschlag reinstellen? Und @Ilga, du hattest doch auch eine Idee, gell? Magst du's einfach mal hier hinschreiben und dann diskutieren wir's aus? --[[Benutzer:Sebastian Walter|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter|Diskussion]]) 15:36, 23. Mär. 2025 (CET)</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Gen_4/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)&diff=39917Gen 4/Persönliche Fassung (Sebastian Walter)2024-12-23T11:53:11Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>{{Persönliche Fassung}}<br />
<br />
<center><big>'''4. Der erste Mord'''</big></center><br />
<br />
<br />
[[Datei:Cain y Abel.jpg|mini|Augusto Marín: Cain y Abel. Ölgemälde, 1972. (c) [https://www.mapr.org/en/art/artwork/cain-and-abel Museo de Arte de Puerto Rico]<br />Kauf „nackter als nackt“, in hohler Sieger-Pose. Als Mordwaffe wird hier ein Eselskieferknochen gedacht wie bei Simson, eine Idee aus der alten jüdischen Auslegung.]]<br />
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{{L|1}} Der Erdling erkannte<ref name="erkennen">'''bed.''': ''erkennen'' ist hier wie häufig Euphemismus für „Geschlechtsverkehr haben“. Es ist das selbe Verb, das auch in Gen 2-3 den Baum als „Baum der ''Erkenntnis'' von Gut und Böse“ beschrieb.</ref> seine Frau Leben.<br />
Sie empfing und gebar den Kauf<ref name="Name">'''bed. + lit.''': ''Kauf'': Hebräisch ''Qajn'', was wahrscheinlich eigentlich „Schmied“ bedeutet. In der dritten Zeile wird der Name aber mit einer sogenannten „Volksetymologie“ von ''qanah'' („kaufen“) abgeleitet; im Rahmen von Gen 4 „bedeutet“ der Name daher „Kauf“.<br />Sein Bruder dagegen heißt ''Habl'', „''Lüftchen''“. Für gewöhnlich denkt man, damit würde bereits im Namen die Flüchtigkeit der Existenz von Wertlos angedeutet (vgl. bes. Ijob 7,16; Ps 39,6f.; 144,4). „Lüftchen“ ist in der Bibel aber häufig eine Metapher für Nutz-, Wert- und Fruchtloses. Fremde Götter zum Beispiel sind oft „bloß Lüftchen“, vergebliche Liebesmüh ist ebenso ein Lüftchen (Ijob 9,29; Jes 30,7; 49,4) wie eitles Geschwätz (Ijob 27,12; 35,16), und eben Wertloses ist „ein Lüftchen“ (z.B. Ps 62,10: „Nur Lüftchen sind die Erdlingskinder, Trugbilder sind die Menschen! Auf der Waagschale steigen sie aufwärts, (weniger) als ein Lüftchen sind sie allesamt!“). Gewiss muss man neben Herrn „Kauf“ v.a. ''diese'' Bedeutung hören. Gut Habel 2011, S. 70: „a nobody“.</ref><br />
und sie sagte: „Ich habe mir einen Mann erkauft an der Seite von GOTT.“<ref>'''lit.''': ''Ich habe einen Mann erkauft an der Seite von GOTT'' - Raffiniert formuliert. Gemeint ist ungefähr: „Both I and JHWH have made a man!“ (Eskenazi 2008, S. 19). Erwartet hätte man dafür aber etwas wie „Ich habe ''mit JHWH an meiner Seite'' einen ''Sohn'' ''geboren''!“ Doch Eva ist so fixiert auf ihre Leistung, das erste Kind der Welt zur Welt gebracht zu haben, dass sie erstens „ich an der Seite von JHWH“ statt „ich mit JHWH an meiner Seite“ sagt, und zweitens keines der üblichen Worte für „hervorbringen“ verwendet, sondern mit „erkaufen“ eines, das ebenfalls ihre ''Leistung'' bei der Geburt dieses Sohnes betont.<br />'''bed.''': Der „Kaufpreis“ ist wahrscheinlich die ganze Zeit der Schwangerschaft, die ja insgesamt in Gen 3 als „Mühsal“ beschrieben wurde.<br />'''lit.''': „Mann“ statt „Kind“ schließlich soll wohl betonen, dass von nun an nicht mehr der Erdboden „Erdlinge“ hervorbringt, sondern Frauen (''`iššah'') Männer (''`iš''; gut van Wolde 1991, S. 27).</ref><br />
{{L|2}} Weiter gebar sie seinen Bruder Wertlos.<ref name="Name" /><br />
Wertlos wurde Kleinvieh-Hirte,<br />
Kauf aber wurde Erdboden-Diener.<ref>'''lit.''': ''Erdboden-Diener'' - Kauf tritt also in die Fußstapfen seines Vaters, indem er als Landwirt „dem Erdboden dient“. Dennoch wird sich sein Bruder als der Bessere von beiden entpuppen.</ref></poem><br />
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{{L|3}} Nach einiger Zeit<ref>'''bed.''': ''Nach einiger Zeit'' - W. „nach dem Ende der Tage“, womit noch häufiger das Vergehen einer unbestimmten Zeitspanne formuliert wird (1 Kön 17,7; Neh 13,6; Jer 13,6). Deuten könnte man diesen Ausdruck aber auch à la „als die Zeit gekommen war“ (wie ähnlich 2 Sam 14,26), als also regulär ein Opfer anstand. Einige jüdische Ausleger fabulierten deshalb, es sei genauer das Pesachfest gemeint, andere denken an Schawuot, wieder andere an Chanukka – was natürlich alles krasse Anachronismen wären. Allenfalls könnte man in diesem Kontext nach Gen 2,3 an ein Sabbat-Opfer denken, wie es z.B. in Num 28,9-10 vorgeschrieben wird.</ref><br />
brachte Kauf GOTT von der Frucht des Erdbodens ein Opfer dar,<br />
{{L|4}} Wertlos aber, auch er, opferte von den Erstgeborenen seines Viehs – sogar von ihren Fettstücken!<ref>'''bed. + lit.''': Gleich darauf wird gesagt werden, dass Gott auf Wertlos und sein Opfer „blickt“, auf Kauf und sein Opfer aber nicht. Man hat in der Auslegung viel darüber gerätselt, was der Grund dafür sein könnte. In der frühen jüdischen Auslegung hat man fabuliert, Kauf habe entweder beim Darbringen seines Opfers gebummelt oder nur minderwertige Leinsamen und Essensreste dargebracht (ähnlich häufiger in der dt. und engl. Dichtung des Mittelalters: Dornsträucher und Disteln); im Hebräerbrief wird ähnlich angenommen, dass Wertlos sein Opfer gläubig und Kauf ungläubig dargebracht habe und in 1 Joh 3,12 noch stärker, dass Kauf mit seinem Opfer grundsätzlich ein „böses Werk“ vollbracht habe – warum auch immer.<br /> Davon steht natürlich nichts im Text. Betrachtet man ihn näher, erkennt man den Grund für Gottes Parteilichkeit schnell und deutlich: „Es brachte dar Kauf von der Frucht des Erdbodens ein Opfer“ vs. „Wertlos aber brachte dar, auch er!, von den Erstgeborenen seines Viehs, und zwar von deren Fettstücken“. Vergleicht man diese kurzen Passagen, kann man ganze zwölf Textstrategien feststellen, mit denen herausgestellt wird, dass das Opfer von Wertlos von anderer ''Qualität'' ist als das von Kauf:<br />(1) Bei Kauf wird das Geopferte durch die Angabe „''ein Opfer''“ limitiert, bei Wertlos nicht.<br />(2) Bei Kauf steht „die Frucht“ im Singular, bei Wertlos stehen „die Erstgeborenen“ im Plural.<br />(3) Wertlos bringt gerade die „Erstgeborenen“ seines Viehs dar. Vorausgesetzt ist die Vorstellung, dass Gott an diesen besonderen Gefallen hat, weshalb er sie sich später zum regulären Opfer erküren wird (Ex 13,2.12f.; 22,30; Num 18,17; Dtn 15,19).<br />(4) Die „Erstgeborenen seines Viehs“ sind doppelt gesteigert durch die Präzisierung „von ihren Fettstücken“ (eine häufigere Metapher für „das Beste vom Besten“, s. Gen 45,18; Num 18,12.29f.32. In Dtn 32,14; Ps 81,16; 147,14 ist daher sogar vom „Fett des Weizens“ = von „köstlichem Weizen“ die Rede)<br />(5) und durch die Formulierung „''und zwar'' / ''und sogar'' von den Fettstücken“ statt dem erwartbaren „von den Fettstücken der Erstlinge seines Viehs“.<br />Eine zweite Gruppe von Wortspielen hebt die Person von Wertlos bei diesem Opfern stärker hervor als die von Kauf:<br />(6) Der Satz über Kauf hat die im Hebräischen unauffällige Wortstellung Verb – Subjekt. Beim Satz über Wertlos dagegen steht „Wertlos“ an der Satzspitze.<br />(7) Bei Kauf ist die Frucht „Frucht ''des Erdbodens''“, Wertlos Opfer dagegen wurden von „den Erstlingen ''seines'' Viehs“ genommen.<br />(8) Das wird zusätzlich dadurch unterstrichen, dass „Fett“ mit „Wertlos“ klang-spielt: „Fett“ heißt im Hebräischen ''ḥelb'', „Wertlos“ dagegen ''Habl''.<br />(9) Gerade diese beiden Wörter umrahmen im Hebräischen auch den ganzen Satz.<br />(10) Der Satz über Wertlos wird dann auch noch stimmig zusätzlich durch das überflüssige „auch er“ gelängt und so die Person Wertlos' noch stärker hervorgehoben,<br />(11) was gleichzeitig zur Folge hat, dass der Satz auch alliterierend beginnt: ''wa'''H'''abl '''h'''ebi` gam-'''h'''u`'', „und '''W'''ertlos '''b'''rachte dar, auch '''e'''r“ (schön Speiser: „Abel brought the finest of the firstlings of his flock.“),<br />(12) wonach dann erstens sein Name „Wertlos“ nicht nur mit den „Fettstücken“, sondern auch noch mit dem „Darbringen“ zusammenklingt, und Name plus Pronomen („Wertlos“ + „er“) das „Darbringen“ umrahmen.<br />Nimmt man das zusammen, legt der Text sehr stark nahe, dass Wertlos sich offensichtlich ein sehr viel wertvolleres Opfer vom Mund abgespart hat.<br /><br />
Es wird darüber hinaus dann auch auch nicht einmal gesagt, dass Gott das Opfer von Kauf „nicht annehmen“ würde. Diese Bedeutung hat „auf etw. blicken“ nicht (richtig Heyden 2003, S. 92). Dass Kauf verworfen würde o.Ä., steht nicht im Text, sondern: sein Opfer und er fallen Gott gar nicht erst auf. Kein Wunder, wenn man beide Opfer gegeneinander hält.</ref><br />
Da achtete GOTT auf Wertlos und sein Opfer,<br />
{{L|5}} auf Kauf aber und auf sein Opfer achtete er nicht.<br />
Da loderte es in Kauf<ref>'''lit.''': Gut Heyden 2003, S. 96: „Dabei drückt die unpersönliche Form [''wajjiḥar laQajn'', ‚es entbrannte in Kauf‘] aus, daß [Kauf] nicht vorsätzlich handelt, sondern von seinem Gefühl gewissermaßen überrascht wird. ‚Es entbrennt in ihm‘. Da das Verbum hier absolut steht, sollte es nicht mit ‚zornig werden‘ übersetzt werden. Wenn dies gemeint ist, so steht [''`ap'', ‚Zorn‘] als Subjekt ausdrücklich da.“ Entsprechend „senkt sich“ in der nächsten Zeile auch sein Kopf: An der einzigen Stelle, wo der Ausdruck sonst noch steht (Jer 3,12), „senkt ''man'' (zornig) sein Gesicht“; hier dagegen wird sozusagen das Gesicht selbst tätig.</ref><br />
und sein Gesicht senkte sich.<br />
{{L|6}} GOTT fragte Kauf:<br />
„Warum lodert es in dir<br />
und warum hat sich dein Gesicht gesenkt?<br />
{{L|7}} Es ist doch so: Handelst du gut, heißt's Erhebung,<br />
doch handelst du nicht gut, heißt's: vor der Tür wegen Sünde liegen!<ref>''''bed.''': Also ein Bettlerdasein fristen, der größtmögliche Statusverlust eines Israeliten. Aber die Zeile ist äußerst schwierig zu übersetzen. Siehe auf der Kapitelseite für zwei verbreitetere Deutungen; dies oben ist versuchsweise ein neuer Vorschlag.<br />'''tech.''': Wörtlich lauten die problematischen Zeilen: „Ist's nicht so: Handelst du gut, Erhebung/Erhöhung. Doch handelst du nicht gut, zu/vor/an der Tür Sünde Liegen(der)/Lagern(der)“. Auszugehen ist davon, dass beide Sätze offensichtlich parallel gebaut sind: „Wenn du gut handelst, gilt A, wenn du nicht gut handelst, gilt B“. In A ist dann weiter die Rede von „Erhebung/Erhöhung“, in B von „Liegen/Hinlagern“ (gut Cassuto 1961, S. 209f.). Bezieht sich die „Erhebung“ auf Kauf, sollte man erwarten, dass sich auch das „Liegen“ auf Kauf bezieht, der dann also „vor einer Tür läge“. Dass „''die Sünde'' vor der Tür lauert“, wie der Satz meist verstanden wird, ist jedenfalls ganz unwahrscheinlich; ''rabaṣ'' heißt nicht „lauern“, sondern selbst in Gen 49,9 „(harmlos) liegen“ (richtig Rav Hirsch. In Spr 24,15 ist „Lagern“ sogar der ''Gegensatz'' zum „Lauern“); das maskuline „Liegen“ passt grammatisch schlecht zur femininen „Sünde“ und die Idee der Sünde als einer quasi-lebendigen verführerischen Macht ist erst eine Erfindung von Paulus (z.B. Röm 7,8f.).<br />Dergleichen „vor der Tür lagern“ ist in der Bibel üblicherweise von Bettlern belegt. S. am deutlichsten Lk 16,20 (der Bettler Lazarus liegt vor dem Tor des Reichen); Apg 3,2 (ein Bettler liegt am Tempeltor); ähnlich Lk 18,35 (ein Bettler „saß auf der Straße“). Auch Ijob setzt sich in Ijob 2,8, nachdem er Familie, Hab und Gut verloren hat, laut LXX in den Dunghaufen, also vor das Stadttor; ähnlich 1 Sam 2,8; Ps 113,7; Klg 4,5. Geht man von diesen Stellen aus, wäre „Lagern vor dem Tor / der Tür“ Ausdruck für den absoluten Statusverlust eines Israeliten. Das passt gut zur vorangehenden Zeile: Steht ''ß´et'' („Erhebung/Erhöhung“) allein, bedeutet es oft hohen Status oder „Hoheit“ (Gen 49,3; Ijob 13,11; 31,23; Ps 62,5; Hab 1,7; so deutet schon Ramban, auch Rav Hirsch). Es passt auch zur Strafe: Neben dem „vor Türen lagern“ ist es gerade das „Umherwanken“, was im hebräischen Sprachgebrauch für Bettler charakteristisch ist, s. Ps 59,15f.; 109,10. Die Mischna handelt in m.Peah viii 7 und m.Ket xiii 3 von Bettlern, die „von Ort zu Ort“ oder „von Tür zu Tür“ wandern. Am ausführlichsten wird im Talmud in j.San 2,6 die Geschichte von König Salomo erzählt, den der Dämon Aschmodai von seinem Thron vertreibt, so dass er „(bettelnd) in Synagogen und Studierhäusern umhergehen“ muss, dafür aber verprügelt wird und nur zerbrochene Bohnen erhält.<br />Dann muss man nur noch die „Sünde“ als adverbialen Akkusativ des Grundes auflösen (wie Jes 7,25: „du gehst nicht dorthin Furcht vor Dornen“ = „du gehst nicht dorthin ''wegen'' der Furcht vor Dornen“) und kann die Sätze sinnvoll auflösen: „Handelst du gut, heißt das: hoher Status; handelst du aber nicht gut, heißt das: Statusverlust wegen Sünde“. Gott würde dann also Kauf nicht beraten, sondern ihm einen Einlauf verpassen: „Wie kannst ''du'' denn jetzt zornig sein? Das Opfer von Wertlos war nun mal besser, und so ist das dann eben: Gutes Tun – Statusgewinn; schlechtes Tun – Statusverlust.“ Und eigentlich müsstest du als Erstgeborener ja der „Höhere“ sein: „Und er soll dir ja willens sein und du sollst ihn beherrschen!“<br />'''lit.''': Die Wortstellung der zweiten Zeile ist bei dieser und auch bei den verbreiteten Deutungen merkwürdig, lässt sich aber auch literarisch erklären. Erwartet hätte man statt „vor der Tür [wegen] Sünde liegen“ mindestens „liegen vor der Tür [wegen] Sünde“ (oder bei den verbreiteten Deutungen: „Die Sünde [ist] ein Lagernder vor der Tür“). Dass „Liegen“ ans Ende des Satzes geschoben wurde, hat einesteils den Effekt, dass nun 7a und 7b beide auf die gegensätzlichen Begriffe „Erhebung“ und „Liegen“ enden, andernteils den, dass nun gerade das „''vor'' der Tür“ auffällig vor dem Verb steht.</ref><br />
Und er soll dir ja willens sein<br />
und du sollst ihn beherrschen!“<ref>''lit. + bed.''': Ein deutliches Zitat von [[Gen_2,25-3,24/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l16 |Gen 3,16]]: Die Hierarchisierung der israelitischen Gesellschaft wird von Mann-über-Frau auf Älterer-über-Jüngerer ausgeweitet, wie dies im Alten Orient ebenfalls der Fall war.</ref><br />
{{L|8}} Da sagte es Kauf seinem Bruder Wertlos.</poem><br />
<br />
<br />
<poem>Als sie dann auf freiem Feld waren,<br />
richtete Kauf sich zu seinem Bruder Wertlos auf –<br />
und tötete ihn.<br />
{{L|9}} Da fragte GOTT den Kauf:<br />
„Wo ist dein Bruder Wertlos?“<br />
Er antwortete: „Ich weiß nicht.<br />
Bin ich etwa Hüter meines Bruders?“<ref>'''theol.''': Stark Rav Hirsch: „''Kain findet die vollständigste Entschuldigung darin, dass es ja nicht seine Aufgabe sei, seinen Bruder zu schützen, er habe genug mit sich selbst zu tun! Wenn sich in dieser Antwort die kaltblütigste Selbstsucht ausspricht, so liegt darin zugleich die ernsteste Warnung, dass jenes lieblose: ‚Jeder fege vor seiner Tür‘ nicht fern von dem feindseligsten Hass ist, der auch den Nächsten kaltblütig dahinschlachtet, wenn er dem eigenen Vorteil im Wege steht.''“</ref><br />
{{L|10}} Da sprach jener: „Was hast du getan!?<br />
Die Stimme des Blutes deines Bruders,<br />
sie schreit zu mir vom Erdboden!<ref>'''bed.''': ''das Blut schreit'' - ein beliebtes Bild in der Bibel: Bedeutende Taten hinterlassen ''Spuren'', und zwar in dem Maße, dass sogar die dadurch gezeichneten unbelebten Dinge von diesen Taten zeugen können. Siehe ähnlich Dtn 31,28; Ijob 31,38; Ps 50,4; Jes 1,2; Jes 26,21; Mi 6,2; Hab 2,11. Kaufs Tat wird so (was ja ohnehin klar ist) noch zusätzlich als überaus verwerflich gekennzeichnet.</ref><br />
{{L|11}} Daher: Verdammt bist du vom Erdboden,<ref>'''bed.''': ''Verdammt bist du vom Erdboden'' - mehrdeutig. Der Satz ist exakt so gebaut wie der in [[Gen_2,25-3,24/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l14 |Gen 3,14]]; Raschi etwa deutet daher auch hier: „Du bist verdammt, mehr als der Erdboden (den ich ja in Gen 3,17 verdammt habe).“ Bedeuten kann der Satz außerdem aber: „Hiermit verbanne ich dich vom Ackerboden (so dass zu zum Vagabunden werden musst)“ (so z.B. ibn Ezra), und: „Der Erdboden (der seinen Mund ja bereits geöffnet hat) verdammt dich“ (stark Rav Hirsch: „''Gott braucht dich gar nicht weiter zu richten, du bist schon gerichtet, indem sich die ganze Erdwelt gegen dich erhebt. In diesem Schrei liegt dein Urteil''“).<br />Letzteres muss man hier auch deshalb mindestens mithören, weil das folgende „um sein Blut von deiner Hand zu nehmen“ gewiss auf eine hebräische Redensart anspielt: „Blut aus der Hand eines Lebewesens ''suchen''“ ist ein Ausdruck für Blutrache an diesem Lebewesen, an dessen Hand das Blut eines Ermordeten klebt (siehe Gen 9,5; 2 Sam 4,11; Ez 3,18.20; 33,6). Mit dem „Nehmen“ des Bluts von Wertlos aus der Hand von Kauf kann schlicht gemeint sein, dass das Blut von Wertlos die Erde getränkt hat (s. Ez 24,7); gleichzeitig ist es aber Ausdruck dafür, dass der Boden nach Blutrache schreit – die dann eben geübt würde durch den über Kauf verhängten Fluch. Blutrache war Recht und Pflicht der nächsten Verwandten eines Menschen; einmal mehr zeigt sich hier also das enge Verwandtschaftsverhältnis, in dem die Erdlinge zum Erdboden stehen.</ref><br />
der seinen Mund geöffnet hat,<br />
um das Blut deines Bruders aus deiner Hand zu nehmen!<br />
{{L|12}} Wenn du künftig auf dem Erdboden dienst,<br />
wird er dir nicht mehr seine Kraft schenken.<br />
Wankend und wandernd wirst du sein auf der Erde!“</poem><br />
<br />
<poem><br />
{{L|13}} Kauf antwortete GOTT:<br />
„Zu groß ist meine Strafe, um sie zu heben!<br />
{{L|14}} Da du mich ja heute vertrieben hast vom Erdboden<br />
und weil ich vor dir verborgen sein werde,<ref>'''lit. + bed.''': ''ich werde vor dir verborgen sein'' - W. „weil du mich vertrieben hast vom Gesicht des Erdbodens / und ich von deinem Gesicht verborgen sein werde...“. Gemeint ist natürlich nicht: „Ich werde mich an einen Ort flüchten müssen, wo du mich nicht siehst“ (wie Dtn 7,20; 2 Kön 11,2); dass Gott Kauf an jedem Ort sehen würde, wird im ganzen Buch Genesis klar vorausgesetzt (richtig Cassuto 1961). Der Midrasch verwandelt den Satz daher auch zur Frage: „''Kann ich mich etwa vor dir verbergen? Natürlich nicht! Denn alles ist dir bekannt!''“<br />Sondern: Es gibt in der Bibel einen häufigen Ausdruck dafür, dass Gott jemandem nicht mehr gnädig ist, nämlich „er hat sein Gesicht vor ihm verborgen“ (z.B. Dtn 31,17-20; Ijob 13,20.24; Ps 44,25; Jes 54,8; Jer 33,5; Ez 39,23f.; Mi 3,4). Dieser Ausdruck wird hier verkehrt: Nicht „Gott verbirgt sein Gesicht vor Kauf“, sondern umgekehrt hat Kauf ''sich selbst'' vor Gottes Gesicht verborgen. Bekhor Schor paraphrasiert richtig: „Du wirst mich verabscheuen und nicht mehr länger über mich wachen!“.</ref><br />
werde ich wankend und wandernd sein auf der Erde<br />
und wird es so sein, dass jeder, der mich findet, mich tötet!“<br />
{{L|15}} Darauf sprach Gott über ihn: <br />
„Darum gilt: Jeder, der Kauf tötet,<br />
er wird siebenfach bestraft werden!“<ref>'''bed.''': ''Jeder'' muss sich gar nicht notwendig auf Menschen beziehen; Raschi und ähnlich Radak etwa denken, Kauf fürchte sich vor wilden Tieren und schon Josephus gestaltet die Erzählung so aus: „''Da aber Kais die Befürchtung aussprach, er möchte beim Umherirren auf der Erde eine Beute wilder Tiere werden, ... drückte Gott ihm ein Zeichen auf, an dem er erkannt werden könne, und hieß ihn dann sich aus seinen Blicken wenden.''“ (JosAnt I.2 §59, Üs. Clementz). Auch die Frau, die Kauf gleich heiraten wird, muss nicht unlogisch sein, sie könnte schlicht eine der weiteren Nachfahrinnen von Erdling und Leben aus Gen 5,4 sein. Und selbst die Stadt, die Kauf gleich gründen wird, muss sich nicht mit unserem Abschnitt beißen; nach neuen Ausgrabungen wissen wir z.B., dass es sich im alten Edom fast exakt so verhielt, wie es diese beiden Abschnitte für Kauf und seine Nachfahren nahelegen: In der frühen Eisenzeit waren die Edomiter überwiegend umherwandernde und in Zelten wohnende Nomaden; ''gleichzeitig'' aber kontrollierten sie die größten Kupfermienen der Region und errichteten in deren Umfeld bereits zu dieser Zeit befestigte Siedlungen (vgl. z.B. Ben-Yosef 2019, bes. S. 366 FN 21; speziell z.B. Levy / Najjar / Ben-Yosef 2014, S. 989ff.; Najjar / Levy 2006 zu Khirbat en-Nahas als befestigtes Zentrum einer nomadischen Kupferindustrie-Stadt).<br />'''theol.''': Gemeint ist natürlich: „Jedem, der Kauf tötet, wird das mit doppelter Münze heimgezahlt werden“. Theoretisch ließe sich aber auch übersetzen: „Liebe alle, die ihr Kauf töten wollt: er muss siebenfach bestraft werden!“ Nachdem man dies mit den folgenden Zeilen zusammenlas, entstand im alten Judentum bald die Legende, Kauf könne überhaupt nicht sterben (wohl: weil er wie Katzen „sieben Leben“ als Bild für „unendlich viele Leben“ habe) und irre noch heute wankend und wandernd über die Erde (z.B. Philo, ''Flucht und Erfindung'' 64). Im Mittelalter wurde das noch weiter ausgesponnen zur Idee, Kauf sei der Mann im Mond und daher beständig „verborgen vom Gesicht der Sonne“ (s. [https://www.jstor.org/stable/pdf/456764.pdf Emerson 1906, S. 840ff.]).</ref><br />
Und GOTT machte Kauf ein Zeichen,<ref>'''bed.''': W.: „Er ''setzte'' ihm ein Zeichen“. Gemeint ist wahrscheinlich ein Kreuz auf der Stirn von Kauf (so deuten schon der Targum Jonathan, PRE 21, Raschi). Es gibt eine ganze Reihe von Versen, die von solchen schützenden Zeichen an Menschen sprechen: In Ez 9,4.6 ist dies der (althebräische) Buchstabe Tau – also ein Kreuz – auf der Stirn, wie man ähnlich laut dem Talmud Priester mit einem Kreuz gesalbt hatte (Talmud, b.Schab 120b). Offb 7,2f.; 9,4 spricht allgemeiner vom schützenden „Siegel des lebendigen Gottes“ auf den Stirnen der Gläubigen, PsSal 15,9f. vom „rettenden Zeichen Gottes“ auf der Stirn von Gerechten und ApkEl 1,9 vom vor dem Tod rettenden „Gottesnamen auf die Stirn der Gerechten“. Vergleichbar ist auch Jes 44,5, wo es ein Zeichen der Zugehörigkeit zu Gott ist, dessen Namen „auf den eigenen Arm zu schreiben“, und 1 Kön 20,38.41, wo ein unbekannter Prophet sein Prophetentum mit einem Turban verbirgt, sich dann aber als Prophet zu erkennen gibt, indem er seinen Turban abnimmt – auch dieser Prophet trug also etwas auf der Stirn, was ihn als Diener Gottes kenntlich machte. Verwandt damit sind dann ohne Zweifel die Aufschrift „JHWH geheiligt“ an der Stirn des Hohepriesters (Ex 28,36-38) und die Stirn-Tefillin mit der Aufschrift „JHWH ist unser Gott, JHWH allein“ in Dtn 6,4-8. Im frühen Christentum entwickelte sich hieraus das Kreuzzeichen. Besonders deutlich heißt es z.B. in Kyrill von Jerusalems vierter Katechese: „''Lasst uns des Kreuzes Christi nicht schämen! Wenn auch ein anderer es verbirgt, siegle du es offen auf deine Stirn, damit die Teufel das königliche Zeichen sehen und zittern fliehen!''“ Prokopios von Gaza berichtet in seinem Jesaja-Kommentar zu Jes 44,5 offenbar davon, dass zu seiner Zeit sogar dies wieder in Form von Kreuz- oder Jesus-Tattoos auf dem Arm getan wurde. Die Beduinen haben einen ähnlichen Brauch: Beduinenstämme können Angehörige anderer Stämme und Völker adoptieren, indem sie ihnen mit Ziegenblut das ''wasm'' ("Brandzeichen") des Stammes auf die Stirn zeichnen. Von da an sind sie als fiktive Familienangehörige des Stammes vor dem Zugriff anderer Stämme und Völker geschützt (vgl. Lavie 1990, S. 14f.).<br />
<br />
<br />'''theol.''': Im späteren Christentum jedoch wurde dieser Vers Fundament mehrerer Gräueltaten. Weil in unserem Vers nichts weiter über die Form des Zeichens gesagt wird, wurden zum Beispiel im späten Mittelalter Muttermale von Frauen als solche „Kainsmale“ genommen und dienten dann als Grund, sie als Hexen zu verbrennen. Zur selben Zeit kam die Überzeugung auf, dunkle Hautfarbe sei ein „Kainsmal“ und rechtfertige es daher, People of Color zu versklaven (vgl. bes. Goldenberg 2017, S. 238-249). Das „Kainsmal“ gehört auch heute noch zu den gebräuchlicheren Redensarten des Deutschen; angesichts seiner Begriffsgeschichte sollte man sie aber wohl besser nicht mehr verwenden.<br />'''theol.''': Ist der Vers damit richtig verstanden, wird umso deutlicher, als ''wie groß'' die Gnade und Gerechtigkeit Gottes durch diese Handlung geschildert werden sollen: Ganz ähnlich, wie er Erdling und Leben direkt nach seinen Urteilssprüchen „mit einem Freudengewand bekleidet“ hat, siegelt er hier dem Kauf direkt nach seinem Urteil seinen Gottesnamen auf die Stirn.</ref><br />
damit ihn nicht jeder erschlüge, der ihn fand.<br />
{{L|16}} Da ging Kauf fort von GOTT<br />
und wohnte in Wanderland, östlich von Eden.</poem><br />
<br />
<br />
<center>[[Gen_2,25-3,24/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter) |Gen 2,25-3,24 <=]] | [[Gen_4,17-26/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter) |=> Gen 4,17-26]]</center><br />
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<br />
''Nachdem in [[Gen_2,25-3,24/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter) |Gen 3]] Erdling und Leben aus dem Gottesgarten verbannt wurden, fährt das Buch Genesis fort mit der Geschichte ihrer beiden Söhne. Diese und die vorangehende Erzählung und auch die in [[Gen_4,17-26/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l23f. |Gen 4,23f.]] folgende Anekdote gehören zusammen wie die drei Teile eines Triptychons. Bei Gen 3 und Gen 4,1-17 ist das offensichtlich: Bei beiden Erzählungen steht im Zentrum eine verbotene Tat; darauf fragt Gott in Gen 3,9: „Wo bist du?“, in Gen 4,9 dagegen: „Wo ist dein Bruder?“, der Gesprächspartner leugnet seine Tat, worauf Gott in Gen 3,13 und Gen 4,10 jeweils ausruft: „Was hast du getan!?“ Es folgen ab Gen 3,14 und Gen 4,11 Urteilssprüche Gottes, von denen der letzte in Gen 3 lautet, dass der Erdboden „Dornbusch und Distel sprießen lassen wird“, und der in Gen 4 ähnlich, dass „der Erdboden seine Kraft nicht mehr geben wird“. In Gen 3 wird der Mensch außerdem noch zum Tod verurteilt. Direkt darauf folgen die bedeutungsschweren Gnadenhandlungen Gottes, die Verfluchten mit Gewändern zu bekleiden und in Gen 4 die, den Verfluchten mit einem Schutzzeichen zu versehen, damit er ''nicht'' stirbt. Beide Erzählungen enden damit, dass die Verfluchten verbannt werden: in Gen 3 aus dem Garten, in Gen 4 zum „Wanken und Wandern auf der Erde“.''<br />
<br />
''Noch deutlicher als Gen 3 ist Gen 4,1-17 nicht nur ein Mythos über ein Vergehen – hier nicht das erste Vergehen gegen Gott, sondern das erste Vergehen gegen einen Mitmenschen, das als Brudermord gleich in seiner schlimmstmöglichen Form vorgestellt wird –, sondern eine '''Mythos über den ''Status'''''. Schon gleich zu Beginn: Nachdem der vermessene Nackedei direkt zuvor seine Frau größenwahnsinnig zur „Mutter alles Lebendigen“ erklärt hat, preist diese sich nach ihrem ersten Gebären auch selbst auf eine Weise, mit der sie sich wieder auf eine Stufe mit Gott stellt: „Ich habe mir an der Seite von Gott einen Mann erkauft!“ Das ist umso auffälliger, wenn man damit ihren parallelen Ausspruch in Gen 4,25 über ihren dritten Sohn Set („Sitz“) vergleicht: „Gott hat mir einen weiteren Nachkommen (ein)gesetzt“ (gut beobachtet von Eslinger 1979, S. 68). Dessen Nachfahre heißt dann sogar ''Enoš'', „Menschlein“, abgeleitet vom hebräischen ''`anaš'' „schwach sein“. Die Nachkommen aus dieser zweiten Stammfolge, die sog. „Setiten“, aus denen dann das Volk Israel hervorgehen soll, sind so schon von Beginn an die „Heruntergesetzten“, sind nur noch „Menschlein“.''<br />
<br />
''Das gilt ebenso für die Geschichte, die den Kern des hier folgenden Abschnitts ausmacht: Die beiden Protagonisten tragen die symbolischen Namen „Kauf“ und „Wertlos“ (im nächsten Abschnitt werden ähnlich „Frau Schmuck“ und „Frau Schatten“ einander gegenübergestellt werden). Als der jüngere von beiden bei einer gemeinsamen Opferung Gott das wertvollere Opfer darbringt, wählt Gott ''dieses'' und nicht das des älteren Bruders, worauf jenem zornig „das Gesicht sinkt“. Darauf legt Gott ihm die beiden Optionen auseinander, die sich dem Menschen nun, nach seinem Biss von der verbotenen Frucht, darbieten: Gutes Tun und nicht-gutes Tun. Ersteres führt zu „Erhebung“, letzteres zu Statusverlust. Dabei gilt doch für ältere und jüngere Brüder das, was seither ebenso für Mann und Frau gilt: Der eine soll über den anderen herrschen, der andere ihm „willens sein“. Bei Kauf jedoch kommt diese Lektion nicht an, und so steigert er seine soeben begangene Minderleistung direkt zur Todsünde: Als beide Brüder kurz darauf auf freiem Feld sind, versucht er, auf andere Weise seinen verlorenen Status zurückzuerobern, „richtet sich zu seinem Bruder auf“ – und tötet ihn. Ist er damit sogar noch tiefer gesunken als seine Eltern, wird passend seine Strafe auch nicht von oben, sondern von unten verhängt: Die ganze Schöpfung begehrt auf und aus dem „geöffneten Mund der Erde“ schallt Kauf sein Urteil entgegen: Die Erde wird Blutrache für den Mord an ihrem Enkel Wertlos nehmen, indem sie Kauf nicht nur wie seinen Eltern Dornbusch und Distel, sondern gleich gar nichts mehr sprießen lässt. Nachdem Erdling und Leben schon den Garten und Gott hinter sich lassen mussten, hat Kauf sich nun auch noch vom Acker entfremdet und muss daher fortan sein Leben als Vagabund auf fruchtlosem Boden fristen.''<br />
<br />
''Wie Gen 3 endet aber auch Gen 4,1-17 auf einem lichteren Akkord: Der Mensch mag sich in die Gott- und Erdenferne begeben haben, aber das heißt nicht, dass auch Gott sich nun in Menschenferne befände. Die fürsorgliche Tat der Bekleidung mit Freudengewändern am Ende von Gen 3 wird hier noch einmal überboten dadurch, dass Gott Kauf mit einem Schutzzeichen versieht. Genauer bedeutet das wahrscheinlich, dass er Kauf seinen heiligen Namen auf die Stirne schreibt (siehe zum Vers): Auch in die Gottferne geht Gott mit. Der historische Hintergrund dieser Handlung ist wahrscheinlich der, dass Kauf der Stammvater des Volksstamms der Keniter war (s. Num 24,22; Ri 4,11). Nach einer der beiden Überlieferungen in der Bibel war es dieser Volksstamm, bei dem Mose lebte, als Gott ihm seinen Namen verriet, und auch einige weitere Stellen in der Bibel legen nahe, dass die Israeliten ihren Gott im Raum dieses Volksstammes kennengelernt haben (Dtn 33,2; Ri 5,4; hab 3,3.7; Jes 63,1; vgl. z.B. Day 2013). Ein Neben-Zweck von Gen 4,1-17 könnte es dann sein, die historische Tatsache zu erklären, warum selbst die mit Israel am nächsten verwandten Völker andere Götter anbeteten, aber der Volksstamm der Keniter nicht: Der Name des Gottes Israel war ihnen von Urbeginn an eingeprägt. Tatsächlicher historischer Hintergrund wäre dann natürlich, dass ''nicht'' die Israeliten als die „Nachkommen von Sitz“ die ersten Verehrer des biblischen Gottes waren, sondern Keniter ihnen von Gott erzählt hatten. Dagegen würde hier Propaganda getrieben: Die Keniter waren nicht die ''ersten'' Verehrer Gottes, sondern sind Nachfahren des ''schlechtesten'' Verehrers Gottes, der auch gar nicht um Gottes Namen wusste, sondern ihn auf der Stirn trug wie ein Brett vorm Kopf (s. noch zum nächsten Kap.).''<br />
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{{Persönliche Fassung Fuß|Sebastian Walter}}<br />
[[Kategorie:Genesis 4]]</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Benutzer:Sebastian_Walter/Buchmalerei&diff=39912Benutzer:Sebastian Walter/Buchmalerei2024-12-03T10:28:38Z<p>Sebastian Walter: </p>
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<div>Hier will ich nur nach und nach auf alte Evangeliare u.ä. mit schönen Buchmalerein sammeln; die Seite wird keine offizielle OfBi-Seite werden.<br />
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* [https://digital.onb.ac.at/RepViewer/viewer.faces?doc=DTL_7811880&order=1&view=SINGLE Wiener Genesis] (6. Jhd.)<br />
* [http://teca.bmlonline.it/ImageViewer/servlet/ImageViewer?idr=TECA0000025956&keyworks=Plut.01.56#page/1/mode/1up Rabbula-Evangeliar] (6. Jhd.)<br />
* Purpurevangeliar von Rossano (6. Jhd.)<br />
* [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b105388196/f1.item.r=codex%20sinopensis Codex Sinopensis], Evangeliar (6. Jhd.)<br />
* [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b53019392c/f12.item.langDE Ashburnham-pentateuch]<br />
* [http://mss.bmlonline.it/s.aspx?Id=AWOS3h2-I1A4r7GxMdaR#/book Codex Amiatinus] (7./8. Jhd.)<br />
* [https://www.bl.uk/turning-the-pages/?id=fdbcc772-3e21-468d-8ca1-9c192f0f939c&type=book Evangeliar von Linidsfarne] (8. Jhd.)<br />
* [https://digitalcollections.tcd.ie/concern/works/hm50tr726?locale=en Book of Kells] (8./9. Jhd.)<br />
* [https://www.trier.de/systemstatic/Medien/Hs-22-Ada.pdf Ada-Evangeliar] (8./9. Jhd.)<br />
* [http://dlib.gnm.de/item/Hs156142/1 Codex Aureus Eptanacensis] (Evangeliar, 10. Jhd.)<br />
* [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b10515446x/f1.image Pariser Psalter] (10. Jhd.)<br />
* [https://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_49598_fs001r Benediktionale des Hl. Æthelwold] (10. Jhd.)<br />
* [https://daten.digitale-sammlungen.de/~db/0009/bsb00096593/images/ Evangeliar Ottos III.] (11. Jhd.)<br />
* [https://digital.dombibliothek-koeln.de/hs/content/zoom/177249 Hitda-Evangeliar] (11. Jhd.)<br />
* [http://digital.bib-bvb.de/view/bvb_mets/viewer.0.6.5.jsp?folder_id=0&dvs=1673353492882~377&pid=13423867&locale=de&usePid1=true&usePid2=true Bamberger Apokalypse] (11. Jhd.)<br />
* [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Vat.gr.747 Seraglio-Oktateuch] (12. Jhd.)<br />
* [https://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=egerton_ms_1139_fs001r Melisende-Psalter] (12. Jhd.)<br />
* [https://mss-cat.trin.cam.ac.uk/Manuscript/R.17.1 Canterbury Psalter] / Eadwine Psalter: Tripartitum Psalterium Eadwini. 12. Jhd.<br />
* Evangeliar Heinrichs des Löwen (12. Jhd.)<br />
* [https://bvmm.irht.cnrs.fr/mirador/index.php?manifest=https://bvmm.irht.cnrs.fr/iiif/182/manifest Ingeborg-Psalter] (13. Jhd.)<br />
* [http://iconographic.warburg.sas.ac.uk/vpc/VPC_search/subcats.php?cat_1=14&cat_2=28&cat_3=2568&cat_4=4702&cat_5=7873 Lateinischer Psalter aus England] (13. Jhd.)<br />
* [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b10551125c/f18.planchecontact Psalterium Cantuariense] (frühes 13. Jhd.)<br />
* Kreuzritterbibel Ludwigs des Heiligen (13. Jhd.). [https://www.themorgan.org/collection/crusader-bible/3 Band 1] (New York), [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b10509414v/f17.item Band 2] (Paris), Band 3 (Getty Museum: Ludwig I 6, nicht digital)<br />
* Oxford-Paris-London-Bibel moralisée, 13. Jhd.: [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/4cf7e9d2-c06e-4029-a3b1-152736320897/surfaces/80b52806-e3a1-41ef-9249-c1347c27ef26/ Vol. 1] [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b10538038j/f6.item Vol. 2] [http://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=harley_ms_1527_f004v Vol. 3]<br />
* Bible moralisée Ludwigs des Heiligen ([http://ica.themorgan.org/manuscript/thumbs/77422 Beispielbilder])<br />
* [https://digital.onb.ac.at/RepViewer/viewer.faces?doc=DTL_7907841&order=1&view=SINGLE Bible moralisée]: Wien, Cod. 1179. frühes 13. Jhd.<br />
* [https://digital.onb.ac.at/RepViewer/viewer.faces?doc=DTL_2246547 Bible moralisée]: Wien, Cod. 2554. 13. Jhd.<br />
* [https://www.bl.uk/catalogues/illuminatedmanuscripts/record.asp?MSID=8789&CollID=18&NStart=3 Bible of Robert de Bello] (13. Jhd.)<br />
* [https://www.digitalcollections.manchester.ac.uk/view/MS-FRENCH-00005/6 Bilderbibel von Manchester] (13. Jhd. - nur Gen)<br />
* [https://www.bl.uk/catalogues/illuminatedmanuscripts/record.asp?MSID=8325&CollID=27&NStart=18720 Bologneser Bibel] (13. Jhd.)<br />
* [http://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_27210_f002v Golden Hagadah] (frühes 14. Jhd. Gen-Ex)<br />
* [https://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_38118_fs001r Huth-Apokalypse] (14. Jhd.)<br />
* [https://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_38842_fs001r Apk 9-16] (14. Jhd.)<br />
* [http://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_42555_f005r Abingdon-Apokalypse] (13. Jhd.)<br />
* [https://mss-cat.trin.cam.ac.uk/Manuscript/R.16.2 Trinity-Apokalypse] (13. Jhd.)<br />
* [https://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_47682_fs001r Holkham Bible Picture Book] (14. Jhd.)<br />
* [https://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Add_MS_15243&index=26 deutsche Apokalypse] (14. Jhd.)<br />
* [https://www.getty.edu/art/collection/object/105SXE Bible Historial, Gettys MS 1] (14. Jhd.)<br />
* [https://images.is.ed.ac.uk/luna/servlet/view/search?showAll=who&q=Bible+Historial&sort=Work_Title%2CWork_Creator_Name%2CWork_Shelfmark Bible Historial, Edinburgh, MS 19] (14 Jhd.)<br />
* [https://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=royal_ms_17_e_vii_vol_1_fs001r Bible Historial (BL, Royal MS 17 E VII)] (14. Jhd.)<br />
* [https://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_15277_fs001r Bilderbibel von Ex-Jos, BL Add MS 15277] (um 1400)<br />
* [https://digitalcollections.nypl.org/collections/bible-historie-et-vie-des-saints#/?tab=about&scroll=24 Historienbibel] (~1390)<br />
* [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b8447300c/f57.planchecontact Bible moralisée] / The Bible of John the Good: BnF, Fr. 167 (14. Jhd.)<br />
* [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b105325870/f15.item.zoom Bible moralisée du Limbourg] / The Bible of Philip the Bold: BnF, Fr. 166 (14/15. Jhd.)<br />
* Bible historiale, 15. Jhd. [https://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_18856_fs001r Vol. 1]; [https://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_18857_fs001r Vol. 2]<br />
* [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb00104459?page=26,27 Grillinger-Bibel] (1428)<br />
* [https://www.bl.uk/catalogues/illuminatedmanuscripts/record.asp?MSID=2752&CollID=28&NStart=1895 Egerton 1895] (Gen-Rut) (15. Jhd.)<br />
* [https://www.bavarikon.de/object/bav:BSB-HSS-00000BSB00084537?cq=Bibel&p=12&lang=de Deutsche Bibel] (15. Jhd.)<br />
* Bibel des Borso d'Este (Italien, Mitte 15. Jhd.). [http://bibliotecaestense.beniculturali.it/info/img/mss/i-mo-beu-v.g.12.html Band 1], [http://bibliotecaestense.beniculturali.it/info/img/mss/i-mo-beu-v.g.13.html Band 2] (PDF)<br />
* [http://digital.bib-bvb.de/view/bvb_mets/viewer.0.6.5.jsp?folder_id=0&dvs=1675975420468~941&pid=1969324&locale=de&usePid1=true&usePid2=true Deutsche Bibel] (1468)<br />
* Bibel des Frederico da Montefeltro (Italien, spätes 15. Jhd.) [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Urb.lat.1 Band 1], [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Urb.lat.2 Band 2]<br />
* Drei Furtmeyr-Bibeln: [https://www.bavarikon.de/object/bav:BSB-CMS-0000000000000570 Augsburger], [https://www.bl.uk/catalogues/illuminatedmanuscripts/record.asp?MSID=2752 erste] und [https://www.bl.uk/catalogues/illuminatedmanuscripts/record.asp?MSID=2763 zweite Londoner], [https://www.bavarikon.de/object/bav:BSB-MDZ-00000BSB00045286?lang=de erste] und [https://www.bavarikon.de/object/bav:BSB-MDZ-00000BSB00045290?lang=de zweite Regensburger] (zw. 1460 und 1480)<br />
* [https://www.bavarikon.de/object/bav:BSB-HSS-00000BSB00025544?cq=Bibel&p=19&lang=de Koberger Bibel] (1483)<br />
* Biblia. [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb00026206?page=22,23 Teil 1] und [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb00026207?page=6,7 Teil 2] (1490)<br />
* [https://www.bavarikon.de/object/bav:BSB-ANG-0000HSS000MWK003 Ottheinrich-Bibel] (15.-16. Jhd.)<br />
* [https://haab-digital.klassik-stiftung.de/viewer/image/4132976939/11/LOG_0005/ Lufft-Bibel] (1534)<br />
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[http://iconographic.warburg.sas.ac.uk/vpc/VPC_search/subcats.php?cat_1=14&cat_2=53 Datenbank des Warburg Institutes]</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Benutzer:Sebastian_Walter/Buchmalerei&diff=39911Benutzer:Sebastian Walter/Buchmalerei2024-12-03T09:44:38Z<p>Sebastian Walter: </p>
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<div>Hier will ich nur nach und nach auf alte Evangeliare u.ä. mit schönen Buchmalerein sammeln; die Seite wird keine offizielle OfBi-Seite werden.<br />
<br />
* [https://digital.onb.ac.at/RepViewer/viewer.faces?doc=DTL_7811880&order=1&view=SINGLE Wiener Genesis] (6. Jhd.)<br />
* [http://teca.bmlonline.it/ImageViewer/servlet/ImageViewer?idr=TECA0000025956&keyworks=Plut.01.56#page/1/mode/1up Rabbula-Evangeliar] (6. Jhd.)<br />
* Purpurevangeliar von Rossano (6. Jhd.)<br />
* [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b105388196/f1.item.r=codex%20sinopensis Codex Sinopensis], Evangeliar (6. Jhd.)<br />
* [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b53019392c/f12.item.langDE Ashburnham-pentateuch]<br />
* [http://mss.bmlonline.it/s.aspx?Id=AWOS3h2-I1A4r7GxMdaR#/book Codex Amiatinus] (7./8. Jhd.)<br />
* [https://www.bl.uk/turning-the-pages/?id=fdbcc772-3e21-468d-8ca1-9c192f0f939c&type=book Evangeliar von Linidsfarne] (8. Jhd.)<br />
* [https://digitalcollections.tcd.ie/concern/works/hm50tr726?locale=en Book of Kells] (8./9. Jhd.)<br />
* [https://www.trier.de/systemstatic/Medien/Hs-22-Ada.pdf Ada-Evangeliar] (8./9. Jhd.)<br />
* [http://dlib.gnm.de/item/Hs156142/1 Codex Aureus Eptanacensis] (Evangeliar, 10. Jhd.)<br />
* [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b10515446x/f1.image Pariser Psalter] (10. Jhd.)<br />
* [https://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_49598_fs001r Benediktionale des Hl. Æthelwold] (10. Jhd.)<br />
* [https://daten.digitale-sammlungen.de/~db/0009/bsb00096593/images/ Evangeliar Ottos III.] (11. Jhd.)<br />
* [https://digital.dombibliothek-koeln.de/hs/content/zoom/177249 Hitda-Evangeliar] (11. Jhd.)<br />
* [http://digital.bib-bvb.de/view/bvb_mets/viewer.0.6.5.jsp?folder_id=0&dvs=1673353492882~377&pid=13423867&locale=de&usePid1=true&usePid2=true Bamberger Apokalypse] (11. Jhd.)<br />
* [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Vat.gr.747 Seraglio-Oktateuch] (12. Jhd.)<br />
* [https://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=egerton_ms_1139_fs001r Melisende-Psalter] (12. Jhd.)<br />
* Evangeliar Heinrichs des Löwen (12. Jhd.)<br />
* [https://bvmm.irht.cnrs.fr/mirador/index.php?manifest=https://bvmm.irht.cnrs.fr/iiif/182/manifest Ingeborg-Psalter] (13. Jhd.)<br />
* [http://iconographic.warburg.sas.ac.uk/vpc/VPC_search/subcats.php?cat_1=14&cat_2=28&cat_3=2568&cat_4=4702&cat_5=7873 Lateinischer Psalter aus England] (13. Jhd.)<br />
* [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b10551125c/f18.planchecontact Psalterium Cantuariense] (frühes 13. Jhd.)<br />
* Kreuzritterbibel Ludwigs des Heiligen (13. Jhd.). [https://www.themorgan.org/collection/crusader-bible/3 Band 1] (New York), [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b10509414v/f17.item Band 2] (Paris), Band 3 (Getty Museum: Ludwig I 6, nicht digital)<br />
* Oxford-Paris-London-Bibel moralisée, 13. Jhd.: [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/4cf7e9d2-c06e-4029-a3b1-152736320897/surfaces/80b52806-e3a1-41ef-9249-c1347c27ef26/ Vol. 1] [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b10538038j/f6.item Vol. 2] [http://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=harley_ms_1527_f004v Vol. 3]<br />
* Bible moralisée Ludwigs des Heiligen ([http://ica.themorgan.org/manuscript/thumbs/77422 Beispielbilder])<br />
* [https://digital.onb.ac.at/RepViewer/viewer.faces?doc=DTL_7907841&order=1&view=SINGLE Bible moralisée]: Wien, Cod. 1179. frühes 13. Jhd.<br />
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* [https://www.bl.uk/catalogues/illuminatedmanuscripts/record.asp?MSID=8789&CollID=18&NStart=3 Bible of Robert de Bello] (13. Jhd.)<br />
* [https://www.digitalcollections.manchester.ac.uk/view/MS-FRENCH-00005/6 Bilderbibel von Manchester] (13. Jhd. - nur Gen)<br />
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* [https://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_38842_fs001r Apk 9-16] (14. Jhd.)<br />
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* [https://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Add_MS_15243&index=26 deutsche Apokalypse] (14. Jhd.)<br />
* [https://www.getty.edu/art/collection/object/105SXE Bible Historial, Gettys MS 1] (14. Jhd.)<br />
* [https://images.is.ed.ac.uk/luna/servlet/view/search?showAll=who&q=Bible+Historial&sort=Work_Title%2CWork_Creator_Name%2CWork_Shelfmark Bible Historial, Edinburgh, MS 19] (14 Jhd.)<br />
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* [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b8447300c/f57.planchecontact Bible moralisée] / The Bible of John the Good: BnF, Fr. 167 (14. Jhd.)<br />
* [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b105325870/f15.item.zoom Bible moralisée du Limbourg] / The Bible of Philip the Bold: BnF, Fr. 166 (14/15. Jhd.)<br />
* Bible historiale, 15. Jhd. [https://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_18856_fs001r Vol. 1]; [https://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_18857_fs001r Vol. 2]<br />
* [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb00104459?page=26,27 Grillinger-Bibel] (1428)<br />
* [https://www.bl.uk/catalogues/illuminatedmanuscripts/record.asp?MSID=2752&CollID=28&NStart=1895 Egerton 1895] (Gen-Rut) (15. Jhd.)<br />
* [https://www.bavarikon.de/object/bav:BSB-HSS-00000BSB00084537?cq=Bibel&p=12&lang=de Deutsche Bibel] (15. Jhd.)<br />
* Bibel des Borso d'Este (Italien, Mitte 15. Jhd.). [http://bibliotecaestense.beniculturali.it/info/img/mss/i-mo-beu-v.g.12.html Band 1], [http://bibliotecaestense.beniculturali.it/info/img/mss/i-mo-beu-v.g.13.html Band 2] (PDF)<br />
* [http://digital.bib-bvb.de/view/bvb_mets/viewer.0.6.5.jsp?folder_id=0&dvs=1675975420468~941&pid=1969324&locale=de&usePid1=true&usePid2=true Deutsche Bibel] (1468)<br />
* Bibel des Frederico da Montefeltro (Italien, spätes 15. Jhd.) [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Urb.lat.1 Band 1], [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Urb.lat.2 Band 2]<br />
* Drei Furtmeyr-Bibeln: [https://www.bavarikon.de/object/bav:BSB-CMS-0000000000000570 Augsburger], [https://www.bl.uk/catalogues/illuminatedmanuscripts/record.asp?MSID=2752 erste] und [https://www.bl.uk/catalogues/illuminatedmanuscripts/record.asp?MSID=2763 zweite Londoner], [https://www.bavarikon.de/object/bav:BSB-MDZ-00000BSB00045286?lang=de erste] und [https://www.bavarikon.de/object/bav:BSB-MDZ-00000BSB00045290?lang=de zweite Regensburger] (zw. 1460 und 1480)<br />
* [https://www.bavarikon.de/object/bav:BSB-HSS-00000BSB00025544?cq=Bibel&p=19&lang=de Koberger Bibel] (1483)<br />
* Biblia. [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb00026206?page=22,23 Teil 1] und [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb00026207?page=6,7 Teil 2] (1490)<br />
* [https://www.bavarikon.de/object/bav:BSB-ANG-0000HSS000MWK003 Ottheinrich-Bibel] (15.-16. Jhd.)<br />
* [https://haab-digital.klassik-stiftung.de/viewer/image/4132976939/11/LOG_0005/ Lufft-Bibel] (1534)<br />
<br />
[http://iconographic.warburg.sas.ac.uk/vpc/VPC_search/subcats.php?cat_1=14&cat_2=53 Datenbank des Warburg Institutes]</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Benutzer:Sebastian_Walter/Buchmalerei&diff=39910Benutzer:Sebastian Walter/Buchmalerei2024-12-03T09:13:05Z<p>Sebastian Walter: </p>
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<div>Hier will ich nur nach und nach auf alte Evangeliare u.ä. mit schönen Buchmalerein sammeln; die Seite wird keine offizielle OfBi-Seite werden.<br />
<br />
* [https://digital.onb.ac.at/RepViewer/viewer.faces?doc=DTL_7811880&order=1&view=SINGLE Wiener Genesis] (6. Jhd.)<br />
* [http://teca.bmlonline.it/ImageViewer/servlet/ImageViewer?idr=TECA0000025956&keyworks=Plut.01.56#page/1/mode/1up Rabbula-Evangeliar] (6. Jhd.)<br />
* Purpurevangeliar von Rossano (6. Jhd.)<br />
* [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b105388196/f1.item.r=codex%20sinopensis Codex Sinopensis], Evangeliar (6. Jhd.)<br />
* [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b53019392c/f12.item.langDE Ashburnham-pentateuch]<br />
* [http://mss.bmlonline.it/s.aspx?Id=AWOS3h2-I1A4r7GxMdaR#/book Codex Amiatinus] (7./8. Jhd.)<br />
* [https://www.bl.uk/turning-the-pages/?id=fdbcc772-3e21-468d-8ca1-9c192f0f939c&type=book Evangeliar von Linidsfarne] (8. Jhd.)<br />
* [https://digitalcollections.tcd.ie/concern/works/hm50tr726?locale=en Book of Kells] (8./9. Jhd.)<br />
* [https://www.trier.de/systemstatic/Medien/Hs-22-Ada.pdf Ada-Evangeliar] (8./9. Jhd.)<br />
* [http://dlib.gnm.de/item/Hs156142/1 Codex Aureus Eptanacensis] (Evangeliar, 10. Jhd.)<br />
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* [https://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_49598_fs001r Benediktionale des Hl. Æthelwold] (10. Jhd.)<br />
* [https://daten.digitale-sammlungen.de/~db/0009/bsb00096593/images/ Evangeliar Ottos III.] (11. Jhd.)<br />
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* [http://digital.bib-bvb.de/view/bvb_mets/viewer.0.6.5.jsp?folder_id=0&dvs=1673353492882~377&pid=13423867&locale=de&usePid1=true&usePid2=true Bamberger Apokalypse] (11. Jhd.)<br />
* [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Vat.gr.747 Seraglio-Oktateuch] (12. Jhd.)<br />
* [https://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=egerton_ms_1139_fs001r Melisende-Psalter] (12. Jhd.)<br />
* Evangeliar Heinrichs des Löwen (12. Jhd.)<br />
* [https://bvmm.irht.cnrs.fr/mirador/index.php?manifest=https://bvmm.irht.cnrs.fr/iiif/182/manifest Ingeborg-Psalter] (13. Jhd.)<br />
* [http://iconographic.warburg.sas.ac.uk/vpc/VPC_search/subcats.php?cat_1=14&cat_2=28&cat_3=2568&cat_4=4702&cat_5=7873 Lateinischer Psalter aus England] (13. Jhd.)<br />
* Kreuzritterbibel Ludwigs des Heiligen (13. Jhd.). [https://www.themorgan.org/collection/crusader-bible/3 Band 1] (New York), [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b10509414v/f17.item Band 2] (Paris), Band 3 (Getty Museum: Ludwig I 6, nicht digital)<br />
* Oxford-Paris-London-Bibel moralisée, 13. Jhd.: [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/4cf7e9d2-c06e-4029-a3b1-152736320897/surfaces/80b52806-e3a1-41ef-9249-c1347c27ef26/ Vol. 1] [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b10538038j/f6.item Vol. 2] [http://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=harley_ms_1527_f004v Vol. 3]<br />
* Bible moralisée Ludwigs des Heiligen ([http://ica.themorgan.org/manuscript/thumbs/77422 Beispielbilder])<br />
* [https://digital.onb.ac.at/RepViewer/viewer.faces?doc=DTL_7907841&order=1&view=SINGLE Bible moralisée]: Wien, Cod. 1179. frühes 13. Jhd.<br />
* [https://digital.onb.ac.at/RepViewer/viewer.faces?doc=DTL_2246547 Bible moralisée]: Wien, Cod. 2554. 13. Jhd.<br />
* [https://www.bl.uk/catalogues/illuminatedmanuscripts/record.asp?MSID=8789&CollID=18&NStart=3 Bible of Robert de Bello] (13. Jhd.)<br />
* [https://www.digitalcollections.manchester.ac.uk/view/MS-FRENCH-00005/6 Bilderbibel von Manchester] (13. Jhd. - nur Gen)<br />
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* [http://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_27210_f002v Golden Hagadah] (frühes 14. Jhd. Gen-Ex)<br />
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* [https://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Add_MS_15243&index=26 deutsche Apokalypse] (14. Jhd.)<br />
* [https://www.getty.edu/art/collection/object/105SXE Bible Historial, Gettys MS 1] (14. Jhd.)<br />
* [https://images.is.ed.ac.uk/luna/servlet/view/search?showAll=who&q=Bible+Historial&sort=Work_Title%2CWork_Creator_Name%2CWork_Shelfmark Bible Historial, Edinburgh, MS 19] (14 Jhd.)<br />
* [https://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=royal_ms_17_e_vii_vol_1_fs001r Bible Historial (BL, Royal MS 17 E VII)] (14. Jhd.)<br />
* [https://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_15277_fs001r Bilderbibel von Ex-Jos, BL Add MS 15277] (um 1400)<br />
* [https://digitalcollections.nypl.org/collections/bible-historie-et-vie-des-saints#/?tab=about&scroll=24 Historienbibel] (~1390)<br />
* [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b8447300c/f57.planchecontact Bible moralisée] / The Bible of John the Good: BnF, Fr. 167 (14. Jhd.)<br />
* [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b105325870/f15.item.zoom Bible moralisée du Limbourg] / The Bible of Philip the Bold: BnF, Fr. 166 (14/15. Jhd.)<br />
* Bible historiale, 15. Jhd. [https://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_18856_fs001r Vol. 1]; [https://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_18857_fs001r Vol. 2]<br />
* [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb00104459?page=26,27 Grillinger-Bibel] (1428)<br />
* [https://www.bl.uk/catalogues/illuminatedmanuscripts/record.asp?MSID=2752&CollID=28&NStart=1895 Egerton 1895] (Gen-Rut) (15. Jhd.)<br />
* [https://www.bavarikon.de/object/bav:BSB-HSS-00000BSB00084537?cq=Bibel&p=12&lang=de Deutsche Bibel] (15. Jhd.)<br />
* Bibel des Borso d'Este (Italien, Mitte 15. Jhd.). [http://bibliotecaestense.beniculturali.it/info/img/mss/i-mo-beu-v.g.12.html Band 1], [http://bibliotecaestense.beniculturali.it/info/img/mss/i-mo-beu-v.g.13.html Band 2] (PDF)<br />
* [http://digital.bib-bvb.de/view/bvb_mets/viewer.0.6.5.jsp?folder_id=0&dvs=1675975420468~941&pid=1969324&locale=de&usePid1=true&usePid2=true Deutsche Bibel] (1468)<br />
* Bibel des Frederico da Montefeltro (Italien, spätes 15. Jhd.) [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Urb.lat.1 Band 1], [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Urb.lat.2 Band 2]<br />
* Drei Furtmeyr-Bibeln: [https://www.bavarikon.de/object/bav:BSB-CMS-0000000000000570 Augsburger], [https://www.bl.uk/catalogues/illuminatedmanuscripts/record.asp?MSID=2752 erste] und [https://www.bl.uk/catalogues/illuminatedmanuscripts/record.asp?MSID=2763 zweite Londoner], [https://www.bavarikon.de/object/bav:BSB-MDZ-00000BSB00045286?lang=de erste] und [https://www.bavarikon.de/object/bav:BSB-MDZ-00000BSB00045290?lang=de zweite Regensburger] (zw. 1460 und 1480)<br />
* [https://www.bavarikon.de/object/bav:BSB-HSS-00000BSB00025544?cq=Bibel&p=19&lang=de Koberger Bibel] (1483)<br />
* Biblia. [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb00026206?page=22,23 Teil 1] und [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb00026207?page=6,7 Teil 2] (1490)<br />
* [https://www.bavarikon.de/object/bav:BSB-ANG-0000HSS000MWK003 Ottheinrich-Bibel] (15.-16. Jhd.)<br />
* [https://haab-digital.klassik-stiftung.de/viewer/image/4132976939/11/LOG_0005/ Lufft-Bibel] (1534)<br />
<br />
[http://iconographic.warburg.sas.ac.uk/vpc/VPC_search/subcats.php?cat_1=14&cat_2=53 Datenbank des Warburg Institutes]</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Benutzer:Sebastian_Walter/Buchmalerei&diff=39909Benutzer:Sebastian Walter/Buchmalerei2024-12-03T09:06:12Z<p>Sebastian Walter: </p>
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<div>Hier will ich nur nach und nach auf alte Evangeliare u.ä. mit schönen Buchmalerein sammeln; die Seite wird keine offizielle OfBi-Seite werden.<br />
<br />
* [https://digital.onb.ac.at/RepViewer/viewer.faces?doc=DTL_7811880&order=1&view=SINGLE Wiener Genesis] (6. Jhd.)<br />
* [http://teca.bmlonline.it/ImageViewer/servlet/ImageViewer?idr=TECA0000025956&keyworks=Plut.01.56#page/1/mode/1up Rabbula-Evangeliar] (6. Jhd.)<br />
* Purpurevangeliar von Rossano (6. Jhd.)<br />
* [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b105388196/f1.item.r=codex%20sinopensis Codex Sinopensis], Evangeliar (6. Jhd.)<br />
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* [http://mss.bmlonline.it/s.aspx?Id=AWOS3h2-I1A4r7GxMdaR#/book Codex Amiatinus] (7./8. Jhd.)<br />
* [https://www.bl.uk/turning-the-pages/?id=fdbcc772-3e21-468d-8ca1-9c192f0f939c&type=book Evangeliar von Linidsfarne] (8. Jhd.)<br />
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* [http://dlib.gnm.de/item/Hs156142/1 Codex Aureus Eptanacensis] (Evangeliar, 10. Jhd.)<br />
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* [https://daten.digitale-sammlungen.de/~db/0009/bsb00096593/images/ Evangeliar Ottos III.] (11. Jhd.)<br />
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* [https://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=egerton_ms_1139_fs001r Melisende-Psalter] (12. Jhd.)<br />
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* Kreuzritterbibel Ludwigs des Heiligen (13. Jhd.). [https://www.themorgan.org/collection/crusader-bible/3 Band 1] (New York), [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b10509414v/f17.item Band 2] (Paris), Band 3 (Getty Museum: Ludwig I 6, nicht digital)<br />
* Oxford-Paris-London-Bibel moralisée, 13. Jhd.: [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/4cf7e9d2-c06e-4029-a3b1-152736320897/surfaces/80b52806-e3a1-41ef-9249-c1347c27ef26/ Vol. 1] [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b10538038j/f6.item Vol. 2] [http://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=harley_ms_1527_f004v Vol. 3]<br />
* Bible moralisée Ludwigs des Heiligen ([http://ica.themorgan.org/manuscript/thumbs/77422 Beispielbilder])<br />
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* Bibel des Borso d'Este (Italien, Mitte 15. Jhd.). [http://bibliotecaestense.beniculturali.it/info/img/mss/i-mo-beu-v.g.12.html Band 1], [http://bibliotecaestense.beniculturali.it/info/img/mss/i-mo-beu-v.g.13.html Band 2] (PDF)<br />
* [http://digital.bib-bvb.de/view/bvb_mets/viewer.0.6.5.jsp?folder_id=0&dvs=1675975420468~941&pid=1969324&locale=de&usePid1=true&usePid2=true Deutsche Bibel] (1468)<br />
* Bibel des Frederico da Montefeltro (Italien, spätes 15. Jhd.) [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Urb.lat.1 Band 1], [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Urb.lat.2 Band 2]<br />
* Drei Furtmeyr-Bibeln: [https://www.bavarikon.de/object/bav:BSB-CMS-0000000000000570 Augsburger], [https://www.bl.uk/catalogues/illuminatedmanuscripts/record.asp?MSID=2752 erste] und [https://www.bl.uk/catalogues/illuminatedmanuscripts/record.asp?MSID=2763 zweite Londoner], [https://www.bavarikon.de/object/bav:BSB-MDZ-00000BSB00045286?lang=de erste] und [https://www.bavarikon.de/object/bav:BSB-MDZ-00000BSB00045290?lang=de zweite Regensburger] (zw. 1460 und 1480)<br />
* [https://www.bavarikon.de/object/bav:BSB-HSS-00000BSB00025544?cq=Bibel&p=19&lang=de Koberger Bibel] (1483)<br />
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* [https://haab-digital.klassik-stiftung.de/viewer/image/4132976939/11/LOG_0005/ Lufft-Bibel] (1534)<br />
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[http://iconographic.warburg.sas.ac.uk/vpc/VPC_search/subcats.php?cat_1=14&cat_2=53 Datenbank des Warburg Institutes]</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Psalm_19&diff=39908Psalm 192024-11-30T09:21:39Z<p>Sebastian Walter: typo</p>
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<div>{{Zuverlässige Studienfassung}}<br />
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{{Bemerkungen}}<br />
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{{S|1}} Für den Chorleiter (Dirigenten, Singenden, Musizierenden).<ref>''Chorleiter (Dirigenten, Singenden, Musizierenden)'' - Genaue Bedeutung unklar. Die gewählte Übersetzung ist mehr oder weniger Konvention, obwohl es nicht an alternativen Übersetzungsvorschlägen mangelt. Hier ist die Bezeichnung übrigens recht glücklich: Vermutlich leitet sich das Wort her vom hebräischen ''netsach'' („glänzen, strahlen“); ''menatseach'' ist dann der „Glänzende, Strahlende“ (vgl. z.B. Delitzsch 1894, S. 83f), was sich in unserem Psalm gut zu den sonstigen Vokabeln aus dem Wortfeld „Licht“ fügt.</ref><br /><br />
Ein Psalm (begleitetes Lied) von (für, über, nach Art von) David.<br />
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{{S|2}} Der Himmel verkündet<ref>''verkünden'' - heb. ''safar''; v.a in den Psalmen wird dieses Verb bes. dann verwendet, wenn jemand von großen Taten Gottes berichtet (vgl. THAT II, S. 168): Der Himmel wird hier vorgestellt als ein ''Prediger''.</ref> (Die Himmel verkünden)<ref>''Himmel'' ist im Hebräischen ein Pluralwort; damit erklärt sich der Plural „Die Himmel“, der in vielen Übersetzungen zu finden ist. Ins Deutsche muss mit Singular übertragen werden.</ref> die Herrlichkeit (Lichtglanz, Glorie)<ref>Zur Vorstellung der „Herrlichkeit“ s. die [[#Anliegen |Anmerkungen]].</ref> Gottes<br /><br />
: und das Walten (Werk)<ref>''Walten (Werk)'' - meist übersetzt als: „seiner Hände ''Werk''“ i.S.v. „das, was er geschaffen hat“. Einige Exegeten (z.B. Baethgen 1892, S. 56; Dohmen 1983, S. 508; Oesch 1985, S. 71f) wenden ein: Weil Himmel und Firmament aber ja selbst zu diesem Werk von Gottes Händen zählen, würden sie nach dieser Übersetzung nicht Gott verkünden, sondern sich selbst - gemeint ist daher hier allgemein das „Walten“ Gottes.<br /><br />
Vermutlich gehört dies aber schon zu der in den [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]] beschriebenen Mehrdeutigkeit: Wegen der Stichwortverknüpfung „Ihr (=der Himmel und des Firmaments) [Verkündigungs-]Klang ''geht aus''“ - „Sie (=die Sonne) ist wie ein Bräutigam, der ''ausgeht''“ - „Am einen Ende des Himmels ist ihr ''Ausgang''“ (vgl. gut Dohmen 1983, S. 505) lassen sich Vv. 5-7 so lesen, dass das, was Himmel und Firmament verkündigen, die ''Sonne'' - als Symbol für die „Herrlichkeit“ Gottes - ist. Liest man unseren Vers mit den Vv. 5-7 zusammen, legte sich auch hier diese Deutung nahe: Das „Werk seiner Hände“ ist die Sonne (s. auch FNn [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_h h].[http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_k k]) - ähnlich, wie in [[Psalm 8#s2 |Ps 8,2]] der „Himmel“ als das „Werk seiner Finger“ und in [[Psalm 8#s7 |Ps 8,7]] die ganze Schöpfung als das „Werk seiner Hände“ bezeichnet wird. Und gleichzeitig ist eben auch möglich: „Die Himmel verkünden das ''Walten'' Gottes (=der Sonne)“, s. wieder die [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]].<br /><br />
Außerdem theoretisch möglich: „Der Himmel verkündet die Herrlichkeit Gottes / und das Werk seiner Hände (=der Himmelsbogen) macht [sie] kund: das Firmament.“. So allerdings noch kein Exeget und es ist auch recht unwahrscheinlich: V. 2 ist sicher bewusst chiastisch gebaut: SUBJEKT: Der Himmel - VERB: verkündet - OBJEKT: Die Herrlichkeit Gottes / OBJEKT: Sein Walten - VERB: macht kund - SUBJEKT: Das Firmament.</ref> seiner Hände (sein Walten)<ref name="Körperteil">''das Walten seiner Hände (sein Walten)'' + ''die Reden meines Mundes (mein Reden)'' + ''das sich-Äußern meines Herzens (mein sich-Äußern)'' + ''vor deinem Gesicht (vor dir)'' - Sehr oft wird im Hebräischen als „Aktant“ einer Handlung nicht die handelnde Person, sondern der hauptsächlich involvierte Körperteil dieser Person genannt - ein rein stilistischer Strukturunterschied, den leider selbst viele kommunikative Übersetzungen nicht eindeutschen. Übersetze durchaus natürlicher: Im Deutschen handeln weder „Hände“, noch redet ein „Mund“, noch sinnt ein „Herz“, noch ist etwas einem „Gesicht“ wohlgefällig - sondern einer ''Person''.</ref> macht kund das Firmament (Himmelsgewölbe)<ref>''Firmament (Himmelsgewölbe)'' - In der israelitischen Kosmologie hat Gott die Welt geschaffen, indem er die Fluten, die anfangs die Erde bedeckten, hinter einen festen Himmelsbogen - vorgestellt als eine Art „metallener Deckel in Form einer Halbkugel“ (Soggin 1997, S. 33) - gesperrt hat (s. [[Genesis 1#s6 |Gen 1,6]]; dazu [http://www.offene-bibel.de/wiki/?title=Special%3ABibelstelle_aufschlagen&abk=Gen+1#note_p FN p]; für eine schöne grafische Darstellung des hebräischen Weltbildes s. [http://wp.patheos.com.s3.amazonaws.com/blogs/exploringourmatrix/files/2012/11/Ancient-Hebrew-view-of-universe.png hier]). Mit Hieronymus hat sich für dieses „Schalenförmige“ die Bezeichnung „Firmament“ eingebürgert (von lat. ''firmamentum'', „Das Festgefügte“); dieses ist hier gemeint. In der Bibel wird es allerdings häufig auch nur als Wechselbegriff für „Himmel“ verwendet und kann daher meist auch ohne großen Bedeutungsverlust derart ins Deutsche übertragen werden (was viele Übersetzungen auch tun); in unserem Psalm ist das wg. Vv. 5c.6a aber unglücklich.</ref>:<br />
{{S|3}} Tag für Tag äußert es (strahlt es hervor, sprudelt es hervor?)<ref>''äußert es (strahlt es hervor, sprudelt es hervor?, äußert man?)'' - Wortspiel im Hebräischen: Das hebräische ''nava'' („äußern“) meint in [[Jesus Sirach 43#s2 |Sir 43,2]] auch: „hervorstrahlen lassen“ (vgl. Ges18, S. 776). Auch dieser Satz lässt sich also in die Richtung auslegen, dass der Inhalt der Verkündigung von Himmel und Firmament die Sonne ist (s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_e FN e]), obwohl er ''eigentlich'' natürlich gelesen werden müsste als „das Firmament äußert Rede“.<br /><br />
Häufig heißt es, das Verb bedeute eigentlich „sprudeln“ und es solle so eine besonders ekstatische Redeweise bezeichnet werden (z.B. Kraus 1961, S. 154; Kruger 2002, S. 114; Vos 2004, S. 260). Das ist irreführend: Sprachgeschichtlich mag das Wort tatsächlich einmal primär „sprudeln“ gemeint haben; in der Bibel ist das aber ausschließlich in [[Sprichwörter 18#s4 |Spr 18,4]] merklich (und auch hier nur im Rahmen eines Wortspiels). An den übrigen Stellen ist es stets abgeblasst zur Bedeutung „reden, äußern“. Unsere Stelle legt im Gegenteil sogar nahe, dass mit dem Wort speziell das Äußern weiser Lehren bezeichnet werden soll (''nava'' von „weisen Reden“ noch in [[Psalm 78#s2 |Ps 78,2]]; [[Sprichwörter 1#s23 |Spr 1,23]]), da im nächsten Satz das Verb ''chawah'' folgt, das oft speziell „unterweisen, lehren“ meint (s. noch [[Ijob 15#s17 |Ijob 15,17]]; [[Ijob 32#s6 |32,6]]; [[Ijob 36#s2 |36,2]]) - erst recht, wenn es (wie hier) zusammen mit ''da`ath'' („Wissen“) verwendet wird.</ref> Rede (Ein Tag äußert gegenüber [dem nächsten] Tag Rede, Tag für Tag äußert man?)<ref name="V. 3">''Tag für Tag äußert es (Ein Tag äußert gegenüber dem nächsten Tag)'' + ''Nacht für Nacht lehrt es (eine Nacht lehrt der nächsten Nacht)'' - Grammatisch sind beide Auflösungen möglich; nach der als Primärübersetzung angeführten Deutung ist Subjekt der Verben das Firmament, nach der als Alternativübersetzung angeführten Deutung jeweils das erste „Tag“ und „Nacht“. Die zweite Deutung findet sich häufiger in Übersetzungen, hat aber das Problem, dass sie vielen Exegeten teils recht fantasievolle Erklärungen abgenötigt hat, wie denn ein Tag mit dem nächsten Tag in Kontakt treten will, wenn doch zwischen beiden die Nacht liegt, und umgekehrt. Auch findet sich das Bild von „sprechenden Tagen“ und „lehrenden Nächten“ sonst nirgends in der Bibel; dass das Firmament aber in der Tat verkündigen kann, steht ja direkt im vorhergehenden Vers.<br /><br />
Theoretisch außerdem möglich: Verben in der 3. Pers. sing. mask. können im Hebräischen auch als impersonale Verben verwendet werden: „''Man'' äußert“ (vgl. [http://en.wikisource.org/wiki/Gesenius%27_Hebrew_Grammar/144 GKC §144d]); die Struktur von Vv. 2-3 würde dann der z.B. von [[Psalm 8#s2 |Ps 8,2]] entprechen: „Auf der ganzen Erde wirst du verehrt, / im Himmel, da wirst du besungen!“ <-> hier: V. 2: Die Himmel verkünden Gott, V. 3: Auch auf der ganzen Erde spricht man über ihn. So aber m.W. bisher kein Exeget.</ref>,<br /><br />
: Nacht für Nacht lehrt es Kenntnis (Wissen, Weisheit; eine Nacht lehrt [der nächsten] Nacht Kenntnis, Nacht für Nacht lehrt man Kenntnis?<ref>''eine Nacht lehrt [der nächsten] Nacht Kenntnis, Nacht für Nacht lehrt man Kenntnis?'' - s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_i FN i]; diese beiden Alternativen sind unwahrscheinlich, aber möglich.</ref>).<br />
{{S|4}} Nicht [ist es eine] Rede [und] nicht [sind es] Worte,<br /><br />
: [deren] Klang nicht gehört würde:<ref>(1) ''Nicht [ist es eine] Rede [und] nicht [sind es] Worte, deren Klang nicht gehört würde''-<br />(2) Oder: „Nicht [ist es] Rede [und] nicht [sind es] Worte; ihr Klang wird nicht gehört.“<br /><br />
(3) Oder: „Nicht [ist es] Rede [und] nicht [sind es] Worte. Ohne, dass ihr Klang gehört würde, ...“<br /><br />
(4) Oder: „Nicht [gibt es] eine Sprache [und] nicht [gibt es] eine Zunge, worin ihr Klang nicht gehört würde.“<br /><br />
Entgegen gegenteiliger Beteuerungen einiger Exegeten ist jede dieser Auflösungen grammatisch möglich (gegen Gegenargumente gegen (1) und (4) vgl. gut König 1927, S. 95f). (2) und (3) haben die Schwierigkeit, dass nach diesen Deutungen ohne Not ein Widerspruch zwischen V. 4 und Vv. 3.5 aufgebaut würde: ''(+) Tag für Tag äußert er Rede: <-> (-) Es ist keine Rede! Ihr Klang ist unhörbar. <-> (+) Ihr Klang dringt in die ganze Welt.'' Duhm 1899 denkt deshalb doch ernsthaft (ähnlich Gowen 1929 und Klein 2013 (!)), dass es sich bei dem Satz um die nachträgliche Einfügung eines Gelehrten handle, der „nicht allzu scharfsinnige Leser“ darüber aufklären wollte, dass es sich hier nur um bildliche Rede handle. Sinnvoller sollte man daher entweder von (1) oder (4) ausgehen. Wir geben (1) den Vorzug, da sich diese Deutung so auch in sämtlichen alten Üss. findet (LXX, Aq, Sym, Theod, VUL, Syr, Tg) und auch in einigen deutschen Üss. gebräuchlich ist (ALB, ELB, FREE, MÜN, R-S, SLT, TEX, van Ess); letztendlich spricht aber nichts gegen die ebenfalls schöne Deutung (4).<br /><br />
Vielleicht gehört aber auch dies zur in den [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]] beschriebenen Mehrdeutigkeit und der scheinbare Widerspruch zwischen Vv. 3.5 und V. 4 soll eben gerade signalisieren, dass nicht tatsächlich Worte, sondern die ''Sonne'' die „Weise“ der Verkündigung von Himmel und Firmament sind (s. FNn [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_e e].[http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_h h]), und gleichzeitig soll der Satz auch so gelesen werden können, dass die Aussage ist: Des Himmels und des Firmaments Rühmen des Sonnengottes erschallt auf der ganzen Erde.</ref> <br />
{{S|5}} Ihr Klang (Ihre Schnur?, Ihr Ruf?)<ref>'''Textkritik''': Der hebräische Text hat ''qaw'' (geschrieben: ''qw''), „Schnur“. Trotz einiger Versuche, dieses „Schnur“ hier sinnvoll zu erklären (am besten wohl Herkenne 1936, S. 97: „Schnur“ = Maßeinheit („Messschnur“) = „Reichweite“) emendiere besser mit BHS, Arneth 2007, Cheyne 1904, Craigie 1983, Donner 1967, Dohmen 1983, Duhm 1899, Ehrlich 1905, Kissane 1953, Kittel 1914, Meinhold 1983, Morgenstern 1946b, Wyatt 1995 nach ''qol'' (geschrieben: ''qwl''), „ihr Klang“ - das selbe Wort wie im vorigen Vers. Das scheinen auch LXX, Sym und VUL nahezulegen (LXX: ''ftogos'', „Laut, Ton“; Sym: ''ächos'' „Schall, Getöse“; VUL: ''sonus'', „Klang“). Dass LXX ''qol'' sonst nicht mit ''ftogos'' wiedergegeben habe, ist nun wirklich kein Gegenargument, weil sich ''ftogos'' insgesamt einzig hier (und [[Weisheit 19#s18 |Weish 19,18]], dem kein heb. Urtext zugrunde liegt) in der LXX findet. Für weitere Emendationsvorschläge vgl. Grund 2004, S. 26f.<br /><br />
Einige Exegeten haben außerdem vorgeschlagen, dass es ein zweites ''qaw'' mit der Bedeutung „Ruf, Verkündigung, Nachricht“ geben könnte (Anderson 1972, S. 169; Barth 1893 S. 29f.; Barthélemy 2005, S. 17f; Dahood 1965, S. 121f.; Kissane 1953, S. 86; Kön 403 (anders König 1927, S 97); Wagner 1999, S. 251); allerdings ist unsere Stelle die einzige, die zu dieser Annahme nötigen würde.</ref> geht aus über die ganze Erde<br /><br />
: und bis ans Ende der Welt [geht aus]<ref>''[geht aus]'' - Brachylogie aus V. 5a.</ref> ihr Reden.<br /><br />
Der Sonne (dem Sonnenball)<ref>''Der Sonne (dem Sonnenball)'' - Einige Üss. und Exegeten übersetzen ab 5c mit „Sonnenball“ statt „Sonne“, weil dann das grammatische Geschlecht besser zum Vergleich mit dem Bräutigam und dem Helden in V. 6 passt. BB dagegen behält „Sonne“ bei und macht aus dem Bräutigam die „Braut“ und aus dem Helden die „Heldin“. Beides wäre erwägenswert für die LF - eine Entscheidung für den LF-Übersetzer.</ref> hat er gebaut ([ist (gehört)] dort)<ref>''hat er gebaut ([ist (gehört)] dort)'' - Wortspiel im Hebräischen. Der Masoretische Text hat hier ''ßam'' stehen: „er hat gebaut“ (geschrieben mit dem Buchstaben „Sin“: {{hebr}}שָׂם{{hebr ende}}). Im Hebräischen gibt es neben dem Buchstaben „Sin“ auch den sehr ähnlichen Buchstaben „Schin“, und schreibt man dies {{hebr}}שָׂם{{hebr ende}} ''ßam'' mit Schin statt Sin, ergibt das {{hebr}}שָׁם{{hebr ende}} ''scham'' („dort“) - der Unterschied ist nur, dass bei ''scham'' der kleine Punkt rechts statt links über dem ersten Buchstaben steht. Diese Punkte wurden erst im Mittelalter in den Bibeltext eingetragen, vorher gab es in der Schreibweise - und zur Zeit des Bibelhebräisch vermutlich auch in der Aussprache - keinen Unterschied zwischen den beiden Buchstaben. Für einen bibelhebräisch sprechenden Leser waren also ''ßam'' („er baute“) und ''scham'' („dort“) nicht auseinanderzuhalten, und also konnte er den Satz gleichzeitig lesen als Verbalsatz („Der Sonne baute er ein Zelt“) und als dativischen verblosen Satz („Der Sonne [war] dort ein Zelt“). Auch dies gehört zu der in den [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]] beschriebenen Mehrdeutigkeit: Der Satz konnte also entweder so gelesen werden, dass ''JHWH'' der Sonne ihr Zelt ''zuwies'', oder so, dass der Sonne unabhängig von einem anderen Gott dort ein Zelt ''gehörte''.</ref> ein Zelt aus (an) ihm<ref>''aus (an) ihm'' - Das „ihm“ bezieht sich auf den Himmel in V. 2. Auch dieser Satz ist wohl bewusst mehrdeutig formuliert (s. die [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]]): Das hebräische ''bahem'' kann sowohl bedeuten: „an/auf ihm (=dem Himmel - als Bauplatz)“ als auch: „aus ihm (=dem Himmel - als Material)“. Nach der ersten Deutung ist an folgendes zu denken: Im Alten Orient war die Vorstellung verbreitet, der Sonnengott lebe im Himmel in einem Palast (für eine Abbildung s. [http://duepublico.uni-duisburg-essen.de/servlets/DerivateServlet/Derivate-21709/schart-2000-wirklichkeit+gottes.pdf hier, vorletzte Seite]), und von diesem Palast würde der Dichter hier als einem „Zelt“ sprechen und also wieder die Bilderwelt der altorientalischen Sonnengott-mythologie aufgreifen. Nach der zweiten Deutung dagegen hätte man davon auszugehen, dass der Himmel selbst besagtes „Zelt“ ist, wie wir das im Deutschen ja auch im Ausdruck „Himmelszelt“ kennen und wie er auch in [[Psalm 104#s2 |Ps 104,2]]; [[Jesaja 40#s22 |Jes 40,22]] bezeichnet wird; der Satz wäre dann einfach metaphorisch für „Gott hat der Sonne den Himmel als den ihr eigenen Ort zugewiesen“ zu lesen (s. [[Genesis 1#s17 |Gen 1,17]]; so z.B. NeÜ: „Und am Himmel hat er die Sonne hingestellt“; NGÜ: „Gott hat der Sonne ihren Ort am Himmel gegeben“; NL, NLT: „Die Sonne wohnt am Himmel, wo Gott sie hingestellt hat“) - und dann gehörte auch diese Zeile in die Reihe der Texte, die betonen, dass ''JHWH'' die Sonne geschaffen habe und ihr übergeordnet sei, um so die Sonne zu depotenzieren.</ref>.<br />
{{S|6}} Und sie [ist] wie ein Bräutigam, [der] ausgeht<ref>(1) ''Und sie [ist] wie ein Bräutigam, [der] ausgeht'' -<br /><br />
(2) Oder: „Und sie - wie ein Bräutigam geht sie aus aus ihrem Zelt.“<br /><br />
Beide Auflösungen sind grammatisch möglich, und auch dies gehört wieder zu der in den [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]] beschriebenen Mehrdeutigkeit: Entweder ist das „Zelt“ wieder der Palast des Sonnengottes, von dem im letzten Vers die Rede gewesen sein könnte (s. vorige FN), und hinter der Bezeichnung „Bräutigam“ steht die Vorstellung, dass der Sonnengott eine Braut gehabt habe - wie z.B. der mesopotamische Sonnengott Schamasch mit seiner „Braut“ Aya liiert war (vgl. z.B. Sarna 1965, S. 171f.). Oder aber der Satz ist „nur“ metaphorisch zu lesen: Im Alten Israel war es Brauch, dass Braut und Bräutigam ihre Hochzeitsnacht in einem Brautzelt - der „Chuppa“ - vollzogen (vgl. Dalman 1939, S. 36; Homann 2002, S. 80; s. noch [[2Samuel 16#s22 |2Sam 16,22]]; [[Joel 2#s16 |Joel 2,16]] und häufig im rabbinischen Schrifttum; noch heute existiert dieser Brauch in abgewandelter Form, s. [http://de.wikipedia.org/wiki/Chuppa Wikipedia/Chuppa]). Wenn man die Zeile nach Art der Deutung (1) auflöst, könnte man ihn also auch so lesen, dass die Sonne mit einem Bräutigam nach dessen Hochzeitsnacht verglichen wird und überhaupt keine mythologischen Bezüge hat; das ''tertium comparationis'' wäre dann wohl die Freudigkeit des Bräutigams nach der vollzogenen Hochzeitsnacht.</ref> aus seinem Brautzelt (Zelt)<ref>''Brautzelt (Zelt)'' - Hierzu s. letzte FN.</ref>,<br /><br />
: sie freut sich wie ein Held [darüber (sich darüber freut)],<ref>''freut sich wie ein Held [darüber] (freut sich, wie ein Held [sich darüber freut])'' - Wortspiel im Hebräischen: Ebenso, wie in der vorigen Zeile (s. vorige FN) offen bleibt, ob die Sonne gleich einem Bräutigam ihr Zelt verlässt oder ob sie einem Bräutigam gleicht, der ''sein'' Zelt verlässt, bleibt hier offen, ob (1) die Sonne sich gleich einem Helden darüber freut, ''ihre'' Bahn - die Sonnenbahn - durchlaufen zu können, oder ob sie sich „schlechthin“ freut - wie auch ein Held sich darüber freut, ''seine'' Bahn - die Rennbahn - berennen zu können. Auch das Bild der Schnelligkeit des spurtenden Sonnengottes und ebenso die Bezeichnung „Held“ für den Sonnengott war in der altorientalischen Mythologie weit verbreitet (vgl. wieder bes. Sarna 1965, S. 172) und würde nach der ersten Deutung hier aufgegriffen; nach der zweiten Deutung wäre das ''tertium comparationis'' wieder „nur“ die Freudigkeit des spurtenden „Helden“ und das freudige Strahlen der Sonne. Speziell mit dem „Helden“ würde die Sonne in diesem Fall nur verglichen, weil sportliche Wettbewerbe im Alten Israel offenbar v.a. unter Kriegern verbreitet waren (vgl. z.B. [http://faculty.washington.edu/snoegel/PDFs/articles/Noegel%2053%20NIDB%202007.pdf Noegel 2007, S. 521]); ein funktionales Äquivalent zum „Helden“ wäre deshalb heute eigentlich eher „Athlet“ (so z.B. CJB, EVD, GNB, HCSB, MSG, NAB, NCV, NLT), was allerdings gerade hier wieder das Wortspiel zerstören würde.</ref> die Bahn zu durchlaufen.<br />
{{S|7}} Am [einen] Ende<ref>''Ende'' - der äußerste Ort der Welt, an dem der Himmel auf den „Pfeilern des Himmels“ aufruht (für eine schöne grafische Darstellung des hebräischen Weltbildes s. [http://wp.patheos.com.s3.amazonaws.com/blogs/exploringourmatrix/files/2012/11/Ancient-Hebrew-view-of-universe.png hier]). Die Sonne beginnt ihre Reise entlang des Firmaments also am östlichen „Ende des Himmels“ und vollendet ihn am westlichen Ende.</ref> des Himmels (der Himmel<ref>''der Himmel'' - hierzu vgl. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_c FN c].</ref>) [ist] ihr Ausgang<br /><br />
: und ihr Abgang [ist] am (ihr Wendekreis [ist (reicht)] bis zum) [anderen] Ende,<br /><br />
: nichts ist vor ihrer Glut (Hitze, seiner Sonne)<ref>''ihrer Glut (Hitze, seiner Sonne)'' - Wortspiel im Hebräischen: Das Wort ''chamat'' bedeutet sonst stets „Sonne“; man sollte also meinen, dass ''chamato'' hier „''seine'' - d.i., JHWHs - Sonne“ meint (so daher z.B. Briggs 1906, S. 167f; Taylor 1993, S. 223). Sehr viel natürlicher ist aber das Possessivpronomen auf die Sonne zu beziehen, dann müsste ''chamat'' gedeutet werden als „ihre Glut/Hitze“. Auch dies gehört zum in den [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]] beschriebenen Mehrdeutigkeit; nach der ersten Deutung würde die Sonne wieder depotenziert, indem sie als ''sein'' Geschöpf JHWH zu- und untergeordnet wird; im zweiten Fall spräche der Satz von der Allgegenwart des Sonnengottes, ein weiteres häufiges Motiv aus der altorientalischen Sonnengottliteratur (vgl. Sarna 1965, S. 172).</ref> verborgen.<br />
<br />
<br />
{{S|8}} Das Gesetz<ref name="Tora">''Gesetz'' + ''Gebot'' + ''Weisungen'' + ''Satzung'' + ''Wort'' + ''Rechtssätze'' - In den Vv. 8-10 stehen fünf Begriffe, die alle in etwa die selbe Bedeutung haben. Programmatisch beginnt die Begriffsreihe mit ''torah jhwh'', „Tora JHWHs“ - eine Formel für den (meist schon schriftlich, mindestens aber satzhaft) fixierten Gesamtwillen Gottes. Damit wird noch nicht der Pentateuch gemeint sein, der erst zur Zeit Esras kanonisch wurde, aber einzelne Sammlungen von Geboten existierten schon Jahrhunderte vorher. Meist wird es übersetzt mit „Weisung“, aber da dies in V. 9a die angemessenste Übersetzung ist, sollte man hier besser „Gesetz“ o.Ä. wählen.<br /><br />
V. 8b ist die Rede vom ''edut'' JHWHs, was in der Bibel meist als ''terminus technicus'' für die 10 Gebote fungiert - die Übersetzung „Zeugnisse“, die sich häufig in Üss. findet, ist zwar möglich, hier aber unpassend.<br /><br />
''piqudim'' (V. 9a) als Ausdruck für die Anweisungen Gottes findet sich neben unserer Stelle nur in den späten Psalmen 103 (V. [[Psalm 103#s18 |18]]), Ps 111 (V. [[Psalm 111#s7 |7]]) und oft in [[Psalm 119 |Ps 119]]. Auffällig ist, dass das Wort oft zusammen mit ''derek'' („Weg“) steht und als etwas geschildert wird, dem man „folgen“ kann (s. [[Psalm 119#s15 |Ps 119,15]].[[Psalm 119#s27 |27]].[[Psalm 119#s45 |45]].[[Psalm 119#s104 |104]].[[Psalm 119#s110 |110]].[[Psalm 119#s128 |128]]) und kontrastiert wird mit Lügen und Betrug ([[Psalm 119#s69 |Ps 119,69]].[[Psalm 119#s78 |78]].[[Psalm 119#s104 |104]]) - die ''piqudim'' werden vorgestellt als eine Art „gute Wegbeschreibung“ ([[Psalm 119#s110 |Ps 119,110]].[[Psalm 119#s128 |128]]!). Diese Vorstellung könnte auch hinter unserer Stelle stehen, denn die ''piqudim'' JHWHs sind ''jescharim'', „richtig, eben, angenehm zu befolgen“. Will man diese Vorstellung auch in der Übersetzung herauskommen lassen, empfähle sich die Übersetzung „Weisungen“.<br /><br />
Die „Satzung“ (9b) und die „Rechtssätze“ (10b) dürften selbsterklärend sein; erwähnenswert ist, dass auch sie meist als satzhafte Vorgaben aufzufassen sind. Zum „Wort JHWHs“ s. ''ad loc''.</ref> JHWHs [ist] vollkommen (makellos) -<ref name="Rhythmus">Vv. 8-10 sind in einem auffällig anderem Rhythmus verfasst. Bonkamp 1949, Delitzsch 1894 und andere haben versucht, das in Schriftbild und Rythmus auch der dt. Übersetzung nachzuahmen; auch für die LF wäre das eine Überlegung wert. Ansonsten einfach:<br /><br />
''Das Gesetz JHWHs ist vollkommen,''<br /><br />
: ''es bringt zurück Lebenskraft.''<br /><br />
- und ähnlich in den nächsten Stichen.</ref> bringt zurück Lebenskraft (gibt neue Lebenskraft, bekehrt {die Seele})<ref>''bringt zurück Lebenskraft (gibt neue Lebenskraft, bekehrt {<s>die Seele</s>})'' - Wortspiel im Hebräischen: Die Wendung „die ''nefesch'' zurückbringen“ meint im Hebräischen oft „Leben(skraft) (nicht: „Seele“) zurückbringen“ (s. [[1Könige 17#s21 |1Kön 17,21f]]; [[Ijob 33#s30 |Ijob 33,30]]; [[Psalm 23#s3 |Ps 23,3]]; [[Sprichwörter 25#s13 |Spr 25,13]]). ''nefesch'' ist im Hebräischen aber häufiger als nicht nur ein Wechselbegriff für das Pronomen „ich“, und „zurückbringen“ kann auch „bekehren“ bedeuten, dann: „Das Gesetz JHWHs ist vollkommen: es bekehrt.“ (so z.B. VUL: „convertens animas“, „es konvertiert die Seele“; so auch CAB, Coverdale, EJ2000, Geneva-Bible, KJV, LITV, NKJV, Tyndale, Webster, Wycliffe). Die Aussage des Satzes könnte also entweder sein, dass das Gesetz JHWHs jemandem frische Lebenskraft verleiht - eine Leistung, die auch für altorientalische Sonnengötter typisch war - oder, dass es „bekehrt“ - z.B. von der sündigen Verehrung von Sonnengöttern zum rechten JHWH-Glauben, was gut zusammenstimmen würde mit dem folgenden „glaubwürdig“ und „macht den Einfältigen weise“ in V. 8b und dem „erleuchtet den Geist“ in V 9a; s. die [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]].</ref>;<br /><br />
Die Satzung<ref name="Tora" /> JHWHs [ist] zuverlässig (glaubwürdig) -<ref name="Rhythmus" /> macht den Einfältigen weise.<br /><br />
{{S|9}} Die Weisungen<ref name="Tora" /> JHWHs [sind] richtig (die richtigen, angenehm) -<ref name="Rhythmus" /> erfreuen das Herz (erfreuen {das Herz}, erhellen den Geist)<ref>''erfreuen das Herz (erhellen den Geist)'' - Wortspiel im Hebräischen: Die beiden Glieder der geprägten Formel „das Herz erfreuen“ - d.h. „den Menschen erfreuen“, denn „Herz“ ist im Hebräischen häufig nur Wechselbegriff für den Menschen als Ganzen - lassen sich je auch anders deuten: Das Wort für „erfreuen“ meint eigentlich „erhellen“ (vgl. Greenfield 1959, S. 147f.; Klouda 2000, S. 18; Sarna 1965, S. 174), und das „Herz“ ist in der israelitischen Anthropologie wesentlich häufiger vorgestellt als der Sitz des ''Verstandes'' als als Sitz der Emotionen (vgl. z.B. Wolff 1973, S. 77-84). Erstens ist also auch hier die in den [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]] beschriebene „Solarisierung“ des Gesetzes merklich, zweitens wird auch hier - wie in V. 8a („bekehrt“) und 8b („macht den einfältigen weise“) - auf die „bekehrende“ Wirkung der Gebote JHWHs angespielt (s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19&action=submit#note_y FN y]).</ref>,<br /><br />
Das Gebot<ref name="Tora" /> JHWHs [ist] lauter (licht)<ref>''lauter (licht)'' - Wortspiel im Hebräischen: Das Wort ''bar'' kann sowohl als gleichbedeutend aufgefasst werden mit dem „vollkommen/makellos“ in 9a und hat auch meist diese Bedeutung; gleichzeitig lässt es sich aber auch verstehen als „brilliant, hell, licht“ (vgl. Eaton 1968, S. 604f.; Dahood 1965, S. 122; Nel 2004, S 109; Vos 2004, S. 263; Wagner 1999, S. 255; auch Clines 2013, Deissler 1989 und Kissane 1953 übersetzen mit „radiant“, „bright“ und „hell“). Auch dies trägt zur in den [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]] beschriebene „Solarisierung“ des Gesetzes bei.</ref> -<ref name="Rhythmus" /> macht die Augen hell<ref>''macht die Augen hell'' - Die „Augen“ sind in der israelitischen Vorstellung eine Art „Barometer der Lebenskraft“ (Anderson 1972, S. 129): Ist ein Mensch alt, krank, schwach oder traurig, hören seine Augen auf, zu „leuchten“ (s. [[Deuteronomium 34#s7 |Dtn 34,7]]; [[Ijob 17#s7 |Ijob 17,7]]; [[Psalm 6#s8 |Ps 6,8]]; [[Psalm 38#s11 |38,11]]; [[Klagelieder 5#s17 |Klg 5,17]]). Gesundet er oder erholt er sich, leuchten seine Augen dagegen wieder auf (s. [[1Samuel 14#s27 |1Sam 14,27]].[[1Samuel 14#s29 |29]]; [[Esra 9#s8 |Esra 9,8]]; [[Psalm 13#s4 |Ps 13,4]]). So verstanden ist der Ausdruck also gleichbedeutend mit dem „Lebenskraft zurückbringen“ in V. 8a und dem „das Herz erfreuen“ in V. 9a. Gleichzeitig trägt der Ausdruck aber auch zur nun schon mehrfach genannten Solarisierung der Gebote JHWHs bei (s. wieder die [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]]).</ref>.<br />
{{S|10}} Das Wort JHWHs (die Furcht vor JHWH, die JHWH-Religion?)<ref>'''Textkritik''': Der hebräische Text hat hier stehen: ''jir´at JHWH'', die „Furcht vor JHWH“. Wenn man es beibehielte, hätte diese Wendung sicher - wie meist - den Sinn von „die Ehrfurcht vor JHWH, die Verehrung JHWHs“. Hier fällt der Begriff aber deutlich aus der Reihe der sechs Begriffe heraus, in der die anderen fünf Begriffe stets für satzhafte Gebote und Anweisungen stehen; auch wäre es unter den sechs Phrasen die einzige, die als Genitivus objektivus statt Genitivus subjectivus konstruiert wäre (also nicht: „Die Furcht JHWHs“ i.S.v. „die Furcht, die JHWH empfindet“, sondern „die Furcht ''vor'' JHWH“). Emendiere daher mit BHS, Briggs 1906, Herkenne 1936, Kraus 1961 und Wyatt 1995 nach ''imrat JHWH'', „das Wort JHWHs“ (wie z.B. in [[Psalm 119#s38 |Ps 119,38]]).<br /><br />
Vielleicht noch sanfter: Der Buchstabe ''Mem'' von ''enajim'' („die Augen“) ist als Haplographie zu fassen (d.h., ein Schreiber hat es versehentlich nur einmal - nämlich am Ende von ''enajim'' - geschrieben statt zweimal, d.h. am Ende von ''enajim'' und am Anfang von ''jir´at''); dann lies ''mir´at JHWH'', „das Gebot JHWHs“ - so aber nur Dahood 1965, S. 123 und man müsste davon ausgehen, dass ''mir´at'' ein in der Bibel sonst unbelegter Aramäismus ist; besser daher doch die erste Alternative.<br /><br />
Exegeten, die an der Lesung ''jir´at'' („Furcht“) festhalten wollen, erklären es dann i.d.R. so, dass es tatsächlich „Verehrung JHWHs“ bedeute, dann aber nicht die subjektiv ausgeübte, sondern das objektive Gesamt von religiösen Regeln, und deshalb doch einigermaßen in die Reihe der anderen fünf Begriffe passe. Das ist schon eine sehr gezwungene Erklärung, vielleicht aber wirklich auch eine mögliche Deutung.</ref> [ist] rein (leuchtend)<ref>''rein (leuchtend)'' - Wortspiel im Hebräischen: Das hierige hebräische ''tahor'' hat in etwa den selben Bedeutungsumfang wie das hebräische ''bar'' („lauter, licht“) in V. 9b, wobei ''bar'' mehr die ethisch-moralische Reinheit, ''tahor'' mehr die kultische und die materielle Reinheit meint. Und ebenso wie ''bar'' kann auch ''tahor'' „hell, leuchtend“ meinen (s. [[Exodus 24#s10 |Ex 24,10]]: „glänzend“; [[Hohelied 6#s10 |Hld 6,10]]: „hell“; möglicherweise auch [[Exodus 31#s8 |Ex 31,8]]; [[Levitikus 24#s4 |Lev 24,4]]: „die ''hellen'' Leuchter“; so daher Craigie 1983, Eaton 1968, Klouda 2000 Wagner 1999) und trägt so ebenso wie jenes zur Solarisierung der Gebote JHWHs bei.</ref> -<ref name="Rhythmus" /> besteht in Ewigkeit,<br /><br />
Die Rechtssätze<ref name="Tora" /> JHWHs [sind] Wahrheit (wahr, die wahren)<ref>''Wahrheit (wahr)'' - Subst. verwendet als Adj. (häufig im Heb.); übersetze: „wahr“.</ref> -<ref name="Rhythmus" /> sind gerecht (im Recht, die rechten) allesamt (und noch dazu sind sie gerecht).<br />
<br />
<br />
{{S|11}} [Durch]<ref name="Rel">Wörtlich: „11 ''Die Begehrenswerteren als Gold [...]''. 12 ''Auch dein Sklave wird gewarnt durch sie.''“ V. 11 ist offensichtlich kein vollständiger Satz; entweder ist also V. 11 zu V. 10 zu ziehen und so zu analysieren, dass der Artikel noch einmal das Substantiv „Rechtssätze“ aufgreift, woran sich dann ein unmarkierter Relativsatz anschließt (zur Konstruktion vgl. [http://en.wikisource.org/wiki/Gesenius%27_Hebrew_Grammar/126._Determination_by_Means_of_the_Article GKC §126b]); also „''Die Rechssätze JHWHs sind wahr und allesamt gerecht - sie, die begehrenswerter sind als...''“ (so z.B. B-R; Baethgen 1892; Ehrlich 1905; ELB; FREE; Gunkel 1968; König 1927; Kraus 1961), oder man versteht Vv. 11f als Casus pendens-Konstruktion: Ein Nomen oder Pronomen - etwa hier: „Die Begehrenswerteren...“ wird von seiner syntaktischen „Stelle“ in einem Satz an den Anfang des Satzes verschoben und seine Stelle durch ein Pronomen - etwa hier: „durch ''sie''“ - gefüllt (sehr schön erklärt z.B. von [http://www.jstor.org/stable/pdfplus/527479.pdf Harper 1886]); also eigentlich „''Auch dein Sklave wird belehrt durch die Begehrenswerteren als Gold...''“. So m.W. nur Kissane 1953; aber da sich das „durch sie“ in V. 12 sicher wieder auf V. 11 zurückbezieht, ist diese Auflösung vorzuziehen und V. 11 entgegen der Mehrheitsmeinung zu Vv. 12-15 zu ziehen, wohin ohnehin die dreimalige Wiederholung von „reichlich“ in Vv. 11-14 weist. Vielleicht weist dahin außerdem die Tatsache, dass im folgenden V. 13 direkt noch eine Casus pendens-Konstruktion folgt.</ref> sie, die begehrenswerter sind als Gold,<br /><br />
: ja, als (und als) reichlich Reingold,<br /><br />
und süßer als Honig<br /><br />
: ja, (und) [als] Honig des Honigs<ref>''Honig des Honigs'' - Der Psalmist verwendet in Vv. 11cd drei verschiedene Wörter mit der Bedeutung „Honig“: „süßer als Honig 1, / ja, als Honig 2 des Honig 3´s“. Diese Konstruktion dient der Intensivierung der gesamten Aussage - ähnlich, wie im häufigen „der Himmel und der Himmel der Himmel“ ([[Deuteronomium 10#s14 |Dtn 10,14]]; [[1Könige 8#s27 |8,27]]; [[2Chronik 2#s5 |2Chr 2,5]]; [[2Chronik 6#s18 |6,18]]) nicht neben dem „gewöhnlichen Himmel“ noch zusätzlich von einem „Super-Himmel“ die Rede ist, sondern die Aussage noch einmal intensiviert werden soll („Der Himmel und der Himmel der Himmel können ihn nicht fassen“ = „Der Himmel kann ihn nicht fassen - nicht ansatzweise kann er das!“). Sinngemäß wäre daher vielleicht etwas wie: „süßer als Honig - ja, unendlich viel süßer!“</ref>,<br /><br />
{{S|12}} wird auch<ref>Oder adversativ: „''sie, die begehrenswerter sind als Gold...'' / Obwohl ''dein Sklave durch sie gewarnt wird [und] in ihrer Befolgung reichlich großer Lohn liegt: ‚Wer bemerkt schon Verirrungen!?‘''“; so aber nur Ehrlich 1905 und Schökel 1980.<br /><br />
Oder: „sie, die begehrenswerter sind als Gold ... / Auch wird dein Knecht...“; so viele eng. Üss.</ref> dein Sklave<ref name="Sklave">''dein Sklave'' ist in der Bibel und v.a. in der biblischen Poesie oft nur ein höflicher Ersatz für Personalpronomen und sollte ins Deutsche besser nicht wörtlich übersetzt werden (vgl. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Lukas_1#note_g FN g] zu [[Lukas 1#s48 |Lk 1,48]]). Auch hier meint „dein Sklave“ sehr sicher nur „ich“ (''ad loc.'' vgl. Dahood 1965, S. 124; Gunkel 1968, S. 80; König 1927, S. 104). Hier kommt durch das „dein Sklave“ aber gleichzeitig zum Ausdruck, dass der Beter sich den ''Geboten'' JHWHs ''unterordnet''; wenn diese Aussage in der LF bei einer Übertragung durch „ich“ nicht zum Ausdruck kommt, sollte man besser darauf verzichten und das „dein Sklave“ beibehalten.</ref> gewarnt (erleuchtet)<ref>''gewarnt (erleuchtet)'' - Wortspiel im Hebräischen: Mit „gewarnt“ ist gemeint, dass der Beter sich ''vorsieht'', JHWHs Gebote nicht zu übertreten, wohin dann auch noch kommt, dass ihm dann großer Lohn versprochen ist, wenn ihm die Einhaltung der Gebote gelingt. Das Verb ''zahar'' meint zugleich aber ''erleuchten'', was wieder zur in den [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]] genannten Solarisierung der Gebote JHWHs gehört; so auch Craigie 1983, Dahood 1965, Dahood 1982, Eaton 1968, Meinhold 1983, Sarna 1965, Vos 2004, Wagner 1999.</ref> {durch sie}<ref name="Rel" />.<br /><br />
: In ihrer Befolgung [ist (liegt)] reichlich Lohn<ref>Oder: Die Zeile gibt den wörtlichen Inhalt der Warnung wieder: „Durch sie ... wird auch dein Sklave gewarnt: ‚In ihrer Befolgung liegt reichlich Lohn!‘“.</ref>.<br />
{{S|13}} [Doch]<ref>''[Doch]'' - Der Zhg. von Vv. 12.13 ist sicher adversativ; das muss man in der LF wohl besser durch die Einfügung eines „Doch“ o.Ä. ausdrücklich machen.</ref> Versehen (versehentliche Fehler)<ref>''Versehen (versehentliche Fehler)'' - Bedeutung unsicher (-> Hapax legomenon); vermutlich meint es in etwa das selbe wie das folgende „Verborgene (ungewollte Sünden)“; vgl. z.B. König 1927, S. 104; Kittel 1914, S. 78; Wagner 1999, S. 258; Nel 2004, S. 113f.</ref> - wer bemerkt sie<ref>''Versehentliche Fehler - wer bemerkt sie'' - d.h. „Wer bemerkt versehentliche Fehler?“: Casus pendens-Konstruktion; s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_af FN af]. Die Konstruktion soll eine stärkere Emphase auf diese „versehentliche Fehler“ legen: Gegen ''bewusste Sünden'' kann man sich verwahren, indem man auf JHWHs Gebote achtet - ''versehentliche Fehler'' jedoch...</ref>?<br /><br />
: Von den Verborgenen (ungewollte Sünden)<ref>''Verborgenen (ungewollte Sünden)'' ist ein Begriff aus der israelitischen Rechtsterminologie; man bezeichnet damit Vergehen und Sünden, die ein Sünder unwissentlich begangen hat. Vgl. z.B. [[Levitikus 4 |Lev 4]]-[[Levitikus 5 |5]].</ref> mache mich rein;<br />
{{S|14}} Auch von Vermessenheit (vermessenen Menschen, willentlichen Sünden)<ref>Mit dem Wort für ''Vermessenheit'' werden in der Bibel sonst stets Personen bezeichnet. Meist bezeichnet das Wort die „Gattung“ von Feinden des einzelnen Beters, die sich besonders durch anmaßende Wortsünden (s. bes. [[Sprichwörter 21#24 |Spr 21,24]]; auch [[Jesaja 13#s11 |Jes 13,11]]; [[Jeremia 43#s2 |Jer 43,2]]; [[Maleachi 3#s15 |Mal 3,15]] (vgl. V. 14)) und eine prinzipielle Missachtung der Gebote Gottes ([[Psalm 119#s21 |Ps 119,21]].[[Psalm 119#s85 |85]]) auszeichnen - es sind die „Vermessenen, Anmaßenden“. Das in Üss. häufig zu findende „Übermütige“ ist wohl noch ein Relikt aus der Zeit, zu der „übermütig sein“ im Dt. noch „anmaßend sein“ bedeutete.<br /><br />
Viele Exegeten gehen aber davon aus, dass das Wort hier entgegen seinem gewöhnlichen Gebrauch nicht Menschen, sondern personifizierte Sünden meine (Barnes 1869, S. 175; Terrien 2003, S. 206; Wagner 1999, S. 258: „presumptuous sins“, Deissler 1989, S. 81: „Vermessenes“; Harrelson 1999, S. 143: „proud thoughts“; König 1927, S. 104: „Übermütigkeiten“), was dann speziell - im Gegensatz zu den unwillentlich begangenen Sünden in V. 14 - die ''willentlichen'' Sünden meinen soll (so z.B. Buttenwieser 1938, S. 853; Christensen 2005.19, S. 2: „wilful sins“; Ehrlich 1905, S. 40: „mutwillige Übertretungen“; fast alle eng. Üss.; wohl auch VUL: „ab occultis meis ... et ab alienis“: „von meinen verborgenen und von anderen“).<br /><br />
Diese Deutung ist grammatisch auch unproblematisch und passt wirklich besser zum vorigen Vers; allerdings wohl weniger zum folgenden Teilvers; denn es ist doch fraglich, wie „anmaßende Taten“ über jemanden „herrschen“ sollen. Daher dann doch noch besser zu deuten als Abstraktplural: Der Psalmist kann sich nicht beherrschen ([[Sprichwörter 16#s32 |Spr 16,32]]), sondern wird beherrscht von „Anmaßung, Vermessenheit“ (vgl. HER05, NeÜ: „Hochmut“; Kissane 1953, S. 85: „pride“) - der Bereitschaft und gar dem Willen zum willentlichen Übertreten der Gebote Gottes (sehr gut daher EEB: „Stop your servant from wanting to sin“).</ref> halte zurück deinen Sklaven<ref name="Sklave" />,<ref>''Von ungewollten Sünden mache mich rein / Auch von Vermessenheit halte zurück deinen Sklaven'' - Wenn die Deutung von „Vermessenheit“ als Ausdruck von Gesinnungssünden richtig ist, sind die beiden Verse wohl ein hyperbatischer (-> Hyperbaton) Merismus zu deuten: „Von Sünden - sowohl unwillentlichen Sünden als auch Gesinnungssünden - reinige mich (wenn ich sie schon begangen habe) und halte mich zurück (damit ich sie zukünftig nicht begehe).“ - Der Psalmist bittet um Beistand Gottes beim Streben nach vollkommener Sündenfreiheit; denn dann wird er in der Tat „vollkommen sein“.</ref><br /><br />
: Lass sie mich nicht beherrschen!<br /><br />
Dann werde ich vollkommen (makellos) sein<br /><br />
: Und rein sein von reichlich [großem] Vergehen<ref>''reichlich [großes] Vergehen'' - Bed. unsicher: Entweder ist mit Dahood 1982, Moran 1959, Rabinowitz 1959 und Wagner 1999 davon auszugehen, dass der Dichter hier einen mit dem Ausruck „reichlich [große] Sünde“ ([[Genesis 20#s9 |Gen 20,9]]; [[Exodus 32s21 |Ex 32,21.30f]]; [[2Könige 7#s21 |2Kön 7,21]]) verwandten Rechtsterminus aus dem ägyptischen und ugaritischen Raum verwendet, der speziell Götzenverehrung bezeichnet, oder der Psalmist nennt in Vv. 13.14ab.14cd nacheinander die „unwillentliche Sünden“, die „Gesinnungssünden“ und allgemein die „schweren Sünden“ als einzelne „Sündengattungen“, wobei die ersten beiden als Vorstufen der dritten gedacht sind und derart, dass sie unweigerlich zur dritten führen müssen: Steht Gott dem Beter dabei bei, selbst diese nicht zu begehen, wird er sich automatisch auch jener nicht schuldig machen.<br /><br />
'''Anm. d. Üs.''' (S.W.): Im zweiten Fall wäre übrigens spannenderweise schon die Vorstellung der katholischen Sündenlehre vorweggenommen, dass erst dann eine schwere Sünde vorliege, wenn sie mit voller Kenntnis und aus böser Gesinnung begangen wird; vgl. z.B. KKK 1860: „''Unverschuldete Unkenntnis'' kann die Verantwortung für ein schweres Vergehen vermindern, wenn nicht sogar aufheben. [...] Auch Triebimpulse [und] Leidenschaften [...] können die Freiheit und die Willentlichkeit eines Vergehens vermindern. Die Sünde aus Bosheit, aus überlegter Entscheidung für das Böse, wiegt am schwersten.“</ref>.<br />
{{S|15}} Es seien zum Gefallen die Reden meines Mundes (mein Reden)<ref name="Körperteil" /><br />
: Und das sich-Äußern meines Herzens (meine Äußerungen)<ref name="Körperteil" /> vor deinem Gesicht (vor dir)<ref name="Körperteil" /><ref>''Es seien zum Wohlgefallen die Reden meines Mundes / und das sich-Äußern meines Herzens vor deinem Gesicht'' - Hyperbaton; natürliche Wortfolge: „Es seien zum Wohlgefallen vor deinem Gesicht die Reden meines Mundes und das sich-Äußern meines Herzens“ (vgl. [[Exodus 28#s38 |Ex 28,38]]). Das Hyperbaton dient hier nur dem Zweck, die beiden parallelen Phrasen „die Reden meines Mundes“ und „das sich-Äußern meines Herzens“ auf zwei Stichen verteilen zu können; die Ergänzung von „möge kommen“ o.Ä. in der zweiten Zeile ist unnötig. Der Sinn ist: „Mein Reden und mein Denken sei dir wohlgefällig.“<br /><br />
V. 15 ist daher wohl auch weniger eine „abschließende Spendeformel“ (Meinhold 1983, S. 133; ähnlich Bonkamp 1949, S. 117; Gerstenberger 1991, S. 100; Gese 1991, S. 145; Oesch 1985, S. 84) zu werten, sondern wiederholt noch einmal die Bitte aus Vv. 13f: Der Psalmist bittet in Strophe 3 darum, auch über die äußerliche Gesetzestreue hinaus Gott wohlgefällig zu sein - in Gedanken, Worten und Werken; ganz und gar - und bittet dafür um Gottes Beistand.</ref> -<br /><br />
: JHWH, mein Fels und mein Erlöser!<br />
<br />
<br />
{{Bemerkungen}}<br />
{{anchor|Anliegen}}<br />
'''I'''.<br /><br />
Das Anliegen von Ps 19 wird in der Exegese heftig diskutiert, weil der Psalm aus vier Teilen besteht, deren Zusammenhang auf den ersten Blick nicht leicht erkennbar ist: In Vv. 2-5b heißt es, der Himmel tue Gottes „Herrlichkeit“ kund. In Vv. 5c-7 ist von Gott und seiner Herrlichkeit dann nicht mehr die Rede, sondern es folgt ein Abschnitt über die Sonne, an den sich - scheinbar ohne Zusammenhang - in Vv. 8-10 (eher nicht: 8-11; s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_af FN af]) ein Hymnus an die ''torah'' - das „Gesetz JHWHs“ - anschließt, um dann wieder scheinbar ohne Zusammenhang in Vv. 11-15 mit einer Bitte um Bewahrung vor Sünden zu schließen. Die Hauptschwierigkeit bei der Deutung des Anliegens von Ps 19 ist es also, den diese vier Teile zusammenhaltenden roten Faden auszumachen. Im Folgenden wird nur die Deutung vorgestellt, die dem Übersetzer am wahrscheinlichsten scheint; für eine Übersicht über verschiedene weitere Deutungen sei verwiesen auf Wyatt 1995, S. 560-566.<br />
<br />
'''II'''.<br /><br />
Am auffälligsten ist - und auch in der Exegese mit Abstand am ausführlichsten kommentiert wurde - der Abschnitt Vv. 5c-7 über die Sonne. Fast stets heißt es, dass der Psalmist sich intensiv an der Bilderwelt der altorientalischen Mythologie bedient und die Sonne entsprechend der altorientalischen Sonnengötter dargestellt habe (z.B.: die Sonne, die das Himmelszelt bewohnt, die Sonne als „Held“ und als „schneller Läufer“ etc.; vgl. bes. Sarna 1965, S. 172). Das legt nahe, dass an folgende kulturgeschichtliche Zusammenhänge zu denken ist: Die Verehrung von Sonnengöttern war im Alten Orient weit verbreitet und auch in Israel wurde die Sonne lange als Gott angebetet (vgl. z.B. NIDOTTE 9087,5; s. z.B. [[2Könige 23#s5 |2Kön 23,5]]). Solche Sonnengötter warem im Alten Orient häufig assoziiert mit und verantwortlich für „Wahrheit“ und „Weisheit“ (vgl. z.B. Sarna 2010, S. 82), „Recht“ und „Gesetz“ (vgl. z.B. Löning/Zenger 2000, S. 138f; Sarna 1965, S. 173; Stähli 1985, S. 30f; Taylor 1993, S. 224; auch in der Bibel finden sich bisweilen noch Spuren davon, s. z.B. [[Psalm 37#s6 |Ps 37,6]]; [[Sprichwörter 6#s23 |Spr 6,23]]; [[Hosea 6#s4 |Hos 6,4f]]; [[Zefanja 3#s5 |Zef 3,5]]; [[Maleachi 3#s20 |Mal 3,20]]) und fungierten als Lebensspender und Freudenbringer (vgl. wieder Sarna 1965, S 173f; Stähli 1985, S. 25f); kennzeichnend für sie war außerdem ihre „Herrlichkeit“, die man sich als ein Lichtphänomen vorstellte - als Lichtglanz, Glorie der „herrlichen“ Gottheit (vgl. z.B. [https://www.bibelwissenschaft.de/wibilex/das-bibellexikon/lexikon/sachwort/anzeigen/details/ehre-herrlichkeit-3/ch/6492e846b62e0703f9ee229f254b767b/#h2 Wilke 2010, Abs. 3]; ''ad loc.'' Wagner 1999, S. 249).<br /> <br />
Besagter Verehrung der Sonne als Gott wollten die biblischen Dichter entgegenwirken (s. z.B. [[Deuteronomium 4#s19 |Dtn 4,19]]; [[Deuteronomium 17#s3 |17,3]]) und verwandten daher einige Mühen darauf, die Sonne nach und nach zu „depotenzieren“: Sie sollte durchaus nicht als ein weiterer Gott, sondern als eines der ''Geschöpfe'' JHWHs verstanden werden - JHWH untergeordnet und von ihm an ihren Ort - den Taghimmel - verwiesen (vgl. [http://www.bibelwissenschaft.de/wibilex/das-bibellexikon/lexikon/sachwort/anzeigen/details/sonne/ch/71ab713db20063bd9f7f5a1859aa890c/#h10 Lauber 2012, Abs. 3.2]; Stähli 1985, S. 17-23).<br /><br />
<br />
{{anchor|Mehrdeutigkeit}}<br />
'''III'''.<br /><br />
Indes zwingt nichts den Leser, die Aussagen und Bilder aus dem Kontext der altorientalischen Mythologie zu verstehen; jeder Vers lässt sich auch problemlos im Kontext des „gewöhnlichen“ israelitischen Glaubens - der JHWH-Religion - deuten (s. FNn). Exegeten wie Buttenwieser 1938, Cooley 2014 und König 1927 haben daher sogar Vv. 5c-7 den Bezug zur altorientalischen Sonnengottmythologie abgesprochen. Diese Mehrdeutigkeit könnte durchaus auf den bewussten Gestaltungswillen des Psalmisten zurückgeführt werden und muss es wohl auch, da sie um ein Vielfaches zu ausgeprägt ist, als dass sie Zufall sein könnte. Ihr Effekt ist, dass sie den Psalm zu einem idealen missionarisch-synkretistischen Text macht: Anhängern des Sonnenkultes ermöglicht er es, Züge ihrer Religion auch im JHWH-Kult zu entdecken und erleichtert ihnen so den Zugang zu demselben; von bereits Bekehrten oder von vornherein treuen JHWH-Gläubigen dagegen lässt er sich als ein „gewöhnlicher“ jahwistischer Psalm verwenden.<br /><br />
'''Vv. 2-5b''' sprechen von den himmlischen Sphären, die die „Herrlichkeit“ Gottes - hier nicht als ''JHWH'' bezeichnet, sondern allgemein als ''el'', „Gott“ - verkünden / erstrahlen lassen (s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_h FN h]), und wie die Sonne die ganze Erde erhellt und auf der ganzen Erde sichtbar ist (V. 7), ist auch die Kunde von der Herrlichkeit „Gottes“ auf der ganzen Erde vernehmbar (Vv. 4f). Meint „Gott“ hier JHWH oder die Sonne? - Man weiß es nicht.<br /><br />
'''Vv. 5c-7''' sprechen von der Sonne selbst. V. 5c besagt entweder, dass ''Gott'' der Sonne am Himmel ein Zelt ''gegeben'' hat, oder dass die Sonne am Himmel ein Zelt ''besitzt'' (s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_o FN o]) und spricht dann entweder mit Bildern aus der altorientalischen Mythologie vom Lauf der Sonne oder nur metaphorisch vom fröhlichen Strahlen der Sonne (s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_q FN q]). Der Abschnitt schließt entweder mit der Aussage, dass nichts vor der ''Gott gehörenden Sonne'' verborgen bleibt, oder dass nichts vor den ''Strahlen'' der Sonne verborgen bleibt. Der Abschnitt lässt sich also entweder so lesen, dass die Sonne Gott untergeordnet wird, indem betont wird, dass sie Gottes ''Geschöpf'' ist (vgl. dazu wieder [http://www.bibelwissenschaft.de/wibilex/das-bibellexikon/lexikon/sachwort/anzeigen/details/sonne/ch/71ab713db20063bd9f7f5a1859aa890c/#h10 Lauber 2012, Abs. 3.2]) und nur als ''Symbol'' für die Herrlichkeit ''Gottes'' eigens genannt wird, wie sie noch häufiger in der Bibel fungiert (vgl. DDD, S. 766; s. z.B. noch&nbsp;[[Ezechiel 43#s2 |Ez 43,2.4]]; [[Habakkuk 3#s3 |Hab 3,3f]]; Sir 42,16 LXX; ''ad loc.'' vgl. FNn [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_e e].[http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_h h].[http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_k k]). Oder aber: Die Sonne ''selbst ist'' jener Gott, dessen herrlicher Umlauf am Himmel in den Vv. 5c-7 gepriesen wird. Vv. 2-7 lassen sich also insgesamt noch problemlos sprechen von JHWH-Verehrern und von Anhängern eines Sonnenkults, und sie lassen sich lesen als Uminterpretation des Verhältnisses von JHWH und Sonne - nämlich dahin, dass die Sonne nur ein Gott untergeordnetes Symbol für seine Herrlichkeit ist.<br /><br />
'''Vv. 8-10''' lesen sich auf den ersten Blick wie ein gewöhnlicher Preis der Gebote JHWHs, der von jedem JHWH-Verehrer problemlos gebetet werden kann. Unter dieser beinahe eintönigen Oberfläche hat aber der Dichter gleich mehrere weitere Sinndimensionen über Wortspiele ins Werk gesetzt: (1) Auffällig ist zunächst, dass die „Leistungen“ der Gebote eher untypisch sind für Gebote (zugegeben: zu biblischen Zeiten nicht ''so'' untypisch, wie sie in den Augen heutiger Leser wirken müssen; dass JHWHs Gebote den Gläubigen „erfreuen“ etc. findet sich häufiger in der Bibel), dafür aber zu den Standard-Leistungen von Sonnengöttern gehören (s.o.) - die, wie gesagt, ohnehin häufig mit Recht und Gesetz assoziiert waren: Sie geben Lebenskraft, machen weise, erfreuen das Herz und machen gesund. Durch eine Reihe von Wortspielen wird das noch verstärkt: Nicht nur „erfreuen sie das Herz“, sondern sie „''erhellen''“ ihn auch ([http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_z FN z]); nicht nur sind sie „lauter“, sondern sie sind auch „''licht''“ ([http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_aa FN aa]); nicht nur sind sie „rein“, sondern sie sind auch „''leuchtend''“ ([http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_ad FN ad]), und noch dazu machen sie die Augen „''hell''“ und „''erleuchten''“ den, der sie befolgt. Und sicher ist es auch kein Zufall, dass sie in V. 11 gerade mit Gold und (goldenem) Honig verglichen werden. Auf diese Weise wird eine Kontinuität zwischen dem JHWH-Kult und dem Sonnenkult hergestellt; die Gesetzesreligion des JHWH-Kultes „leistet“ das selbe wie der Sonnenkult und ist ihm sogar strukturell ähnlich: Die Gebote Gottes werden „solarisiert“. (2) Gleichzeitig, sozusagen in die entgegengesetzte Stoßrichtung - beinahe wie eine Art Seitenhiebe gegen nicht-JHWH-Gläubige - lässt sich eine zweite Gruppe von Wortspielen ausmachen: Nicht nur geben die Gebote JHWHs neue Lebenskraft, sondern sie „''bekehren''“ auch ([http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_y FN y]). Nicht nur wird man durch sie „gewarnt“, sondern sie „''erleuchten''“ auch - Den Einfältigen machen sie „weise“, sie „''erhellen''“ den Geist, und nicht nur sind sie richtig, wahr und gerecht, sie sind auch „die richtigen“, „die wahren“ und „die gerechten“ Gebote. „Im Gegensatz zu welchen Geboten?“, kann man sich fragen; und „wer sind die Einfältigen, wer die unerhellten Geistes?“ - Man wird wohl auch hier an Anhänger eines anderen Kultes als des JHWH-Kultes denken müssen.<br /><br />
In '''Vv. 11-15''' schließlich kommt der Beter auf sein „eigentliches Anliegen“ zu sprechen: Auch er - als ein „Diener“ Gottes; d.h. einer, der seine Gebote befolgt - richtet sich zwar an seinen Vorschriften aus und bemüht sich so um Sündenfreiheit, doch bewahrt ja auch dies nicht vor versehentlich oder unbewusst begangene Sünden - und also bittet er um Bewahrung vor zukünftigen und Vergebung von begangenen Sünden, auf dass er dann „vollkommen“ und gänzlich frei von Sünden sei. Vielleicht kann man diesen Abschnitt sogar gleichzeitig so lesen, dass er von einem ehemaligen Anhänger eines Sonnenkultes gesprochen ist, der diese seine Sünde der Sonnenverehrung durch ein heiligmäßiges Leben sühnen möchte und so zwecks der Vergebung dieses „reichlich großen Vergehens“ um Gottes Beistand bittet (s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_ar FN ar]).<br />
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'''IV'''.<br /><br />
Bonkamp 1949 hat vorgeschlagen, dass wir bei der Abfassungszeit konkret an das 18. Regierungsjahr des Joschija denken können - das Jahr, in dem gleichzeitig der Hohepriester Hilkija das Gesetzesbuch wieder auffand ([[2Könige 22#s8 |2Kön 22,8]]) und Joschija daraufhin im Zuge der großen Tempelreinigung auch gegen den Sonnenkult vorging ([[2Könige 23#s11 |2Kön 23,11]]); vgl. ähnlich auch Dürr 1927, S. 48; Sarna 1965, S. 175. Solche genauen Datierungen sind in der neueren Exegese zwar ein wenig unbeliebt geworden, aber wenn unsere Deutung des roten Fadens im Ps 19 richtig ist, können wir vielleicht wirklich an diese Zeit denken.<br />
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{{Kapitelseite Fuß}}</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Psalm_19&diff=39907Psalm 192024-11-30T09:21:04Z<p>Sebastian Walter: typo</p>
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{{Bemerkungen}}<br />
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{{Studienfassung}}<br />
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{{S|1}} Für den Chorleiter (Dirigenten, Singenden, Musizierenden).<ref>''Chorleiter (Dirigenten, Singenden, Musizierenden)'' - Genaue Bedeutung unklar. Die gewählte Übersetzung ist mehr oder weniger Konvention, obwohl es nicht an alternativen Übersetzungsvorschlägen mangelt. Hier ist die Bezeichnung übrigens recht glücklich: Vermutlich leitet sich das Wort her vom hebräischen ''netsach'' („glänzen, strahlen“); ''menatseach'' ist dann der „Glänzende, Strahlende“ (vgl. z.B. Delitzsch 1894, S. 83f), was sich in unserem Psalm gut zu den sonstigen Vokabeln aus dem Wortfeld „Licht“ fügt.</ref><br /><br />
Ein Psalm (begleitetes Lied) von (für, über, nach Art von) David.<br />
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{{S|2}} Der Himmel verkündet<ref>''verkünden'' - heb. ''safar''; v.a in den Psalmen wird dieses Verb bes. dann verwendet, wenn jemand von großen Taten Gottes berichtet (vgl. THAT II, S. 168): Der Himmel wird hier vorgestellt als ein ''Prediger''.</ref> (Die Himmel verkünden)<ref>''Himmel'' ist im Hebräischen ein Pluralwort; damit erklärt sich der Plural „Die Himmel“, der in vielen Übersetzungen zu finden ist. Ins Deutsche muss mit Singular übertragen werden.</ref> die Herrlichkeit (Lichtglanz, Glorie)<ref>Zur Vorstellung der „Herrlichkeit“ s. die [[#Anliegen |Anmerkungen]].</ref> Gottes<br /><br />
: und das Walten (Werk)<ref>''Walten (Werk)'' - meist übersetzt als: „seiner Hände ''Werk''“ i.S.v. „das, was er geschaffen hat“. Einige Exegeten (z.B. Baethgen 1892, S. 56; Dohmen 1983, S. 508; Oesch 1985, S. 71f) wenden ein: Weil Himmel und Firmament aber ja selbst zu diesem Werk von Gottes Händen zählen, würden sie nach dieser Übersetzung nicht Gott verkünden, sondern sich selbst - gemeint ist daher hier allgemein das „Walten“ Gottes.<br /><br />
Vermutlich gehört dies aber schon zu der in den [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]] beschriebenen Mehrdeutigkeit: Wegen der Stichwortverknüpfung „Ihr (=der Himmel und des Firmaments) [Verkündigungs-]Klang ''geht aus''“ - „Sie (=die Sonne) ist wie ein Bräutigam, der ''ausgeht''“ - „Am einen Ende des Himmels ist ihr ''Ausgang''“ (vgl. gut Dohmen 1983, S. 505) lassen sich Vv. 5-7 so lesen, dass das, was Himmel und Firmament verkündigen, die ''Sonne'' - als Symbol für die „Herrlichkeit“ Gottes - ist. Liest man unseren Vers mit den Vv. 5-7 zusammen, legte sich auch hier diese Deutung nahe: Das „Werk seiner Hände“ ist die Sonne (s. auch FNn [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_h h].[http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_k k]) - ähnlich, wie in [[Psalm 8#s2 |Ps 8,2]] der „Himmel“ als das „Werk seiner Finger“ und in [[Psalm 8#s7 |Ps 8,7]] die ganze Schöpfung als das „Werk seiner Hände“ bezeichnet wird. Und gleichzeitig ist eben auch möglich: „Die Himmel verkünden das ''Walten'' Gottes (=der Sonne)“, s. wieder die [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]].<br /><br />
Außerdem theoretisch möglich: „Der Himmel verkündet die Herrlichkeit Gottes / und das Werk seiner Hände (=der Himmelsbogen) macht [sie] kund: das Firmament.“. So allerdings noch kein Exeget und es ist auch recht unwahrscheinlich: V. 2 ist sicher bewusst chiastisch gebaut: SUBJEKT: Der Himmel - VERB: verkündet - OBJEKT: Die Herrlichkeit Gottes / OBJEKT: Sein Walten - VERB: macht kund - SUBJEKT: Das Firmament.</ref> seiner Hände (sein Walten)<ref name="Körperteil">''das Walten seiner Hände (sein Walten)'' + ''die Reden meines Mundes (mein Reden)'' + ''das sich-Äußern meines Herzens (mein sich-Äußern)'' + ''vor deinem Gesicht (vor dir)'' - Sehr oft wird im Hebräischen als „Aktant“ einer Handlung nicht die handelnde Person, sondern der hauptsächlich involvierte Körperteil dieser Person genannt - ein rein stilistischer Strukturunterschied, den leider selbst viele kommunikative Übersetzungen nicht eindeutschen. Übersetze durchaus natürlicher: Im Deutschen handeln weder „Hände“, noch redet ein „Mund“, noch sinnt ein „Herz“, noch ist etwas einem „Gesicht“ wohlgefällig - sondern einer ''Person''.</ref> macht kund das Firmament (Himmelsgewölbe)<ref>''Firmament (Himmelsgewölbe)'' - In der israelitischen Kosmologie hat Gott die Welt geschaffen, indem er die Fluten, die anfangs die Erde bedeckten, hinter einen festen Himmelsbogen - vorgestellt als eine Art „metallener Deckel in Form einer Halbkugel“ (Soggin 1997, S. 33) - gesperrt hat (s. [[Genesis 1#s6 |Gen 1,6]]; dazu [http://www.offene-bibel.de/wiki/?title=Special%3ABibelstelle_aufschlagen&abk=Gen+1#note_p FN p]; für eine schöne grafische Darstellung des hebräischen Weltbildes s. [http://wp.patheos.com.s3.amazonaws.com/blogs/exploringourmatrix/files/2012/11/Ancient-Hebrew-view-of-universe.png hier]). Mit Hieronymus hat sich für dieses „Schalenförmige“ die Bezeichnung „Firmament“ eingebürgert (von lat. ''firmamentum'', „Das Festgefügte“); dieses ist hier gemeint. In der Bibel wird es allerdings häufig auch nur als Wechselbegriff für „Himmel“ verwendet und kann daher meist auch ohne großen Bedeutungsverlust derart ins Deutsche übertragen werden (was viele Übersetzungen auch tun); in unserem Psalm ist das wg. Vv. 5c.6a aber unglücklich.</ref>:<br />
{{S|3}} Tag für Tag äußert es (strahlt es hervor, sprudelt es hervor?)<ref>''äußert es (strahlt es hervor, sprudelt es hervor?, äußert man?)'' - Wortspiel im Hebräischen: Das hebräische ''nava'' („äußern“) meint in [[Jesus Sirach 43#s2 |Sir 43,2]] auch: „hervorstrahlen lassen“ (vgl. Ges18, S. 776). Auch dieser Satz lässt sich also in die Richtung auslegen, dass der Inhalt der Verkündigung von Himmel und Firmament die Sonne ist (s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_e FN e]), obwohl er ''eigentlich'' natürlich gelesen werden müsste als „das Firmament äußert Rede“.<br /><br />
Häufig heißt es, das Verb bedeute eigentlich „sprudeln“ und es solle so eine besonders ekstatische Redeweise bezeichnet werden (z.B. Kraus 1961, S. 154; Kruger 2002, S. 114; Vos 2004, S. 260). Das ist irreführend: Sprachgeschichtlich mag das Wort tatsächlich einmal primär „sprudeln“ gemeint haben; in der Bibel ist das aber ausschließlich in [[Sprichwörter 18#s4 |Spr 18,4]] merklich (und auch hier nur im Rahmen eines Wortspiels). An den übrigen Stellen ist es stets abgeblasst zur Bedeutung „reden, äußern“. Unsere Stelle legt im Gegenteil sogar nahe, dass mit dem Wort speziell das Äußern weiser Lehren bezeichnet werden soll (''nava'' von „weisen Reden“ noch in [[Psalm 78#s2 |Ps 78,2]]; [[Sprichwörter 1#s23 |Spr 1,23]]), da im nächsten Satz das Verb ''chawah'' folgt, das oft speziell „unterweisen, lehren“ meint (s. noch [[Ijob 15#s17 |Ijob 15,17]]; [[Ijob 32#s6 |32,6]]; [[Ijob 36#s2 |36,2]]) - erst recht, wenn es (wie hier) zusammen mit ''da`ath'' („Wissen“) verwendet wird.</ref> Rede (Ein Tag äußert gegenüber [dem nächsten] Tag Rede, Tag für Tag äußert man?)<ref name="V. 3">''Tag für Tag äußert es (Ein Tag äußert gegenüber dem nächsten Tag)'' + ''Nacht für Nacht lehrt es (eine Nacht lehrt der nächsten Nacht)'' - Grammatisch sind beide Auflösungen möglich; nach der als Primärübersetzung angeführten Deutung ist Subjekt der Verben das Firmament, nach der als Alternativübersetzung angeführten Deutung jeweils das erste „Tag“ und „Nacht“. Die zweite Deutung findet sich häufiger in Übersetzungen, hat aber das Problem, dass sie vielen Exegeten teils recht fantasievolle Erklärungen abgenötigt hat, wie denn ein Tag mit dem nächsten Tag in Kontakt treten will, wenn doch zwischen beiden die Nacht liegt, und umgekehrt. Auch findet sich das Bild von „sprechenden Tagen“ und „lehrenden Nächten“ sonst nirgends in der Bibel; dass das Firmament aber in der Tat verkündigen kann, steht ja direkt im vorhergehenden Vers.<br /><br />
Theoretisch außerdem möglich: Verben in der 3. Pers. sing. mask. können im Hebräischen auch als impersonale Verben verwendet werden: „''Man'' äußert“ (vgl. [http://en.wikisource.org/wiki/Gesenius%27_Hebrew_Grammar/144 GKC §144d]); die Struktur von Vv. 2-3 würde dann der z.B. von [[Psalm 8#s2 |Ps 8,2]] entprechen: „Auf der ganzen Erde wirst du verehrt, / im Himmel, da wirst du besungen!“ <-> hier: V. 2: Die Himmel verkünden Gott, V. 3: Auch auf der ganzen Erde spricht man über ihn. So aber m.W. bisher kein Exeget.</ref>,<br /><br />
: Nacht für Nacht lehrt es Kenntnis (Wissen, Weisheit; eine Nacht lehrt [der nächsten] Nacht Kenntnis, Nacht für Nacht lehrt man Kenntnis?<ref>''eine Nacht lehrt [der nächsten] Nacht Kenntnis, Nacht für Nacht lehrt man Kenntnis?'' - s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_i FN i]; diese beiden Alternativen sind unwahrscheinlich, aber möglich.</ref>).<br />
{{S|4}} Nicht [ist es eine] Rede [und] nicht [sind es] Worte,<br /><br />
: [deren] Klang nicht gehört würde:<ref>(1) ''Nicht [ist es eine] Rede [und] nicht [sind es] Worte, deren Klang nicht gehört würde''-<br />(2) Oder: „Nicht [ist es] Rede [und] nicht [sind es] Worte; ihr Klang wird nicht gehört.“<br /><br />
(3) Oder: „Nicht [ist es] Rede [und] nicht [sind es] Worte. Ohne, dass ihr Klang gehört würde, ...“<br /><br />
(4) Oder: „Nicht [gibt es] eine Sprache [und] nicht [gibt es] eine Zunge, worin ihr Klang nicht gehört würde.“<br /><br />
Entgegen gegenteiliger Beteuerungen einiger Exegeten ist jede dieser Auflösungen grammatisch möglich (gegen Gegenargumente gegen (1) und (4) vgl. gut König 1927, S. 95f). (2) und (3) haben die Schwierigkeit, dass nach diesen Deutungen ohne Not ein Widerspruch zwischen V. 4 und Vv. 3.5 aufgebaut würde: ''(+) Tag für Tag äußert er Rede: <-> (-) Es ist keine Rede! Ihr Klang ist unhörbar. <-> (+) Ihr Klang dringt in die ganze Welt.'' Duhm 1899 denkt deshalb doch ernsthaft (ähnlich Gowen 1929 und Klein 2013 (!)), dass es sich bei dem Satz um die nachträgliche Einfügung eines Gelehrten handle, der „nicht allzu scharfsinnige Leser“ darüber aufklären wollte, dass es sich hier nur um bildliche Rede handle. Sinnvoller sollte man daher entweder von (1) oder (4) ausgehen. Wir geben (1) den Vorzug, da sich diese Deutung so auch in sämtlichen alten Üss. findet (LXX, Aq, Sym, Theod, VUL, Syr, Tg) und auch in einigen deutschen Üss. gebräuchlich ist (ALB, ELB, FREE, MÜN, R-S, SLT, TEX, van Ess); letztendlich spricht aber nichts gegen die ebenfalls schöne Deutung (4).<br /><br />
Vielleicht gehört aber auch dies zur in den [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]] beschriebenen Mehrdeutigkeit und der scheinbare Widerspruch zwischen Vv. 3.5 und V. 4 soll eben gerade signalisieren, dass nicht tatsächlich Worte, sondern die ''Sonne'' die „Weise“ der Verkündigung von Himmel und Firmament sind (s. FNn [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_e e].[http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_h h]), und gleichzeitig soll der Satz auch so gelesen werden können, dass die Aussage ist: Des Himmels und des Firmaments Rühmen des Sonnengottes erschallt auf der ganzen Erde.</ref> <br />
{{S|5}} Ihr Klang (Ihre Schnur?, Ihr Ruf?)<ref>'''Textkritik''': Der hebräische Text hat ''qaw'' (geschrieben: ''qw''), „Schnur“. Trotz einiger Versuche, dieses „Schnur“ hier sinnvoll zu erklären (am besten wohl Herkenne 1936, S. 97: „Schnur“ = Maßeinheit („Messschnur“) = „Reichweite“) emendiere besser mit BHS, Arneth 2007, Cheyne 1904, Craigie 1983, Donner 1967, Dohmen 1983, Duhm 1899, Ehrlich 1905, Kissane 1953, Kittel 1914, Meinhold 1983, Morgenstern 1946b, Wyatt 1995 nach ''qol'' (geschrieben: ''qwl''), „ihr Klang“ - das selbe Wort wie im vorigen Vers. Das scheinen auch LXX, Sym und VUL nahezulegen (LXX: ''ftogos'', „Laut, Ton“; Sym: ''ächos'' „Schall, Getöse“; VUL: ''sonus'', „Klang“). Dass LXX ''qol'' sonst nicht mit ''ftogos'' wiedergegeben habe, ist nun wirklich kein Gegenargument, weil sich ''ftogos'' insgesamt einzig hier (und [[Weisheit 19#s18 |Weish 19,18]], dem kein heb. Urtext zugrunde liegt) in der LXX findet. Für weitere Emendationsvorschläge vgl. Grund 2004, S. 26f.<br /><br />
Einige Exegeten haben außerdem vorgeschlagen, dass es ein zweites ''qaw'' mit der Bedeutung „Ruf, Verkündigung, Nachricht“ geben könnte (Anderson 1972, S. 169; Barth 1893 S. 29f.; Barthélemy 2005, S. 17f; Dahood 1965, S. 121f.; Kissane 1953, S. 86; Kön 403 (anders König 1927, S 97); Wagner 1999, S. 251); allerdings ist unsere Stelle die einzige, die zu dieser Annahme nötigen würde.</ref> geht aus über die ganze Erde<br /><br />
: und bis ans Ende der Welt [geht aus]<ref>''[geht aus]'' - Brachylogie aus V. 5a.</ref> ihr Reden.<br /><br />
Der Sonne (dem Sonnenball)<ref>''Der Sonne (dem Sonnenball)'' - Einige Üss. und Exegeten übersetzen ab 5c mit „Sonnenball“ statt „Sonne“, weil dann das grammatische Geschlecht besser zum Vergleich mit dem Bräutigam und dem Helden in V. 6 passt. BB dagegen behält „Sonne“ bei und macht aus dem Bräutigam die „Braut“ und aus dem Helden die „Heldin“. Beides wäre erwägenswert für die LF - eine Entscheidung für den LF-Übersetzer.</ref> hat er gebaut ([ist (gehört)] dort)<ref>''hat er gebaut ([ist (gehört)] dort)'' - Wortspiel im Hebräischen. Der Masoretische Text hat hier ''ßam'' stehen: „er hat gebaut“ (geschrieben mit dem Buchstaben „Sin“: {{hebr}}שָׂם{{hebr ende}}). Im Hebräischen gibt es neben dem Buchstaben „Sin“ auch den sehr ähnlichen Buchstaben „Schin“, und schreibt man dies {{hebr}}שָׂם{{hebr ende}} ''ßam'' mit Schin statt Sin, ergibt das {{hebr}}שָׁם{{hebr ende}} ''scham'' („dort“) - der Unterschied ist nur, dass bei ''scham'' der kleine Punkt rechts statt links über dem ersten Buchstaben steht. Diese Punkte wurden erst im Mittelalter in den Bibeltext eingetragen, vorher gab es in der Schreibweise - und zur Zeit des Bibelhebräisch vermutlich auch in der Aussprache - keinen Unterschied zwischen den beiden Buchstaben. Für einen bibelhebräisch sprechenden Leser waren also ''ßam'' („er baute“) und ''scham'' („dort“) nicht auseinanderzuhalten, und also konnte er den Satz gleichzeitig lesen als Verbalsatz („Der Sonne baute er ein Zelt“) und als dativischen verblosen Satz („Der Sonne [war] dort ein Zelt“). Auch dies gehört zu der in den [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]] beschriebenen Mehrdeutigkeit: Der Satz konnte also entweder so gelesen werden, dass ''JHWH'' der Sonne ihr Zelt ''zuwies'', oder so, dass der Sonne unabhängig von einem anderen Gott dort ein Zelt ''gehörte''.</ref> ein Zelt aus (an) ihm<ref>''aus (an) ihm'' - Das „ihm“ bezieht sich auf den Himmel in V. 2. Auch dieser Satz ist wohl bewusst mehrdeutig formuliert (s. die [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]]): Das hebräische ''bahem'' kann sowohl bedeuten: „an/auf ihm (=dem Himmel - als Bauplatz)“ als auch: „aus ihm (=dem Himmel - als Material)“. Nach der ersten Deutung ist an folgendes zu denken: Im Alten Orient war die Vorstellung verbreitet, der Sonnengott lebe im Himmel in einem Palast (für eine Abbildung s. [http://duepublico.uni-duisburg-essen.de/servlets/DerivateServlet/Derivate-21709/schart-2000-wirklichkeit+gottes.pdf hier, vorletzte Seite]), und von diesem Palast würde der Dichter hier als einem „Zelt“ sprechen und also wieder die Bilderwelt der altorientalischen Sonnengott-mythologie aufgreifen. Nach der zweiten Deutung dagegen hätte man davon auszugehen, dass der Himmel selbst besagtes „Zelt“ ist, wie wir das im Deutschen ja auch im Ausdruck „Himmelszelt“ kennen und wie er auch in [[Psalm 104#s2 |Ps 104,2]]; [[Jesaja 40#s22 |Jes 40,22]] bezeichnet wird; der Satz wäre dann einfach metaphorisch für „Gott hat der Sonne den Himmel als den ihr eigenen Ort zugewiesen“ zu lesen (s. [[Genesis 1#s17 |Gen 1,17]]; so z.B. NeÜ: „Und am Himmel hat er die Sonne hingestellt“; NGÜ: „Gott hat der Sonne ihren Ort am Himmel gegeben“; NL, NLT: „Die Sonne wohnt am Himmel, wo Gott sie hingestellt hat“) - und dann gehörte auch diese Zeile in die Reihe der Texte, die betonen, dass ''JHWH'' die Sonne geschaffen habe und ihr übergeordnet sei, um so die Sonne zu depotenzieren.</ref>.<br />
{{S|6}} Und sie [ist] wie ein Bräutigam, [der] ausgeht<ref>(1) ''Und sie [ist] wie ein Bräutigam, [der] ausgeht'' -<br /><br />
(2) Oder: „Und sie - wie ein Bräutigam geht sie aus aus ihrem Zelt.“<br /><br />
Beide Auflösungen sind grammatisch möglich, und auch dies gehört wieder zu der in den [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]] beschriebenen Mehrdeutigkeit: Entweder ist das „Zelt“ wieder der Palast des Sonnengottes, von dem im letzten Vers die Rede gewesen sein könnte (s. vorige FN), und hinter der Bezeichnung „Bräutigam“ steht die Vorstellung, dass der Sonnengott eine Braut gehabt habe - wie z.B. der mesopotamische Sonnengott Schamasch mit seiner „Braut“ Aya liiert war (vgl. z.B. Sarna 1965, S. 171f.). Oder aber der Satz ist „nur“ metaphorisch zu lesen: Im Alten Israel war es Brauch, dass Braut und Bräutigam ihre Hochzeitsnacht in einem Brautzelt - der „Chuppa“ - vollzogen (vgl. Dalman 1939, S. 36; Homann 2002, S. 80; s. noch [[2Samuel 16#s22 |2Sam 16,22]]; [[Joel 2#s16 |Joel 2,16]] und häufig im rabbinischen Schrifttum; noch heute existiert dieser Brauch in abgewandelter Form, s. [http://de.wikipedia.org/wiki/Chuppa Wikipedia/Chuppa]). Wenn man die Zeile nach Art der Deutung (1) auflöst, könnte man ihn also auch so lesen, dass die Sonne mit einem Bräutigam nach dessen Hochzeitsnacht verglichen wird und überhaupt keine mythologischen Bezüge hat; das ''tertium comparationis'' wäre dann wohl die Freudigkeit des Bräutigams nach der vollzogenen Hochzeitsnacht.</ref> aus seinem Brautzelt (Zelt)<ref>''Brautzelt (Zelt)'' - Hierzu s. letzte FN.</ref>,<br /><br />
: sie freut sich wie ein Held [darüber (sich darüber freut)],<ref>''freut sich wie ein Held [darüber] (freut sich, wie ein Held [sich darüber freut])'' - Wortspiel im Hebräischen: Ebenso, wie in der vorigen Zeile (s. vorige FN) offen bleibt, ob die Sonne gleich einem Bräutigam ihr Zelt verlässt oder ob sie einem Bräutigam gleicht, der ''sein'' Zelt verlässt, bleibt hier offen, ob (1) die Sonne sich gleich einem Helden darüber freut, ''ihre'' Bahn - die Sonnenbahn - durchlaufen zu können, oder ob sie sich „schlechthin“ freut - wie auch ein Held sich darüber freut, ''seine'' Bahn - die Rennbahn - berennen zu können. Auch das Bild der Schnelligkeit des spurtenden Sonnengottes und ebenso die Bezeichnung „Held“ für den Sonnengott war in der altorientalischen Mythologie weit verbreitet (vgl. wieder bes. Sarna 1965, S. 172) und würde nach der ersten Deutung hier aufgegriffen; nach der zweiten Deutung wäre das ''tertium comparationis'' wieder „nur“ die Freudigkeit des spurtenden „Helden“ und das freudige Strahlen der Sonne. Speziell mit dem „Helden“ würde die Sonne in diesem Fall nur verglichen, weil sportliche Wettbewerbe im Alten Israel offenbar v.a. unter Kriegern verbreitet waren (vgl. z.B. [http://faculty.washington.edu/snoegel/PDFs/articles/Noegel%2053%20NIDB%202007.pdf Noegel 2007, S. 521]); ein funktionales Äquivalent zum „Helden“ wäre deshalb heute eigentlich eher „Athlet“ (so z.B. CJB, EVD, GNB, HCSB, MSG, NAB, NCV, NLT), was allerdings gerade hier wieder das Wortspiel zerstören würde.</ref> die Bahn zu durchlaufen.<br />
{{S|7}} Am [einen] Ende<ref>''Ende'' - der äußerste Ort der Welt, an dem der Himmel auf den „Pfeilern des Himmels“ aufruht (für eine schöne grafische Darstellung des hebräischen Weltbildes s. [http://wp.patheos.com.s3.amazonaws.com/blogs/exploringourmatrix/files/2012/11/Ancient-Hebrew-view-of-universe.png hier]). Die Sonne beginnt ihre Reise entlang des Firmaments also am östlichen „Ende des Himmels“ und vollendet ihn am westlichen Ende.</ref> des Himmels (der Himmel<ref>''der Himmel'' - hierzu vgl. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_c FN c].</ref>) [ist] ihr Ausgang<br /><br />
: und ihr Abgang [ist] am (ihr Wendekreis [ist (reicht)] bis zum) [anderen] Ende,<br /><br />
: nichts ist vor ihrer Glut (Hitze, seiner Sonne)<ref>''ihrer Glut (Hitze, seiner Sonne)'' - Wortspiel im Hebräischen: Das Wort ''chamat'' bedeutet sonst stets „Sonne“; man sollte also meinen, dass ''chamato'' hier „''seine'' - d.i., JHWHs - Sonne“ meint (so daher z.B. Briggs 1906, S. 167f; Taylor 1993, S. 223). Sehr viel natürlicher ist aber das Possessivpronomen auf die Sonne zu beziehen, dann müsste ''chamat'' gedeutet werden als „ihre Glut/Hitze“. Auch dies gehört zum in den [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]] beschriebenen Mehrdeutigkeit; nach der ersten Deutung würde die Sonne wieder depotenziert, indem sie als ''sein'' Geschöpf JHWH zu- und untergeordnet wird; im zweiten Fall spräche der Satz von der Allgegenwart des Sonnengottes, ein weiteres häufiges Motiv aus der altorientalischen Sonnengottliteratur (vgl. Sarna 1965, S. 172).</ref> verborgen.<br />
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<br />
{{S|8}} Das Gesetz<ref name="Tora">''Gesetz'' + ''Gebot'' + ''Weisungen'' + ''Satzung'' + ''Wort'' + ''Rechtssätze'' - In den Vv. 8-10 stehen fünf Begriffe, die alle in etwa die selbe Bedeutung haben. Programmatisch beginnt die Begriffsreihe mit ''torah jhwh'', „Tora JHWHs“ - eine Formel für den (meist schon schriftlich, mindestens aber satzhaft) fixierten Gesamtwillen Gottes. Damit wird noch nicht der Pentateuch gemeint sein, der erst zur Zeit Esras kanonisch wurde, aber einzelne Sammlungen von Geboten existierten schon Jahrhunderte vorher. Meist wird es übersetzt mit „Weisung“, aber da dies in V. 9a die angemessenste Übersetzung ist, sollte man hier besser „Gesetz“ o.Ä. wählen.<br /><br />
V. 8b ist die Rede vom ''edut'' JHWHs, was in der Bibel meist als ''terminus technicus'' für die 10 Gebote fungiert - die Übersetzung „Zeugnisse“, die sich häufig in Üss. findet, ist zwar möglich, hier aber unpassend.<br /><br />
''piqudim'' (V. 9a) als Ausdruck für die Anweisungen Gottes findet sich neben unserer Stelle nur in den späten Psalmen 103 (V. [[Psalm 103#s18 |18]]), Ps 111 (V. [[Psalm 111#s7 |7]]) und oft in [[Psalm 119 |Ps 119]]. Auffällig ist, dass das Wort oft zusammen mit ''derek'' („Weg“) steht und als etwas geschildert wird, dem man „folgen“ kann (s. [[Psalm 119#s15 |Ps 119,15]].[[Psalm 119#s27 |27]].[[Psalm 119#s45 |45]].[[Psalm 119#s104 |104]].[[Psalm 119#s110 |110]].[[Psalm 119#s128 |128]]) und kontrastiert wird mit Lügen und Betrug ([[Psalm 119#s69 |Ps 119,69]].[[Psalm 119#s78 |78]].[[Psalm 119#s104 |104]]) - die ''piqudim'' werden vorgestellt als eine Art „gute Wegbeschreibung“ ([[Psalm 119#s110 |Ps 119,110]].[[Psalm 119#s128 |128]]!). Diese Vorstellung könnte auch hinter unserer Stelle stehen, denn die ''piqudim'' JHWHs sind ''jescharim'', „richtig, eben, angenehm zu befolgen“. Will man diese Vorstellung auch in der Übersetzung herauskommen lassen, empfähle sich die Übersetzung „Weisungen“.<br /><br />
Die „Satzung“ (9b) und die „Rechtssätze“ (10b) dürften selbsterklärend sein; erwähnenswert ist, dass auch sie meist als satzhafte Vorgaben aufzufassen sind. Zum „Wort JHWHs“ s. ''ad loc''.</ref> JHWHs [ist] vollkommen (makellos) -<ref name="Rhythmus">Vv. 8-10 sind in einem auffällig anderem Rhythmus verfasst. Bonkamp 1949, Delitzsch 1894 und andere haben versucht, das in Schriftbild und Rythmus auch der dt. Übersetzung nachzuahmen; auch für die LF wäre das eine Überlegung wert. Ansonsten einfach:<br /><br />
''Das Gesetz JHWHs ist vollkommen,''<br /><br />
: ''es bringt zurück Lebenskraft.''<br /><br />
- und ähnlich in den nächsten Stichen.</ref> bringt zurück Lebenskraft (gibt neue Lebenskraft, bekehrt {die Seele})<ref>''bringt zurück Lebenskraft (gibt neue Lebenskraft, bekehrt {<s>die Seele</s>})'' - Wortspiel im Hebräischen: Die Wendung „die ''nefesch'' zurückbringen“ meint im Hebräischen oft „Leben(skraft) (nicht: „Seele“) zurückbringen“ (s. [[1Könige 17#s21 |1Kön 17,21f]]; [[Ijob 33#s30 |Ijob 33,30]]; [[Psalm 23#s3 |Ps 23,3]]; [[Sprichwörter 25#s13 |Spr 25,13]]). ''nefesch'' ist im Hebräischen aber häufiger als nicht nur ein Wechselbegriff für das Pronomen „ich“, und „zurückbringen“ kann auch „bekehren“ bedeuten, dann: „Das Gesetz JHWHs ist vollkommen: es bekehrt.“ (so z.B. VUL: „convertens animas“, „es konvertiert die Seele“; so auch CAB, Coverdale, EJ2000, Geneva-Bible, KJV, LITV, NKJV, Tyndale, Webster, Wycliffe). Die Aussage des Satzes könnte also entweder sein, dass das Gesetz JHWHs jemandem frische Lebenskraft verleiht - eine Leistung, die auch für altorientalische Sonnengötter typisch war - oder, dass es „bekehrt“ - z.B. von der sündigen Verehrung von Sonnengöttern zum rechten JHWH-Glauben, was gut zusammenstimmen würde mit dem folgenden „glaubwürdig“ und „macht den Einfältigen weise“ in V. 8b und dem „erleuchtet den Geist“ in V 9a; s. die [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]].</ref>;<br /><br />
Die Satzung<ref name="Tora" /> JHWHs [ist] zuverlässig (glaubwürdig) -<ref name="Rhythmus" /> macht den Einfältigen weise.<br /><br />
{{S|9}} Die Weisungen<ref name="Tora" /> JHWHs [sind] richtig (die richtigen, angenehm) -<ref name="Rhythmus" /> erfreuen das Herz (erfreuen {das Herz}, erhellen den Geist)<ref>''erfreuen das Herz (erhellen den Geist)'' - Wortspiel im Hebräischen: Die beiden Glieder der geprägten Formel „das Herz erfreuen“ - d.h. „den Menschen erfreuen“, denn „Herz“ ist im Hebräischen häufig nur Wechselbegriff für den Menschen als Ganzen - lassen sich je auch anders deuten: Das Wort für „erfreuen“ meint eigentlich „erhellen“ (vgl. Greenfield 1959, S. 147f.; Klouda 2000, S. 18; Sarna 1965, S. 174), und das „Herz“ ist in der israelitischen Anthropologie wesentlich häufiger vorgestellt als der Sitz des ''Verstandes'' als als Sitz der Emotionen (vgl. z.B. Wolff 1973, S. 77-84). Erstens ist also auch hier die in den [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]] beschriebene „Solarisierung“ des Gesetzes merklich, zweitens wird auch hier - wie in V. 8a („bekehrt“) und 8b („macht den einfältigen weise“) - auf die „bekehrende“ Wirkung der Gebote JHWHs angespielt (s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19&action=submit#note_y FN y]).</ref>,<br /><br />
Das Gebot<ref name="Tora" /> JHWHs [ist] lauter (licht)<ref>''lauter (licht)'' - Wortspiel im Hebräischen: Das Wort ''bar'' kann sowohl als gleichbedeutend aufgefasst werden mit dem „vollkommen/makellos“ in 9a und hat auch meist diese Bedeutung; gleichzeitig lässt es sich aber auch verstehen als „brilliant, hell, licht“ (vgl. Eaton 1968, S. 604f.; Dahood 1965, S. 122; Nel 2004, S 109; Vos 2004, S. 263; Wagner 1999, S. 255; auch Clines 2013, Deissler 1989 und Kissane 1953 übersetzen mit „radiant“, „bright“ und „hell“). Auch dies trägt zur in den [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]] beschriebene „Solarisierung“ des Gesetzes bei.</ref> -<ref name="Rhythmus" /> macht die Augen hell<ref>''macht die Augen hell'' - Die „Augen“ sind in der israelitischen Vorstellung eine Art „Barometer der Lebenskraft“ (Anderson 1972, S. 129): Ist ein Mensch alt, krank, schwach oder traurig, hören seine Augen auf, zu „leuchten“ (s. [[Deuteronomium 34#s7 |Dtn 34,7]]; [[Ijob 17#s7 |Ijob 17,7]]; [[Psalm 6#s8 |Ps 6,8]]; [[Psalm 38#s11 |38,11]]; [[Klagelieder 5#s17 |Klg 5,17]]). Gesundet er oder erholt er sich, leuchten seine Augen dagegen wieder auf (s. [[1Samuel 14#s27 |1Sam 14,27]].[[1Samuel 14#s29 |29]]; [[Esra 9#s8 |Esra 9,8]]; [[Psalm 13#s4 |Ps 13,4]]). So verstanden ist der Ausdruck also gleichbedeutend mit dem „Lebenskraft zurückbringen“ in V. 8a und dem „das Herz erfreuen“ in V. 9a. Gleichzeitig trägt der Ausdruck aber auch zur nun schon mehrfach genannten Solarisierung der Gebote JHWHs bei (s. wieder die [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]]).</ref>.<br />
{{S|10}} Das Wort JHWHs (die Furcht vor JHWH, die JHWH-Religion?)<ref>'''Textkritik''': Der hebräische Text hat hier stehen: ''jir´at JHWH'', die „Furcht vor JHWH“. Wenn man es beibehielte, hätte diese Wendung sicher - wie meist - den Sinn von „die Ehrfurcht vor JHWH, die Verehrung JHWHs“. Hier fällt der Begriff aber deutlich aus der Reihe der sechs Begriffe heraus, in der die anderen fünf Begriffe stets für satzhafte Gebote und Anweisungen stehen; auch wäre es unter den sechs Phrasen die einzige, die als Genitivus objektivus statt Genitivus subjectivus konstruiert wäre (also nicht: „Die Furcht JHWHs“ i.S.v. „die Furcht, die JHWH empfindet“, sondern „die Furcht ''vor'' JHWH“). Emendiere daher mit BHS, Briggs 1906, Herkenne 1936, Kraus 1961 und Wyatt 1995 nach ''imrat JHWH'', „das Wort JHWHs“ (wie z.B. in [[Psalm 119#s38 |Ps 119,38]]).<br /><br />
Vielleicht noch sanfter: Der Buchstabe ''Mem'' von ''enajim'' („die Augen“) ist als Haplographie zu fassen (d.h., ein Schreiber hat es versehentlich nur einmal - nämlich am Ende von ''enajim'' - geschrieben statt zweimal, d.h. am Ende von ''enajim'' und am Anfang von ''jir´at''); dann lies ''mir´at JHWH'', „das Gebot JHWHs“ - so aber nur Dahood 1965, S. 123 und man müsste davon ausgehen, dass ''mir´at'' ein in der Bibel sonst unbelegter Aramäismus ist; besser daher doch die erste Alternative.<br /><br />
Exegeten, die an der Lesung ''jir´at'' („Furcht“) festhalten wollen, erklären es dann i.d.R. so, dass es tatsächlich „Verehrung JHWHs“ bedeute, dann aber nicht die subjektiv ausgeübte, sondern das objektive Gesamt von religiösen Regeln, und deshalb doch einigermaßen in die Reihe der anderen fünf Begriffe passe. Das ist schon eine sehr gezwungene Erklärung, vielleicht aber wirklich auch eine mögliche Deutung.</ref> [ist] rein (leuchtend)<ref>''rein (leuchtend)'' - Wortspiel im Hebräischen: Das hierige hebräische ''tahor'' hat in etwa den selben Bedeutungsumfang wie das hebräische ''bar'' („lauter, licht“) in V. 9b, wobei ''bar'' mehr die ethisch-moralische Reinheit, ''tahor'' mehr die kultische und die materielle Reinheit meint. Und ebenso wie ''bar'' kann auch ''tahor'' „hell, leuchtend“ meinen (s. [[Exodus 24#s10 |Ex 24,10]]: „glänzend“; [[Hohelied 6#s10 |Hld 6,10]]: „hell“; möglicherweise auch [[Exodus 31#s8 |Ex 31,8]]; [[Levitikus 24#s4 |Lev 24,4]]: „die ''hellen'' Leuchter“; so daher Craigie 1983, Eaton 1968, Klouda 2000 Wagner 1999) und trägt so ebenso wie jenes zur Solarisierung der Gebote JHWHs bei.</ref> -<ref name="Rhythmus" /> besteht in Ewigkeit,<br /><br />
Die Rechtssätze<ref name="Tora" /> JHWHs [sind] Wahrheit (wahr, die wahren)<ref>''Wahrheit (wahr)'' - Subst. verwendet als Adj. (häufig im Heb.); übersetze: „wahr“.</ref> -<ref name="Rhythmus" /> sind gerecht (im Recht, die rechten) allesamt (und noch dazu sind sie gerecht).<br />
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{{S|11}} [Durch]<ref name="Rel">Wörtlich: „11 ''Die Begehrenswerteren als Gold [...]''. 12 ''Auch dein Sklave wird gewarnt durch sie.''“ V. 11 ist offensichtlich kein vollständiger Satz; entweder ist also V. 11 zu V. 10 zu ziehen und so zu analysieren, dass der Artikel noch einmal das Substantiv „Rechtssätze“ aufgreift, woran sich dann ein unmarkierter Relativsatz anschließt (zur Konstruktion vgl. [http://en.wikisource.org/wiki/Gesenius%27_Hebrew_Grammar/126._Determination_by_Means_of_the_Article GKC §126b]); also „''Die Rechssätze JHWHs sind wahr und allesamt gerecht - sie, die begehrenswerter sind als...''“ (so z.B. B-R; Baethgen 1892; Ehrlich 1905; ELB; FREE; Gunkel 1968; König 1927; Kraus 1961), oder man versteht Vv. 11f als Casus pendens-Konstruktion: Ein Nomen oder Pronomen - etwa hier: „Die Begehrenswerteren...“ wird von seiner syntaktischen „Stelle“ in einem Satz an den Anfang des Satzes verschoben und seine Stelle durch ein Pronomen - etwa hier: „durch ''sie''“ - gefüllt (sehr schön erklärt z.B. von [http://www.jstor.org/stable/pdfplus/527479.pdf Harper 1886]); also eigentlich „''Auch dein Sklave wird belehrt durch die Begehrenswerteren als Gold...''“. So m.W. nur Kissane 1953; aber da sich das „durch sie“ in V. 12 sicher wieder auf V. 11 zurückbezieht, ist diese Auflösung vorzuziehen und V. 11 entgegen der Mehrheitsmeinung zu Vv. 12-15 zu ziehen, wohin ohnehin die dreimalige Wiederholung von „reichlich“ in Vv. 11-14 weist. Vielleicht weist dahin außerdem die Tatsache, dass im folgenden V. 13 direkt noch eine Casus pendens-Konstruktion folgt.</ref> sie, die begehrenswerter sind als Gold,<br /><br />
: ja, als (und als) reichlich Reingold,<br /><br />
und süßer als Honig<br /><br />
: ja, (und) [als] Honig des Honigs<ref>''Honig des Honigs'' - Der Psalmist verwendet in Vv. 11cd drei verschiedene Wörter mit der Bedeutung „Honig“: „süßer als Honig 1, / ja, als Honig 2 des Honig 3´s“. Diese Konstruktion dient der Intensivierung der gesamten Aussage - ähnlich, wie im häufigen „der Himmel und der Himmel der Himmel“ ([[Deuteronomium 10#s14 |Dtn 10,14]]; [[1Könige 8#s27 |8,27]]; [[2Chronik 2#s5 |2Chr 2,5]]; [[2Chronik 6#s18 |6,18]]) nicht neben dem „gewöhnlichen Himmel“ noch zusätzlich von einem „Super-Himmel“ die Rede ist, sondern die Aussage noch einmal intensiviert werden soll („Der Himmel und der Himmel der Himmel können ihn nicht fassen“ = „Der Himmel kann ihn nicht fassen - nicht ansatzweise kann er das!“). Sinngemäß wäre daher vielleicht etwas wie: „süßer als Honig - ja, unendlich viel süßer!“</ref>,<br /><br />
{{S|12}} wird auch<ref>Oder adversativ: „''sie, die begehrenswerter sind als Gold...'' / Obwohl ''dein Sklave durch sie gewarnt wird [und] in ihrer Befolgung reichlich großer Lohn liegt: ‚Wer bemerkt schon Verirrungen!?‘''“; so aber nur Ehrlich 1905 und Schökel 1980.<br /><br />
Oder: „sie, die begehrenswerter sind als Gold ... / Auch wird dein Knecht...“; so viele eng. Üss.</ref> dein Sklave<ref name="Sklave">''dein Sklave'' ist in der Bibel und v.a. in der biblischen Poesie oft nur ein höflicher Ersatz für Personalpronomen und sollte ins Deutsche besser nicht wörtlich übersetzt werden (vgl. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Lukas_1#note_g FN g] zu [[Lukas 1#s48 |Lk 1,48]]). Auch hier meint „dein Sklave“ sehr sicher nur „ich“ (''ad loc.'' vgl. Dahood 1965, S. 124; Gunkel 1968, S. 80; König 1927, S. 104). Hier kommt durch das „dein Sklave“ aber gleichzeitig zum Ausdruck, dass der Beter sich den ''Geboten'' JHWHs ''unterordnet''; wenn diese Aussage in der LF bei einer Übertragung durch „ich“ nicht zum Ausdruck kommt, sollte man besser darauf verzichten und das „dein Sklave“ beibehalten.</ref> gewarnt (erleuchtet)<ref>''gewarnt (erleuchtet)'' - Wortspiel im Hebräischen: Mit „gewarnt“ ist gemeint, dass der Beter sich ''vorsieht'', JHWHs Gebote nicht zu übertreten, wohin dann auch noch kommt, dass ihm dann großer Lohn versprochen ist, wenn ihm die Einhaltung der Gebote gelingt. Das Verb ''zahar'' meint zugleich aber ''erleuchten'', was wieder zur in den [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]] genannten Solarisierung der Gebote JHWHs gehört; so auch Craigie 1983, Dahood 1965, Dahood 1982, Eaton 1968, Meinhold 1983, Sarna 1965, Vos 2004, Wagner 1999.</ref> {durch sie}<ref name="Rel" />.<br /><br />
: In ihrer Befolgung [ist (liegt)] reichlich Lohn<ref>Oder: Die Zeile gibt den wörtlichen Inhalt der Warnung wieder: „Durch sie ... wird auch dein Sklave gewarnt: ‚In ihrer Befolgung liegt reichlich Lohn!‘“.</ref>.<br />
{{S|13}} [Doch]<ref>''[Doch]'' - Der Zhg. von Vv. 12.13 ist sicher adversativ; das muss man in der LF wohl besser durch die Einfügung eines „Doch“ o.Ä. ausdrücklich machen.</ref> Versehen (versehentliche Fehler)<ref>''Versehen (versehentliche Fehler)'' - Bedeutung unsicher (-> Hapax legomenon); vermutlich meint es in etwa das selbe wie das folgende „Verborgene (ungewollte Sünden)“; vgl. z.B. König 1927, S. 104; Kittel 1914, S. 78; Wagner 1999, S. 258; Nel 2004, S. 113f.</ref> - wer bemerkt sie<ref>''Versehentliche Fehler - wer bemerkt sie'' - d.h. „Wer bemerkt versehentliche Fehler?“: Casus pendens-Konstruktion; s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_af FN af]. Die Konstruktion soll eine stärkere Emphase auf diese „versehentliche Fehler“ legen: Gegen ''bewusste Sünden'' kann man sich verwahren, indem man auf JHWHs Gebote achtet - ''versehentliche Fehler'' jedoch...</ref>?<br /><br />
: Von den Verborgenen (ungewollte Sünden)<ref>''Verborgenen (ungewollte Sünden)'' ist ein Begriff aus der israelitischen Rechtsterminologie; man bezeichnet damit Vergehen und Sünden, die ein Sünder unwissentlich begangen hat. Vgl. z.B. [[Levitikus 4 |Lev 4]]-[[Levitikus 5 |5]].</ref> mache mich rein;<br />
{{S|14}} Auch von Vermessenheit (vermessenen Menschen, willentlichen Sünden)<ref>Mit dem Wort für ''Vermessenheit'' werden in der Bibel sonst stets Personen bezeichnet. Meist bezeichnet das Wort die „Gattung“ von Feinden des einzelnen Beters, die sich besonders durch anmaßende Wortsünden (s. bes. [[Sprichwörter 21#24 |Spr 21,24]]; auch [[Jesaja 13#s11 |Jes 13,11]]; [[Jeremia 43#s2 |Jer 43,2]]; [[Maleachi 3#s15 |Mal 3,15]] (vgl. V. 14)) und eine prinzipielle Missachtung der Gebote Gottes ([[Psalm 119#s21 |Ps 119,21]].[[Psalm 119#s85 |85]]) auszeichnen - es sind die „Vermessenen, Anmaßenden“. Das in Üss. häufig zu findende „Übermütige“ ist wohl noch ein Relikt aus der Zeit, zu der „übermütig sein“ im Dt. noch „anmaßend sein“ bedeutete.<br /><br />
Viele Exegeten gehen aber davon aus, dass das Wort hier entgegen seinem gewöhnlichen Gebrauch nicht Menschen, sondern personifizierte Sünden meine (Barnes 1869, S. 175; Terrien 2003, S. 206; Wagner 1999, S. 258: „presumptuous sins“, Deissler 1989, S. 81: „Vermessenes“; Harrelson 1999, S. 143: „proud thoughts“; König 1927, S. 104: „Übermütigkeiten“), was dann speziell - im Gegensatz zu den unwillentlich begangenen Sünden in V. 14 - die ''willentlichen'' Sünden meinen soll (so z.B. Buttenwieser 1938, S. 853; Christensen 2005.19, S. 2: „wilful sins“; Ehrlich 1905, S. 40: „mutwillige Übertretungen“; fast alle eng. Üss.; wohl auch VUL: „ab occultis meis ... et ab alienis“: „von meinen verborgenen und von anderen“).<br /><br />
Diese Deutung ist grammatisch auch unproblematisch und passt wirklich besser zum vorigen Vers; allerdings wohl weniger zum folgenden Teilvers; denn es ist doch fraglich, wie „anmaßende Taten“ über jemanden „herrschen“ sollen. Daher dann doch noch besser zu deuten als Abstraktplural: Der Psalmist kann sich nicht beherrschen ([[Sprichwörter 16#s32 |Spr 16,32]]), sondern wird beherrscht von „Anmaßung, Vermessenheit“ (vgl. HER05, NeÜ: „Hochmut“; Kissane 1953, S. 85: „pride“) - der Bereitschaft und gar dem Willen zum willentlichen Übertreten der Gebote Gottes (sehr gut daher EEB: „Stop your servant from wanting to sin“).</ref> halte zurück deinen Sklaven<ref name="Sklave" />,<ref>''Von ungewollten Sünden mache mich rein / Auch von Vermessenheit halte zurück deinen Sklaven'' - Wenn die Deutung von „Vermessenheit“ als Ausdruck von Gesinnungssünden richtig ist, sind die beiden Verse wohl ein hyperbatischer (-> Hyperbaton) Merismus zu deuten: „Von Sünden - sowohl unwillentlichen Sünden als auch Gesinnungssünden - reinige mich (wenn ich sie schon begangen habe) und halte mich zurück (damit ich sie zukünftig nicht begehe).“ - Der Psalmist bittet um Beistand Gottes beim Streben nach vollkommener Sündenfreiheit; denn dann wird er in der Tat „vollkommen sein“.</ref><br /><br />
: Lass sie mich nicht beherrschen!<br /><br />
Dann werde ich vollkommen (makellos) sein<br /><br />
: Und rein sein von reichlich [großem] Vergehen<ref>''reichlich [großes] Vergehen'' - Bed. unsicher: Entweder ist mit Dahood 1982, Moran 1959, Rabinowitz 1959 und Wagner 1999 davon auszugehen, dass der Dichter hier einen mit dem Ausruck „reichlich [große] Sünde“ ([[Genesis 20#s9 |Gen 20,9]]; [[Exodus 32s21 |Ex 32,21.30f]]; [[2Könige 7#s21 |2Kön 7,21]]) verwandten Rechtsterminus aus dem ägyptischen und ugaritischen Raum verwendet, der speziell Götzenverehrung bezeichnet, oder der Psalmist nennt in Vv. 13.14ab.14cd nacheinander die „unwillentliche Sünden“, die „Gesinnungssünden“ und allgemein die „schweren Sünden“ als einzelne „Sündengattungen“, wobei die ersten beiden als Vorstufen der dritten gedacht sind und derart, dass sie unweigerlich zur dritten führen müssen: Steht Gott dem Beter dabei bei, selbst diese nicht zu begehen, wird er sich automatisch auch jener nicht schuldig machen.<br /><br />
'''Anm. d. Üs.''' (S.W.): Im zweiten Fall wäre übrigens spannenderweise schon die Vorstellung der katholischen Sündenlehre vorweggenommen, dass erst dann eine schwere Sünde vorliege, wenn sie mit voller Kenntnis und aus böser Gesinnung begangen wird; vgl. z.B. KKK 1860: „''Unverschuldete Unkenntnis'' kann die Verantwortung für ein schweres Vergehen vermindern, wenn nicht sogar aufheben. [...] Auch Triebimpulse [und] Leidenschaften [...] können die Freiheit und die Willentlichkeit eines Vergehens vermindern. Die Sünde aus Bosheit, aus überlegter Entscheidung für das Böse, wiegt am schwersten.“</ref>.<br />
{{S|15}} Es seien zum Gefallen die Reden meines Mundes (mein Reden)<ref name="Körperteil" /><br />
: Und das sich-Äußern meines Herzens (meine Äußerungen)<ref name="Körperteil" /> vor deinem Gesicht (vor dir)<ref name="Körperteil" /><ref>''Es seien zum Wohlgefallen die Reden meines Mundes / und das sich-Äußern meines Herzens vor deinem Gesicht'' - Hyperbaton; natürliche Wortfolge: „Es seien zum Wohlgefallen vor deinem Gesicht die Reden meines Mundes und das sich-Äußern meines Herzens“ (vgl. [[Exodus 28#s38 |Ex 28,38]]). Das Hyperbaton dient hier nur dem Zweck, die beiden parallelen Phrasen „die Reden meines Mundes“ und „das sich-Äußern meines Herzens“ auf zwei Stichen verteilen zu können; die Ergänzung von „möge kommen“ o.Ä. in der zweiten Zeile ist unnötig. Der Sinn ist: „Mein Reden und mein Denken sei dir wohlgefällig.“<br /><br />
V. 15 ist daher wohl auch weniger eine „abschließende Spendeformel“ (Meinhold 1983, S. 133; ähnlich Bonkamp 1949, S. 117; Gerstenberger 1991, S. 100; Gese 1991, S. 145; Oesch 1985, S. 84) zu werten, sondern wiederholt noch einmal die Bitte aus Vv. 13f: Der Psalmist bittet in Strophe 3 darum, auch über die äußerliche Gesetzestreue hinaus Gott wohlgefällig zu sein - in Gedanken, Worten und Werken; ganz und gar - und bittet dafür um Gottes Beistand.</ref> -<br /><br />
: JHWH, mein Fels und mein Erlöser!<br />
<br />
<br />
{{Bemerkungen}}<br />
{{anchor|Anliegen}}<br />
'''I'''.<br /><br />
Das Anliegen von Ps 19 wird in der Exegese heftig diskutiert, weil der Psalm aus vier Teilen besteht, deren Zusammenhang auf den ersten Blick nicht leicht erkennbar ist: In Vv. 2-5b heißt es, der Himmel tue Gottes „Herrlichkeit“ kund. In Vv. 5c-7 ist von Gott und seiner Herrlichkeit dann nicht mehr die Rede, sondern es folgt ein Abschnitt über die Sonne, an den sich - scheinbar ohne Zusammenhang - in Vv. 8-10 (eher nicht: 8-11; s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_af FN af]) ein Hymnus an die ''torah'' - das „Gesetz JHWHs“ - anschließt, um dann wieder scheinbar ohne Zusammenhang in Vv. 11-15 mit einer Bitte um Bewahrung vor Sünden zu schließen. Die Hauptschwierigkeit bei der Deutung des Anliegens von Ps 19 ist es also, den diese vier Teile zusammenhaltenden roten Faden auszumachen. Im Folgenden wird nur die Deutung vorgestellt, die dem Übersetzer am wahrscheinlichsten scheint; für eine Übersicht über verschiedene weitere Deutungen sei verwiesen auf Wyatt 1995, S. 560-566.<br />
<br />
'''II'''.<br /><br />
Am auffälligsten ist - und auch in der Exegese mit Abstand am ausführlichsten kommentiert wurde - der Abschnitt Vv. 5c-7 über die Sonne. Fast stets heißt es, dass der Psalmist sich intensiv an der Bilderwelt der altorientalischen Mythologie bedient und die Sonne entsprechend der altorientalischen Sonnengötter dargestellt habe (z.B.: die Sonne, die das Himmelszelt bewohnt, die Sonne als „Held“ und als „schneller Läufer“ etc.; vgl. bes. Sarna 1965, S. 172). Das legt nahe, dass an folgende kulturgeschichtliche Zusammenhänge zu denken ist: Die Verehrung von Sonnengöttern war im Alten Orient weit verbreitet und auch in Israel wurde die Sonne lange als Gott angebetet (vgl. z.B. NIDOTTE 9087,5; s. z.B. [[2Könige 23#s5 |2Kön 23,5]]). Solche Sonnengötter warem im Alten Orient häufig assoziiert mit und verantwortlich für „Wahrheit“ und „Weisheit“ (vgl. z.B. Sarna 2010, S. 82), „Recht“ und „Gesetz“ (vgl. z.B. Löning/Zenger 2000, S. 138f; Sarna 1965, S. 173; Stähli 1985, S. 30f; Taylor 1993, S. 224; auch in der Bibel finden sich bisweilen noch Spuren davon, s. z.B. [[Psalm 37#s6 |Ps 37,6]]; [[Sprichwörter 6#s23 |Spr 6,23]]; [[Hosea 6#s4 |Hos 6,4f]]; [[Zefanja 3#s5 |Zef 3,5]]; [[Maleachi 3#s20 |Mal 3,20]]) und fungierten als Lebensspender und Freudenbringer (vgl. wieder Sarna 1965, S 173f; Stähli 1985, S. 25f); kennzeichnend für sie war außerdem ihre „Herrlichkeit“, die man sich als ein Lichtphänomen vorstellte - als Lichtglanz, Glorie der „herrlichen“ Gottheit (vgl. z.B. [https://www.bibelwissenschaft.de/wibilex/das-bibellexikon/lexikon/sachwort/anzeigen/details/ehre-herrlichkeit-3/ch/6492e846b62e0703f9ee229f254b767b/#h2 Wilke 2010, Abs. 3]; ''ad loc.'' Wagner 1999, S. 249).<br /> <br />
Besagter Verehrung der Sonne als Gott wollten die die biblischen Dichter entgegenwirken (s. z.B. [[Deuteronomium 4#s19 |Dtn 4,19]]; [[Deuteronomium 17#s3 |17,3]]) und verwandten daher einige Mühen darauf, die Sonne nach und nach zu „depotenzieren“: Sie sollte durchaus nicht als ein weiterer Gott, sondern als eines der ''Geschöpfe'' JHWHs verstanden werden - JHWH untergeordnet und von ihm an ihren Ort - den Taghimmel - verwiesen (vgl. [http://www.bibelwissenschaft.de/wibilex/das-bibellexikon/lexikon/sachwort/anzeigen/details/sonne/ch/71ab713db20063bd9f7f5a1859aa890c/#h10 Lauber 2012, Abs. 3.2]; Stähli 1985, S. 17-23).<br /><br />
<br />
{{anchor|Mehrdeutigkeit}}<br />
'''III'''.<br /><br />
Indes zwingt nichts den Leser, die Aussagen und Bilder aus dem Kontext der altorientalischen Mythologie zu verstehen; jeder Vers lässt sich auch problemlos im Kontext des „gewöhnlichen“ israelitischen Glaubens - der JHWH-Religion - deuten (s. FNn). Exegeten wie Buttenwieser 1938, Cooley 2014 und König 1927 haben daher sogar Vv. 5c-7 den Bezug zur altorientalischen Sonnengottmythologie abgesprochen. Diese Mehrdeutigkeit könnte durchaus auf den bewussten Gestaltungswillen des Psalmisten zurückgeführt werden und muss es wohl auch, da sie um ein Vielfaches zu ausgeprägt ist, als dass sie Zufall sein könnte. Ihr Effekt ist, dass sie den Psalm zu einem idealen missionarisch-synkretistischen Text macht: Anhängern des Sonnenkultes ermöglicht er es, Züge ihrer Religion auch im JHWH-Kult zu entdecken und erleichtert ihnen so den Zugang zu demselben; von bereits Bekehrten oder von vornherein treuen JHWH-Gläubigen dagegen lässt er sich als ein „gewöhnlicher“ jahwistischer Psalm verwenden.<br /><br />
'''Vv. 2-5b''' sprechen von den himmlischen Sphären, die die „Herrlichkeit“ Gottes - hier nicht als ''JHWH'' bezeichnet, sondern allgemein als ''el'', „Gott“ - verkünden / erstrahlen lassen (s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_h FN h]), und wie die Sonne die ganze Erde erhellt und auf der ganzen Erde sichtbar ist (V. 7), ist auch die Kunde von der Herrlichkeit „Gottes“ auf der ganzen Erde vernehmbar (Vv. 4f). Meint „Gott“ hier JHWH oder die Sonne? - Man weiß es nicht.<br /><br />
'''Vv. 5c-7''' sprechen von der Sonne selbst. V. 5c besagt entweder, dass ''Gott'' der Sonne am Himmel ein Zelt ''gegeben'' hat, oder dass die Sonne am Himmel ein Zelt ''besitzt'' (s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_o FN o]) und spricht dann entweder mit Bildern aus der altorientalischen Mythologie vom Lauf der Sonne oder nur metaphorisch vom fröhlichen Strahlen der Sonne (s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_q FN q]). Der Abschnitt schließt entweder mit der Aussage, dass nichts vor der ''Gott gehörenden Sonne'' verborgen bleibt, oder dass nichts vor den ''Strahlen'' der Sonne verborgen bleibt. Der Abschnitt lässt sich also entweder so lesen, dass die Sonne Gott untergeordnet wird, indem betont wird, dass sie Gottes ''Geschöpf'' ist (vgl. dazu wieder [http://www.bibelwissenschaft.de/wibilex/das-bibellexikon/lexikon/sachwort/anzeigen/details/sonne/ch/71ab713db20063bd9f7f5a1859aa890c/#h10 Lauber 2012, Abs. 3.2]) und nur als ''Symbol'' für die Herrlichkeit ''Gottes'' eigens genannt wird, wie sie noch häufiger in der Bibel fungiert (vgl. DDD, S. 766; s. z.B. noch&nbsp;[[Ezechiel 43#s2 |Ez 43,2.4]]; [[Habakkuk 3#s3 |Hab 3,3f]]; Sir 42,16 LXX; ''ad loc.'' vgl. FNn [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_e e].[http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_h h].[http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_k k]). Oder aber: Die Sonne ''selbst ist'' jener Gott, dessen herrlicher Umlauf am Himmel in den Vv. 5c-7 gepriesen wird. Vv. 2-7 lassen sich also insgesamt noch problemlos sprechen von JHWH-Verehrern und von Anhängern eines Sonnenkults, und sie lassen sich lesen als Uminterpretation des Verhältnisses von JHWH und Sonne - nämlich dahin, dass die Sonne nur ein Gott untergeordnetes Symbol für seine Herrlichkeit ist.<br /><br />
'''Vv. 8-10''' lesen sich auf den ersten Blick wie ein gewöhnlicher Preis der Gebote JHWHs, der von jedem JHWH-Verehrer problemlos gebetet werden kann. Unter dieser beinahe eintönigen Oberfläche hat aber der Dichter gleich mehrere weitere Sinndimensionen über Wortspiele ins Werk gesetzt: (1) Auffällig ist zunächst, dass die „Leistungen“ der Gebote eher untypisch sind für Gebote (zugegeben: zu biblischen Zeiten nicht ''so'' untypisch, wie sie in den Augen heutiger Leser wirken müssen; dass JHWHs Gebote den Gläubigen „erfreuen“ etc. findet sich häufiger in der Bibel), dafür aber zu den Standard-Leistungen von Sonnengöttern gehören (s.o.) - die, wie gesagt, ohnehin häufig mit Recht und Gesetz assoziiert waren: Sie geben Lebenskraft, machen weise, erfreuen das Herz und machen gesund. Durch eine Reihe von Wortspielen wird das noch verstärkt: Nicht nur „erfreuen sie das Herz“, sondern sie „''erhellen''“ ihn auch ([http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_z FN z]); nicht nur sind sie „lauter“, sondern sie sind auch „''licht''“ ([http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_aa FN aa]); nicht nur sind sie „rein“, sondern sie sind auch „''leuchtend''“ ([http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_ad FN ad]), und noch dazu machen sie die Augen „''hell''“ und „''erleuchten''“ den, der sie befolgt. Und sicher ist es auch kein Zufall, dass sie in V. 11 gerade mit Gold und (goldenem) Honig verglichen werden. Auf diese Weise wird eine Kontinuität zwischen dem JHWH-Kult und dem Sonnenkult hergestellt; die Gesetzesreligion des JHWH-Kultes „leistet“ das selbe wie der Sonnenkult und ist ihm sogar strukturell ähnlich: Die Gebote Gottes werden „solarisiert“. (2) Gleichzeitig, sozusagen in die entgegengesetzte Stoßrichtung - beinahe wie eine Art Seitenhiebe gegen nicht-JHWH-Gläubige - lässt sich eine zweite Gruppe von Wortspielen ausmachen: Nicht nur geben die Gebote JHWHs neue Lebenskraft, sondern sie „''bekehren''“ auch ([http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_y FN y]). Nicht nur wird man durch sie „gewarnt“, sondern sie „''erleuchten''“ auch - Den Einfältigen machen sie „weise“, sie „''erhellen''“ den Geist, und nicht nur sind sie richtig, wahr und gerecht, sie sind auch „die richtigen“, „die wahren“ und „die gerechten“ Gebote. „Im Gegensatz zu welchen Geboten?“, kann man sich fragen; und „wer sind die Einfältigen, wer die unerhellten Geistes?“ - Man wird wohl auch hier an Anhänger eines anderen Kultes als des JHWH-Kultes denken müssen.<br /><br />
In '''Vv. 11-15''' schließlich kommt der Beter auf sein „eigentliches Anliegen“ zu sprechen: Auch er - als ein „Diener“ Gottes; d.h. einer, der seine Gebote befolgt - richtet sich zwar an seinen Vorschriften aus und bemüht sich so um Sündenfreiheit, doch bewahrt ja auch dies nicht vor versehentlich oder unbewusst begangene Sünden - und also bittet er um Bewahrung vor zukünftigen und Vergebung von begangenen Sünden, auf dass er dann „vollkommen“ und gänzlich frei von Sünden sei. Vielleicht kann man diesen Abschnitt sogar gleichzeitig so lesen, dass er von einem ehemaligen Anhänger eines Sonnenkultes gesprochen ist, der diese seine Sünde der Sonnenverehrung durch ein heiligmäßiges Leben sühnen möchte und so zwecks der Vergebung dieses „reichlich großen Vergehens“ um Gottes Beistand bittet (s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_ar FN ar]).<br />
<br />
'''IV'''.<br /><br />
Bonkamp 1949 hat vorgeschlagen, dass wir bei der Abfassungszeit konkret an das 18. Regierungsjahr des Joschija denken können - das Jahr, in dem gleichzeitig der Hohepriester Hilkija das Gesetzesbuch wieder auffand ([[2Könige 22#s8 |2Kön 22,8]]) und Joschija daraufhin im Zuge der großen Tempelreinigung auch gegen den Sonnenkult vorging ([[2Könige 23#s11 |2Kön 23,11]]); vgl. ähnlich auch Dürr 1927, S. 48; Sarna 1965, S. 175. Solche genauen Datierungen sind in der neueren Exegese zwar ein wenig unbeliebt geworden, aber wenn unsere Deutung des roten Fadens im Ps 19 richtig ist, können wir vielleicht wirklich an diese Zeit denken.<br />
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{{Kapitelseite Fuß}}</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Psalm_19&diff=39906Psalm 192024-11-30T09:21:00Z<p>Sebastian Walter: typo</p>
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<div>{{Zuverlässige Studienfassung}}<br />
{{Lesefassung kann erstellt werden}}<br />
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{{Studienfassung}}<br />
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{{S|1}} Für den Chorleiter (Dirigenten, Singenden, Musizierenden).<ref>''Chorleiter (Dirigenten, Singenden, Musizierenden)'' - Genaue Bedeutung unklar. Die gewählte Übersetzung ist mehr oder weniger Konvention, obwohl es nicht an alternativen Übersetzungsvorschlägen mangelt. Hier ist die Bezeichnung übrigens recht glücklich: Vermutlich leitet sich das Wort her vom hebräischen ''netsach'' („glänzen, strahlen“); ''menatseach'' ist dann der „Glänzende, Strahlende“ (vgl. z.B. Delitzsch 1894, S. 83f), was sich in unserem Psalm gut zu den sonstigen Vokabeln aus dem Wortfeld „Licht“ fügt.</ref><br /><br />
Ein Psalm (begleitetes Lied) von (für, über, nach Art von) David.<br />
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{{S|2}} Der Himmel verkündet<ref>''verkünden'' - heb. ''safar''; v.a in den Psalmen wird dieses Verb bes. dann verwendet, wenn jemand von großen Taten Gottes berichtet (vgl. THAT II, S. 168): Der Himmel wird hier vorgestellt als ein ''Prediger''.</ref> (Die Himmel verkünden)<ref>''Himmel'' ist im Hebräischen ein Pluralwort; damit erklärt sich der Plural „Die Himmel“, der in vielen Übersetzungen zu finden ist. Ins Deutsche muss mit Singular übertragen werden.</ref> die Herrlichkeit (Lichtglanz, Glorie)<ref>Zur Vorstellung der „Herrlichkeit“ s. die [[#Anliegen |Anmerkungen]].</ref> Gottes<br /><br />
: und das Walten (Werk)<ref>''Walten (Werk)'' - meist übersetzt als: „seiner Hände ''Werk''“ i.S.v. „das, was er geschaffen hat“. Einige Exegeten (z.B. Baethgen 1892, S. 56; Dohmen 1983, S. 508; Oesch 1985, S. 71f) wenden ein: Weil Himmel und Firmament aber ja selbst zu diesem Werk von Gottes Händen zählen, würden sie nach dieser Übersetzung nicht Gott verkünden, sondern sich selbst - gemeint ist daher hier allgemein das „Walten“ Gottes.<br /><br />
Vermutlich gehört dies aber schon zu der in den [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]] beschriebenen Mehrdeutigkeit: Wegen der Stichwortverknüpfung „Ihr (=der Himmel und des Firmaments) [Verkündigungs-]Klang ''geht aus''“ - „Sie (=die Sonne) ist wie ein Bräutigam, der ''ausgeht''“ - „Am einen Ende des Himmels ist ihr ''Ausgang''“ (vgl. gut Dohmen 1983, S. 505) lassen sich Vv. 5-7 so lesen, dass das, was Himmel und Firmament verkündigen, die ''Sonne'' - als Symbol für die „Herrlichkeit“ Gottes - ist. Liest man unseren Vers mit den Vv. 5-7 zusammen, legte sich auch hier diese Deutung nahe: Das „Werk seiner Hände“ ist die Sonne (s. auch FNn [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_h h].[http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_k k]) - ähnlich, wie in [[Psalm 8#s2 |Ps 8,2]] der „Himmel“ als das „Werk seiner Finger“ und in [[Psalm 8#s7 |Ps 8,7]] die ganze Schöpfung als das „Werk seiner Hände“ bezeichnet wird. Und gleichzeitig ist eben auch möglich: „Die Himmel verkünden das ''Walten'' Gottes (=der Sonne)“, s. wieder die [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]].<br /><br />
Außerdem theoretisch möglich: „Der Himmel verkündet die Herrlichkeit Gottes / und das Werk seiner Hände (=der Himmelsbogen) macht [sie] kund: das Firmament.“. So allerdings noch kein Exeget und es ist auch recht unwahrscheinlich: V. 2 ist sicher bewusst chiastisch gebaut: SUBJEKT: Der Himmel - VERB: verkündet - OBJEKT: Die Herrlichkeit Gottes / OBJEKT: Sein Walten - VERB: macht kund - SUBJEKT: Das Firmament.</ref> seiner Hände (sein Walten)<ref name="Körperteil">''das Walten seiner Hände (sein Walten)'' + ''die Reden meines Mundes (mein Reden)'' + ''das sich-Äußern meines Herzens (mein sich-Äußern)'' + ''vor deinem Gesicht (vor dir)'' - Sehr oft wird im Hebräischen als „Aktant“ einer Handlung nicht die handelnde Person, sondern der hauptsächlich involvierte Körperteil dieser Person genannt - ein rein stilistischer Strukturunterschied, den leider selbst viele kommunikative Übersetzungen nicht eindeutschen. Übersetze durchaus natürlicher: Im Deutschen handeln weder „Hände“, noch redet ein „Mund“, noch sinnt ein „Herz“, noch ist etwas einem „Gesicht“ wohlgefällig - sondern einer ''Person''.</ref> macht kund das Firmament (Himmelsgewölbe)<ref>''Firmament (Himmelsgewölbe)'' - In der israelitischen Kosmologie hat Gott die Welt geschaffen, indem er die Fluten, die anfangs die Erde bedeckten, hinter einen festen Himmelsbogen - vorgestellt als eine Art „metallener Deckel in Form einer Halbkugel“ (Soggin 1997, S. 33) - gesperrt hat (s. [[Genesis 1#s6 |Gen 1,6]]; dazu [http://www.offene-bibel.de/wiki/?title=Special%3ABibelstelle_aufschlagen&abk=Gen+1#note_p FN p]; für eine schöne grafische Darstellung des hebräischen Weltbildes s. [http://wp.patheos.com.s3.amazonaws.com/blogs/exploringourmatrix/files/2012/11/Ancient-Hebrew-view-of-universe.png hier]). Mit Hieronymus hat sich für dieses „Schalenförmige“ die Bezeichnung „Firmament“ eingebürgert (von lat. ''firmamentum'', „Das Festgefügte“); dieses ist hier gemeint. In der Bibel wird es allerdings häufig auch nur als Wechselbegriff für „Himmel“ verwendet und kann daher meist auch ohne großen Bedeutungsverlust derart ins Deutsche übertragen werden (was viele Übersetzungen auch tun); in unserem Psalm ist das wg. Vv. 5c.6a aber unglücklich.</ref>:<br />
{{S|3}} Tag für Tag äußert es (strahlt es hervor, sprudelt es hervor?)<ref>''äußert es (strahlt es hervor, sprudelt es hervor?, äußert man?)'' - Wortspiel im Hebräischen: Das hebräische ''nava'' („äußern“) meint in [[Jesus Sirach 43#s2 |Sir 43,2]] auch: „hervorstrahlen lassen“ (vgl. Ges18, S. 776). Auch dieser Satz lässt sich also in die Richtung auslegen, dass der Inhalt der Verkündigung von Himmel und Firmament die Sonne ist (s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_e FN e]), obwohl er ''eigentlich'' natürlich gelesen werden müsste als „das Firmament äußert Rede“.<br /><br />
Häufig heißt es, das Verb bedeute eigentlich „sprudeln“ und es solle so eine besonders ekstatische Redeweise bezeichnet werden (z.B. Kraus 1961, S. 154; Kruger 2002, S. 114; Vos 2004, S. 260). Das ist irreführend: Sprachgeschichtlich mag das Wort tatsächlich einmal primär „sprudeln“ gemeint haben; in der Bibel ist das aber ausschließlich in [[Sprichwörter 18#s4 |Spr 18,4]] merklich (und auch hier nur im Rahmen eines Wortspiels). An den übrigen Stellen ist es stets abgeblasst zur Bedeutung „reden, äußern“. Unsere Stelle legt im Gegenteil sogar nahe, dass mit dem Wort speziell das Äußern weiser Lehren bezeichnet werden soll (''nava'' von „weisen Reden“ noch in [[Psalm 78#s2 |Ps 78,2]]; [[Sprichwörter 1#s23 |Spr 1,23]]), da im nächsten Satz das Verb ''chawah'' folgt, das oft speziell „unterweisen, lehren“ meint (s. noch [[Ijob 15#s17 |Ijob 15,17]]; [[Ijob 32#s6 |32,6]]; [[Ijob 36#s2 |36,2]]) - erst recht, wenn es (wie hier) zusammen mit ''da`ath'' („Wissen“) verwendet wird.</ref> Rede (Ein Tag äußert gegenüber [dem nächsten] Tag Rede, Tag für Tag äußert man?)<ref name="V. 3">''Tag für Tag äußert es (Ein Tag äußert gegenüber dem nächsten Tag)'' + ''Nacht für Nacht lehrt es (eine Nacht lehrt der nächsten Nacht)'' - Grammatisch sind beide Auflösungen möglich; nach der als Primärübersetzung angeführten Deutung ist Subjekt der Verben das Firmament, nach der als Alternativübersetzung angeführten Deutung jeweils das erste „Tag“ und „Nacht“. Die zweite Deutung findet sich häufiger in Übersetzungen, hat aber das Problem, dass sie vielen Exegeten teils recht fantasievolle Erklärungen abgenötigt hat, wie denn ein Tag mit dem nächsten Tag in Kontakt treten will, wenn doch zwischen beiden die Nacht liegt, und umgekehrt. Auch findet sich das Bild von „sprechenden Tagen“ und „lehrenden Nächten“ sonst nirgends in der Bibel; dass das Firmament aber in der Tat verkündigen kann, steht ja direkt im vorhergehenden Vers.<br /><br />
Theoretisch außerdem möglich: Verben in der 3. Pers. sing. mask. können im Hebräischen auch als impersonale Verben verwendet werden: „''Man'' äußert“ (vgl. [http://en.wikisource.org/wiki/Gesenius%27_Hebrew_Grammar/144 GKC §144d]); die Struktur von Vv. 2-3 würde dann der z.B. von [[Psalm 8#s2 |Ps 8,2]] entprechen: „Auf der ganzen Erde wirst du verehrt, / im Himmel, da wirst du besungen!“ <-> hier: V. 2: Die Himmel verkünden Gott, V. 3: Auch auf der ganzen Erde spricht man über ihn. So aber m.W. bisher kein Exeget.</ref>,<br /><br />
: Nacht für Nacht lehrt es Kenntnis (Wissen, Weisheit; eine Nacht lehrt [der nächsten] Nacht Kenntnis, Nacht für Nacht lehrt man Kenntnis?<ref>''eine Nacht lehrt [der nächsten] Nacht Kenntnis, Nacht für Nacht lehrt man Kenntnis?'' - s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_i FN i]; diese beiden Alternativen sind unwahrscheinlich, aber möglich.</ref>).<br />
{{S|4}} Nicht [ist es eine] Rede [und] nicht [sind es] Worte,<br /><br />
: [deren] Klang nicht gehört würde:<ref>(1) ''Nicht [ist es eine] Rede [und] nicht [sind es] Worte, deren Klang nicht gehört würde''-<br />(2) Oder: „Nicht [ist es] Rede [und] nicht [sind es] Worte; ihr Klang wird nicht gehört.“<br /><br />
(3) Oder: „Nicht [ist es] Rede [und] nicht [sind es] Worte. Ohne, dass ihr Klang gehört würde, ...“<br /><br />
(4) Oder: „Nicht [gibt es] eine Sprache [und] nicht [gibt es] eine Zunge, worin ihr Klang nicht gehört würde.“<br /><br />
Entgegen gegenteiliger Beteuerungen einiger Exegeten ist jede dieser Auflösungen grammatisch möglich (gegen Gegenargumente gegen (1) und (4) vgl. gut König 1927, S. 95f). (2) und (3) haben die Schwierigkeit, dass nach diesen Deutungen ohne Not ein Widerspruch zwischen V. 4 und Vv. 3.5 aufgebaut würde: ''(+) Tag für Tag äußert er Rede: <-> (-) Es ist keine Rede! Ihr Klang ist unhörbar. <-> (+) Ihr Klang dringt in die ganze Welt.'' Duhm 1899 denkt deshalb doch ernsthaft (ähnlich Gowen 1929 und Klein 2013 (!)), dass es sich bei dem Satz um die nachträgliche Einfügung eines Gelehrten handle, der „nicht allzu scharfsinnige Leser“ darüber aufklären wollte, dass es sich hier nur um bildliche Rede handle. Sinnvoller sollte man daher entweder von (1) oder (4) ausgehen. Wir geben (1) den Vorzug, da sich diese Deutung so auch in sämtlichen alten Üss. findet (LXX, Aq, Sym, Theod, VUL, Syr, Tg) und auch in einigen deutschen Üss. gebräuchlich ist (ALB, ELB, FREE, MÜN, R-S, SLT, TEX, van Ess); letztendlich spricht aber nichts gegen die ebenfalls schöne Deutung (4).<br /><br />
Vielleicht gehört aber auch dies zur in den [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]] beschriebenen Mehrdeutigkeit und der scheinbare Widerspruch zwischen Vv. 3.5 und V. 4 soll eben gerade signalisieren, dass nicht tatsächlich Worte, sondern die ''Sonne'' die „Weise“ der Verkündigung von Himmel und Firmament sind (s. FNn [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_e e].[http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_h h]), und gleichzeitig soll der Satz auch so gelesen werden können, dass die Aussage ist: Des Himmels und des Firmaments Rühmen des Sonnengottes erschallt auf der ganzen Erde.</ref> <br />
{{S|5}} Ihr Klang (Ihre Schnur?, Ihr Ruf?)<ref>'''Textkritik''': Der hebräische Text hat ''qaw'' (geschrieben: ''qw''), „Schnur“. Trotz einiger Versuche, dieses „Schnur“ hier sinnvoll zu erklären (am besten wohl Herkenne 1936, S. 97: „Schnur“ = Maßeinheit („Messschnur“) = „Reichweite“) emendiere besser mit BHS, Arneth 2007, Cheyne 1904, Craigie 1983, Donner 1967, Dohmen 1983, Duhm 1899, Ehrlich 1905, Kissane 1953, Kittel 1914, Meinhold 1983, Morgenstern 1946b, Wyatt 1995 nach ''qol'' (geschrieben: ''qwl''), „ihr Klang“ - das selbe Wort wie im vorigen Vers. Das scheinen auch LXX, Sym und VUL nahezulegen (LXX: ''ftogos'', „Laut, Ton“; Sym: ''ächos'' „Schall, Getöse“; VUL: ''sonus'', „Klang“). Dass LXX ''qol'' sonst nicht mit ''ftogos'' wiedergegeben habe, ist nun wirklich kein Gegenargument, weil sich ''ftogos'' insgesamt einzig hier (und [[Weisheit 19#s18 |Weish 19,18]], dem kein heb. Urtext zugrunde liegt) in der LXX findet. Für weitere Emendationsvorschläge vgl. Grund 2004, S. 26f.<br /><br />
Einige Exegeten haben außerdem vorgeschlagen, dass es ein zweites ''qaw'' mit der Bedeutung „Ruf, Verkündigung, Nachricht“ geben könnte (Anderson 1972, S. 169; Barth 1893 S. 29f.; Barthélemy 2005, S. 17f; Dahood 1965, S. 121f.; Kissane 1953, S. 86; Kön 403 (anders König 1927, S 97); Wagner 1999, S. 251); allerdings ist unsere Stelle die einzige, die zu dieser Annahme nötigen würde.</ref> geht aus über die ganze Erde<br /><br />
: und bis ans Ende der Welt [geht aus]<ref>''[geht aus]'' - Brachylogie aus V. 5a.</ref> ihr Reden.<br /><br />
Der Sonne (dem Sonnenball)<ref>''Der Sonne (dem Sonnenball)'' - Einige Üss. und Exegeten übersetzen ab 5c mit „Sonnenball“ statt „Sonne“, weil dann das grammatische Geschlecht besser zum Vergleich mit dem Bräutigam und dem Helden in V. 6 passt. BB dagegen behält „Sonne“ bei und macht aus dem Bräutigam die „Braut“ und aus dem Helden die „Heldin“. Beides wäre erwägenswert für die LF - eine Entscheidung für den LF-Übersetzer.</ref> hat er gebaut ([ist (gehört)] dort)<ref>''hat er gebaut ([ist (gehört)] dort)'' - Wortspiel im Hebräischen. Der Masoretische Text hat hier ''ßam'' stehen: „er hat gebaut“ (geschrieben mit dem Buchstaben „Sin“: {{hebr}}שָׂם{{hebr ende}}). Im Hebräischen gibt es neben dem Buchstaben „Sin“ auch den sehr ähnlichen Buchstaben „Schin“, und schreibt man dies {{hebr}}שָׂם{{hebr ende}} ''ßam'' mit Schin statt Sin, ergibt das {{hebr}}שָׁם{{hebr ende}} ''scham'' („dort“) - der Unterschied ist nur, dass bei ''scham'' der kleine Punkt rechts statt links über dem ersten Buchstaben steht. Diese Punkte wurden erst im Mittelalter in den Bibeltext eingetragen, vorher gab es in der Schreibweise - und zur Zeit des Bibelhebräisch vermutlich auch in der Aussprache - keinen Unterschied zwischen den beiden Buchstaben. Für einen bibelhebräisch sprechenden Leser waren also ''ßam'' („er baute“) und ''scham'' („dort“) nicht auseinanderzuhalten, und also konnte er den Satz gleichzeitig lesen als Verbalsatz („Der Sonne baute er ein Zelt“) und als dativischen verblosen Satz („Der Sonne [war] dort ein Zelt“). Auch dies gehört zu der in den [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]] beschriebenen Mehrdeutigkeit: Der Satz konnte also entweder so gelesen werden, dass ''JHWH'' der Sonne ihr Zelt ''zuwies'', oder so, dass der Sonne unabhängig von einem anderen Gott dort ein Zelt ''gehörte''.</ref> ein Zelt aus (an) ihm<ref>''aus (an) ihm'' - Das „ihm“ bezieht sich auf den Himmel in V. 2. Auch dieser Satz ist wohl bewusst mehrdeutig formuliert (s. die [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]]): Das hebräische ''bahem'' kann sowohl bedeuten: „an/auf ihm (=dem Himmel - als Bauplatz)“ als auch: „aus ihm (=dem Himmel - als Material)“. Nach der ersten Deutung ist an folgendes zu denken: Im Alten Orient war die Vorstellung verbreitet, der Sonnengott lebe im Himmel in einem Palast (für eine Abbildung s. [http://duepublico.uni-duisburg-essen.de/servlets/DerivateServlet/Derivate-21709/schart-2000-wirklichkeit+gottes.pdf hier, vorletzte Seite]), und von diesem Palast würde der Dichter hier als einem „Zelt“ sprechen und also wieder die Bilderwelt der altorientalischen Sonnengott-mythologie aufgreifen. Nach der zweiten Deutung dagegen hätte man davon auszugehen, dass der Himmel selbst besagtes „Zelt“ ist, wie wir das im Deutschen ja auch im Ausdruck „Himmelszelt“ kennen und wie er auch in [[Psalm 104#s2 |Ps 104,2]]; [[Jesaja 40#s22 |Jes 40,22]] bezeichnet wird; der Satz wäre dann einfach metaphorisch für „Gott hat der Sonne den Himmel als den ihr eigenen Ort zugewiesen“ zu lesen (s. [[Genesis 1#s17 |Gen 1,17]]; so z.B. NeÜ: „Und am Himmel hat er die Sonne hingestellt“; NGÜ: „Gott hat der Sonne ihren Ort am Himmel gegeben“; NL, NLT: „Die Sonne wohnt am Himmel, wo Gott sie hingestellt hat“) - und dann gehörte auch diese Zeile in die Reihe der Texte, die betonen, dass ''JHWH'' die Sonne geschaffen habe und ihr übergeordnet sei, um so die Sonne zu depotenzieren.</ref>.<br />
{{S|6}} Und sie [ist] wie ein Bräutigam, [der] ausgeht<ref>(1) ''Und sie [ist] wie ein Bräutigam, [der] ausgeht'' -<br /><br />
(2) Oder: „Und sie - wie ein Bräutigam geht sie aus aus ihrem Zelt.“<br /><br />
Beide Auflösungen sind grammatisch möglich, und auch dies gehört wieder zu der in den [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]] beschriebenen Mehrdeutigkeit: Entweder ist das „Zelt“ wieder der Palast des Sonnengottes, von dem im letzten Vers die Rede gewesen sein könnte (s. vorige FN), und hinter der Bezeichnung „Bräutigam“ steht die Vorstellung, dass der Sonnengott eine Braut gehabt habe - wie z.B. der mesopotamische Sonnengott Schamasch mit seiner „Braut“ Aya liiert war (vgl. z.B. Sarna 1965, S. 171f.). Oder aber der Satz ist „nur“ metaphorisch zu lesen: Im Alten Israel war es Brauch, dass Braut und Bräutigam ihre Hochzeitsnacht in einem Brautzelt - der „Chuppa“ - vollzogen (vgl. Dalman 1939, S. 36; Homann 2002, S. 80; s. noch [[2Samuel 16#s22 |2Sam 16,22]]; [[Joel 2#s16 |Joel 2,16]] und häufig im rabbinischen Schrifttum; noch heute existiert dieser Brauch in abgewandelter Form, s. [http://de.wikipedia.org/wiki/Chuppa Wikipedia/Chuppa]). Wenn man die Zeile nach Art der Deutung (1) auflöst, könnte man ihn also auch so lesen, dass die Sonne mit einem Bräutigam nach dessen Hochzeitsnacht verglichen wird und überhaupt keine mythologischen Bezüge hat; das ''tertium comparationis'' wäre dann wohl die Freudigkeit des Bräutigams nach der vollzogenen Hochzeitsnacht.</ref> aus seinem Brautzelt (Zelt)<ref>''Brautzelt (Zelt)'' - Hierzu s. letzte FN.</ref>,<br /><br />
: sie freut sich wie ein Held [darüber (sich darüber freut)],<ref>''freut sich wie ein Held [darüber] (freut sich, wie ein Held [sich darüber freut])'' - Wortspiel im Hebräischen: Ebenso, wie in der vorigen Zeile (s. vorige FN) offen bleibt, ob die Sonne gleich einem Bräutigam ihr Zelt verlässt oder ob sie einem Bräutigam gleicht, der ''sein'' Zelt verlässt, bleibt hier offen, ob (1) die Sonne sich gleich einem Helden darüber freut, ''ihre'' Bahn - die Sonnenbahn - durchlaufen zu können, oder ob sie sich „schlechthin“ freut - wie auch ein Held sich darüber freut, ''seine'' Bahn - die Rennbahn - berennen zu können. Auch das Bild der Schnelligkeit des spurtenden Sonnengottes und ebenso die Bezeichnung „Held“ für den Sonnengott war in der altorientalischen Mythologie weit verbreitet (vgl. wieder bes. Sarna 1965, S. 172) und würde nach der ersten Deutung hier aufgegriffen; nach der zweiten Deutung wäre das ''tertium comparationis'' wieder „nur“ die Freudigkeit des spurtenden „Helden“ und das freudige Strahlen der Sonne. Speziell mit dem „Helden“ würde die Sonne in diesem Fall nur verglichen, weil sportliche Wettbewerbe im Alten Israel offenbar v.a. unter Kriegern verbreitet waren (vgl. z.B. [http://faculty.washington.edu/snoegel/PDFs/articles/Noegel%2053%20NIDB%202007.pdf Noegel 2007, S. 521]); ein funktionales Äquivalent zum „Helden“ wäre deshalb heute eigentlich eher „Athlet“ (so z.B. CJB, EVD, GNB, HCSB, MSG, NAB, NCV, NLT), was allerdings gerade hier wieder das Wortspiel zerstören würde.</ref> die Bahn zu durchlaufen.<br />
{{S|7}} Am [einen] Ende<ref>''Ende'' - der äußerste Ort der Welt, an dem der Himmel auf den „Pfeilern des Himmels“ aufruht (für eine schöne grafische Darstellung des hebräischen Weltbildes s. [http://wp.patheos.com.s3.amazonaws.com/blogs/exploringourmatrix/files/2012/11/Ancient-Hebrew-view-of-universe.png hier]). Die Sonne beginnt ihre Reise entlang des Firmaments also am östlichen „Ende des Himmels“ und vollendet ihn am westlichen Ende.</ref> des Himmels (der Himmel<ref>''der Himmel'' - hierzu vgl. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_c FN c].</ref>) [ist] ihr Ausgang<br /><br />
: und ihr Abgang [ist] am (ihr Wendekreis [ist (reicht)] bis zum) [anderen] Ende,<br /><br />
: nichts ist vor ihrer Glut (Hitze, seiner Sonne)<ref>''ihrer Glut (Hitze, seiner Sonne)'' - Wortspiel im Hebräischen: Das Wort ''chamat'' bedeutet sonst stets „Sonne“; man sollte also meinen, dass ''chamato'' hier „''seine'' - d.i., JHWHs - Sonne“ meint (so daher z.B. Briggs 1906, S. 167f; Taylor 1993, S. 223). Sehr viel natürlicher ist aber das Possessivpronomen auf die Sonne zu beziehen, dann müsste ''chamat'' gedeutet werden als „ihre Glut/Hitze“. Auch dies gehört zum in den [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]] beschriebenen Mehrdeutigkeit; nach der ersten Deutung würde die Sonne wieder depotenziert, indem sie als ''sein'' Geschöpf JHWH zu- und untergeordnet wird; im zweiten Fall spräche der Satz von der Allgegenwart des Sonnengottes, ein weiteres häufiges Motiv aus der altorientalischen Sonnengottliteratur (vgl. Sarna 1965, S. 172).</ref> verborgen.<br />
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{{S|8}} Das Gesetz<ref name="Tora">''Gesetz'' + ''Gebot'' + ''Weisungen'' + ''Satzung'' + ''Wort'' + ''Rechtssätze'' - In den Vv. 8-10 stehen fünf Begriffe, die alle in etwa die selbe Bedeutung haben. Programmatisch beginnt die Begriffsreihe mit ''torah jhwh'', „Tora JHWHs“ - eine Formel für den (meist schon schriftlich, mindestens aber satzhaft) fixierten Gesamtwillen Gottes. Damit wird noch nicht der Pentateuch gemeint sein, der erst zur Zeit Esras kanonisch wurde, aber einzelne Sammlungen von Geboten existierten schon Jahrhunderte vorher. Meist wird es übersetzt mit „Weisung“, aber da dies in V. 9a die angemessenste Übersetzung ist, sollte man hier besser „Gesetz“ o.Ä. wählen.<br /><br />
V. 8b ist die Rede vom ''edut'' JHWHs, was in der Bibel meist als ''terminus technicus'' für die 10 Gebote fungiert - die Übersetzung „Zeugnisse“, die sich häufig in Üss. findet, ist zwar möglich, hier aber unpassend.<br /><br />
''piqudim'' (V. 9a) als Ausdruck für die Anweisungen Gottes findet sich neben unserer Stelle nur in den späten Psalmen 103 (V. [[Psalm 103#s18 |18]]), Ps 111 (V. [[Psalm 111#s7 |7]]) und oft in [[Psalm 119 |Ps 119]]. Auffällig ist, dass das Wort oft zusammen mit ''derek'' („Weg“) steht und als etwas geschildert wird, dem man „folgen“ kann (s. [[Psalm 119#s15 |Ps 119,15]].[[Psalm 119#s27 |27]].[[Psalm 119#s45 |45]].[[Psalm 119#s104 |104]].[[Psalm 119#s110 |110]].[[Psalm 119#s128 |128]]) und kontrastiert wird mit Lügen und Betrug ([[Psalm 119#s69 |Ps 119,69]].[[Psalm 119#s78 |78]].[[Psalm 119#s104 |104]]) - die ''piqudim'' werden vorgestellt als eine Art „gute Wegbeschreibung“ ([[Psalm 119#s110 |Ps 119,110]].[[Psalm 119#s128 |128]]!). Diese Vorstellung könnte auch hinter unserer Stelle stehen, denn die ''piqudim'' JHWHs sind ''jescharim'', „richtig, eben, angenehm zu befolgen“. Will man diese Vorstellung auch in der Übersetzung herauskommen lassen, empfähle sich die Übersetzung „Weisungen“.<br /><br />
Die „Satzung“ (9b) und die „Rechtssätze“ (10b) dürften selbsterklärend sein; erwähnenswert ist, dass auch sie meist als satzhafte Vorgaben aufzufassen sind. Zum „Wort JHWHs“ s. ''ad loc''.</ref> JHWHs [ist] vollkommen (makellos) -<ref name="Rhythmus">Vv. 8-10 sind in einem auffällig anderem Rhythmus verfasst. Bonkamp 1949, Delitzsch 1894 und andere haben versucht, das in Schriftbild und Rythmus auch der dt. Übersetzung nachzuahmen; auch für die LF wäre das eine Überlegung wert. Ansonsten einfach:<br /><br />
''Das Gesetz JHWHs ist vollkommen,''<br /><br />
: ''es bringt zurück Lebenskraft.''<br /><br />
- und ähnlich in den nächsten Stichen.</ref> bringt zurück Lebenskraft (gibt neue Lebenskraft, bekehrt {die Seele})<ref>''bringt zurück Lebenskraft (gibt neue Lebenskraft, bekehrt {<s>die Seele</s>})'' - Wortspiel im Hebräischen: Die Wendung „die ''nefesch'' zurückbringen“ meint im Hebräischen oft „Leben(skraft) (nicht: „Seele“) zurückbringen“ (s. [[1Könige 17#s21 |1Kön 17,21f]]; [[Ijob 33#s30 |Ijob 33,30]]; [[Psalm 23#s3 |Ps 23,3]]; [[Sprichwörter 25#s13 |Spr 25,13]]). ''nefesch'' ist im Hebräischen aber häufiger als nicht nur ein Wechselbegriff für das Pronomen „ich“, und „zurückbringen“ kann auch „bekehren“ bedeuten, dann: „Das Gesetz JHWHs ist vollkommen: es bekehrt.“ (so z.B. VUL: „convertens animas“, „es konvertiert die Seele“; so auch CAB, Coverdale, EJ2000, Geneva-Bible, KJV, LITV, NKJV, Tyndale, Webster, Wycliffe). Die Aussage des Satzes könnte also entweder sein, dass das Gesetz JHWHs jemandem frische Lebenskraft verleiht - eine Leistung, die auch für altorientalische Sonnengötter typisch war - oder, dass es „bekehrt“ - z.B. von der sündigen Verehrung von Sonnengöttern zum rechten JHWH-Glauben, was gut zusammenstimmen würde mit dem folgenden „glaubwürdig“ und „macht den Einfältigen weise“ in V. 8b und dem „erleuchtet den Geist“ in V 9a; s. die [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]].</ref>;<br /><br />
Die Satzung<ref name="Tora" /> JHWHs [ist] zuverlässig (glaubwürdig) -<ref name="Rhythmus" /> macht den Einfältigen weise.<br /><br />
{{S|9}} Die Weisungen<ref name="Tora" /> JHWHs [sind] richtig (die richtigen, angenehm) -<ref name="Rhythmus" /> erfreuen das Herz (erfreuen {das Herz}, erhellen den Geist)<ref>''erfreuen das Herz (erhellen den Geist)'' - Wortspiel im Hebräischen: Die beiden Glieder der geprägten Formel „das Herz erfreuen“ - d.h. „den Menschen erfreuen“, denn „Herz“ ist im Hebräischen häufig nur Wechselbegriff für den Menschen als Ganzen - lassen sich je auch anders deuten: Das Wort für „erfreuen“ meint eigentlich „erhellen“ (vgl. Greenfield 1959, S. 147f.; Klouda 2000, S. 18; Sarna 1965, S. 174), und das „Herz“ ist in der israelitischen Anthropologie wesentlich häufiger vorgestellt als der Sitz des ''Verstandes'' als als Sitz der Emotionen (vgl. z.B. Wolff 1973, S. 77-84). Erstens ist also auch hier die in den [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]] beschriebene „Solarisierung“ des Gesetzes merklich, zweitens wird auch hier - wie in V. 8a („bekehrt“) und 8b („macht den einfältigen weise“) - auf die „bekehrende“ Wirkung der Gebote JHWHs angespielt (s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19&action=submit#note_y FN y]).</ref>,<br /><br />
Das Gebot<ref name="Tora" /> JHWHs [ist] lauter (licht)<ref>''lauter (licht)'' - Wortspiel im Hebräischen: Das Wort ''bar'' kann sowohl als gleichbedeutend aufgefasst werden mit dem „vollkommen/makellos“ in 9a und hat auch meist diese Bedeutung; gleichzeitig lässt es sich aber auch verstehen als „brilliant, hell, licht“ (vgl. Eaton 1968, S. 604f.; Dahood 1965, S. 122; Nel 2004, S 109; Vos 2004, S. 263; Wagner 1999, S. 255; auch Clines 2013, Deissler 1989 und Kissane 1953 übersetzen mit „radiant“, „bright“ und „hell“). Auch dies trägt zur in den [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]] beschriebene „Solarisierung“ des Gesetzes bei.</ref> -<ref name="Rhythmus" /> macht die Augen hell<ref>''macht die Augen hell'' - Die „Augen“ sind in der israelitischen Vorstellung eine Art „Barometer der Lebenskraft“ (Anderson 1972, S. 129): Ist ein Mensch alt, krank, schwach oder traurig, hören seine Augen auf, zu „leuchten“ (s. [[Deuteronomium 34#s7 |Dtn 34,7]]; [[Ijob 17#s7 |Ijob 17,7]]; [[Psalm 6#s8 |Ps 6,8]]; [[Psalm 38#s11 |38,11]]; [[Klagelieder 5#s17 |Klg 5,17]]). Gesundet er oder erholt er sich, leuchten seine Augen dagegen wieder auf (s. [[1Samuel 14#s27 |1Sam 14,27]].[[1Samuel 14#s29 |29]]; [[Esra 9#s8 |Esra 9,8]]; [[Psalm 13#s4 |Ps 13,4]]). So verstanden ist der Ausdruck also gleichbedeutend mit dem „Lebenskraft zurückbringen“ in V. 8a und dem „das Herz erfreuen“ in V. 9a. Gleichzeitig trägt der Ausdruck aber auch zur nun schon mehrfach genannten Solarisierung der Gebote JHWHs bei (s. wieder die [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]]).</ref>.<br />
{{S|10}} Das Wort JHWHs (die Furcht vor JHWH, die JHWH-Religion?)<ref>'''Textkritik''': Der hebräische Text hat hier stehen: ''jir´at JHWH'', die „Furcht vor JHWH“. Wenn man es beibehielte, hätte diese Wendung sicher - wie meist - den Sinn von „die Ehrfurcht vor JHWH, die Verehrung JHWHs“. Hier fällt der Begriff aber deutlich aus der Reihe der sechs Begriffe heraus, in der die anderen fünf Begriffe stets für satzhafte Gebote und Anweisungen stehen; auch wäre es unter den sechs Phrasen die einzige, die als Genitivus objektivus statt Genitivus subjectivus konstruiert wäre (also nicht: „Die Furcht JHWHs“ i.S.v. „die Furcht, die JHWH empfindet“, sondern „die Furcht ''vor'' JHWH“). Emendiere daher mit BHS, Briggs 1906, Herkenne 1936, Kraus 1961 und Wyatt 1995 nach ''imrat JHWH'', „das Wort JHWHs“ (wie z.B. in [[Psalm 119#s38 |Ps 119,38]]).<br /><br />
Vielleicht noch sanfter: Der Buchstabe ''Mem'' von ''enajim'' („die Augen“) ist als Haplographie zu fassen (d.h., ein Schreiber hat es versehentlich nur einmal - nämlich am Ende von ''enajim'' - geschrieben statt zweimal, d.h. am Ende von ''enajim'' und am Anfang von ''jir´at''); dann lies ''mir´at JHWH'', „das Gebot JHWHs“ - so aber nur Dahood 1965, S. 123 und man müsste davon ausgehen, dass ''mir´at'' ein in der Bibel sonst unbelegter Aramäismus ist; besser daher doch die erste Alternative.<br /><br />
Exegeten, die an der Lesung ''jir´at'' („Furcht“) festhalten wollen, erklären es dann i.d.R. so, dass es tatsächlich „Verehrung JHWHs“ bedeute, dann aber nicht die subjektiv ausgeübte, sondern das objektive Gesamt von religiösen Regeln, und deshalb doch einigermaßen in die Reihe der anderen fünf Begriffe passe. Das ist schon eine sehr gezwungene Erklärung, vielleicht aber wirklich auch eine mögliche Deutung.</ref> [ist] rein (leuchtend)<ref>''rein (leuchtend)'' - Wortspiel im Hebräischen: Das hierige hebräische ''tahor'' hat in etwa den selben Bedeutungsumfang wie das hebräische ''bar'' („lauter, licht“) in V. 9b, wobei ''bar'' mehr die ethisch-moralische Reinheit, ''tahor'' mehr die kultische und die materielle Reinheit meint. Und ebenso wie ''bar'' kann auch ''tahor'' „hell, leuchtend“ meinen (s. [[Exodus 24#s10 |Ex 24,10]]: „glänzend“; [[Hohelied 6#s10 |Hld 6,10]]: „hell“; möglicherweise auch [[Exodus 31#s8 |Ex 31,8]]; [[Levitikus 24#s4 |Lev 24,4]]: „die ''hellen'' Leuchter“; so daher Craigie 1983, Eaton 1968, Klouda 2000 Wagner 1999) und trägt so ebenso wie jenes zur Solarisierung der Gebote JHWHs bei.</ref> -<ref name="Rhythmus" /> besteht in Ewigkeit,<br /><br />
Die Rechtssätze<ref name="Tora" /> JHWHs [sind] Wahrheit (wahr, die wahren)<ref>''Wahrheit (wahr)'' - Subst. verwendet als Adj. (häufig im Heb.); übersetze: „wahr“.</ref> -<ref name="Rhythmus" /> sind gerecht (im Recht, die rechten) allesamt (und noch dazu sind sie gerecht).<br />
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{{S|11}} [Durch]<ref name="Rel">Wörtlich: „11 ''Die Begehrenswerteren als Gold [...]''. 12 ''Auch dein Sklave wird gewarnt durch sie.''“ V. 11 ist offensichtlich kein vollständiger Satz; entweder ist also V. 11 zu V. 10 zu ziehen und so zu analysieren, dass der Artikel noch einmal das Substantiv „Rechtssätze“ aufgreift, woran sich dann ein unmarkierter Relativsatz anschließt (zur Konstruktion vgl. [http://en.wikisource.org/wiki/Gesenius%27_Hebrew_Grammar/126._Determination_by_Means_of_the_Article GKC §126b]); also „''Die Rechssätze JHWHs sind wahr und allesamt gerecht - sie, die begehrenswerter sind als...''“ (so z.B. B-R; Baethgen 1892; Ehrlich 1905; ELB; FREE; Gunkel 1968; König 1927; Kraus 1961), oder man versteht Vv. 11f als Casus pendens-Konstruktion: Ein Nomen oder Pronomen - etwa hier: „Die Begehrenswerteren...“ wird von seiner syntaktischen „Stelle“ in einem Satz an den Anfang des Satzes verschoben und seine Stelle durch ein Pronomen - etwa hier: „durch ''sie''“ - gefüllt (sehr schön erklärt z.B. von [http://www.jstor.org/stable/pdfplus/527479.pdf Harper 1886]); also eigentlich „''Auch dein Sklave wird belehrt durch die Begehrenswerteren als Gold...''“. So m.W. nur Kissane 1953; aber da sich das „durch sie“ in V. 12 sicher wieder auf V. 11 zurückbezieht, ist diese Auflösung vorzuziehen und V. 11 entgegen der Mehrheitsmeinung zu Vv. 12-15 zu ziehen, wohin ohnehin die dreimalige Wiederholung von „reichlich“ in Vv. 11-14 weist. Vielleicht weist dahin außerdem die Tatsache, dass im folgenden V. 13 direkt noch eine Casus pendens-Konstruktion folgt.</ref> sie, die begehrenswerter sind als Gold,<br /><br />
: ja, als (und als) reichlich Reingold,<br /><br />
und süßer als Honig<br /><br />
: ja, (und) [als] Honig des Honigs<ref>''Honig des Honigs'' - Der Psalmist verwendet in Vv. 11cd drei verschiedene Wörter mit der Bedeutung „Honig“: „süßer als Honig 1, / ja, als Honig 2 des Honig 3´s“. Diese Konstruktion dient der Intensivierung der gesamten Aussage - ähnlich, wie im häufigen „der Himmel und der Himmel der Himmel“ ([[Deuteronomium 10#s14 |Dtn 10,14]]; [[1Könige 8#s27 |8,27]]; [[2Chronik 2#s5 |2Chr 2,5]]; [[2Chronik 6#s18 |6,18]]) nicht neben dem „gewöhnlichen Himmel“ noch zusätzlich von einem „Super-Himmel“ die Rede ist, sondern die Aussage noch einmal intensiviert werden soll („Der Himmel und der Himmel der Himmel können ihn nicht fassen“ = „Der Himmel kann ihn nicht fassen - nicht ansatzweise kann er das!“). Sinngemäß wäre daher vielleicht etwas wie: „süßer als Honig - ja, unendlich viel süßer!“</ref>,<br /><br />
{{S|12}} wird auch<ref>Oder adversativ: „''sie, die begehrenswerter sind als Gold...'' / Obwohl ''dein Sklave durch sie gewarnt wird [und] in ihrer Befolgung reichlich großer Lohn liegt: ‚Wer bemerkt schon Verirrungen!?‘''“; so aber nur Ehrlich 1905 und Schökel 1980.<br /><br />
Oder: „sie, die begehrenswerter sind als Gold ... / Auch wird dein Knecht...“; so viele eng. Üss.</ref> dein Sklave<ref name="Sklave">''dein Sklave'' ist in der Bibel und v.a. in der biblischen Poesie oft nur ein höflicher Ersatz für Personalpronomen und sollte ins Deutsche besser nicht wörtlich übersetzt werden (vgl. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Lukas_1#note_g FN g] zu [[Lukas 1#s48 |Lk 1,48]]). Auch hier meint „dein Sklave“ sehr sicher nur „ich“ (''ad loc.'' vgl. Dahood 1965, S. 124; Gunkel 1968, S. 80; König 1927, S. 104). Hier kommt durch das „dein Sklave“ aber gleichzeitig zum Ausdruck, dass der Beter sich den ''Geboten'' JHWHs ''unterordnet''; wenn diese Aussage in der LF bei einer Übertragung durch „ich“ nicht zum Ausdruck kommt, sollte man besser darauf verzichten und das „dein Sklave“ beibehalten.</ref> gewarnt (erleuchtet)<ref>''gewarnt (erleuchtet)'' - Wortspiel im Hebräischen: Mit „gewarnt“ ist gemeint, dass der Beter sich ''vorsieht'', JHWHs Gebote nicht zu übertreten, wohin dann auch noch kommt, dass ihm dann großer Lohn versprochen ist, wenn ihm die Einhaltung der Gebote gelingt. Das Verb ''zahar'' meint zugleich aber ''erleuchten'', was wieder zur in den [[#Mehrdeutigkeit |Anmerkungen]] genannten Solarisierung der Gebote JHWHs gehört; so auch Craigie 1983, Dahood 1965, Dahood 1982, Eaton 1968, Meinhold 1983, Sarna 1965, Vos 2004, Wagner 1999.</ref> {durch sie}<ref name="Rel" />.<br /><br />
: In ihrer Befolgung [ist (liegt)] reichlich Lohn<ref>Oder: Die Zeile gibt den wörtlichen Inhalt der Warnung wieder: „Durch sie ... wird auch dein Sklave gewarnt: ‚In ihrer Befolgung liegt reichlich Lohn!‘“.</ref>.<br />
{{S|13}} [Doch]<ref>''[Doch]'' - Der Zhg. von Vv. 12.13 ist sicher adversativ; das muss man in der LF wohl besser durch die Einfügung eines „Doch“ o.Ä. ausdrücklich machen.</ref> Versehen (versehentliche Fehler)<ref>''Versehen (versehentliche Fehler)'' - Bedeutung unsicher (-> Hapax legomenon); vermutlich meint es in etwa das selbe wie das folgende „Verborgene (ungewollte Sünden)“; vgl. z.B. König 1927, S. 104; Kittel 1914, S. 78; Wagner 1999, S. 258; Nel 2004, S. 113f.</ref> - wer bemerkt sie<ref>''Versehentliche Fehler - wer bemerkt sie'' - d.h. „Wer bemerkt versehentliche Fehler?“: Casus pendens-Konstruktion; s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_af FN af]. Die Konstruktion soll eine stärkere Emphase auf diese „versehentliche Fehler“ legen: Gegen ''bewusste Sünden'' kann man sich verwahren, indem man auf JHWHs Gebote achtet - ''versehentliche Fehler'' jedoch...</ref>?<br /><br />
: Von den Verborgenen (ungewollte Sünden)<ref>''Verborgenen (ungewollte Sünden)'' ist ein Begriff aus der israelitischen Rechtsterminologie; man bezeichnet damit Vergehen und Sünden, die ein Sünder unwissentlich begangen hat. Vgl. z.B. [[Levitikus 4 |Lev 4]]-[[Levitikus 5 |5]].</ref> mache mich rein;<br />
{{S|14}} Auch von Vermessenheit (vermessenen Menschen, willentlichen Sünden)<ref>Mit dem Wort für ''Vermessenheit'' werden in der Bibel sonst stets Personen bezeichnet. Meist bezeichnet das Wort die „Gattung“ von Feinden des einzelnen Beters, die sich besonders durch anmaßende Wortsünden (s. bes. [[Sprichwörter 21#24 |Spr 21,24]]; auch [[Jesaja 13#s11 |Jes 13,11]]; [[Jeremia 43#s2 |Jer 43,2]]; [[Maleachi 3#s15 |Mal 3,15]] (vgl. V. 14)) und eine prinzipielle Missachtung der Gebote Gottes ([[Psalm 119#s21 |Ps 119,21]].[[Psalm 119#s85 |85]]) auszeichnen - es sind die „Vermessenen, Anmaßenden“. Das in Üss. häufig zu findende „Übermütige“ ist wohl noch ein Relikt aus der Zeit, zu der „übermütig sein“ im Dt. noch „anmaßend sein“ bedeutete.<br /><br />
Viele Exegeten gehen aber davon aus, dass das Wort hier entgegen seinem gewöhnlichen Gebrauch nicht Menschen, sondern personifizierte Sünden meine (Barnes 1869, S. 175; Terrien 2003, S. 206; Wagner 1999, S. 258: „presumptuous sins“, Deissler 1989, S. 81: „Vermessenes“; Harrelson 1999, S. 143: „proud thoughts“; König 1927, S. 104: „Übermütigkeiten“), was dann speziell - im Gegensatz zu den unwillentlich begangenen Sünden in V. 14 - die ''willentlichen'' Sünden meinen soll (so z.B. Buttenwieser 1938, S. 853; Christensen 2005.19, S. 2: „wilful sins“; Ehrlich 1905, S. 40: „mutwillige Übertretungen“; fast alle eng. Üss.; wohl auch VUL: „ab occultis meis ... et ab alienis“: „von meinen verborgenen und von anderen“).<br /><br />
Diese Deutung ist grammatisch auch unproblematisch und passt wirklich besser zum vorigen Vers; allerdings wohl weniger zum folgenden Teilvers; denn es ist doch fraglich, wie „anmaßende Taten“ über jemanden „herrschen“ sollen. Daher dann doch noch besser zu deuten als Abstraktplural: Der Psalmist kann sich nicht beherrschen ([[Sprichwörter 16#s32 |Spr 16,32]]), sondern wird beherrscht von „Anmaßung, Vermessenheit“ (vgl. HER05, NeÜ: „Hochmut“; Kissane 1953, S. 85: „pride“) - der Bereitschaft und gar dem Willen zum willentlichen Übertreten der Gebote Gottes (sehr gut daher EEB: „Stop your servant from wanting to sin“).</ref> halte zurück deinen Sklaven<ref name="Sklave" />,<ref>''Von ungewollten Sünden mache mich rein / Auch von Vermessenheit halte zurück deinen Sklaven'' - Wenn die Deutung von „Vermessenheit“ als Ausdruck von Gesinnungssünden richtig ist, sind die beiden Verse wohl ein hyperbatischer (-> Hyperbaton) Merismus zu deuten: „Von Sünden - sowohl unwillentlichen Sünden als auch Gesinnungssünden - reinige mich (wenn ich sie schon begangen habe) und halte mich zurück (damit ich sie zukünftig nicht begehe).“ - Der Psalmist bittet um Beistand Gottes beim Streben nach vollkommener Sündenfreiheit; denn dann wird er in der Tat „vollkommen sein“.</ref><br /><br />
: Lass sie mich nicht beherrschen!<br /><br />
Dann werde ich vollkommen (makellos) sein<br /><br />
: Und rein sein von reichlich [großem] Vergehen<ref>''reichlich [großes] Vergehen'' - Bed. unsicher: Entweder ist mit Dahood 1982, Moran 1959, Rabinowitz 1959 und Wagner 1999 davon auszugehen, dass der Dichter hier einen mit dem Ausruck „reichlich [große] Sünde“ ([[Genesis 20#s9 |Gen 20,9]]; [[Exodus 32s21 |Ex 32,21.30f]]; [[2Könige 7#s21 |2Kön 7,21]]) verwandten Rechtsterminus aus dem ägyptischen und ugaritischen Raum verwendet, der speziell Götzenverehrung bezeichnet, oder der Psalmist nennt in Vv. 13.14ab.14cd nacheinander die „unwillentliche Sünden“, die „Gesinnungssünden“ und allgemein die „schweren Sünden“ als einzelne „Sündengattungen“, wobei die ersten beiden als Vorstufen der dritten gedacht sind und derart, dass sie unweigerlich zur dritten führen müssen: Steht Gott dem Beter dabei bei, selbst diese nicht zu begehen, wird er sich automatisch auch jener nicht schuldig machen.<br /><br />
'''Anm. d. Üs.''' (S.W.): Im zweiten Fall wäre übrigens spannenderweise schon die Vorstellung der katholischen Sündenlehre vorweggenommen, dass erst dann eine schwere Sünde vorliege, wenn sie mit voller Kenntnis und aus böser Gesinnung begangen wird; vgl. z.B. KKK 1860: „''Unverschuldete Unkenntnis'' kann die Verantwortung für ein schweres Vergehen vermindern, wenn nicht sogar aufheben. [...] Auch Triebimpulse [und] Leidenschaften [...] können die Freiheit und die Willentlichkeit eines Vergehens vermindern. Die Sünde aus Bosheit, aus überlegter Entscheidung für das Böse, wiegt am schwersten.“</ref>.<br />
{{S|15}} Es seien zum Gefallen die Reden meines Mundes (mein Reden)<ref name="Körperteil" /><br />
: Und das sich-Äußern meines Herzens (meine Äußerungen)<ref name="Körperteil" /> vor deinem Gesicht (vor dir)<ref name="Körperteil" /><ref>''Es seien zum Wohlgefallen die Reden meines Mundes / und das sich-Äußern meines Herzens vor deinem Gesicht'' - Hyperbaton; natürliche Wortfolge: „Es seien zum Wohlgefallen vor deinem Gesicht die Reden meines Mundes und das sich-Äußern meines Herzens“ (vgl. [[Exodus 28#s38 |Ex 28,38]]). Das Hyperbaton dient hier nur dem Zweck, die beiden parallelen Phrasen „die Reden meines Mundes“ und „das sich-Äußern meines Herzens“ auf zwei Stichen verteilen zu können; die Ergänzung von „möge kommen“ o.Ä. in der zweiten Zeile ist unnötig. Der Sinn ist: „Mein Reden und mein Denken sei dir wohlgefällig.“<br /><br />
V. 15 ist daher wohl auch weniger eine „abschließende Spendeformel“ (Meinhold 1983, S. 133; ähnlich Bonkamp 1949, S. 117; Gerstenberger 1991, S. 100; Gese 1991, S. 145; Oesch 1985, S. 84) zu werten, sondern wiederholt noch einmal die Bitte aus Vv. 13f: Der Psalmist bittet in Strophe 3 darum, auch über die äußerliche Gesetzestreue hinaus Gott wohlgefällig zu sein - in Gedanken, Worten und Werken; ganz und gar - und bittet dafür um Gottes Beistand.</ref> -<br /><br />
: JHWH, mein Fels und mein Erlöser!<br />
<br />
<br />
{{Bemerkungen}}<br />
{{anchor|Anliegen}}<br />
'''I'''.<br /><br />
Das Anliegen von Ps 19 wird in der Exegese heftig diskutiert, weil der Psalm aus vier Teilen besteht, deren Zusammenhang auf den ersten Blick nicht leicht erkennbar ist: In Vv. 2-5b heißt es, der Himmel tue Gottes „Herrlichkeit“ kund. In Vv. 5c-7 ist von Gott und seiner Herrlichkeit dann nicht mehr die Rede, sondern es folgt ein Abschnitt über die Sonne, an den sich - scheinbar ohne Zusammenhang - in Vv. 8-10 (eher nicht: 8-11; s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_af FN af]) ein Hymnus an die ''torah'' - das „Gesetz JHWHs“ - anschließt, um dann wieder scheinbar ohne Zusammenhang in Vv. 11-15 mit einer Bitte um Bewahrung vor Sünden zu schließen. Die Hauptschwierigkeit bei der Deutung des Anliegens von Ps 19 ist es also, den diese vier Teile zusammenhaltenden roten Faden auszumachen. Im Folgenden wird nur die Deutung vorgestellt, die dem Übersetzer am wahrscheinlichsten scheint; für eine Übersicht über verschiedene weitere Deutungen sei verwiesen auf Wyatt 1995, S. 560-566.<br />
<br />
'''II'''.<br /><br />
Am auffälligsten ist - und auch in der Exegese mit Abstand am ausführlichsten kommentiert wurde - der Abschnitt Vv. 5c-7 über die Sonne. Fast stets heißt es, dass der Psalmist sich intensiv an der Bilderwelt der altorientalischen Mythologie bedient und die Sonne entsprechend der altorientalischen Sonnengötter dargestellt habe (z.B.: die Sonne, die das Himmelszelt bewohnt, die Sonne als „Held“ und als „schneller Läufer“ etc.; vgl. bes. Sarna 1965, S. 172). Das legt nahe, dass an folgende kulturgeschichtliche Zusammenhänge zu denken ist: Die Verehrung von Sonnengöttern war im Alten Orient weit verbreitet und auch in Israel wurde die Sonne lange als Gott angebetet (vgl. z.B. NIDOTTE 9087,5; s. z.B. [[2Könige 23#s5 |2Kön 23,5]]). Solche Sonnengötter warem im Alten Orient häufig assoziiert mit und verantwortlich für „Wahrheit“ und „Weisheit“ (vgl. z.B. Sarna 2010, S. 82), „Recht“ und „Gesetz“ (vgl. z.B. Löning/Zenger 2000, S. 138f; Sarna 1965, S. 173; Stähli 1985, S. 30f; Taylor 1993, S. 224; auch in der Bibel finden sich bisweilen noch Spuren davon, s. z.B. [[Psalm 37#s6 |Ps 37,6]]; [[Sprichwörter 6#s23 |Spr 6,23]]; [[Hosea 6#s4 |Hos 6,4f]]; [[Zefanja 3#s5 |Zef 3,5]]; [[Maleachi 3#s20 |Mal 3,20]]) und fungierten als Lebensspender und Freudenbringer (vgl. wieder Sarna 1965, S 173f; Stähli 1985, S. 25f); kennzeichnend für sie war außerdem ihre „Herrlichkeit“, die man sich als ein Lichtphänomen vorstellte - als Lichtglanz, Glorie der „herrlichen“ Gottheit (vgl. z.B. [https://www.bibelwissenschaft.de/wibilex/das-bibellexikon/lexikon/sachwort/anzeigen/details/ehre-herrlichkeit-3/ch/6492e846b62e0703f9ee229f254b767b/#h2 Wilke 2010, Abs. 3]; ''ad loc.'' Wagner 1999, S. 249).<br /> <br />
Besagter Verehrung der Sonne als Gott wollten die biblischen Dichter entgegenwirken (s. z.B. [[Deuteronomium 4#s19 |Dtn 4,19]]; [[Deuteronomium 17#s3 |17,3]]) und verwandten daher einige Mühen darauf, die Sonne nach und nach zu „depotenzieren“: Sie sollte durchaus nicht als ein weiterer Gott, sondern als eines der ''Geschöpfe'' JHWHs verstanden werden - JHWH untergeordnet und von ihm an ihren Ort - den Taghimmel - verwiesen (vgl. [http://www.bibelwissenschaft.de/wibilex/das-bibellexikon/lexikon/sachwort/anzeigen/details/sonne/ch/71ab713db20063bd9f7f5a1859aa890c/#h10 Lauber 2012, Abs. 3.2]; Stähli 1985, S. 17-23).<br /><br />
<br />
{{anchor|Mehrdeutigkeit}}<br />
'''III'''.<br /><br />
Indes zwingt nichts den Leser, die Aussagen und Bilder aus dem Kontext der altorientalischen Mythologie zu verstehen; jeder Vers lässt sich auch problemlos im Kontext des „gewöhnlichen“ israelitischen Glaubens - der JHWH-Religion - deuten (s. FNn). Exegeten wie Buttenwieser 1938, Cooley 2014 und König 1927 haben daher sogar Vv. 5c-7 den Bezug zur altorientalischen Sonnengottmythologie abgesprochen. Diese Mehrdeutigkeit könnte durchaus auf den bewussten Gestaltungswillen des Psalmisten zurückgeführt werden und muss es wohl auch, da sie um ein Vielfaches zu ausgeprägt ist, als dass sie Zufall sein könnte. Ihr Effekt ist, dass sie den Psalm zu einem idealen missionarisch-synkretistischen Text macht: Anhängern des Sonnenkultes ermöglicht er es, Züge ihrer Religion auch im JHWH-Kult zu entdecken und erleichtert ihnen so den Zugang zu demselben; von bereits Bekehrten oder von vornherein treuen JHWH-Gläubigen dagegen lässt er sich als ein „gewöhnlicher“ jahwistischer Psalm verwenden.<br /><br />
'''Vv. 2-5b''' sprechen von den himmlischen Sphären, die die „Herrlichkeit“ Gottes - hier nicht als ''JHWH'' bezeichnet, sondern allgemein als ''el'', „Gott“ - verkünden / erstrahlen lassen (s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_h FN h]), und wie die Sonne die ganze Erde erhellt und auf der ganzen Erde sichtbar ist (V. 7), ist auch die Kunde von der Herrlichkeit „Gottes“ auf der ganzen Erde vernehmbar (Vv. 4f). Meint „Gott“ hier JHWH oder die Sonne? - Man weiß es nicht.<br /><br />
'''Vv. 5c-7''' sprechen von der Sonne selbst. V. 5c besagt entweder, dass ''Gott'' der Sonne am Himmel ein Zelt ''gegeben'' hat, oder dass die Sonne am Himmel ein Zelt ''besitzt'' (s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_o FN o]) und spricht dann entweder mit Bildern aus der altorientalischen Mythologie vom Lauf der Sonne oder nur metaphorisch vom fröhlichen Strahlen der Sonne (s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_q FN q]). Der Abschnitt schließt entweder mit der Aussage, dass nichts vor der ''Gott gehörenden Sonne'' verborgen bleibt, oder dass nichts vor den ''Strahlen'' der Sonne verborgen bleibt. Der Abschnitt lässt sich also entweder so lesen, dass die Sonne Gott untergeordnet wird, indem betont wird, dass sie Gottes ''Geschöpf'' ist (vgl. dazu wieder [http://www.bibelwissenschaft.de/wibilex/das-bibellexikon/lexikon/sachwort/anzeigen/details/sonne/ch/71ab713db20063bd9f7f5a1859aa890c/#h10 Lauber 2012, Abs. 3.2]) und nur als ''Symbol'' für die Herrlichkeit ''Gottes'' eigens genannt wird, wie sie noch häufiger in der Bibel fungiert (vgl. DDD, S. 766; s. z.B. noch&nbsp;[[Ezechiel 43#s2 |Ez 43,2.4]]; [[Habakkuk 3#s3 |Hab 3,3f]]; Sir 42,16 LXX; ''ad loc.'' vgl. FNn [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_e e].[http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_h h].[http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_k k]). Oder aber: Die Sonne ''selbst ist'' jener Gott, dessen herrlicher Umlauf am Himmel in den Vv. 5c-7 gepriesen wird. Vv. 2-7 lassen sich also insgesamt noch problemlos sprechen von JHWH-Verehrern und von Anhängern eines Sonnenkults, und sie lassen sich lesen als Uminterpretation des Verhältnisses von JHWH und Sonne - nämlich dahin, dass die Sonne nur ein Gott untergeordnetes Symbol für seine Herrlichkeit ist.<br /><br />
'''Vv. 8-10''' lesen sich auf den ersten Blick wie ein gewöhnlicher Preis der Gebote JHWHs, der von jedem JHWH-Verehrer problemlos gebetet werden kann. Unter dieser beinahe eintönigen Oberfläche hat aber der Dichter gleich mehrere weitere Sinndimensionen über Wortspiele ins Werk gesetzt: (1) Auffällig ist zunächst, dass die „Leistungen“ der Gebote eher untypisch sind für Gebote (zugegeben: zu biblischen Zeiten nicht ''so'' untypisch, wie sie in den Augen heutiger Leser wirken müssen; dass JHWHs Gebote den Gläubigen „erfreuen“ etc. findet sich häufiger in der Bibel), dafür aber zu den Standard-Leistungen von Sonnengöttern gehören (s.o.) - die, wie gesagt, ohnehin häufig mit Recht und Gesetz assoziiert waren: Sie geben Lebenskraft, machen weise, erfreuen das Herz und machen gesund. Durch eine Reihe von Wortspielen wird das noch verstärkt: Nicht nur „erfreuen sie das Herz“, sondern sie „''erhellen''“ ihn auch ([http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_z FN z]); nicht nur sind sie „lauter“, sondern sie sind auch „''licht''“ ([http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_aa FN aa]); nicht nur sind sie „rein“, sondern sie sind auch „''leuchtend''“ ([http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_ad FN ad]), und noch dazu machen sie die Augen „''hell''“ und „''erleuchten''“ den, der sie befolgt. Und sicher ist es auch kein Zufall, dass sie in V. 11 gerade mit Gold und (goldenem) Honig verglichen werden. Auf diese Weise wird eine Kontinuität zwischen dem JHWH-Kult und dem Sonnenkult hergestellt; die Gesetzesreligion des JHWH-Kultes „leistet“ das selbe wie der Sonnenkult und ist ihm sogar strukturell ähnlich: Die Gebote Gottes werden „solarisiert“. (2) Gleichzeitig, sozusagen in die entgegengesetzte Stoßrichtung - beinahe wie eine Art Seitenhiebe gegen nicht-JHWH-Gläubige - lässt sich eine zweite Gruppe von Wortspielen ausmachen: Nicht nur geben die Gebote JHWHs neue Lebenskraft, sondern sie „''bekehren''“ auch ([http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_y FN y]). Nicht nur wird man durch sie „gewarnt“, sondern sie „''erleuchten''“ auch - Den Einfältigen machen sie „weise“, sie „''erhellen''“ den Geist, und nicht nur sind sie richtig, wahr und gerecht, sie sind auch „die richtigen“, „die wahren“ und „die gerechten“ Gebote. „Im Gegensatz zu welchen Geboten?“, kann man sich fragen; und „wer sind die Einfältigen, wer die unerhellten Geistes?“ - Man wird wohl auch hier an Anhänger eines anderen Kultes als des JHWH-Kultes denken müssen.<br /><br />
In '''Vv. 11-15''' schließlich kommt der Beter auf sein „eigentliches Anliegen“ zu sprechen: Auch er - als ein „Diener“ Gottes; d.h. einer, der seine Gebote befolgt - richtet sich zwar an seinen Vorschriften aus und bemüht sich so um Sündenfreiheit, doch bewahrt ja auch dies nicht vor versehentlich oder unbewusst begangene Sünden - und also bittet er um Bewahrung vor zukünftigen und Vergebung von begangenen Sünden, auf dass er dann „vollkommen“ und gänzlich frei von Sünden sei. Vielleicht kann man diesen Abschnitt sogar gleichzeitig so lesen, dass er von einem ehemaligen Anhänger eines Sonnenkultes gesprochen ist, der diese seine Sünde der Sonnenverehrung durch ein heiligmäßiges Leben sühnen möchte und so zwecks der Vergebung dieses „reichlich großen Vergehens“ um Gottes Beistand bittet (s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Psalm_19#note_ar FN ar]).<br />
<br />
'''IV'''.<br /><br />
Bonkamp 1949 hat vorgeschlagen, dass wir bei der Abfassungszeit konkret an das 18. Regierungsjahr des Joschija denken können - das Jahr, in dem gleichzeitig der Hohepriester Hilkija das Gesetzesbuch wieder auffand ([[2Könige 22#s8 |2Kön 22,8]]) und Joschija daraufhin im Zuge der großen Tempelreinigung auch gegen den Sonnenkult vorging ([[2Könige 23#s11 |2Kön 23,11]]); vgl. ähnlich auch Dürr 1927, S. 48; Sarna 1965, S. 175. Solche genauen Datierungen sind in der neueren Exegese zwar ein wenig unbeliebt geworden, aber wenn unsere Deutung des roten Fadens im Ps 19 richtig ist, können wir vielleicht wirklich an diese Zeit denken.<br />
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{{Kapitelseite Fuß}}</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Ezechiel_9&diff=39903Ezechiel 92024-11-24T23:45:18Z<p>Sebastian Walter: </p>
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<div>{{Lesefassung}} ''(kommt später)''<br />
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{{Studienfassung}}<br />
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{{S|1}} <br />
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{{S|2}} <br />
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{{S|3}} <br />
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{{S|4}} Und es sprach JHWH zu ihm: „Gehe mitten durch die Stadt (in die Mitte der Stadt), mitten durch Jerusalem (in die Mitte Jerusalems), und tau-e (zeichne) ein Tau<ref name="Tau">''(tau-e ein) Tau'' – „Tau“ ist der letzte Buchstabe des heb. Alphabets; in der althebräischen Schrift hatte er die Form eines „x“. Zu vergleichen ist dann das Schutzmal auf der Stirn Kains in [[Genesis 4#s15 |Gen 4,15]], das schützende „Siegel des lebendigen Gottes“ ([[Offenbarung 7#s2 |Offb 7,2]]) auf den Stirnen der Gläubigen in [[Offenbarung 7#s3 |Offb 7,3]]; [[Offenbarung 9#s4 |9,4]] (vgl. auch [[Offenbarung 22#s4 |Offb 22,4]]) und das verderbende „Siegel des Tieres“ auf den Stirnen der anderen in [[Offenbarung 14#s9 |Offb 14,9]]; [[Offenbarung 16#s2 |16,2]], das rettende „Zeichen Gottes“ an der Stirn der Gerechten und das verderbende „Zeichen der Zerstörung“ an der Stirn der anderen in PsSal 15,9f. und der auf die Stirn der Gerechten geschriebene Name Gottes in ApkEl 1,9 (vgl. auch 5,4), aufgrund dessen diese vom Tod errettet werden werden. Vergleichen kann man auch die Talmudstelle b.Hor 12a, wo berichtet wird, dass Könige im Alten Israel mit in Kronenform, Priester aber mit in der Form „χ“ aufgestrichenem Öl gesalbt worden seien, und b.Shab 120b, wo sich Bestimmungen für den (offenbar normalen Fall) finden, dass Gottes Namen auf jemandes Haut geschrieben sei. Interessant ist auch [[1 Könige 20#s38 |1 Kön 20,38.41]], wo ein unbekannter Prophet sein Prophetentum mit einem Turban verbirgt, sich dann aber als Prophet erkennen lässt, indem er seinen Turban abnimmt. Darf man diese Stellen zusammenlesen, kann man davon ausgehen, dass die Form „χ“ oder „x“ für den Gottesnamen stand und die Zugehörigkeit zu Gott mit der Bezeichnung durch dieses Zeichen ausgedrückt wurde, was in Leben und Tod schützen sollte (vgl. Finegan 1992, S. 349). Entsprechendes findet sich z.B. auch im antiken Griechenland; Herodot berichtet etwa von einem Herkulestempel, zu dem Sklaven flüchten konnten, dort mit einem heiligen Zeichen gebrandmarkt, damit dem Gott übereignet und so unberührbar wurden (Hdt II 113,2). Hierauf angespielt wird sicher auch in [[Exodus 13#s9 |Ex 13,9.16]]<br />
und wohl auch in [[Jesaja 49#s16 |Jes 49,16]] und [[Hohelied 8#s6 |Hld 8,6]] (zum Mal auf der Hand vgl. [[Offenbarung 14#s9 |Offb 14,9]]).<br />Hieraus entwickelte sich später das christliche Kreuzzeichen, mit dem man seine Zugehörigkeit zu Jesus Christus ausdrückte und das so Schutzzeichen gegen feindliche/dämonische Mächte war. Rufin etwa schreibt in seinem Kommentar zum Glaubensbekenntnis über den Christen als den Menschen, „der das Bekenntnis ablegt und seine Stirn mit dem Zeichen des Kreuzes bezeichnet: damit ein jeder Gläubige wisse, das sein Fleisch, wenn er es frei bewahrt von der Sünde, in Zukunft ein Gefäß der Ehre sein werde, wohlbereitet dem Herrn zu jeglichem guten Werke...“; nach Athanasius gebot Antonius seinen „Bekannten“, als diese sich vor Dämonen fürchteten: „‚Ihr aber drückt euch das Siegel des Kreuzes auf und geht getrost von dannen. Diese aber lasst sich selbst verspotten.‘ Die Besucher gingen nun hinweg, geschirmt durch das Zeichen des Kreuzes.“ (VA 13; ähnlich Hieronymus über Hilarion: VH 6). Sehr schön auch Cyril, Cat IV 13: „Lasst uns des Kreuzes Christi nicht schämen! Wenn auch ein anderer es verbirgt, siegle du es offen auf deine Stirn, damit die Teufel das königliche Zeichen sehen und zittern fliehen! Mache das Zeichen beim Essen und Trinken, beim Sitzen, beim Niederlegen, beim Aufstehen, beim Sprechen, beim Gehen - mit einem Wort: Bei jeder Handlung!“ (vgl. ganz ähnlich Tertullian, De cor 3).</ref> auf die Stirnen der Männer, die seufzen und jammern über all die Schrecknisse (Götzen), die geschehen in ihrer Mitte!“<br />
{{S|5}} Und zu diesen sprach er vor meinen Ohren: „Geht in die Stadt hinter ihm her und schlagt drein! Schont nicht (Senkt nicht) eure Augen und erbarmt euch nicht! {{S|6}} Greis, Jugendlichen und Jungfrau und Kind und Frauen zerstört bis zur Vernichtung! Doch jedermann, der auf sich [hat] das Tau,<ref name="Tau" /> naht euch nicht (greift nicht an)! Und von meinem Heiligtum aus fangt an!“<br />
Und sie fingen an bei den greisen Männern, die vor dem Haus [waren].<br />
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{{S|7}} <br />
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{{S|8}} <br />
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{{S|9}} <br />
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{{S|10}} <br />
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{{S|11}} <br />
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{{Bemerkungen}}<br />
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{{Kapitelseite Fuß}}</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Benutzer:Sebastian_Walter/Wichtige_MSS&diff=39860Benutzer:Sebastian Walter/Wichtige MSS2024-08-07T09:46:27Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>Von Ginsburg kollationierte MSS sind nach seiner Bibelausgabe nummeriert und beginnen mit „G“.<ref>G6.39.44-51.54.59.72 sind jemenitisch, aber alle so jung oder fragmentarisch, dass ich sie nicht selbst auswerten werde.</ref> MSS, die mehrere Buchsammlungen enthalten (wie bes. Vollbibeln) habe ich mehrere Kürzel gegeben. Das mag in dieser Übersicht verwirren, ist in Textkritik-Fußnoten aber übersichtlicher. „LitBib“ bezeichnet einen „Chumasch“, also eine „Liturgische Bibel“, die nicht nur den Pentateuch enthält, sondern auch die Megillot und je nach Tradition die [http://www.talmud.de/tlmd/die-wochenabschnitte-die-paraschot/ Haftarot].<br />
<br />
Manuskripte mit dem Kürzel „pt“ gehören zu einer Gruppe, die man bereits „ben Naftali-Manuskripte“, „Pseudo-ben Naftali-Manuskripte“, „palästino-tiberische Manuskripte“, „erweitert tiberische Manuskripte“, „non-standard tiberische Manuskripte“ und „non-Receptus-Manuskripte“ genannt hat. Da mir scheint, dass ihre textkritische Importanz bisher regelmäßig unterschätzt wird, hierzu nach der Tabelle noch einige Bemerkungen.<br /><br />
<br />
{| class="wikitable" style="text-align:center;"<br />
|+ Wichtige MSS<br />
|-<br />
! <center>Torah</center> !! <center>Neviim</center> !! <center>Ketuvim</center><br />
|-<br />
| colspan="3"| '''orientalisch'''<br />
|-<br />
| colspan="3"| A: [https://www.mgketer.org/kazms Aleppo] (930)<br />
|-<br />
| colspan="3" | L: [https://www.nli.org.il/en/discover/manuscripts/hebrew-manuscripts/viewerpage?vid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001516230205171-1 Leningradensis] (1009). In Delitzsch/Baer: P<br />
|-<br />
| colspan="3"| S: [https://ihbmr.com/manuscripts/ Sassoon 1053] (ca. 1000 n. Chr.)<br />
|-<br />
| G1: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Or_4445 Or 4445] (920-950; „London Codex“. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/469/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction]) || NO1: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001566340205171-1# Firkovich EvR II B 100] (894; unvollständig: Proph post ab [[Jeremia 3#s11 |Jer 3,11]] mit Lücken, s. dort) || KO1: [https://www.nli.org.il/he/manuscripts/NNL_ALEPH000057189 Firkovich EvR II B 34] (spätes 10. Jhd., Cairo)<br />
|-<br />
| TO1: [https://www.nli.org.il/he/manuscripts/NNL_ALEPH000062829/NLI#$FL46975338 Firkovich EvR II B17] (930. unvollständig) || P (=G2): [https://archive.org/details/CodexBabylonicusPetropolitanusSt.PetersburgRussianNationalLibraryEvr.I.B3/page/n5/mode/1up Petropolitanus / Firkovich EvR I B 3] (916, Proph Post). In Delitzsch/Baer: B. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/475/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].<ref name="babylonisch">EvR I B3, Or Quart 680, Or 2363 und Or 1467 sind nicht nur sehr alt, sondern bezeugen außerdem das sog. „babylonische“ Vokal- und Akzent-System, also eine andere Texttradition als die meisten anderen Handschriften. Or 1467 ist außerdem noch insofern erstaunlich, als hier zu dieser supralinearen Vokalisierung und Akzentuierung nachträglich noch die tiberische hinzugefügt wurde.</ref> || KO2: [https://web.nli.org.il/sites/nli/english/digitallibrary/pages/viewer.aspx?presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001752650205171-1# Berlin Or Quart 680] / JTS 510 (10. Jhd. unvollständig. „Berlin-Codex / New York-Codex“)<ref name="babylonisch" /><br />
|-<br />
| TO2: [https://www.loc.gov/item/2021667535 Jer NLI 5702] / Sassoon 507 (10. Jhd.; „Damaskus-Pentateuch“ / „Eretz Israel-Pentateuch“. Ab Gen 9,26) || NO2: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000571730205171-1# Firkovich EvR II B 124] (946. Proph pri + post ab [[1 Könige 1#s53 |1 Kön 1,53]]) || KO3: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001238020205171-1# Or 9879] (11. Jhd., Ket bis [[Daniel 1 |Dan 1]])<br />
|-<br />
| TO3: [https://collections.museumofthebible.org/artifacts/34293-the-washington-pentateuch?&tab=description Washington-Pentateuch] (Ende 10. Jh.) || NO3: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000571680205171-1# Firkovich EvR II B 39] (989. Proph pri) || rowspan="13" | KO4-pt: [https://www.nli.org.il/en/discover/manuscripts/hebrew-manuscripts/viewerpage?vid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001516700205171-1 EvR I Bibl. 102] (Megillot)<br />
|-<br />
| TO4: [https://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=mdp.39015094354761&view=1up&seq=3 Michigan Ms. 88] (10. Jhd. Pent ab [[Genesis 2 |Gen 2]]. „Michigan-Codex“) || NO4: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001565890205171-1# Firkovich II B 9] (ca. 1000: Proph: [[2 Samuel 2|2 Sam 2]]-[[Ezechiel 1#s22 |Ez 1,22]] ohne Jes)<br />
|-<br />
|TO5: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001748120205171-1# Georgia Ms. Ebr. 3] (11. Jhd. Pent ab [[Genesis 2 |Gen 2]]) || C: [https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/79/Cairo-codex-nevi%27im.pdf Cairensis] / „Cairoer Prophetencodex“ (frühestens 11. Jhd. Proph post. )<br />
|-<br />
| TO6: [http://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=or_1467_fs001r Or 1467] (11. Jhd. Pent ab [[Leviticus 1#s1 |Lev 1,1]] mit Tg. „Erste Gaster-Bibel“) || NO5: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001566130205171-1# Firkovich EvR II B 56] (11. Jhd., Proph pri ab [[Josua 23#s12 |Jos 23,12]]) <br />
|-<br />
| TO7: [https://www.nli.org.il/en/discover/manuscripts/hebrew-manuscripts/viewerpage?vid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001565940205171-1#$FL47331580 Firkovich EvR II B 18] (undatiert, Pent beinahe vollständig)<ref name="außertiberisch">HUB hält diese drei Handschriften für außer-tiberisch.</ref> || NO6: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001005010205171-1# Firkovich EvR II B 61] (11. Jhd., Proph post ab [[Jesaja 46#s7 |Jes 46,7]])<ref name="babylonisch" /><br />
|-<br />
| TO8: [https://www.nli.org.il/en/discover/manuscripts/hebrew-manuscripts/viewerpage?vid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000989530205171-1 Firkovich EvR II B 74] (11. Jhd.) || NO7: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000991180205171-1# Firkovich EvR II B 77] (11. Jhd., Proph pri.: [[Josua 22#s16 |Jos 22,16]]-[[2 Könige 19#s25 |2 Kön 19,25]] <br />
|-<br />
| TO9: [https://www.nli.org.il/en/discover/manuscripts/hebrew-manuscripts/viewerpage?vid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000953740205171-1 Firkovich EvR II B 52] (11. Jhd.)|| NO8: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000986190205171-1# Firkovich EvR II B 63] (11. Jhd., Proph: [[Richter 8#s10 |Ri 8,10]]-[[Jesaja 51#s5 |Jes 51,5]]<br />
|-<br />
| T10: [https://www.nli.org.il/en/discover/manuscripts/hebrew-manuscripts/viewerpage?vid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000989500205171-1#$FL49803584 Firkovich EvR II C 1] (Pent mit Tg, 11. Jhd.) || NO9: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000571720205171-1# Firkovich EvR II B 26] (11. Jhd., Proph pri + post bis [[Jesaja 45 |Jes 45]])<br />
|-<br />
| TO11: [http://mss.huc.edu/ajaxzoom/single.php?zoomDir=/pic/zoom/MS_1 Cincinnati MS 1] (12. Jhd.) || NO10: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000958360205171-1# Firkovich EvR I B 59] (11. Jhd. Proph post). <br />
|-<br />
| TO12: [https://www.nli.org.il/en/discover/manuscripts/hebrew-manuscripts/viewerpage?vid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000989560205171-1 Firkovich EvR II B 19] (12. Jhd.) || NO11: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000953720205171-1# Firkovich EvR II B 35] (11. Jhd. Proph: [[2 Samuel 15#s28 |2 Sam 15,28]]-[[Jeremia 50#s33 |Jer 50,33]])<br />
|-<br />
| G8: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Or_2363 Or 2363] (12. Jhd. Pent mit Tg. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/691/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].)<ref name="babylonisch" /> ||NO12: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001005030205171-1# Firkovich EvR II B 90] (12. Jhd. Proph: [[Josua 17#s3 |Jos 17,3]]-[[Habakuk 3#s7 |Hab 3,7]])<br />
|-<br />
| rowspan="2" | TO 13(-pt) [https://www.nli.org.il/en/discover/manuscripts/hebrew-manuscripts/viewerpage?vid=MANUSCRIPTS#d=[[PNX_MANUSCRIPTS990001516540205171-1,FL38634721]] Firkovich EvR I Bibl. 86] (Gen 15,18-Jos. Vgl. [https://archive.org/details/CatalogDerHebrischenBibelhandschriftenDerKaiserlichenffentlichen/page/n80/mode/1up Harkavy / Strack 1875, S. 121-3])<ref>Angeblich korrigiert von Sohn des Mose Tamani, was die Handschrift zu einer der ältesten erhaltenen machte. Palästino-tiberische Merkmale gemäßigt und spärlich, aber deutlich..</ref> || NO13: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001004920205171-1# Firkovich EvR II B 66] (12.-13. Jhd. Proph post mit Lücken, s. dort.)<br />
|- <br />
| NO14: [https://www.nli.org.il/en/discover/manuscripts/hebrew-manuscripts/viewerpage?vid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001566000205171-1#$FL47373920 Firkovich EvR II B 18] (undatiert. Proph post bis Zef 2)<ref name="außertiberisch" /><br />
|-<br />
| colspan="3"| <br />
|-<br />
| colspan="3"| '''italienisch'''<br />
|-<br />
| colspan="3"| TI1-pt=NI1-pt=KI1-pt: [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Urb.ebr.2 Urb.ebr. 2] = Kenn 225 (späteres 11. Jhd.)<br />
|-<br />
| rowspan="2" | G12: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Arundel_Or_2 Ar Or 2] = Kenn 129 (1216. [[Genesis 6#s21 |Gen 6,21]]-[[Deuteronomium 34#s12 |Dtn 34,12]]. Mit Tg. Vgl. [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Arundel_Or_2 Ginsburg, Introduction].) || G3-pt: [https://digital.blb-karlsruhe.de/blbhs/content/structure/3395233 Reuchlin 3] = Kenn 154 (1105. Proph pri + post mit Tg.) ||<br />
|-<br />
| colspan="2" | NI2=KI2: Bologna, Ms. 2209+2208 (1193, Proph + Ket. Nicht frei zugänglich)<br />
|-<br />
| colspan="3"| TI2=NI3=KI3: [https://www.e-codices.ch/fr/list/one/bge/heb0001 Genf, Ms. heb. 1] (13. Jhd.)<br />
|-<br />
| colspan="3"| TI3=NI4=KI4: [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Vat.ebr.9 Vat.ebr. 9.] = Kenn 227 (späteres 13. Jhd.)<br />
|-<br />
| colspan="3" | G13: [https://digi.ub.uni-heidelberg.de/diglit/bl_harley5710 Harley 5710] + [https://digi.ub.uni-heidelberg.de/diglit/bl_harley5711 Harley 5711] = Kenn 102 (späteres 13. Jhd. Bd. 1 bis 2 Kön; Bd. 2 ab Jes. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/478/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].)<ref name="irregulär">Gehört zu einer Handschriftengruppe, die Sheppard 1932 zu einer eigenen „irregulären“ Textfamilie neben der tiberischen und der palästino-tiberischen zusammengefasst hat.</ref><br />
|-<br />
| colspan="3" | TI4=NI5=KI5: [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b10539332b BnF Héb 27] (1295)<br />
|-<br />
| colspan="2" | TI5=NI6: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000690060205171-1 Parm 2155] = De Rossi 13 (späteres 13. Jhd. Pent + Proph pri) || <br />
|-<br />
| rowspan="2" | TI6-pt: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000773330205171-1# Parm 1849] = De Rossi 668 (ca. 1300. „Parma-Pentateuch“) || NI7: [https://www.nli.org.il/en/discover/manuscripts/hebrew-manuscripts/viewerpage?vid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000828270205171-1 Parm 3104] = Kenn 691 = De Rossi 20 (1335. Proph). ||<br />
|-<br />
| colspan="2" | NI8 = KI6: [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Vat.ebr.6 Vat.ebr. 6] = Kenn 226 (ca. 1400. Ket (ff. 1r-145) + Proph (ff. 149r ff.)<br />
|-<br />
| colspan="3"| <br />
|-<br />
| colspan="3"| '''aschkenasisch'''<br />
|-<br />
| rowspan="2" | TA1: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001338030205171-1 Valmadonna 1] (Engl., 1189. Pent ab Gen 45,14 mit Tg)|| colspan="2" | G5: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Arundel_Or_16 Ar Or 16] = Kenn 130 (frühes 12. Jhd. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/500/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].)<ref>Laut Kolophon Abschrift des Codex Sinai.</ref> <br />
|-<br />
| colspan="2" | G7-pt: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Add_MS_21161 Add. 21161] (Dtl., 12. Jhd. „London-Bibel“. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/632/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].)<ref name="irregulär" /><br />
|-<br />
| colspan="3" | TA2-pt=NA1-pt=KA1-pt: [https://digital.staatsbibliothek-berlin.de/werkansicht?PPN=PPN666097194&PHYSID=PHYS_0011&view=overview-toc Erfurt 3] / Or. Fol. 1213 = Kenn 602 (Dtl. / It.,<ref>Von mehreren Schreibern geschrieben; manche davon nicht aus Dtl., sd. It. Vgl. richtig Prijs 1957, S. 173.</ref> 12. Jhd.). In Delitzsch/Baer: E3.<br />
|-<br />
| colspan="3" | TA3=NA2=KA2: [https://digital.blb-karlsruhe.de/blbhs/content/pageview/5501862 Reuchlin 1] = Kenn 155 (Dtl., 12./13. Jhd.) <br />
|-<br />
| rowspan="4" | G9: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Add_MS_9403 Add. 9403] (Dtl., 12./13. Jhd. LitBib. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/549/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].) || colspan="2" | NA3=KA3: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001691770205171-1# Wien Cod. hebr. 15] = Kenn 590 (Fr.-Dt., 12. Jhd. Proph + Ket. Vgl. [http://bilder.manuscripta-mediaevalia.de/hs//katalogseiten/HSK0780_c0004_jpg.htm Schwarz 1925]).<br />
|-<br />
| NA4: St. John's College A 2 = Kenn 96 (12. Jhd., Proph pri. Noch nicht digitalisiert, s. [https://web.nli.org.il/sites/NLIS/en/ManuScript/Pages/Item.aspx?ItemID=PNX_MANUSCRIPTS990001845540205171 hier])<ref name="HUBP">Eine der MSS, von denen die Hgg. der HUB denken, sie seien am fruchtbarsten für eine Auswertung ma. Handschriften.</ref> || rowspan="3" |<br />
|-<br />
| NA4b: Ambrosiana B 56 inf. = Kenn 187 (13. Jhd., Proph pri ab [[Josua 4 |Jos 4]]. Noch nicht digitalisiert, s. [https://ambrosiana.comperio.it/opac/detail/view/ambro:catalog:28711 hier]).<ref name="HUBP" /><br />
|-<br />
| NA5: [https://katalogplus.sub.uni-hamburg.de/vufind/Record/886090725 Hamburg, Cod. hebr. 3] = Kenn 616 (13. Jhd. Proph pri+post)<br />
|-<br />
| colspan="3" | TA4=NA6=KA4: [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Vat.ebr.468 Vat.ebr.468] = Kenn 506 (Fr., 1215. „La Rochelle-Bibel 1“)<br />TA5=NA7=KA5: [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Vat.ebr.482 Vat.ebr.482] = Kenn 242 (Fr., 1216. „La Rochelle-Bibel 2“, selber Kopist.)<br />
|-<br />
| colspan="3" | TA6=NA8=KA6: Bodl. Hunt. 11 + [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/16225045-db88-4fd0-bb01-59411909f561/surfaces/d2d3c772-9788-4232-9c7f-611b6a1ec16f/ Hunt. 12] (ab 1 Kön 22,35) (frühes 13. Jhd.)<br />
|- <br />
| TA7: [https://digi.ub.uni-heidelberg.de/diglit/sbb-pk_moq9/0012/image Berlin, Or Quart. 9] (1233) || colspan="2" | NA9=KA7: [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/a318c626-c46f-4dc3-a0c8-d8087615b60d/surfaces/695c3076-6ccc-4d83-80ed-8a06633da1b6/ Bodl. Marshall Or 3] (frühes 13. Jhd. Bib ab [[1 Samuel 6#s10 |1 Sam 6,10]])<br />
|-<br />
| TA8: [https://www.bibliotekacyfrowa.pl/dlibra/publication/18081/edition/54267/content M. 1106] (1238. LitBib + Ps + Ijob + Spr mit Tg. „Wroclaw-Bibel“ / „Kalonymos-Codex“) || NA10: [https://digitalisate.sub.uni-hamburg.de/detail/?tx_dlf%5Bid%5D=25439&tx_dlf%5Bpage%5D=1&cHash=2445c6ffffe5eb899fea572fc80ed5bd Hamburg, Cod. hebr. 9] (frühes 13. Jhd.) || KA8: [https://www.bibliotekacyfrowa.pl/dlibra/publication/18081/edition/54267/content M. 1106] (1238. LitBib + Ps + Ijob + Spr mit Tg. „Wroclaw-Bibel“ / „Kalonymos-Codex“)<br />
|-<br />
| colspan="3" | TA9: [http://213.21.172.25/0b02da8280051c24 Ceruti B30] (Pent ab [[Genesis 35#s3 |Gen 35,3]] mit Tg) + NA11: [http://213.21.172.25/0b02da828006b2df Ceruti B31] (Proph) + KA9: [http://213.21.172.25/0b02da8280051c18 Ceruti B32] (Ket). (Dtl., 1238. „Ambrosianische Bibel“)<br />
|-<br />
| colspan="3" | TA10-pt=NA12-pt=KA10-pt: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000830080205171-1 Parm 2808] = De Rossi 2 (frühes 13. Jhd., „Parma-Bibel“)<br />
|-<br />
| TA11: [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Vat.ebr.14 Vat. ebr. 14] = Kenn 486 (Fr., 1239. „Elia ben Berechiah-Pentateuch“. LitBib mit Tg) || NA13: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000844620205171-1# Parm 2854] = De Rossi 663 (frühes 13. Jhd. Jos 3,14-Mal 1,4) || KA11: [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/712d1e94-ea20-4dc8-8e68-bdc69d49d564/surfaces/a13a19ac-ecc5-4e0a-8943-1d9cf12b751f/ Bodl. Canonici Or. 46] (frühes 13. Jhd.)<br />
|-<br />
| colspan="2" | G11-pt: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Add_MS_15451 Add. 15451] (Frühes 13. Jhd. Ket fehlen überwiegend. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/605/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].) || rowspan="2" | KA12: [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/cd0b10ac-e604-4d7c-aba8-0a148d937e3c/ Bodl. Or. 46] (Engl., frühes 13. Jhd. Esra-Neh; Ijob; Klg; Est; Rut)<br />
|-<br />
| G16: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Add_MS_9400 Add. 9400] (13. Jhd. LitBib mit Tg. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/540/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].) || G27: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Add_MS_9398 Add. 9398] (Dtl, 13. Jh. Proph + Ket ohne Meg. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/526/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction]) <br />
|-<br />
| TA12: [http://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=harley_ms_1861_fs001r Harley 1861] (13. Jhd. LitBib + Ijob mit Tg und Raschi) || colspan="2" | G15: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Add_MS_9399 Add. 9399] (Dtl., 13. Jhd. Proph Post ab [[Jesaja 1#s19 |Jes 1,19]] [> ohne Jer] + Meg. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/533/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].) <br />
|-<br />
| TA13: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001750850205171-1 Berlin, Or Quart 306] (13. Jh. Pent mit Tg + Raschi) || colspan="2" rowspan="7" | NA14=KA13: Tanner 173 = Kenn 30 (13. Jhd., noch nicht digitalisiert. S. [https://web.nli.org.il/sites/NLIS/en/ManuScript/Pages/Item.aspx?ItemID=PNX_MANUSCRIPTS990000708690205171 hier])<ref name="HUBP" /><br />
|-<br />
| TA14: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001821160205171-1# Leipzig B.H. 1] (13. Jhd., LitBib mit Raschi)<br />
|-<br />
| TA15: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001050020205171-1 HUCL Ms. 7] (13. Jhd.)<br />
|-<br />
| TA15b: [https://www.nli.org.il/en/discover/manuscripts/hebrew-manuscripts/viewerpage?vid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001629770205171-1 Corpus Christi 5] = Kenn 69 (Eng., 13. Jhd., Pent + VUL)<br />
|-<br />
| TA16: [https://www.alvin-portal.org/alvin/imageViewer.jsf?dsId=ATTACHMENT-0007&pid=alvin-record%3A461038&dswid=1572 Upsala O. Heb. 1] (13. Jhd., LitBib mit Tg + Raschi)<br />
|-<br />
| TA17-pt: [https://digital.wlb-stuttgart.de/sammlungen/sammlungsliste/werksansicht?id=6&tx_dlf%5Border%5D=title&tx_dlf%5Bid%5D=8528&tx_dlf%5Bpage%5D=12 Stuttgart Bibl. fol. 2] = Kenn 384 (Dtl., 13. Jhd. LitBib. Vgl. [https://books.google.de/books?id=8XEwAAAAYAAJ&hl=de&pg=PA103#v=onepage&q&f=false Schelling 1775])<br />
|- <br />
| TA18-pt: [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb00103756?page=6 München, BSB Cod. hebr. 1] (Dtl., 13. Jhd. Pent + Meg mit Tg)<br />
|-<br />
| TA19 = Kenn 157: [https://orka.bibliothek.uni-kassel.de/viewer/image/1318419372659/5/ Kassel, Ms theol. 3] (Dtl., 13. Jhd.: Pent + Ket) || NA15: [https://archivesetmanuscrits.bnf.fr/ark:/12148/cc5601p BnF Héb 86] (13. Jhd. Proph mit Raschi) || KA14 = Kenn 157: [https://orka.bibliothek.uni-kassel.de/viewer/image/1318419372659/5/ Kassel, Ms theol. 3] (Dtl., 13. Jhd.: Pent + Ket)<br />
|-<br />
| colspan="2" | TA20=NA16: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000849470205171-1# Parm 3290] = De Rossi 716 (Fr. (?), 13. Jhd. Pent + Proph pri) || rowspan="3" | KA15: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000852260205171-1# Parm 2960] = De Rossi 795 (spätes 13. Jhd., Prachtausgabe: Hld, Rut, Pred mit Raschi)<br />
|-<br />
| TA21: Erfurt 4 / Or. Fol. 1214 = Kenn 603 (13. Jhd., Pent mit Tg. Noch nicht digitalisiert. Vgl. [https://www.geschkult.fu-berlin.de/e/erfurter_sammlung/dokumentation/handschriftenbeschreibung/1214/index.html hier].). In Delitzsch/Baer: E 4 || NA17: [http://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_26879_fs001r Add. 26879] (Dtl., 13. Jhd., Proph pri+post mit Tg + Raschi)<br />
|-<br />
| TA22: [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/f7793345-f88a-41f3-87a8-e33683066248/surfaces/48447b27-cc70-4d68-a89d-29246a8bff23/ Bodl Marshall Or 1] = Kenn 18 (späteres 13. Jhd., Pent mit Tg) || NA17b: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990050243950205171-1# Corpus Christi 7] = Kenn 70 (13. Jhd., Proph pri)<ref name="HUBP" /><br />
|-<br />
| colspan="3" | TA23=NA18=KA16: [https://digi.ub.uni-heidelberg.de/diglit/sbb-pk_mof1212/0004/image Erfurt 2] / Berlin, Or. fol. 1212 = Kenn 601 (späteres 13. Jhd., Bib mit Tg. Vgl. [https://www.geschkult.fu-berlin.de/e/erfurter_sammlung/dokumentation/handschriftenbeschreibung/1212/index.html hier]). In Delitzsch/Baer: E2 <br />
|-<br />
| colspan="3" | TA24: [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Barb.or.161 Barb. Or 161] + NA19: [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Barb.or.162 Barb. Or 162] + [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Barb.or.163 Barb. Or 163] + KA17: [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Barb.or.164 Barb. Or 164] (späteres 13. Jhd. Bibel mit Tg)<br />
|-<br />
| G23: [https://digi.ub.uni-heidelberg.de/diglit/bl_add21160/0001/thumbs Add. 21160] (Dtl., späteres 13. Jhd. LitBib + Ijob mit Tg. „Yonah-Pentateuch“. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/625/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].) || rowspan ="3" | NA20: [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Vat.ebr.23 Vat. ebr. 23] (Proph pri) + [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Vat.ebr.24 Vat.ebr 24] (Proph post) = Kenn 490 (späteres 13. Jhd.) || rowspan="3" |<br />
|-<br />
| TA25: [https://digi.ub.uni-heidelberg.de/diglit/bsb_ch2/0007/image München, BSB Cod. hebr. 2] (Dtl., späteres 13. Jhd. LitBib + Ijob + Jer) <br />
|-<br />
| TA26: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000829910205171-1# Parm 2523] = De Rossi 266 (späteres 13. Jhd. LitBib)<br />
|-<br />
| colspan="3" | TA27=NA21=KA18: [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Vat.ebr.3 Vat.ebr 3] = Kenn 476 (späteres 13. Jhd.)<br />
|-<br />
| colspan="3" | G19: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Add_MS_9401 Add. 9401] (Dtl., 1286. LitBib) + [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Add_MS_9402 Add. 9402] (Dtl., 1286. Jer, Jes + Ket. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/543/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction])<br />
|-<br />
| colspan="3" | TA28-pt: Bodl. Or. 802 + [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/51d4747a-280e-430e-a79a-f8b03ee76e19/surfaces/96b3f3bb-b2bb-4253-8240-7374f9a0ff03/ 803] (Pent. 803 ab [[Levitikus 3#s1 |Lev 3,1]]); NA22-pt=KA19-pt: [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/7c5d5d69-0fc4-4fd5-a273-4bcbc43dbae5/surfaces/a4d744f8-3a3b-4ff6-8129-91b3ac7a568b/ Bodl. Or. 804] = Kenn 17 (Dtl., ca. 1300. Proph post ohne Jer; Ez; Ket ohne Chr. Dtl., ca. 1300.)<br />
|-<br />
| TA29: [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Urb.ebr.3 Urb.ebr. 3] = Kenn 485 (späteres 13. Jhd. LitBib mit Tg) || colspan="2" rowspan="6" |<br />
|-<br />
| TA30: [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Vat.ebr.13 Vat.ebr. 13] = Kenn 481 (späteres 13. Jhd. Pent ab [[Genesis 2#s15 |Gen 2,15]] mit Tg)<br />
|-<br />
| TA31: [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Vat.ebr.15 Vat.ebr. 15] = Kenn 487 (späteres 13. Jhd. LitBib) <br />
|-<br />
| TA32: [https://digi.ub.uni-heidelberg.de/diglit/bodleian_mscanonicior137?ui_lang=eng Bodl Canonici Or 137] (späteres 13. Jhd. Pent mit Tg)<br />
|-<br />
| TA33: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000690030205171-1 Parm 3289] = De Rossi 265 (Fr. (?), späteres 13. Jhd. LitBib ab [[Genesis 12#s11 |Gen 12,11]] mit Tg)<br />
|-<br />
| TA34-pt: [https://digital.wlb-stuttgart.de/sammlungen/sammlungsliste/werksansicht?tx_dlf%5Bdouble%5D=0&tx_dlf%5Bid%5D=16645&tx_dlf%5Border%5D=title&tx_dlf%5Bpage%5D=6&cHash=6de56d99181a49f62eeaec974b788239 Stuttgart Bibl. fol. 1] = Kenn 384 (Fr., späteres 13. Jhd. LitBib + Ijob)<br />
|-<br />
| colspan="3" | G24: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Or_4227 Or 4227] (Dtl., späteres 13. Jhd. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/721/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].) <br />
|-<br />
| colspan="3" | TA35=NA23=KA20: Parm 2946 + [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000757750205171-1# Parm 2947] = De Rossi 604 ([[Josua 1#s1 |Jos 1,1]]-[[Jeremia 33#s20 |Jer 33,20]]) + [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/777916e4-532a-4465-a81e-84ce0c0a254d/surfaces/524ba47b-6cca-4497-be2a-2dec9d9e2be5/ Bodl Canonici Or. 69] ([[Jeremia 33#s21 |Jer 33,21]]-Ende Proph) + Canonici Or. 56 (Ket. Noch nicht digitalisiert, s. [https://hebrew.bodleian.ox.ac.uk/catalog/manuscript_272 hier]) (späteres 13. Jhd.)<br />
|-<br />
| TA36: [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Vat.ebr.18 Vat.ebr. 18] = Kenn 489 (Dtl., 1274. LitBib + Ijob mit Tg) || colspan="2" | G26: [https://digi.ub.uni-heidelberg.de/diglit/bl_or2091?ui_lang=eng Or 2091] (Dtl., späteres 13. Jhd. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/663/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction])<br />
|-<br />
| colspan="2" | TA37=NA24: [https://archivesetmanuscrits.bnf.fr/ark:/12148/cc5788n BnF Héb 35] (1284) || <br />
|-<br />
| TA38: [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/69632240-02a2-48ef-97ca-b8c25eaac2c0/surfaces/4c736a47-02b8-4afd-abbb-8ff9ba7e3ca9/ Laud Or. 324] (Dtl., 1272. Pent + Tg)|| colspan="2" | NA25=KA21: [https://www.loc.gov/item/2021667537 WDL 11366] (Dtl., 1280)<br />
|- <br />
| colspan="3" | G20-pt: [https://archivesetmanuscrits.bnf.fr/ark:/12148/cc4576p BnF Héb 1-3] (1286. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/765/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].)<ref>Buchangabe auf Website falsch: Proph post (Beginn: Jer) in Bd. 2 ab [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b10546794h/f254.item Folio 125r].</ref><br />
|-<br />
| colspan="3" | TA39=NA26=KA22: [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b10548355g BnF Héb 4] (1286) <br />
|-<br />
| colspan="3" | TA40: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990037705730205171-1#|FL45610488 Hamburg, Cod. Hebr. 80.1] (LitBib); NA27=KA23: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001757530205171-1# Hamburg Cod. Hebr. 80.2] (Dtl., 1290. Proph post + Ket)<br />
|-<br />
| colspan="3" | TA41=NA28=KA24: [https://www.nli.org.il/en/discover/manuscripts/hebrew-manuscripts/viewerpage?vid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001899400205171-1 MS Nürnberg 1-7] (1291. „Codex Solger“)<br />
|-<br />
| colspan="3" | TA42=NA29=KA25: Xanten Bible (1294). [https://digitalcollections.nypl.org/items/a53384b6-4d51-105d-e040-e00a180652fa#/?uuid=a53384b6-4d6c-105d-e040-e00a180652fa Vol. 1] (Vol. 2 noch nicht digitalisiert)<br />
|-<br />
| colspan="3" | TA43=NA30=KA26: [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Urb.ebr.1 Urb.ebr. 1] = Kenn 228 (Dtl., 1294. Bib mit Tg) <br />
|-<br />
| rowspan="2" | TA44-pt: [http://mss.bmlonline.it/s.aspx?Id=AWODjsFdI1A4r7GxL9bL&c=Pentateuchus%20magnus#/oro/8 Laurenziana, Plut.III.03] (1291, LitBib mit Tg + Raschi) || G21: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Add_MS_14760 Add. 14760] (Schrift aschk., Herkunft Italien. 1293. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/573/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].)<ref>Ginsburg zu Add. 14760: „As to the text itself, it can hardly be called Massoretic because of its numerous departures from the ''textus receptus''. Want of space precludes the possibility of indicating all the differences between this MS. and the Massoretic recension [...]. There can, therefore, hardly be any doubt that the Model Codex from which this MS. was copied represents a different Massoretic School.“ (S. 575.577)</ref> || KA27: [https://digital.blb-karlsruhe.de/blbhs/content/zoom/4778895 Reuchlin 10] = Kenn 156 (Dtl., spätes 13. Jhd. Ps mit Tg + Raschi)<br />
|-<br />
| colspan="2" | NA31 = KA27c: [https://www.nli.org.il/en/discover/manuscripts/hebrew-manuscripts/viewerpage?vid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001757530205171-1#$FL49618110 Ms. Ham. 80.2] = Kenn 245 (Dtl., 1290. Proph. post + Ket)<br />
|-<br />
| colspan="3" | TA44b = KA27b: [https://www.nli.org.il/en/discover/manuscripts/hebrew-manuscripts/viewerpage?vid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001671340205171-1#$FL31867495 Ricc 1] = Kenn 170 (Dtl., 1295. Pent, Haft, Ket)<br />
|-<br />
| TA45: [https://archivesetmanuscrits.bnf.fr/ark:/12148/cc4093q BnF Héb 5] (Dtl., 1295. LitBib mit Tg) || NA32: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001691790205171-1# Wien, Cod. hebr. 17] = Kenn 596 (Dtl., 13./14. Jhd. Proph pri+post. Vgl. [http://bilder.manuscripta-mediaevalia.de/hs//katalogseiten/HSK0780_c0007_jpg.htm Schwarz 1925].) || KA28: [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b9002759z BnF Héb 6] (1295)<br />
|-<br />
| colspan="3" | TA46=NA33=KA29: [https://archivesetmanuscrits.bnf.fr/ark:/12148/cc5340r BnF Héb 7] (Fr., 1299)<br />
|-<br />
| | TA47: [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/28cb1120-e016-465b-a1c8-95cc6e1b3812/ Kennicott 3] = Kenn 136 (1299. LitBib) || colspan="2" | NA34=KA30: Gonville and Caius College 404/625 = Kenn 93 (13./14. Jhd. Noch nicht digitalisiert, s. [https://web.nli.org.il/sites/NLIS/en/ManuScript/Pages/Item.aspx?ItemID=PNX_MANUSCRIPTS990001813250205171 hier].)<ref name="HUBP" /><br />
|-<br />
| G18: [https://digi.ub.uni-heidelberg.de/diglit/bl_add15282/0009/image Add. 15282] (Dtl., frühes 14. Jhd. LitBib mit Tg. „Deutscher Duke of Sussex-Pentateuch“. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/598/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].) || colspan="2" rowspan="14" | NA35=KA31: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001691780205171-1# Wien, Cod.hebr 16] (Dtl., 1299. „Aberzusch-Bibel“. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/776/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].)<br />
|-<br />
| TA48: [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b105494054/f9.item.zoom BNF Héb 36] (Fr., 13./14. Jhd. LitBib mit Tg).<br />
|-<br />
| TA49: [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/3de07850-7253-460e-84cf-46b94a0c1fbd/surfaces/e0b0ce58-b8c4-4588-9bca-73362df65f97/ Bodl Oppenheim 13] (1302. LitBib mit Tg)<br />
|-<br />
| TA50: [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/021397f9-e86f-44ab-9b7b-b30cab418502/surfaces/7541ab12-3ed3-4b34-8df3-1f7c18cf7f53/ Bodl Canonici Or. 138] (1304, Pent ab [[Genesis 21#s20 |Gen 21,20]] mit Tg + Meg)<br />
|-<br />
| TA51: [https://digitalisate.sub.uni-hamburg.de/de/nc/destutail.html?id=1901&tx_dlf%5Bid%5D=25322&tx_dlf%5Bpage%5D=13 Levy 19] (Brüssel, 1309. LitBib + Ijob mit Tg und Raschi)<br />
|-<br />
| G29: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=add_ms_10455 Add. 10455] (Dtl., 1311, LitBib mit Tg. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/569/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].)<br />
|-<br />
| TA52: [https://catalog.princeton.edu/catalog/9935115343506421 Scheide 136] (ursprünglich Königsberg SB 80 fol.) = Kenn 223 (1313, LitBib + Ijob + [[Jeremia 2#s29 |Jer 2,29]]-[[Jeremia 11#s15 |11,15]] mit Tg. Vgl. [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10411638?page=144 Lilienthal 1770]).<br />
|-<br />
| TA53: [http://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=harley_ms_5709_fs001r Harley 5709] (frühes 14. Jhd., LitBib mit Tg + Raschi)<br />
|-<br />
| TA54: [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/98205f30-d67a-4184-87b1-04387519a625/surfaces/1f6a38dd-1b55-450a-be23-7ffaa91702ed/ Bodl Oppenheim 14] (1340. LitBib mit Tg und Raschi)<br />
|-<br />
| G31: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Or_2696 Or 2696] (Dtl., 14. Jhd. LitBib mit Raschi. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/714/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].)<ref>Bes. viele Verweise auf alte Muster-Codices in der Masora.</ref><br />
|-<br />
| G32-pt: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Add_MS_9404 Add. 9404] (Dtl., 14. Jhd. LitBib mit Tg. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/556/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction])<br />
|-<br />
| TA55: [https://digitalisate.sub.uni-hamburg.de/de/nc/detail.html?id=1901&tx_dlf%5Bid%5D=25100&tx_dlf%5Bpage%5D=2 Hamburg, Cod. hebr. 1] = Kenn 615 (Dtl., 14. Jhd. LitBib + Ijob mit Tg).<br />
|-<br />
| TA56: [http://www5.kb.dk/manus/judsam/2010/maj/jsmss/object66838/en/#kbOSD-0=page:5 Kopenhagen Cod. Heb. 11] = Kenn 177 (Dtl., 1290/1349. LitBib. „Ebermannstadt-Pentateuch“)<br />
|-<br />
| TA56b: [http://mss.huc.edu/ajaxzoom/single.php?zoomDir=/pic/zoom/MS_1_3 Cincinnati MS 1 3] (Dtl., 14. Jhd. LitBib)<br />
|-<br />
| rowspan="2" | G38: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Add_MS_19776 Add. 19776] (Dtl., 1396. „Coburg-Pentateuch“. LitBib. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/615/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].) || NA36: [https://collections.thulb.uni-jena.de/receive/HisBest_cbu_00011667 Jena, El. f. 6] = Kenn 182 (13./14. Jhd. Proph mit Tg) || rowspan="2" | KA32: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000829940205171-1 Parm 2958] = De Rossi 34 (ca. 1300, Ket mit Raschi)<br />
|-<br />
| NA36b: [https://www.nli.org.il/en/discover/manuscripts/hebrew-manuscripts/viewerpage?vid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001802820205171-1 Kopenhagen, Ms. Hebr. 17] = Kenn 174 (1346. Proph pri.)<ref name="HUBP" /><br />
|-<br />
| G41: G. 4 = [https://www.nli.org.il/en/discover/manuscripts/hebrew-manuscripts/viewerpage?vid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001844150205171-1 Trinity W.A.W. Heb. 14] (Dtl., um 1400. LitBib mit Tg. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/753/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction]) || colspan="2" | NA37=KA33: [https://digital.staatsbibliothek-berlin.de/werkansicht?PPN=PPN666165718&PHYSID=PHYS_0001&view=overview-toc Erfurt 1.2] / Berlin, Or. fol. 1210 + 1211 = Kenn 160 (1343, Proph post + Ket mit Tg. Band 1.1 noch nicht restauriert. Vgl. [https://www.geschkult.fu-berlin.de/e/erfurter_sammlung/dokumentation/handschriftenbeschreibung/1210-1211/index.html hier].). In Delitzsch/Baer: E1<br />
|-<br />
| colspan="3" | TA57=NA38=KA34: [https://digital.staatsbibliothek-berlin.de/werkansicht?PPN=PPN723851751&PHYSID=PHYS_0006&DMDID=&view=overview-toc Berlin Or fol. 1] (Pent mit Tg); [https://digital.staatsbibliothek-berlin.de/werkansicht?PPN=PPN723869871&PHYSID=PHYS_0006&view=overview-toc&DMDID= Or fol. 3] + [https://digital.staatsbibliothek-berlin.de/werkansicht?PPN=PPN723865825&PHYSID=PHYS_0005&view=overview-toc Or fol. 2] (Proph pri + post mit Tg.); [https://digital.staatsbibliothek-berlin.de/werkansicht?PPN=PPN723915520&PHYSID=PHYS_0006&view=overview-toc&DMDID= Or fol. 4] = Kenn 150 (Ket mit Tg. 14. Jhd. „Rösel-Bibel“)<ref name="HUBP" /><br />
|-<br />
| colspan="3" | TA58: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001673030205171-1# Hamburg Cod. hebr. 4] (Pent); NA39: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001673050205171-1# Cod. hebr. 5] (Proph pri); [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001673060205171-1# Cod. hebr. 6] (Proph post); KA35: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001673080205171-1# Cod. hebr. 7] = Kenn 612 (Ket. Dtl, 1371)<br />
|-<br />
| colspan="3" | TA59-pt=NA40-pt=KA36-pt: Digby Or 32 (urspr. Laud Or. 267+268) = Kenn 1 (14. Jhd. „Codex Laudianus“. Beide Bände noch nicht digitalisiert).<ref>Zu Digby Or 32 (und Or 802-804) als pt-Handschrift vgl. die Beschreibung in [https://books.google.de/books?id=jchUAAAAYAAJ&hl=de&pg=PR27#v=onepage&q&f=false Wright 1859, S. xxvii-xxxi].</ref><br />
|-<br />
| colspan="3" | G42: G. 1 = [https://www.nli.org.il/en/discover/manuscripts/hebrew-manuscripts/viewerpage?vid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001844130205171-2 Trinity W.A.W. Heb. 11.1] + [https://www.nli.org.il/en/discover/manuscripts/hebrew-manuscripts/viewerpage?vid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001844130205171-1 W.A.W. Heb. 11.2] (ab Jes) = Kenn 425 (Fr.-It., 1419. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/734/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction]; [https://biblicalstudies.org.uk/pdf/jts/022_036.pdf Sheppard 1920])<br />
|-<br />
| colspan="3" | G49: G. 3 = [https://www.nli.org.il/en/discover/manuscripts/hebrew-manuscripts/viewerpage?vid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001812070205171-1 Trinity W.A.W. Heb. 13] (Fr.-It., 1474. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/747/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].)<ref>Nach dem Kolophon wurden die Konsonanten aus dem Ezra-Codex und Vokale, Akzente und Masora aus dem Barcelona-Codex abgeschrieben, der widerum eine Abschrift des Jerusalem-Codex ist.</ref> <br />
|-<br />
| colspan="3"| <br />
|-<br />
| colspan="3"| '''sefardisch'''<br />
|-<br />
| rowspan="3" | TS1: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000694420205171-1# Valmadonna 2] (11. Jhd.)|| G4: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Harley_MS_5720 Harley 5720] = Kenn 114 (Anfang 12. Jhd., von [[Josua 7#s22 |Jos 7,22]] bis [[Ezechiel 45 |Ez 45]]. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/485/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].) <br />
|-<br />
| NS1: [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/87284714-6277-4dfb-b319-e00dd9b7ba18/ Kenn 7] (1222, Toledo. unvollständig: [[Jesaja 39#s2|Jes 39,2]]-[[Ezechiel 13#s1 |Ez 13,1]]; [[Ezechiel 37#s20 |Ez 37,20]]-Ende.)<br />
|-<br />
| G10: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Add_MS_4708 Add. 4708] = Kenn 126 (12./13. Jhd., Proph post. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/518/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].) <br />
|-<br />
| colspan="3" | TS2=NS2=KS1: [https://archive.org/details/tanakh-national-library-of-france-paris-ms-hebr-25-images/page/n31/mode/1up?view=theater BnF Héb 25] (1232, „Codex Colbert“) <br />
|-<br />
| colspan="3" | TS3=NS3=KS2: [https://archivesetmanuscrits.bnf.fr/ark:/12148/cc57816 BnF Héb 26] (1232, Toledo) <br />
|-<br />
| TS4: [https://digitalcollections.jtsa.edu/islandora/object/jts%3A267103#page/1/mode/1up JTS L44a] (1241, Toledo)<ref name="Hilleli">Soll den berühmten Codex Hilleli zur Vorlage gehabt haben.</ref> || NS4: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000424420205171-1# Heb. 4° 1112] (Toledo, 1250. Proph Pri. „Vordere Propheten von Toledo“) ||<br />
|-<br />
| colspan="3" | G14: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Or_2201 Or 2201] (1246, „Erste ibn Merwas-Bibel“. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/667/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].)<br />
|-<br />
| colspan="3" | TS5=NS5=KS3: [https://www.e-codices.ch/fr/list/one/fmb/cb-0021 Köln, Bodmer 21] (13. Jhd.) <br />
|-<br />
| colspan="3" | G58: [https://www.nli.org.il/en/discover/manuscripts/hebrew-manuscripts/viewerpage?vid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990001844190205171-1#$FL60061824 Trinity, W.A.W. Heb. 21] (13. Jhd.)<br />
|-<br />
| colspan="3" | TS6=NS6=KS4: [https://rosetta.nli.org.il/delivery/DeliveryManagerServlet?dps_pid=IE12834100&_gl=1*1wpl48i*_ga*OTMwMDUyNjk1LjE2MzgwODQwNjQ.*_ga_8P5PPG5E6Z*MTYzODU0NjkzNy4yOS4xLjE2Mzg1NDcwODcuNDU.&_ga=2.87493912.1266835496.1638361887-930052695.1638084064 Jer NLI 790] (1260, Burgos. „Damaskus-Keter“)<br />
|-<br />
| colspan="3" | TS7=NS7=KS5: [https://openn.library.upenn.edu/Data/0006/html/harris_001.html Rendel Harris 1] (1266, Tudela)<br />
|-<br />
| TS8: [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b105399997 BnF Héb 73] (13. Jh. LitBib mit Raschi) || NS8: [https://digi.vatlib.it/view/MSS_Urb.ebr.4 Urb.ebr 4] (13. Jhd., Proph pri)|| rowspan="2" | <br />
<br />
|-<br />
| TS9: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000814110205171-1# Parm 2025] = De Rossi 1113 (1256) || NS9: [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/9632851c-cb6a-4c39-a170-a087ddaa6ff9/surfaces/554ac4c5-1d70-4411-bce3-05bec3eabb8e/ Huntington 261] (13. Jhd., Proph post)<br />
|-<br />
| colspan="3" | TS10=NS10=KS6: [https://archivesetmanuscrits.bnf.fr/ark:/12148/cc5520p BnF Héb 22] (~1275, Castilla)<br />
|-<br />
| colspan="3" | TS11=NS11=KS7: [https://iiif.biblissima.fr/collections/manifest/da02f30b15a43d31150b8686d1bc95974cd7721e Madrid MS 1] (1280, Toledo). In Delitzsch/Baer: C1<ref>War eine der Vorlagen der Complutensischen Polyglotte.</ref><br />
|-<br />
| TS12: [https://www.nli.org.il/en/discover/manuscripts/hebrew-manuscripts/itempage?docId=PNX_MANUSCRIPTS990000535210205171&vid=MANUSCRIPTS&scope=PNX_MANUSCRIPTS&SearchTxt=Kennicott Schøyen MS 5070] (ab Gen 39,22. Späteres 13. Jhd. „Earl of Leicester's Codex“. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/728/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].)<ref name="Mugah">Soll den berühmten Codex Mugah zur Vorlage gehabt haben.</ref> || rowspan="2" | NS12: [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/9632851c-cb6a-4c39-a170-a087ddaa6ff9/surfaces/554ac4c5-1d70-4411-bce3-05bec3eabb8e/ Bodl Huntington 261] (13. Jhd., Proph post) || KS8: [https://www.nli.org.il/en/discover/manuscripts/hebrew-manuscripts/itempage?docId=PNX_MANUSCRIPTS990000535210205171&vid=MANUSCRIPTS&scope=PNX_MANUSCRIPTS&SearchTxt=Kennicott Schøyen MS 5070] (späteres 13. Jhd. „Earl of Leicester's Codex“. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/728/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].)<ref name="Mugah" /><br />
|-<br />
| TS12b: Kenn 294 (13./14. Jhd.)<ref>Noch nicht digitalisiert. Stimmt laut Kennicott öfter als einzige Handschrift überein mit NA34=KA30 und NA4, denen die Hgg. der HUB besonderen Wert zuschreiben, und enthält anders als diese den Pentateuch.</ref> || KS9: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000693660205171-1 Parm 3233] (1290, Valencia)<br />
|-<br />
| colspan="3" | TS13=NS13=KS10: [https://archivesetmanuscrits.bnf.fr/ark:/12148/cc4435n BnF Héb 13-14] (13.-14. Jhd.) <br />
|-<br />
| colspan="3" | TS14=NS14=KS11: [https://www.loc.gov/item/2021668000 Il. 72] (1300. „Cervera-Bibel“)<br />TS15=NS15=KS12: [https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b10544753q BnF Héb 20] (1301, Tudela. „Erste ibn Gaon-Bibel“)<br />TS16=NS16=KS13: [https://archivesetmanuscrits.bnf.fr/ark:/12148/cc3828j BnF Héb 21] (13.-14. Jhd.)<br />TS17=NS17=KS14: [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/51d6d240-106e-4197-9255-082f39b9db48/surfaces/e9f72401-e59d-41d6-845c-681af5e1b49c/ Kenn 2] (1306, Soria.)<br />Alle vier Bibeln vom selben Kopisten.<br />
|-<br />
| colspan="3" | TS18=NS18=KS15: [https://archivesetmanuscrits.bnf.fr/ark:/12148/cc5558v BnF Héb 23] (13.-14. Jhd.)<br />
|-<br />
| colspan="3" | TS19=NS19=KS16: [https://daten.digitale-sammlungen.de/bsb00005444/images/index.html?id=00005444&groesser=&fip=eayaxsqrsxseayasdasewqxdsydwen&no=58&seite=60 München, BSB Cod.hebr. 392] (13.-14. Jhd.)<ref name="Mugah" /><br />
|-<br />
| colspan="3" | TS20=NS20=KS17: [https://archivesetmanuscrits.bnf.fr/ark:/12148/cc5787f BnF Héb 32] (13.-14. Jhd.)<br />
|-<br />
| colspan="3" | TS21=NS21=KS18: [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/f1916173-04c4-4fa9-8f4f-ec9eade7f008/surfaces/b9eaa837-f88e-447c-aa14-e739892e937a/ Arch. Selden A. 47] (1303)<br />
|-<br />
| colspan="3" | TS22=NS22=KS19: [https://www.e-codices.unifr.ch/it/utp/0006/2_1v/0/Sequence-2186 Utopia cod. 6] (frühes 14. Jhd.)<br />
|-<br />
| G33: Add. 9407 (1330, Pent + Haftarot mit Raschi. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/565/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction]) || colspan="2" | G25: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Or_1478 Or 1478] (14. Jhd. V.a. Proph von [[Richter 20#s8 |Ri 20,8]] bis [[Jeremiah 44#s24 |Jer 44,24]], sonst fragmentarisch. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/660/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].)<br />
|-<br />
| TS23: [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/4e87b67c-952f-41bb-b95f-2264375e20db/surfaces/f6fed090-3fac-4675-9245-1716a9b7e33f/ Huntington 69] (14. Jhd.) || rowspan="2" | NS23: [http://213.21.172.25/0b02da828018b27a Ceruti C 149] (1356, Proph pri + post) || rowspan="2" | G64: [http://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=harley_ms_5715_fs001r Harley 5715] (frühes 14. Jhd., Ket.)<ref name="irregulär" /><br />
|-<br />
| TS24: [http://213.21.172.25/0b02da828009004d Ceruti 105 sup.] (14. Jhd., Pent)<br />
|-<br />
| colspan="3" | G17: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Add_MS_15250 Add. 15250] (14. Jhd., „katalanische Duke of Sussex-Bibel“. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/582/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].)<ref name="irregulär" /><br />
|- <br />
| colspan="3" | G22: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Harley_MS_1528 Harley 1528] = Kenn 100 (14. Jhd. „katalanische Harley-Bibel“. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/477/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction])<ref name="irregulär" /><br />
|-<br />
| colspan="3" | G34: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Add_MS_15252 Add. 15252] (14. Jhd., „Duke of Sussex-Bibel“. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/590/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].)<ref name="irregulär" /><br />
|-<br />
| colspan="3" | G36: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Kings_MS_1 King's 1] = Kenn 99 (14. Jhd. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/512/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction])<ref name="irregulär" /> <br />
|-<br />
| colspan="3" | TS25=NS24=KS20: Cambridge, Mm.5.27 = Kenn 89 (14. Jhd. Noch nicht digitalisiert, s. [https://web.nli.org.il/sites/NLIS/en/ManuScript/Pages/Item.aspx?ItemID=PNX_MANUSCRIPTS990001400860205171 hier].)<ref name="HUBP" /><br />
|- <br />
| colspan="2" | TS26=NS25: [https://braginskycollection.com/ajaxzoom/single.php?zoomDir=/pic/BCB/BCB_377&zoomFile=BCB_377_004.jpg Braginsky-Torah] (14. Jhd.; Gen-1 Kön) || KS21: [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/88eb854a-3e43-4c9c-b87c-fc34eadc5ade/surfaces/75b44042-4ed2-4e03-ac8e-d395f3f4925c/ Canonici Or. 84] (1305)<br />
|-<br />
| TS27-pt: [http://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_4709_fs001r Add. 4709] = Kenn 125 (1486. Jhd. LitBib + Ps, Ijob) || colspan="2" rowspan="2"| G37: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Harley_MS_5774 Harley 5774] = Kenn 113 + [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Harley_MS_5775 5775] = Kenn 119 (1396. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/494/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction])<ref name="irregulär" /><br />
|-<br />
| TS28: [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/f8bb5662-6273-4b13-a3de-af1a77a4dbc8/surfaces/42843ced-8629-4899-b7e1-dba22c27c18e/ Oppenheim Add. 4° 26] (1480. „Abravanel-Pentateuch“) <br />
|-<br />
| colspan="3" | TS29=NS26=KS22: [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/8f13b712-c278-4db2-893a-e4a2e11d223f/surfaces/e75a2e27-b1ee-4ca7-b486-abaeedbb3acd/ Pococke 347] (Pent + Proph pri, 15. Jhd. „Oxforder Spanisch-Portugiesischer Pentateuch“) + [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/e2f9a814-fc36-4c9c-b5f5-4ceb4bfa2a8d/surfaces/ad91ee45-e18a-47e1-aea3-e6a3e3e4d273/ Pococke 348] (Proph post + Ket, 15. Jhd.)<br />
|-<br />
| colspan="3" |TS30=NS27=KS23: [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000728330205171-1#|FL13824571 Parm 1996+1997] = Kenn 410, De Rossi 413 (1468)<ref name="Hilleli" /><br />
|-<br />
| colspan="3" | G40: [https://www.nli.org.il/en/discover/manuscripts/hebrew-manuscripts/viewerpage?docid=PNX_MANUSCRIPTS990001844140205171-1 G. 2 = Trinity W.A.W. Heb. 12] (Ende 15. Jhd. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/743/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction])<br />
|-<br />
| colspan="3"| TS31=NS28=KS24: [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/8c264b23-f6cc-4f18-98cf-9d75f7175b54/surfaces/23eff072-7666-42e6-a2fb-f62c54f6be97/ Kennicott 1] (1476, La Coruña. „Kennicott-Bibel“)<br />
|-<br />
| colspan="3" | G43: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Add_MS_15251 Add. 15251] = Kenn 572 (1498, „italienische Duke of Sussex-Bibel“. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/586/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].)<br />
|-<br />
| colspan="3" | G52: [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Or_2626 Or 2626] (Pent) + [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Or_2627 Or 2627] (Proph) + [http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Or_2628 Or 2628] (Ket. 1483, „Lissabon-Bibel“. Vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/707/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction].)<br />
|-<br />
| TS32: [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/a66584c3-db8c-4236-848e-5bf160178ef1/surfaces/a7acda78-0ccb-4bd0-a940-97ab1a189bf8/ Bodl Pococke 30] (1483. LitBib) || NS29: [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/f2bdd6c8-2664-4419-be14-2963e2bb58d4/ Kenn 5] (1487: Proph pri mit Tg und mehreren Kommentaren) || rowspan="2" |<br />
|-<br />
| TS33: [https://www.e-codices.ch/fr/list/one/fmb/cb-0021 B119] (1492, „Braginsky-Pentateuch“)<ref name="Hilleli" /> || <br />
|}<br />
<br />
'''Exkurs: Palästino-tiberische Handschriften''':<br />Dank Sperber sind v.a. der Codex Reuchlinianus, der Parma-Pentateuch, die Parma-Bibel und die London-Bibel als Vertreter dieser Gruppe bekannt. Blickt man auf die Tabelle oben, sieht man aber sogleich: Es sind sogar ziemlich viele Handschriften, die sich dieser Textgruppe zuordnen lassen, und es gehören zu ihnen einige der ältesten aschkenasischen und italienischen Handschriften überhaupt. Hinzu kommen noch einige Machsorim (etwa der [https://web.nli.org.il/sites/NLI/English/digitallibrary/pages/viewer.aspx?&presentorid=MANUSCRIPTS&docid=PNX_MANUSCRIPTS990000445600205171-1#|FL21042245 Machsor Worms], der [https://www.slub-dresden.de/entdecken/handschriften/machsor-mecholl-haschana Machsor Dresden] und der Machsor [http://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_9405_fs001r Add 9405] + [http://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_9406_fs001r Add. 9406] [1309, vgl. [https://archive.org/details/introductionofma00ginsuoft/page/563/mode/1up?view=theater Ginsburg, Introduction]]) und mehrere Fragmente.<ref>Vgl. z.B. [https://sammlungen.ub.uni-frankfurt.de/freimann/content/pageview/1310494 Kahle (1930): MdW II, S. 52*-56*]; [https://archive.org/details/hebrewsemiticstu0000unse/page/16/mode/1up Díez-Macho (1963): A New List of So-called „ben Naftali“ Manuscripts, Preceded by an Inquiry into the True Character of these Manuscripts]; Blapp (2017): The Non-Standard Hebrew Language Tradition according to Bible Manuscripts from the Cairo Genizah. uvö.; [https://www.academia.edu/40453341/The_Use_of_Dagesh_in_the_Non_Standard_Tiberian_Manuscripts_of_the_Hebrew_Bible_from_the_Cairo_Genizah Ders. (2018): The Use of Dagesh in the Non-Standard Tiberian Manuscripts of the Hebrew Bible from the Cairo Genizah]; Arrant 2021: [https://doi.org/10.17863/CAM.74938 A Codicological and Linguistic Typology of Common Torah Codices from the Cairo Genizah]. Dissertation; [https://books.google.de/books?id=hRNYEAAAQBAJ&lpg=PA153&ots=Fe1lrTgvRE&dq=Vocalization%2C%20Palestino-Tiberian&hl=de&pg=PA127#v=onepage&q&f=false Pilocane, Chiara (2022): 11th-12th-Century Biblical Manuscripts from the „Italian Genizah“ and Their System of Vocalization].</ref><br />Kennzeichen dieser Handschriften sind zunächst einmal etwas andere orthographische Normen als im Standard-Tiberischen. Nicht alle finden sich in allen Handschriften, und wenn sie sich finden, werden sie in den meisten auch nicht konsequent durchgehalten. Hinzu kommt, dass einige dieser Normen sich in Einzelfällen auch in standard-tiberischen Handschriften finden, in pt-Handschriften sind sie nur viel häufiger. Es wurde aber noch weit zu wenig an dieser MSS-Gruppe geforscht, als dass man etwas wie einen notwendigen Schwellenwert o.Ä. angeben könnte, der es es eindeutig rechtfertigte, eine Handschrift dieser Gruppe zuzuordnen oder nicht. Das macht die Zuordnung von MSS zu dieser Gruppe etwas diffizil; bei denen, die ich oben dieser Gruppe zugeordnet habe, dürfte es aber unumstritten sein. Grenzfälle sind aber z.B. Valmadonna 1, Erfurt 1, Kassel, Hamburg 1 und BL Or 2091; laut Kahle außerdem Erfurt 2, Erfurt 4, Hamburg 3, Scheide 136 und wohl Stuttgart 2 („Kennicott 284“ soll vermutlich „384“ sein).<br />Zu diesen Schreib-Normen gehören:<br />
* (1) Präfix {{hebr}}<big>וְ בְ לְ כְ</big>{{hebr ende}} plus Wort-Anlaut {{hebr}}<big>יִ</big>{{hebr ende}} wird nicht {{hebr}}<big>וְיִ בְיִ לְיִ כְיִ</big>{{hebr ende}} wie im Standard-Tiberischen, sondern {{hebr}}<big>וִי בִי לִי כִי</big>{{hebr ende}}. <br />
Dies ist laut masoretischen Traktaten einer der Haupt-Unterschiede zwischen der ben Naftali- und ben Ascher-Schule und daher der Hauptgrund, warum diese Gruppe ursprünglich mit der ben Naftali-Schule verbunden wurde. Dass sich dies schon bei ben Naftali so fand, zeigt, dass diese Aussprache- und Schreibtradition eine alte ist.<br />
* (2) Bestimmte Vokale werden austauschbar verwendet; v.a. erstens Qameṣ und Patach, zweitens Ṣere und Segol und drittens Patach und Segol.<br />
* (3) Tebir statt Tifcha vor Athnach in der poetischen Akzentuierung. <br />
(2) entspricht deutlich palästinisch vokalisierten Texten, die nur fünf Vokale kennen. (3) könnte ein Reflex von palästinisch akzentuierten Texten sein, da in diesen bei einer Tebir-Tifcha-Athnach/Silluq-Folge ''nur'' Tebir steht. V.a. (2) ist der Hauptgrund, warum man diese Gruppe oft als Mischform der standard-tiberischen und der palästinischen Tradition und daher als „palästino-tiberisch“ ansieht. Man geht heute mehrheitlich davon aus, dass die palästinische Vokalisierungs- und Akzentuierungstradition ein Vorläufer der tiberischen Tradition und damit älter ist; u.a. gerade deshalb, weil Segol und Qameṣ junge Innovationen des Hebräischen sind und das palästinische Vokalsystem gerade diese nicht kennt. Stehen die pt-Texte in dieser Tradition, könnte auch dies heißen, dass sie alte Traditionen bewahren.<br />
* (4) Stets Geresch statt Gerschajim.<br />
Gerschajim ist nach fast allen Akzentforschern eine junge Entwicklung im Akzentsystem; dass pt-Handschriften diesen Unterschied nicht kennen, könnte ebenfalls für das Alter dieser Tradition sprechen.<br />
* (5) Kein Pataḥ furtivum.<br />
Auch Pataḥ furtivum ist unumstritten eine späte Erscheinung des Hebräischen; auch hier könnte das Fehlen desselben wieder für das Alter der Tradition sprechen.<br />Einige weitere wichtigere unterschiedliche Schreibnormen liste ich am Ende dieses Exkurses auf; entscheidend hier nur: Es sind dies fünf Indizien, die dafür sprechen, dass die Schreibtradition, auf die diese Textgruppe zurückgeht, eine alte sein könnte. Für eine ältere ''orthographische'' Tradition als die tiberische hielten sie daher z.B auch Ginsburg, Sperber und Díez-Macho. Dagegen Morag und tendenziell Blapp 2017, S. 31 und Arrant 2021, S. 18 halten das Vokalisierungs-System als System für jünger, da es i.d.R. ''umfassender'' punktiert als die standard-tiberische Tradition. ''Textkritisch'' muss das nicht per se schon wichtig sein; zunächst einmal handelt es sich hier ja nur um unterschiedliche orthographische Systeme. Hinzu kommt aber dann eben auch noch, dass Texte der pt-Gruppe in vielen Fällen gegen standard-tiberische Texte zusammenstimmen (NA36 gesellt sich dann übrigens häufiger zu ihnen), und da mindestens klar ist, dass es sich bei ihnen um eine zweite Tradition ''neben'' der standard-tiberischen handelt, haben solche Fälle dann großes textkritisches Gewicht. Sollte die Tradition tatsächlich älter sein als die tiberische, würde dieses Gewicht noch einmal schwerer. Ich halte es daher für fatal, wenn z.B. die Hgg. der BHQ glauben, vollständig darauf verzichten zu können, z.B. auch Handschriften dieser Tradition zu überprüfen, und werde dies künftig stets tun.<br /><br />
<br />
Zum Abschluss des Exkurses einige weitere gut erkennbare orthographische Unterschiede:<ref>Vgl. dazu ausführlicher z.B. [https://sammlungen.ub.uni-frankfurt.de/freimann/content/pageview/1310487 Kahle (1930): MdW II, S. 57*-60*]; [https://www.academia.edu/37799903/Tiberian_Palestinian_Tradition Gzella, Holger (2016): Tiberian-Palestinian Tradition]; [https://books.openbookpublishers.com/10.11647/obp.0163.pdf Khan, Geoffrey (2020): The Tiberian Pronunciation Tradition of Biblical Hebrew. S. 129-133]; [https://doi.org/10.17863/CAM.74938 Arrant 2021, bes. S. 488-497]; Pilocane 2022.<br />Arrant 2021 schreibt ausgehend von einer besonders weiten Definition von „Non-Standard“-Handschriften und fasst darunter alle Handschriften, die z.B. auffällige Vokalwechsel aufweisen. U.a. diese Vokalwechsel hat sie bei Cairoer Geniza-Fragmenten statistisch ausgewertet. M.E. zeigen ihre Ergebnisse aber, dass diese Varianz zu groß ist, als dass Vokalwechsel an sich für Zurechnung oder Nicht-Zurechnung von Handschriften zu(r) pt-Gruppe(n) maßgeblich sein können. Bei einer künftigen Untersuchung sollte man daher besser ausgehend von regelmäßigen ''orthographischen'' Differenzen wie den nun aufgezählten clustern und dies erst dann mit dem Vokalgebrauch abgleichen.</ref><br />
* (6) Differenzierung von konsonantischem Alef vs. Alef als Mater lectionis durch Dagesch vs. Rafe.<ref>Nur Rafierung ohne Dageschierung aber auch in vielen standard-tiberischen MSS; vgl. Prijs (1957): Über Ben Naftali-Bibelhandschriften und ihre paläographischen Besonderheiten, in: ZAW 69, S. 171-186.</ref><br />
* (7) Kennzeichnung des Silbenbeginns im Wortinnern – manche MSS mit Dagesch auch nach Schwa quiescens, manche mit Rafe auch bei anderen Konsonanten als den Begadkefat-Lauten.<br />
* (8a) Ḥet und Ajin und seltener He am Wortende haben Schwa (auch: statt Pataḥ furtivum), (8b) konsonantisches Schluss-He hat häufiger Mappiq nicht im Konsonanten-Inneren, sondern darunter, (8c) konsontisches Schluss-Waw hat ebenfalls Mappiq oder Schwa, (8d) konsonantisches Schluss-Jod hat entweder Hireq oder ebenfalls Mappiq, manchmal ebenfalls nicht im Konsonanten-Inneren, sd. darunter<br />
* (9) Nicht nur (postpositives) Paschta steht auch auf Tonsilbe, sondern auch Telischa, Segolta und Zarqa.<br />
* (10) {{hebr}}<big>אשר</big>{{hebr ende}} bleibt unvokalisiert, {{hebr}}ישראל{{hebr ende}} entweder auch oder nur mit Ṣere unter Alef.<br />
* (11a) Schwa compositum auf He und Ḥet wird so geschrieben, dass die Schwa-Punkte im ''Inneren'' des Konsonanten stehen. (11b) Der Sin und Schin differenzierende Punkt steht nicht über dem Konsonanten, sondern darin. (11c) Schlusskonsonanten {{hebr}}<big>ך ן ף ץ</big>{{hebr ende}} oft nicht tiefer als andere Konsonanten, daher oft Vokale nicht im Inneren von {{hebr}}<big>ך ף</big>{{hebr ende}}, sondern darunter.<br />
* (12a) Seltener Maqqef, (12b) häufiger Metheg.<br />
<br />
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<br />
<references /></div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Benutzer:Sebastian_Walter/Einleitung_zur_pers%C3%B6nlichen_Fassung&diff=39768Benutzer:Sebastian Walter/Einleitung zur persönlichen Fassung2024-06-02T08:30:55Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>=Allgemeine Einleitung=<br />
<br />
In den Bibelwissenschaften ist in den letzten Jahren vieles in Bewegung gekommen. Einige neuere Erkenntnisse sind wichtig für Bibelübersetzungen. Sie sensibilisieren nämlich dafür, dass es häufig eben nicht genügt, biblische Texte ''nur'' zu übersetzen: Allzuviel Bedeutsames gerät aus dem Blick oder gar nicht erst in den Blick, wenn man Leser:innen nicht noch weitere Erläuterungen und Lektürehilfen an die Hand gibt. Besonders drei von diesen neueren Erkenntnissen haben mich daher bewogen, hier mit einer eigenen Übersetzung zu beginnen.<br />
<br />
Zunächst gundsätzlich: Was ist die Bibel? – Zweifellos: Ein heiliges Buch. Sie ist ein Buch, aus dem man leben kann, aus dem über Jahrtausende Milliarden von Menschen gelebt haben und aus dem noch heute Milliarden leben. Doch damit ist nur etwas gesagt darüber, wie sie von Leser:innen geschätzt wurde und wird. Was ''ist'' die Bibel? – Ein Sammelwerk theologischer Literatur. Und über weite Strecken noch genauer: Ein Sammelwerk '''theologische Propaganda-Literatur'''. Jeder dieser drei Aspekte – die Bibel als theologisches Sammelwerk, die Bibel als propaganistisches Werk und die Bibel als literarisches Werk – hat Folgen für moderne Bibelübersetzungen. Ich will daher jeden dieser Aspekte kurz und allgemeinverständlich erläutern. Zu zwei dieser drei Aspekte habe werde ich außerdem eine ausführlichere Einführung mit wissenschaftlichem Anspruch verfassen, die Bibel-Leser:innen aber gerne überspringen können.<br />
<br />
Mit '''theologisch''' ist erstens gemeint: In der Bibel sind mehrere Autoren und Autorenkreise miteinander im Gespräch, die verschiedene Bilder von Gott hatten, von anderen Göttern und davon, wie Menschen sich demnach zu Göttern und zueinander verhalten sollen. In diesem Schreibgespräch werden die einzelnen Gottes-Bilder und Menschen-Bilder entwickelt in Auseinandersetzung mit den Gottes-Bildern und Menschen-Bildern anderer theologischer Schriften, die früher geschrieben worden waren oder von Autor:innen benachbarter Völker geschrieben wurden.<br />
<br />
Zur Bibel als „theologischem Sammelwerk“ gehört zweitens auch: Theologie getrieben wurde nicht nur von den biblischen Autoren ''in'' der Bibel, sondern auch noch nach „Vollendung“ der Bibel von späteren Theologen. So gibt es etwa verschiedenste Ansichten über die Zehn Gebote: Gibt es überhaupt einen Text, den die biblischen Autoren als die „Zehn Gebote“ präsentieren wollten? Falls ja: Welchen Stellenwert haben sie? Und handelt es sich dabei wirklich um den Text in Exodus 20 und Deuteronomium 5? Und falls ja: Welche Abschnitte in diesen Kapitel hat man jeweils als ein Gebot zu nehmen? Diese Fragen sind alles andere als klar. Sowohl im Judentum als auch im Christentum entwickelten sich daher unterschiedliche Interpretationen und Zählweisen der Zehn Gebote. Wie der Text der „Zehn Gebote“ ''richtig'' zu verstehen ist, kann zwar durch eine wissenschaftliche Erforschung des Textes erschlossen werden, wurde und wird de facto zumeist nicht durch Schriftauslegung, sondern durch dogmatische Theologie bestimmt. Solche Bestimmungen sind nicht „falsch“, sondern sind nur die Wahrnehmung des Textes durch eine andere (und geschichtlich bedeutsamere) Brille.<br />
<br />
Ähnliches gilt für viele Texte. In der neueren Bibelwissenschaft hat sich daher der Fokus von einer einheitlichen „biblischen Theologie“ zur Vielfalt mehrerer „biblischer Theologien“ verschoben: Es wird nicht mehr angenommen, dass es die ''eine'' biblische Theologie gibt, die sich dann zum Beispiel eins zu eins in nur eine theologische Glaubenslehre übersetzen ließe, sondern es wird anerkannt, dass die Bibel theologisch ein zutiefst polyphones und dabei durchaus auch disharmonisches Sammelwerk ist, das auch unterschiedlichste Auslegungen zulässt, von denen wiederum einzelne unterschiedlich bedeutsam wurden für die Religionen, die sich nach Vollendung der Bibel entwickelten. Dieser Bewegung fühle ich mich verpflichtet: Theologische Spannungen und Dissonanzen in der Bibel dürfen nicht miteinander harmonisiert werden, sondern müssen umgekehrt herausgestellt werden, um die biblischen Texte richtig zu erfassen. Eine moderne Bibelübersetzung sollte außerdem zeigen, wenn ein Text auf theologisch bedeutsame unterschiedliche Weisen interpretiert wurde und wird, und danach fragen, ob er diese verschiedenen Deutungen tatsächlich auch zulässt.<br />
<br />
Große Teile der Bibel sind '''Propaganda'''. Darüber besteht heute in der Bibelwissenschaft kaum mehr Uneinigkeit. Am leichtesten erkennen lässt sich dies an den historischen Schriften. Zum Beispiel ist man sich heute recht sicher, dass eine Eroberung Israels unter Josua nie stattgefunden hat, dass David und Salomo nie über ein großes Reich regierten, dass im fiktiven „Alten Israel“ nie nur der biblische Gott verehrt wurde, dass auch dieser nie nur am Jerusalemer Tempel verehrt wurde, dass auch die Verehrung des biblischen Gottes am Jerusalemer Tempel wahrscheinlich nie nur von Priestern angeführt wurde und so weiter. All dies aber wird in der Bibel vielfach behauptet. Das heißt jedoch nicht einfach, dass „die Bibel lügt“: Autoren verfolgen ein bestimmtes ''Interesse'' damit, wenn sie solche Falschbehauptungen aufstellen. Um die biblischen Texte angemessen in den Blick zu bekommen, muss daher auch jeweils gefragt werden: Was war historisch gesehen tatsächlich der Fall? Und welche Interessen wurden demnach damit verfolgt, dass die Geschichte anders dargestellt wurde? Auf [[Inhalt und historische Einführungen/Persönliche Fassung (Sebastian Walter) |dieser Seite]] entsteht daher aktuell ein Abgleich der biblischen Geschichtsschreibung mit dem, was wir archäologischen Ausgrabungen und Forschungen an zeitgenössischen Texten darüber entnehmen können, was geschichtlich „tatsächlich der Fall“ war.<br />
<br />
Ebenso klar ist dieser Aspekt in prophetischer Literatur, die offen ideologisch manches menschliches Verhalten verdammt, anderes Verhalten fordert und für bestimmtes Verhalten als Lohn das „Heil“ verspricht. Er ist aber außerdem auch wichtig bei vielen zunächst scheinbar unverdächtigen Werken. So wurde etwa das Buch der Sprichwörter in einem historischen Kontext gesammelt, in dem nach geschichtlichen Umbrüchen die Identität Israels brüchig geworden war. Die Sammlung der Sprichwörter diente ''auch'' einem ähnlichen Zweck wie die Sammlung von Volksmärchen durch die Brüder Grimm: Wie diese versuchten, mit den gesammelten Märchen den „Kulturschatz des deutschen Volkes“ zu heben und so die nationale Identität der Deutschen „zu pflegen“, diente auch die Sammlung der Sprichwörter der Kulturpflege Altisraels. Und ohnehin ist es ein eminent politisches Projekt, wenn Sprichwörter wie „Verehre GOTT und den König; schließe dich keinen Revoluzzern an!“ (Spr 24,21) oder „Wenn gesetzlose Menschen an der Macht sind, müssen sich die Bürger verstecken. Wenn sie aber umkommen, können sich die Gerechten vermehren“ (Spr 28,28) als Volksweisheit gesammelt und verkauft werden. Es ist ein ebenso politisches Unterfangen, im Buch der Psalmen bestimmte Gebete als kanonische Gebete aufzunehmen und andere auszuschließen. Das lässt sich am klarsten erkennen, wenn man darauf achtet, wie in diesem Buch neben Privatgebeten auch Gebete für den König oder Gebete gegen bestimmte Feinde in den religiösen Kanon eines Volkes aufgenommen wurden.<br />
<br />
In der neueren Bibelwissenschaft nennt man die Richtung, die besonders auf diesen politischen Aspekt biblischer Texte Rücksicht gibt, „ideologiekritische Auslegung“. Darin liegt nicht nur die ideologie-''sensible'' Frage danach, welche Ideologien in biblischen Texten verschriftlicht wurden, sondern außerdem die kritische Abwägung, ob eine bestimmte Ideologie heute noch zeitgemäß sein kann. Häufig muss man diese Frage mit einem klaren „Nein“ beantworten. Ideologiekritik ''nicht'' zu betreiben, ist daher nicht nur nachlässig, sondern geradezu gefährlich. Eine moderne Übersetzung der Bibel hat daher die ''Pflicht'', übersetzte Texte auch ideologiekritisch zu kommentieren.<br />
<br />
Die Bibel ist schließlich '''Literatur'''. Das heißt zunächst grundsätzlich: Wichtig ist bei biblischen Texten nicht nur, ''was'' geschrieben wurde, sondern auch, ''wie'' es geschrieben wurde. Das beginnt schon, um noch einmal an den letzten Punkt anzuknüpfen, damit, dass viele biblische Texte narrative Prosa sind. Das ist ein Novum im Alten Orient: Vor den biblischen Erzählungen kennen wir narrative Prosa vor allem aus Königsinschriften, aus offiziellen Annalen, aus Briefen von Beamten und Adeligen und kurz zuvor aus propagandistischer ägyptischer Literatur wie den „Erzählungen des Wenamun“ (vgl. z.B. Pioske 2022). Erzählungen wie die vom Anfang der Welt, wie sie uns in den ersten Kapiteln begegnen, wurden stattdessen in Form von ''Epen'' erzählt. Es ist daher bedeutsam, wenn biblische Autoren stattdessen an diese politischen Erzähltraditionen anknüpfen, wenn sie ihre Erzählungen als narrative Prosa formulieren. Sodann: Vor allem seit den 60er und 70er Jahren hat sich in den Bibelwissenschaften die Richtung des „Rhetorical Criticism“ entwickelt. Grundannahme dabei ist: Autoren sagen nicht nur etwas damit, was sie sagen, sondern auch damit, ''wie'' sie es sagen. Biblische Texte müssen daher, um sie adäquat in den Blick zu bekommen, auch mit den Mitteln und Methoden der modernen Literaturwissenschaft ausgelegt werden. Und schließlich: Aktuell ist vor allem in den USA und in Skandinavien eine bibelwissenschaftliche Richtung am Entstehen, die davon ausgeht, dass „biblische Poesie“ anders gefasst werden muss, als sie seit dem 18. Jahrhundert gefasst wird. Weiter angenommen wird hier dann erstens, dass deutlich mehr biblische Texte doch ''Poesie'' statt Prosa sind – also ''zeilenweise'' verfasste Texte, bei denen dann zum Beispiel auch bedeutsam sein kann, welche Worte zu Beginn und am Ende einer Zeile stehen oder wie mehrere Zeilen zusammenspielen, und Texte, bei denen selbst Häufungen bestimmter Konsonanten oder die Abfolge einzelner Vokale den „Sinn“ biblischer Texte beeinflussen kann. Zweitens wird oft zwischen Prosa und Poesie eine ebenfalls zeilenweise verfasste Zwischenstufe angenommen, die ich „Prosagedicht“ nennen will. Über dieses Thema promoviere ich aktuell; [[Benutzer:Sebastian_Walter/Biblische_Poesie |auf dieser Seite]] werde ich eine kurze Einführung verfassen, sobald ich fertig geforscht habe. Schon jetzt lässt sich aber sagen: Wenn Vertreter dieser bibelwissenschaftlichen Richtungen richtig liegen, verliert man wieder entscheidende Aspekte der biblischen Texte aus dem Blick, wenn man diese ihre literarische Seite vernachlässigt. <br />
<br />
Für eine moderne Bibelübersetzung heißt dies:<br />
<br />
# Jedem Abschnitt der Bibel folgt eine kurze Kommentierung, in der besondere Rücksicht darauf genommen wird, was die historischen Hintergründe dieses Abschnitts sind, welches theologisches und politisches oder ideologisches Interesse er verfolgt und wie er zu diesem Zweck „literarisch funktioniert“.<br />
# Die Übersetzung selbst ist keine reine Leseübersetzung wie die Gute Nachricht-Bibel oder die Neue evangelistische Übersetzung. Das Hauptaugenmerk der Übersetzung liegt darauf, es Leser:innen zu ermöglichen, bedeutsame literarische Gestaltung der biblischen Texte nachzuvollziehen. Dafür nehme ich es in Kauf, auch sperrigere Texte zu produzieren. Um nur ein Beispiel zu geben: Im Buch Genesis, wo viele Figuren ''sprechende'' Namen haben, scheint es mir geboten, diese Namen auch sprechen zu lassen. „Jakob“ etwa ist daher „Fers“, seine Frauen heißen nicht „Rahel“ und „Lea“, sondern „Zibbe“ und „Kuh“. Anders ginge eine ganze Dimension des Buches Genesis verloren.<br />
# Einzelne Passagen, auf die aus den oben genannten Gründen näher eingegangen werden muss, werden in Fußnoten kommentiert. Ich unterscheide dabei mehrere Fußnoten-„Gattungen“:<br />
## „'''lit.'''“: Erläuterungen zur literarischen Gestaltung.<br />
## „'''theol.'''“: Erläuterungen zur Theologie der Passage oder zu späteren theologischen Auslegungen. Zudem:<br />
## „'''bed.'''“: In manchen Fällen scheint mir unabhängig von Theologie, Ideologiekritik oder literarischer Gestaltung eine andere Deutung plausibler als die in den Standard-Kommentaren. Oft hat dies auch Auswirkungen auf die Formulierung der Übersetzung und wird daher in „Deutungs“-Fußnoten vermerkt.<br />
## „'''tech.'''“: Manche dieser Deutungen lassen sich nur erläutern, indem auf Feinheiten der hebräischen Grammatik eingegangen wird. Das lässt sich häufig nicht allgemeinverständlich tun. Wer des Hebräischen nicht mächtig ist, soll mit dieser Einleitung vorgewarnt werden: „Lieber überspringen“.<br />
## „'''txt.'''“: Der Wortlaut der Bibel ist an vielen Stellen umstritten, weil er entweder unverständlich ist oder weil alte Textüberlieferungen mehrere Textvarianten bezeugen. Wo ich einem anderen Text folge als die maßgeblichen kritischen Editionen (v.a. BHS und BHQ), ist dies hier vermerkt. Auch diese Fußnotengattung ist selten allgemeinverständlich und daher auch Warnung: „Lieber überspringen“.<br />
## „'''red.'''“: Es ist nicht nur so, dass einzelne Texte von unterschiedlichen Autoren stammen. Besonders in den ersten fünf Büchern haben Autoren gelegentlich auch direkt in Texte ihrer theologischen Gegner hineingeschrieben und so diese Texte entstellt. Die bibelwissenschaftliche Disziplin, solche Passagen zu erkennen, nennt man „Redaktionskritik“, daher „red.“. Weil diese Passagen es häufig erschweren, das ursprüngliche theologische oder ideologische Anliegen und die literarische Gestaltung eines Textes gut nachvollziehen zu können, habe ich in Fällen, in denen mir dies geboten schien, die spätere Ergänzung in diese Fußnoten verschoben und dort kommentiert.<br />
<br />
<br />
<center>[[Gen_1-2,3/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter) | => Gen 1-2,3]]</center><br />
<br />
<br />
<references /></div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Gen_4/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)&diff=39767Gen 4/Persönliche Fassung (Sebastian Walter)2024-06-02T08:05:29Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>{{Persönliche Fassung}}<br />
<br />
<center><big>'''4. Der erste Mord'''</big></center><br />
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[[Datei:Cain y Abel.jpg|mini|Augusto Marín: Cain y Abel. Ölgemälde, 1972. (c) [https://www.mapr.org/en/art/artwork/cain-and-abel Museo de Arte de Puerto Rico]<br />Kauf „nackter als nackt“, in hohler Sieger-Pose. Als Mordwaffe wird hier ein Eselskieferknochen gedacht wie bei Simson, eine Idee aus der alten jüdischen Auslegung.]]<br />
<poem><br />
{{L|1}} Der Erdling erkannte<ref name="erkennen">'''bed.''': ''erkennen'' ist hier wie häufig Euphemismus für „Geschlechtsverkehr haben“. Es ist das selbe Verb, das auch in Gen 2-3 den Baum als „Baum der ''Erkenntnis'' von Gut und Böse“ beschrieb.</ref> seine Frau Leben.<br />
Sie empfing und gebar den Kauf<ref name="Name">'''bed. + lit.''': ''Kauf'': Hebräisch ''Qajn'', was wahrscheinlich eigentlich „Schmied“ bedeutet. In der dritten Zeile wird der Name aber mit einer sogenannten „Volksetymologie“ von ''qanah'' („kaufen“) abgeleitet; im Rahmen von Gen 4 „bedeutet“ der Name daher „Kauf“.<br />Sein Bruder dagegen heißt ''Habl'', „''Lüftchen''“. Für gewöhnlich denkt man, damit würde bereits im Namen die Flüchtigkeit der Existenz von Wertlos angedeutet (vgl. bes. Ijob 7,16; Ps 39,6f.; 144,4). „Lüftchen“ ist in der Bibel aber häufig eine Metapher für Nutz-, Wert- und Fruchtloses. Fremde Götter zum Beispiel sind oft „bloß Lüftchen“, vergebliche Liebesmüh ist ebenso ein Lüftchen (Ijob 9,29; Jes 30,7; 49,4) wie eitles Geschwätz (Ijob 27,12; 35,16), und eben Wertloses ist „ein Lüftchen“ (z.B. Ps 62,10: „Nur Lüftchen sind die Erdlingskinder, Trugbilder sind die Menschen! Auf der Waagschale steigen sie aufwärts, (weniger) als ein Lüftchen sind sie allesamt!“). Gewiss muss man neben Herrn „Kauf“ v.a. ''diese'' Bedeutung hören. Gut Habel 2011, S. 70: „a nobody“.</ref><br />
und sie sagte: „Ich habe mir einen Mann erkauft an der Seite von GOTT.“<ref>'''lit.''': ''Ich habe einen Mann erkauft an der Seite von GOTT'' - Raffiniert formuliert. Gemeint ist ungefähr: „Both I and JHWH have made a man!“ (Eskenazi 2008, S. 19). Erwartet hätte man dafür aber etwas wie „Ich habe ''mit JHWH an meiner Seite'' einen ''Sohn'' ''geboren''!“ Doch Eva ist so fixiert auf ihre Leistung, das erste Kind der Welt zur Welt gebracht zu haben, dass sie erstens „ich an der Seite von JHWH“ statt „ich mit JHWH an meiner Seite“ sagt, und zweitens keines der üblichen Worte für „hervorbringen“ verwendet, sondern mit „erkaufen“ eines, das ebenfalls ihre ''Leistung'' bei der Geburt dieses Sohnes betont.<br />'''bed.''': Der „Kaufpreis“ ist wahrscheinlich die ganze Zeit der Schwangerschaft, die ja insgesamt in Gen 3 als „Mühsal“ beschrieben wurde.<br />'''lit.''': „Mann“ statt „Kind“ schließlich soll wohl betonen, dass von nun an nicht mehr der Erdboden „Erdlinge“ hervorbringt, sondern Frauen (''`iššah'') Männer (''`iš''; gut van Wolde 1991, S. 27).</ref><br />
{{L|2}} Weiter gebar sie seinen Bruder Wertlos.<ref name="Name" /><br />
Wertlos wurde Kleinvieh-Hirte,<br />
Kauf aber wurde Erdboden-Diener.<ref>'''lit.''': ''Erdboden-Diener'' - Kauf tritt also in die Fußstapfen seines Vaters, indem er als Landwirt „dem Erdboden dient“. Dennoch wird sich sein Bruder als der Bessere von beiden entpuppen.</ref></poem><br />
<br />
<br />
<poem><br />
{{L|3}} Nach einiger Zeit<ref>'''bed.''': ''Nach einiger Zeit'' - W. „nach dem Ende der Tage“, womit noch häufiger das Vergehen einer unbestimmten Zeitspanne formuliert wird (1 Kön 17,7; Neh 13,6; Jer 13,6). Deuten könnte man diesen Ausdruck aber auch à la „als die Zeit gekommen war“ (wie ähnlich 2 Sam 14,26), als also regulär ein Opfer anstand. Einige jüdische Ausleger fabulierten deshalb, es sei genauer das Pesachfest gemeint, andere denken an Schawuot, wieder andere an Chanukka – was natürlich alles krasse Anachronismen wären. Allenfalls könnte man in diesem Kontext nach Gen 2,3 an ein Sabbat-Opfer denken, wie es z.B. in Num 28,9-10 vorgeschrieben wird.</ref><br />
brachte Kauf GOTT von der Frucht des Erdbodens ein Opfer dar,<br />
{{L|4}} Wertlos aber, auch er, opferte von den Erstgeborenen seines Viehs – sogar von ihren Fettstücken!<ref>'''bed. + lit.''': Gleich darauf wird gesagt werden, dass Gott auf Wertlos und sein Opfer „blickt“, auf Kauf und sein Opfer aber nicht. Man hat in der Auslegung viel darüber gerätselt, was der Grund dafür sein könnte. In der frühen jüdischen Auslegung hat man fabuliert, Kauf habe entweder beim Darbringen seines Opfers gebummelt oder nur minderwertige Leinsamen und Essensreste dargebracht (ähnlich häufiger in der dt. und engl. Dichtung des Mittelalters: Dornsträucher und Disteln); im Hebräerbrief wird ähnlich angenommen, dass Wertlos sein Opfer gläubig und Kauf ungläubig dargebracht habe und in 1 Joh 3,12 noch stärker, dass Kauf mit seinem Opfer grundsätzlich ein „böses Werk“ vollbracht habe – warum auch immer.<br /> Davon steht natürlich nichts im Text. Betrachtet man ihn näher, erkennt man den Grund für Gottes Parteilichkeit schnell und deutlich: „Es brachte dar Kauf von der Frucht des Erdbodens ein Opfer“ vs. „Wertlos aber brachte dar, auch er!, von den Erstgeborenen seines Viehs, und zwar von deren Fettstücken“. Vergleicht man diese kurzen Passagen, kann man ganze zwölf Textstrategien feststellen, mit denen herausgestellt wird, dass das Opfer von Wertlos von anderer ''Qualität'' ist als das von Kauf:<br />(1) Bei Kauf wird das Geopferte durch die Angabe „''ein Opfer''“ limitiert, bei Wertlos nicht.<br />(2) Bei Kauf steht „die Frucht“ im Singular, bei Wertlos stehen „die Erstgeborenen“ im Plural.<br />(3) Wertlos bringt gerade die „Erstgeborenen“ seines Viehs dar. Vorausgesetzt ist die Vorstellung, dass Gott an diesen besonderen Gefallen hat, weshalb er sie sich später zum regulären Opfer erküren wird (Ex 13,2.12f.; 22,30; Num 18,17; Dtn 15,19).<br />(4) Die „Erstgeborenen seines Viehs“ sind doppelt gesteigert durch die Präzisierung „von ihren Fettstücken“ (eine häufigere Metapher für „das Beste vom Besten“, s. Gen 45,18; Num 18,12.29f.32. In Dtn 32,14; Ps 81,16; 147,14 ist daher sogar vom „Fett des Weizens“ = von „köstlichem Weizen“ die Rede)<br />(5) und durch die Formulierung „''und zwar'' / ''und sogar'' von den Fettstücken“ statt dem erwartbaren „von den Fettstücken der Erstlinge seines Viehs“.<br />Eine zweite Gruppe von Wortspielen hebt die Person von Wertlos bei diesem Opfern stärker hervor als die von Kauf:<br />(6) Der Satz über Kauf hat die im Hebräischen unauffällige Wortstellung Verb – Subjekt. Beim Satz über Wertlos dagegen steht „Wertlos“ an der Satzspitze.<br />(7) Bei Kauf ist die Frucht „Frucht ''des Erdbodens''“, Wertlos Opfer dagegen wurden von „den Erstlingen ''seines'' Viehs“ genommen.<br />(8) Das wird zusätzlich dadurch unterstrichen, dass „Fett“ mit „Wertlos“ klang-spielt: „Fett“ heißt im Hebräischen ''ḥelb'', „Wertlos“ dagegen ''Habl''.<br />(9) Gerade diese beiden Wörter umrahmen im Hebräischen auch den ganzen Satz.<br />(10) Der Satz über Wertlos wird dann auch noch stimmig zusätzlich durch das überflüssige „auch er“ gelängt und so die Person Wertlos' noch stärker hervorgehoben,<br />(11) was gleichzeitig zur Folge hat, dass der Satz auch alliterierend beginnt: ''wa'''H'''abl '''h'''ebi` gam-'''h'''u`'', „und '''W'''ertlos '''b'''rachte dar, auch '''e'''r“ (schön Speiser: „Abel brought the finest of the firstlings of his flock.“),<br />(12) wonach dann erstens sein Name „Wertlos“ nicht nur mit den „Fettstücken“, sondern auch noch mit dem „Darbringen“ zusammenklingt, und Name plus Pronomen („Wertlos“ + „er“) das „Darbringen“ umrahmen.<br />Nimmt man das zusammen, legt der Text sehr stark nahe, dass Wertlos sich offensichtlich ein sehr viel wertvolleres Opfer vom Mund abgespart hat.<br /><br />
Es wird darüber hinaus dann auch auch nicht einmal gesagt, dass Gott das Opfer von Kauf „nicht annehmen“ würde. Diese Bedeutung hat „auf etw. blicken“ nicht (richtig Heyden 2003, S. 92). Dass Kauf verworfen würde o.Ä., steht nicht im Text, sondern: sein Opfer und er fallen Gott gar nicht erst auf. Kein Wunder, wenn man beide Opfer gegeneinander hält.</ref><br />
Da achtete GOTT auf Wertlos und sein Opfer,<br />
{{L|5}} auf Kauf aber und auf sein Opfer achtete er nicht.<br />
Da loderte es in Kauf<ref>'''lit.''': Gut Heyden 2003, S. 96: „Dabei drückt die unpersönliche Form [''wajjiḥar laQajn'', ‚es entbrannte in Kauf‘] aus, daß [Kauf] nicht vorsätzlich handelt, sondern von seinem Gefühl gewissermaßen überrascht wird. ‚Es entbrennt in ihm‘. Da das Verbum hier absolut steht, sollte es nicht mit ‚zornig werden‘ übersetzt werden. Wenn dies gemeint ist, so steht [''`ap'', ‚Zorn‘] als Subjekt ausdrücklich da.“ Entsprechend „senkt sich“ in der nächsten Zeile auch sein Kopf: An der einzigen Stelle, wo der Ausdruck sonst noch steht (Jer 3,12), „senkt ''man'' (zornig) sein Gesicht“; hier dagegen wird sozusagen das Gesicht selbst tätig.</ref><br />
und sein Gesicht senkte sich.<br />
{{L|6}} GOTT fragte Kauf:<br />
„Warum lodert es in dir<br />
und warum hat sich dein Gesicht gesenkt?<br />
{{L|7}} Es ist doch so: Handelst du gut, heißt's Erhebung,<br />
doch handelst du nicht gut, heißt's: vor der Tür wegen Sünde liegen!<ref>''''bed.''': Also ein Bettlerdasein fristen, der größtmögliche Statusverlust eines Israeliten. Aber die Zeile ist äußerst schwierig zu übersetzen. Siehe auf der Kapitelseite für zwei verbreitetere Deutungen; dies oben ist versuchsweise ein neuer Vorschlag.<br />'''tech.''': Wörtlich lauten die problematischen Zeilen: „Ist's nicht so: Handelst du gut, Erhebung/Erhöhung. Doch handelst du nicht gut, zu/vor/an der Tür Sünde Liegen(der)/Lagern(der)“. Auszugehen ist davon, dass beide Sätze offensichtlich parallel gebaut sind: „Wenn du gut handelst, gilt A, wenn du nicht gut handelst, gilt B“. In A ist dann weiter die Rede von „Erhebung/Erhöhung“, in B von „Liegen/Hinlagern“ (gut Cassuto 1961, S. 209f.). Bezieht sich die „Erhebung“ auf Kauf, sollte man erwarten, dass sich auch das „Liegen“ auf Kauf bezieht, der dann also „vor einer Tür läge“. Dass „''die Sünde'' vor der Tür lauert“, wie der Satz meist verstanden wird, ist jedenfalls ganz unwahrscheinlich; ''rabaṣ'' heißt nicht „lauern“, sondern selbst in Gen 49,9 „(harmlos) liegen“ (richtig Rav Hirsch. In Spr 24,15 ist „Lagern“ sogar der ''Gegensatz'' zum „Lauern“); das maskuline „Liegen“ passt grammatisch schlecht zur femininen „Sünde“ und die Idee der Sünde als einer quasi-lebendigen verführerischen Macht ist erst eine Erfindung von Paulus (z.B. Röm 7,8f.).<br />Dergleichen „vor der Tür lagern“ ist in der Bibel üblicherweise von Bettlern belegt. S. am deutlichsten Lk 16,20 (der Bettler Lazarus liegt vor dem Tor des Reichen); Apg 3,2 (ein Bettler liegt am Tempeltor); ähnlich Lk 18,35 (ein Bettler „saß auf der Straße“). Auch Ijob setzt sich in Ijob 2,8, nachdem er Familie, Hab und Gut verloren hat, laut LXX in den Dunghaufen, also vor das Stadttor; ähnlich 1 Sam 2,8; Ps 113,7; Klg 4,5. Geht man von diesen Stellen aus, wäre „Lagern vor dem Tor / der Tür“ Ausdruck für den absoluten Statusverlust eines Israeliten. Das passt gut zur vorangehenden Zeile: Steht ''ß´et'' („Erhebung/Erhöhung“) allein, bedeutet es oft hohen Status oder „Hoheit“ (Gen 49,3; Ijob 13,11; 31,23; Ps 62,5; Hab 1,7; so deutet schon Ramban, auch Rav Hirsch). Es passt auch zur Strafe: Neben dem „vor Türen lagern“ ist es gerade das „Umherwanken“, was im hebräischen Sprachgebrauch für Bettler charakteristisch ist, s. Ps 59,15f.; 109,10. Die Mischna handelt in m.Peah viii 7 und m.Ket xiii 3 von Bettlern, die „von Ort zu Ort“ oder „von Tür zu Tür“ wandern. Am ausführlichsten wird im Talmud in j.San 2,6 die Geschichte von König Salomo erzählt, den der Dämon Aschmodai von seinem Thron vertreibt, so dass er „(bettelnd) in Synagogen und Studierhäusern umhergehen“ muss, dafür aber verprügelt wird und nur zerbrochene Bohnen erhält.<br />Dann muss man nur noch die „Sünde“ als adverbialen Akkusativ des Grundes auflösen (wie Jes 7,25: „du gehst nicht dorthin Furcht vor Dornen“ = „du gehst nicht dorthin ''wegen'' der Furcht vor Dornen“) und kann die Sätze sinnvoll auflösen: „Handelst du gut, heißt das: hoher Status; handelst du aber nicht gut, heißt das: Statusverlust wegen Sünde“. Gott würde dann also Kauf nicht beraten, sondern ihm einen Einlauf verpassen: „Wie kannst ''du'' denn jetzt zornig sein? Das Opfer von Wertlos war nun mal besser, und so ist das dann eben: Gutes Tun – Statusgewinn; schlechtes Tun – Statusverlust.“ Und eigentlich müsstest du als Erstgeborener ja der „Höhere“ sein: „Und er soll dir ja willens sein und du sollst ihn beherrschen!“<br />'''lit.''': Die Wortstellung der zweiten Zeile ist bei dieser und auch bei den verbreiteten Deutungen merkwürdig, lässt sich aber auch literarisch erklären. Erwartet hätte man statt „vor der Tür [wegen] Sünde liegen“ mindestens „liegen vor der Tür [wegen] Sünde“ (oder bei den verbreiteten Deutungen: „Die Sünde [ist] ein Lagernder vor der Tür“). Dass „Liegen“ ans Ende des Satzes geschoben wurde, hat einesteils den Effekt, dass nun 7a und 7b beide auf die gegensätzlichen Begriffe „Erhebung“ und „Liegen“ enden, andernteils den, dass nun gerade das „''vor'' der Tür“ auffällig vor dem Verb steht.</ref><br />
Und er soll dir ja willens sein<br />
und du sollst ihn beherrschen!“<ref>''lit. + bed.''': Ein deutliches Zitat von [[Gen_2,25-3,24/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l16 |Gen 3,16]]: Die Hierarchisierung der israelitischen Gesellschaft wird von Mann-über-Frau auf Älterer-über-Jüngerer ausgeweitet, wie dies im Alten Orient ebenfalls der Fall war.</ref><br />
{{L|8}} Da sagte es Kauf seinem Bruder Wertlos.</poem><br />
<br />
<br />
<poem>Als sie dann auf freiem Feld waren,<br />
richtete Kauf sich zu seinem Bruder Wertlos auf –<br />
und tötete ihn.<br />
{{L|9}} Da fragte GOTT den Kauf:<br />
„Wo ist dein Bruder Wertlos?“<br />
Er antwortete: „Ich weiß nicht.<br />
Bin ich etwa Hüter meines Bruders?“<ref>'''theol.''': Stark Rav Hirsch: „''Kain findet die vollständigste Entschuldigung darin, dass es ja nicht seine Aufgabe sei, seinen Bruder zu schützen, er habe genug mit sich selbst zu tun! Wenn sich in dieser Antwort die kaltblütigste Selbstsucht ausspricht, so liegt darin zugleich die ernsteste Warnung, dass jenes lieblose: ‚Jeder fege vor seiner Tür‘ nicht fern von dem feindseligsten Hass ist, der auch den Nächsten kaltblütig dahinschlachtet, wenn er dem eigenen Vorteil im Wege steht.''“</ref><br />
{{L|10}} Da sprach jener: „Was hast du getan!?<br />
Die Stimme des Blutes deines Bruders,<br />
sie schreit zu mir vom Erdboden!<ref>'''bed.''': ''das Blut schreit'' - ein beliebtes Bild in der Bibel: Bedeutende Taten hinterlassen ''Spuren'', und zwar in dem Maße, dass sogar die dadurch gezeichneten unbelebten Dinge von diesen Taten zeugen können. Siehe ähnlich Dtn 31,28; Ijob 31,38; Ps 50,4; Jes 1,2; Jes 26,21; Mi 6,2; Hab 2,11. Kaufs Tat wird so (was ja ohnehin klar ist) noch zusätzlich als überaus verwerflich gekennzeichnet.</ref><br />
{{L|11}} Daher: Verdammt bist du vom Erdboden,<ref>'''bed.''': ''Verdammt bist du vom Erdboden'' - mehrdeutig. Der Satz ist exakt so gebaut wie der in [[Gen_2,25-3,24/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l14 |Gen 3,14]]; Raschi etwa deutet daher auch hier: „Du bist verdammt, mehr als der Erdboden (den ich ja in Gen 3,17 verdammt habe).“ Bedeuten kann der Satz außerdem aber: „Hiermit verbanne ich dich vom Ackerboden (so dass zu zum Vagabunden werden musst)“ (so z.B. ibn Ezra), und: „Der Erdboden (der seinen Mund ja bereits geöffnet hat) verdammt dich“ (stark Rav Hirsch: „''Gott braucht dich gar nicht weiter zu richten, du bist schon gerichtet, indem sich die ganze Erdwelt gegen dich erhebt. In diesem Schrei liegt dein Urteil''“).<br />Letzteres muss man hier auch deshalb mindestens mithören, weil das folgende „um sein Blut von deiner Hand zu nehmen“ gewiss auf eine hebräische Redensart anspielt: „Blut aus der Hand eines Lebewesens ''suchen''“ ist ein Ausdruck für Blutrache an diesem Lebewesen, an dessen Hand das Blut eines Ermordeten klebt (siehe Gen 9,5; 2 Sam 4,11; Ez 3,18.20; 33,6). Mit dem „Nehmen“ des Bluts von Wertlos aus der Hand von Kauf kann schlicht gemeint sein, dass das Blut von Wertlos die Erde getränkt hat (s. Ez 24,7); gleichzeitig ist es aber Ausdruck dafür, dass der Boden nach Blutrache schreit – die dann eben geübt würde durch den über Kauf verhängten Fluch. Blutrache war Recht und Pflicht der nächsten Verwandten eines Menschen; einmal mehr zeigt sich hier also das enge Verwandtschaftsverhältnis, in dem die Erdlinge zum Erdboden stehen.</ref><br />
der seinen Mund geöffnet hat,<br />
um das Blut deines Bruders aus deiner Hand zu nehmen!<br />
{{L|12}} Wenn du künftig auf dem Erdboden dienst,<br />
wird er dir nicht mehr seine Kraft schenken.<br />
Wankend und wandernd wirst du sein auf der Erde!“</poem><br />
<br />
<poem><br />
{{L|13}} Kauf antwortete GOTT:<br />
„Zu groß ist meine Strafe, um sie zu heben!<br />
{{L|14}} Da du mich ja heute vertrieben hast vom Erdboden<br />
und weil ich vor dir verborgen sein werde,<ref>'''lit. + bed.''': ''ich werde vor dir verborgen sein'' - W. „weil du mich vertrieben hast vom Gesicht des Erdbodens / und ich von deinem Gesicht verborgen sein werde...“. Gemeint ist natürlich nicht: „Ich werde mich an einen Ort flüchten müssen, wo du mich nicht siehst“ (wie Dtn 7,20; 2 Kön 11,2); dass Gott Kauf an jedem Ort sehen würde, wird im ganzen Buch Genesis klar vorausgesetzt (richtig Cassuto 1961). Der Midrasch verwandelt den Satz daher auch zur Frage: „''Kann ich mich etwa vor dir verbergen? Natürlich nicht! Denn alles ist dir bekannt!''“<br />Sondern: Es gibt in der Bibel einen häufigen Ausdruck dafür, dass Gott jemandem nicht mehr gnädig ist, nämlich „er hat sein Gesicht vor ihm verborgen“ (z.B. Dtn 31,17-20; Ijob 13,20.24; Ps 44,25; Jes 54,8; Jer 33,5; Ez 39,23f.; Mi 3,4). Dieser Ausdruck wird hier verkehrt: Nicht „Gott verbirgt sein Gesicht vor Kauf“, sondern umgekehrt hat Kauf ''sich selbst'' vor Gottes Gesicht verborgen. Bekhor Schor paraphrasiert richtig: „Du wirst mich verabscheuen und nicht mehr länger über mich wachen!“.</ref><br />
werde ich wankend und wandernd sein auf der Erde<br />
und wird es so sein, dass jeder, der mich findet, mich tötet!“<br />
{{L|15}} Darauf sprach Gott über ihn: <br />
„Darum gilt: Jeder, der Kauf tötet,<br />
er wird siebenfach bestraft werden!“<ref>'''bed.''': ''Jeder'' muss sich gar nicht notwendig auf Menschen beziehen; Raschi und ähnlich Radak etwa denken, Kauf fürchte sich vor wilden Tieren und schon Josephus gestaltet die Erzählung so aus: „''Da aber Kais die Befürchtung aussprach, er möchte beim Umherirren auf der Erde eine Beute wilder Tiere werden, ... drückte Gott ihm ein Zeichen auf, an dem er erkannt werden könne, und hieß ihn dann sich aus seinen Blicken wenden.''“ (JosAnt I.2 §59, Üs. Clementz). Auch die Frau, die Kauf gleich heiraten wird, muss nicht unlogisch sein, sie könnte schlicht eine der weiteren Nachfahrinnen von Erdling und Leben aus Gen 5,4 sein. Und selbst die Stadt, die Kauf gleich gründen wird, muss sich nicht mit unserem Abschnitt beißen; nach neuen Ausgrabungen wissen wir z.B., dass es sich im alten Edom fast exakt so verhielt, wie es diese beiden Abschnitte für Kauf und seine Nachfahren nahelegen: In der frühen Eisenzeit waren die Edomiter überwiegend umherwandernde und in Zelten wohnende Nomaden; ''gleichzeitig'' aber kontrollierten sie die größten Kupfermienen der Region und errichteten in deren Umfeld bereits zu dieser Zeit befestigte Siedlungen (vgl. z.B. Ben-Yosef 2019, bes. S. 366 FN 21; speziell z.B. Levy / Najjar / Ben-Yosef 2014, S. 989ff.; Najjar / Levy 2006 zu Khirbat en-Nahas als befestigtes Zentrum einer nomadischen Kupferindustrie-Stadt).<br />'''theol.''': Gemeint ist natürlich: „Jedem, der Kauf tötet, wird das mit doppelter Münze heimgezahlt werden“. Theoretisch ließe sich aber auch übersetzen: „Liebe alle, die ihr Kauf töten wollt: er muss siebenfach bestraft werden!“ Nachdem man dies mit den folgenden Zeilen zusammenlas, entstand im alten Judentum bald die Legende, Kauf könne überhaupt nicht sterben (wohl: weil er wie Katzen „sieben Leben“ als Bild für „unendlich viele Leben“ habe) und irre noch heute wankend und wandernd über die Erde (z.B. Philo, ''Flucht und Erfindung'' 64). Im Mittelalter wurde das noch weiter ausgesponnen zur Idee, Kauf sei der Mann im Mond und daher beständig „verborgen vom Gesicht der Sonne“ (s. [https://www.jstor.org/stable/pdf/456764.pdf Emerson 1906, S. 840ff.]).</ref><br />
Und GOTT machte Kauf ein Zeichen,<ref>'''bed.''': W.: „Er ''setzte'' ihm ein Zeichen“. Gemeint ist wahrscheinlich ein Kreuz auf der Stirn von Kauf (so deuten schon der Targum Jonathan, PRE 21, Raschi). Es gibt eine ganze Reihe von Versen, die von solchen schützenden Zeichen an Menschen sprechen: In Ez 9,4.6 ist dies der (althebräische) Buchstabe Tau – also ein Kreuz – auf der Stirn, wie man ähnlich laut dem Talmud Priester mit einem Kreuz gesalbt hatte (Talmud, b.Schab 120b). Offb 7,2f.; 9,4 spricht allgemeiner vom schützenden „Siegel des lebendigen Gottes“ auf den Stirnen der Gläubigen, PsSal 15,9f. vom „rettenden Zeichen Gottes“ auf der Stirn von Gerechten und ApkEl 1,9 vom vor dem Tod rettenden „Gottesnamen auf die Stirn der Gerechten“. Vergleichbar ist auch Jes 44,5, wo es ein Zeichen der Zugehörigkeit zu Gott ist, dessen Namen „auf den eigenen Arm zu schreiben“, und 1 Kön 20,38.41, wo ein unbekannter Prophet sein Prophetentum mit einem Turban verbirgt, sich dann aber als Prophet zu erkennen gibt, indem er seinen Turban abnimmt – auch dieser Prophet trug also etwas auf der Stirn, was ihn als Diener Gottes kenntlich machte. Verwandt damit sind dann ohne Zweifel die Aufschrift „JHWH geheiligt“ an der Stirn des Hohepriesters (Ex 28,36-38) und die Stirn-Tefillin mit der Aufschrift „JHWH ist unser Gott, JHWH allein“ in Dtn 6,4-8. Im frühen Christentum entwickelte sich hieraus das Kreuzzeichen. Besonders deutlich heißt es z.B. in Kyrill von Jerusalems vierter Katechese: „''Lasst uns des Kreuzes Christi nicht schämen! Wenn auch ein anderer es verbirgt, siegle du es offen auf deine Stirn, damit die Teufel das königliche Zeichen sehen und zittern fliehen!''“ Prokopios von Gaza berichtet in seinem Jesaja-Kommentar zu Jes 44,5 offenbar davon, dass zu seiner Zeit sogar dies wieder in Form von Kreuz- oder Jesus-Tattoos auf dem Arm getan wurde. Die Beduinen haben einen ähnlichen Brauch: Beduinenstämme können Angehörige anderer Stämme und Völker adoptieren, indem sie ihnen mit Ziegenblut das ''wasm'' ("Brandzeichen") des Stammes auf die Stirn zeichnen. Von da an sind sie als fiktive Familienangehörige des Stammes vor dem Zugriff anderer Stämme und Völker geschützt (vgl. Lavie 1990, S. 14f.).<br />
<br />
<br />'''theol.''': Im späteren Christentum jedoch wurde dieser Vers Fundament mehrerer Gräueltaten. Weil in unserem Vers nichts weiter über die Form des Zeichens gesagt wird, wurden zum Beispiel im späten Mittelalter Muttermale von Frauen als solche „Kainsmale“ genommen und dienten dann als Grund, sie als Hexen zu verbrennen. Zur selben Zeit kam die Überzeugung auf, dunkle Hautfarbe sei ein „Kainsmal“ und rechtfertige es daher, People of Color zu versklaven (vgl. bes. Goldenberg 2017, S. 238-249). Das „Kainsmal“ gehört auch heute noch zu den gebräuchlicheren Redensarten des Deutschen; angesichts seiner Begriffsgeschichte sollte man sie aber wohl besser nicht mehr verwenden.<br />'''theol.''': Ist der Vers damit richtig verstanden, wird umso deutlicher, als ''wie groß'' die Gnade und Gerechtigkeit Gottes durch diese Handlung geschildert werden sollen: Ganz ähnlich, wie er Erdling und Leben direkt nach seinen Urteilssprüchen „mit einem Freudengewand bekleidet“ hat, siegelt er hier dem Kauf direkt nach seinem Urteil seinen Gottesnamen auf die Stirn.</ref><br />
damit ihn nicht jeder erschlüge, der ihn fand.<br />
{{L|16}} Da ging Kauf fort von GOTT<br />
und wohnte in Wanderland, östlich von Eden.</poem><br />
<br />
<br />
<center>[[Gen_2,25-3,24/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter) |Gen 2,25-3,24 <=]] | [[Gen_4,17-26/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter) |=> Gen 4,17-26]]</center><br />
<br />
<br />
''Nachdem in [[Gen_2,25-3,24/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter) |Gen 3]] Erdling und Leben aus dem Gottesgarten verbannt wurden, fährt das Buch Genesis fort mit der Geschichte ihrer beiden Söhne. Diese und die vorangehende Erzählung und auch die in [[Gen_4,17-26/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l23f. |Gen 4,23f.]] folgende Anekdote gehören zusammen wie die drei Teile eines Triptychons. Bei Gen 3 und Gen 4,1-17 ist das offensichtlich: Bei beiden Erzählungen steht im Zentrum eine verbotene Tat; darauf fragt Gott in Gen 3,9: „Wo bist du?“, in Gen 4,9 dagegen: „Wo ist dein Bruder?“, der Gesprächspartner leugnet seine Tat, worauf Gott in Gen 3,13 und Gen 4,10 jeweils ausruft: „Was hast du getan!?“ Es folgen ab Gen 3,14 und Gen 4,11 Urteilssprüche Gottes, von denen der letzte in Gen 3 lautet, dass der Erdboden „Dornbusch und Distel sprießen lassen wird“, und der in Gen 4 ähnlich, dass „der Erdboden seine Kraft nicht mehr geben wird“. In Gen 3 wird der Mensch außerdem noch zum Tod verurteilt. Direkt darauf folgen die bedeutungsschweren Gnadenhandlungen Gottes, die Verfluchten mit Gewändern zu bekleiden und in Gen 4 die, den Verfluchten mit einem Schutzzeichen zu versehen, damit er ''nicht'' stirbt. Beide Erzählungen enden damit, dass die Verfluchten verbannt werden: in Gen 3 aus dem Garten, in Gen 4 zum „Wanken und Wandern auf der Erde“.''<br />
<br />
''Noch deutlicher als Gen 3 ist Gen 4,1-17 nicht nur ein Mythos über ein Vergehen – hier nicht das erste Vergehen gegen Gott, sondern das erste Vergehen gegen einen Mitmenschen, das als Brudermord gleich in seiner schlimmstmöglichen Form vorgestellt wird –, sondern eine '''Mythos über den ''Status'''''. Schon gleich zu Beginn: Nachdem der vermessene Nackedei direkt zuvor seine Frau größenwahnsinnig zur „Mutter alles Lebendigen“ erklärt hat, preist diese sich nach ihrem ersten Gebären auch selbst auf eine Weise, mit der sie sich wieder auf eine Stufe mit Gott stellt: „Ich habe mir an der Seite von Gott einen Mann erkauft!“ Das ist umso auffälliger, wenn man damit ihren parallelen Ausspruch in Gen 4,25 über ihren dritten Sohn Set („Sitz“) vergleicht: „Gott hat mir einen weiteren Nachkommen (ein)gesetzt“ (gut beobachtet von Eslinger 1979, S. 68). Dessen Nachfahre heißt dann sogar ''Enoš'', „Menschlein“, abgeleitet vom hebräischen ''`anaš'' „schwach sein“. Die Nachkommen aus dieser zweiten Stammfolge, die sog. „Setiten“, aus denen dann das Volk Israel hervorgehen soll, sind so schon von Beginn an die „Heruntergesetzten“, sind nur noch „Menschlein“.''<br />
<br />
''Das gilt ebenso für die Geschichte, die den Kern des hier folgenden Abschnitts ausmacht: Die beiden Protagonisten tragen die symbolischen Namen „Kauf“ und „Wertlos“ (im nächsten Abschnitt werden ähnlich „Frau Schmuck“ und „Frau Schatten“ einander gegenübergestellt werden). Als der jüngere von beiden bei einer gemeinsamen Opferung Gott das wertvollere Opfer darbringt, wählt Gott ''dieses'' und nicht das des älteren Bruders, worauf jenem zornig „das Gesicht sinkt“. Darauf legt Gott ihm die beiden Optionen auseinander, die sich dem Menschen nun, nach seinem Biss von der verbotenen Frucht, darbieten: Gutes Tun und nicht-gutes Tun. Ersteres führt zu „Erhebung“, letzteres zu Statusverlust. Dabei gilt doch für ältere und jüngere Brüder das, was seither ebenso für Mann und Frau gilt: Der eine soll über den anderen herrschen, der andere ihm „willens sein“. Bei Kauf jedoch kommt diese Lektion nicht an, und so steigert er seine soeben begangene Minderleistung direkt zur Todsünde: Als beide Brüder kurz darauf auf freiem Feld sind, versucht er, auf andere Weise seinen verlorenen Status zurückzuerobern, „richtet sich zu seinem Bruder auf“ – und tötet ihn. Ist er damit sogar noch tiefer gesunken als seine Eltern, wird passend seine Strafe auch nicht von oben, sondern von unten verhängt: Die ganze Schöpfung begehrt auf und aus dem „geöffneten Mund der Erde“ schallt Kauf sein Urteil entgegen: Die Erde wird Blutrache für den Mord an ihrem Enkel Wertlos nehmen, indem sie Kauf nicht nur wie seinen Eltern Dornbusch und Distel, sondern gleich gar nichts mehr sprießen lässt. Nachdem Erdling und Leben schon den Garten und Gott hinter sich lassen mussten, hat Kauf sich nun auch noch vom Acker entfremdet und muss daher fortan sein Leben als Vagabund auf fruchtlosem Boden fristen.''<br />
<br />
''Wie Gen 3 endet aber auch Gen 4,1-17 auf einem lichteren Akkord: Der Mensch mag sich in die Gott- und Erdenferne begeben haben, aber das heißt nicht, dass auch Gott sich nun in Menschenferne befände. Die fürsorgliche Tat der Bekleidung mit Freudengewändern am Ende von Gen 3 wird hier noch einmal überboten dadurch, dass Gott Kauf mit einem Schutzzeichen versieht. Genauer bedeutet das wahrscheinlich, dass er Kauf seinen heiligen Namen auf die Stirne schreibt (siehe zum Vers): Auch in die Gottferne geht Gott mit. Der historische Hintergrund dieser Handlung ist wahrscheinlich der, dass Kauf der Stammvater des Volksstamms der Keniter war (s. Num 24,22; Ri 4,11). Nach einer der beiden Überlieferungen in der Bibel war es dieser Volksstamm, bei dem Mose lebte, als Gott ihm seinen Namen verriet, und auch einige weitere Stellen in der Bibel legen nahe, dass die Israeliten ihren Gott im Raum dieses Volksstammes kennengelernt hat (Dtn 33,2; Ri 5,4; hab 3,3.7; Jes 63,1; vgl. z.B. Day 2013). Ein Neben-Zweck von Gen 4,1-17 könnte es dann sein, die historische Tatsache zu erklären, warum selbst die mit Israel am nächsten verwandten Völker andere Götter anbeteten, aber der Volksstamm der Keniter nicht: Der Name des Gottes Israel war ihnen von Urbeginn an eingeprägt. Tatsächlicher historischer Hintergrund wäre dann natürlich, dass ''nicht'' die Israeliten als die „Nachkommen von Sitz“ die ersten Verehrer des biblischen Gottes waren, sondern Keniter ihnen von Gott erzählt hatten. Dagegen würde hier Propaganda getrieben: Die Keniter waren nicht die ''ersten'' Verehrer Gottes, sondern sind Nachfahren des ''schlechtesten'' Verehrers Gottes, der auch gar nicht um Gottes Namen wusste, sondern ihn auf der Stirn trug wie ein Brett vorm Kopf (s. noch zum nächsten Kap.).''<br />
<br />
<br />
{{Persönliche Fassung Fuß|Sebastian Walter}}<br />
[[Kategorie:Genesis 4]]</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Terminologie&diff=39766Terminologie2024-06-02T08:05:04Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>==Abkürzungen==<br />
<br />
;ad loc.: Kurz für „ad locum“, „zur Stelle“: Die folgende Quellenangabe bezieht sich speziell auf die behandelte Bibelstelle.<br />
<br />
;F.A.Q.:Frequently Asked Questions - Häufig gestellte Fragen<br />
<br />
;FAQ:Frequently Asked Questions - Häufig gestellte Fragen<br />
<br />
;S.W.:Sebastian Walter; http://goo.gl/WEo8mm;<br />
<br />
;tFN:technische Fußnote; der Inhalt ist nur für Erstübersetzer aus dem Hebräischen/Griechischen interessant.<br />
<br />
==Grammatische Phänomene==<br />
<br />
;Brachylogie:Ein erwartetes Satzglied wird ausgespart, da es im direkten Umfeld der betreffenden Stelle schon einmal gesetzt wurde und daher aus dem Kontext erschlossen werden kann. Besagtes Satzglied tut dann „double duty“ an beiden Stellen. Zu unterscheiden ist die Brachylogie von der Ellipse, in der ein Satzglied ausgespart wird, ohne im direkten Umfeld schon einmal gesetzt zu sein.<br />
<!-- Eine gute Übersicht bietet Williams §582-598, der aber leider nicht zwischen Brachylogie und Ellipse differenziert. Vgl. auch A-C §5.3.6: „At times, BH omits certain parts of speech from clauses. Close attention to context generally reveals the omitted element(s), and ambiguity is seldom a result.“--><br />
<br />
;Etymologie:Als „Etymologie“ bezeichnet man die Wissenschaft von der Entstehung von Wörtern. Mehrere Sprachen einer „Sprachfamilie“ - z.B. Deutsch, Englisch, Niederländisch oder Hebräisch, Ugaritisch, Arabisch - gehen auf gemeinsame „Vorfahren“ zurück - in diesen Fällen Indogermanisch oder Protosemitisch. Stammt ein Wort X1 von einem „Wort-vorfahren“ x ab, nennt man dieses x das „Etymon“ von X1; die „Geschwister“ X2 und X3 von X1 in verwandten Sprachen, die vom selben Etymon abstammen, nennt man die „Kognate“ von X1. In der Bibelwissenschaft ist die Etymologie besonders deshalb hilfreich, weil ein Wort X1 oft in seiner Bedeutung mehr oder weniger mit den Bedeutungen seines Etymons x und seiner Kognate X2 und X3 übereinstimmt. Kennt man also nicht die genaue Bedeutung von X1, aber die Bedeutungen von X2 und X3, lassen sich über die Bedeutungen der Kognate Rückschlüsse auf die Bedeutung von X1 ziehen.<br />
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;Konsequenz-Imperativ:In einer Imperativkette fungiert der zweite Imperativ nicht als Direktiv, sondern bezeichnet die Konsequenz des vorangehenden Imperativs. Bsp: Gen 42,18: „Tut dies und bleibet am Leben!“=„Wenn ihr dies tut, werdet ihr am Leben bleiben.“ (nach Jenni 2005, S. 245). Der Imperativ verliert in diesem Fall nicht etwa seine Modalität und muss als Ausdrucksalternative des Futur gewertet werden, sd. es lässt sich diese Verwendung durch die kommissive (=versprechende) Modalität der hebräischen Direktiva erklären.<br />
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;Pseudo-Imperativ:Ein Imperativ fungiert nicht als Imperativ, sondern als Vordersatz eines Konditionalsatzgefüges - vgl. z.B. Williams §190. Das gibt es auch im Deutschen: „Zeig mir noch einmal den Mittelfinger, dann setzt es was!“ = „Wenn du mir noch einmal den Mittelfinger zeigst, setzt es was!“; ein deutliches Beispiel ist Jes 21,12.<br />
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;Salienz:Begriff aus der kognitiven Linguistik. Unter „Salienz“ versteht man die psychologische Auffälligkeit eines Textbestandteils. Liest man einen Text, sind manche Bestandteile dieses Textes „salienter“ als andere; z.B. wäre in einer Aufzählung „Max, Moritz und Gott“ „Gott“ das auffälligste Glied.<br />
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;Topikalisierungsstrategie:Begriff aus der funktionalen Grammatik. Satzglieder haben in den meisten Sprachen eine feste Position in Sätzen; z.B. in einem deutschen Aussagesatz ist die Satzgliedfolge SUBJEKT-PRÄDIKAT-OBJEKT: „Ich liebe dich“. Mit „Topikalisierung“ bezeichnet man das syntaktische Phänomen, dass ein Satzglied aus kommunikativ-pragmatischen Gründen von seiner angestammten Position im Satz an die Satzspitze verschoben wird; z.B. könnte man auf die Frage „Wen liebst du?“ antworten: „Dich liebe ich“. <br />
<!--Für das Hebräische vgl. z.B. gut BHRG §47.1d-j; auch Andersen, T. David (2013): Topicality and Functional Voice in Hebrew and Moronene, with Application to Translation; Buth, Randall (1995): Functional Grammar, Hebrew and Aramaic: An Integrated, Textlinguistic Approach to Syntax; bes. S. 84 und mit Einschränkungen Heimerdinger, Jean-Marc (1999): Topic, Focus and Foreground in Ancient Hebrew Narrative, bes. S. 125-127, der aber eigene Akzente setzt.--><br />
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;unmarkierter Nebensatz:Im Gegensatz zu den sequentiellen Verbformen Wayyiqtol und Weqatal werden die nicht-sequentiellen Verbformen Qatal und Yiqtol häufig verwendet, um sonst unmarkierte Nebensätze zu bilden. Wegen der Modalität von Qatal und Yiqtol findet sich dabei Qatal meist in vor- und gleichzeitigen Temporalsätzen, Kausal- und Konditionalsätzen; Yiqtol meist in nachzeitigen Temporalsätzen, Final-, Konsekutiv- und ebenfalls Konditionalsätzen. Doch ist dies nur eine Regelmäßigkeit, keine Regel. Oft werden diese Nebensätze zusätzlich markiert durch die sonst umotivierte Worstellung X-VERB; allerdings gibt es auch hiervon viele Ausnahmen.<br />
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==Stilmittel==<br />
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;Amphibolie:Stilmittel: Ein mehrdeutiges Wort wird gleichzeitig in mehreren seiner Bedeutungen verwendet.<br />
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;Anakoluth:Stilmittel: Abbruch eines Satzes, bevor das Wesentliche gesagt wurde. Auch bekannt als „Aposiopese“.<br />
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;Anakrusis:Stilmittel: Auftakt eines Verses mit Wort/Wörtern, das/die außerhalb des eigentlichen Metrums steht/stehen. Schön deutlich z.B. in Ps 1,1.<br />
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;Antanaklasis:Stilmittel: Wiederholung desselben Wortes in zwei unterschiedlichen Bedeutungen. In Ps 137,5 z.B. wird 2x die Wurzel schakach wiederholt; einmal in der Bedeutung „vergessen“, einmal in der Bedeutung „verdorren“: „Wenn ich dich je vergessen sollte, Jerusalem, soll meine rechte Hand verdorren“.<br />
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;Apokoinu:Stilmittel: Ein Satzglied zwischen zwei Sätzen ist Syntagma in beiden Sätzen. Bsp.: Ijob 6,7: „Meine Seele weigert sich, anzutasten diese sind wie Schimmel meines Brotes.“ = „Meine Seele weigert sich, anzutasten diese.“ + „Diese sind wie Schimmel meines Brotes.“<br />
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;Aposiopese:Stilmittel: Abbruch eines Satzes, bevor das Wesentliche gesagt wurde. Auch bekannt als „Anakoluth“. <br />
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;Emphase:Stilmittel: Besondere Hervorhebung eines Wortes durch verschiedene sprachl. Mittel. Manchmal soll durch diese Hervorhebung signalisiert werden, dass das Wort hier auf eine bestimmte Weise zu verstehen ist, z.B. in „Nicht alle Soldaten sind Männer, aber alle Soldaten sind MÄNNER“ soll durch die Intonation signalisiert werden, dass das zweite „Männer“ nicht wortwörtlich, sondern metaphorisch i.S.v. „mannhaft, tapfer“ verstanden werden soll. Meist dient die Emphase aber nur der Verstärkung eines Teils der Äußerung oder der ganzen Äußerung, z.B. in „Du bist wun-der-schön“ soll „wun-der-schön“ stärker sein als „wunderschön“, oder „Geh jetzt endlich HEIM“ soll insgesamt stärker sein als „Geh jetzt endlich heim“. <br />
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;Hyperbaton:Stilmittel: Gezieltes Abweichen von gewöhnlicher Wort- oder Satzteilfolge. S. z.B. Gen 2,5: „Noch wuchs kein wildes Steppengewächs auf der Erde und keine Feldfrucht auf dem Feld, denn der Gott JHWH hatte es noch nicht regnen lassen auf der Erde und es war kein Mensch da, der den Acker bestellte“ = „Noch wuchs kein wildes Steppengewächs auf der Erde, denn der Gott JHWH hatte es noch nicht regnen lassen auf der Erde. Auch keine Feldfrucht wuchs auf dem Feld, denn es war kein Mensch da, der den Acker bestellte.“<br />
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;Irreguläre Assonanz:Stilmittel. Um ein Wort zusammenklingen zu lassen mit einem weiteren Wort im nächsten Kontext, wird dieses Wort nicht in der erwarteten Form verwendet, sd. so, dass es mit dem zweiten Wort gleichklingt. Bspp.: Hld 3,11: Nicht ''ṣe`nah'', sd. neben ''re`enah'' das gleichklingende ''ṣe`enah''; Pred 11,9: neben ''bedarke'' nicht Sg., sd. der gleichklingende Pl. ''bemar`e''; Hos 2,14: neben ''te`enatah'' nicht ''`etnan'', sd. ''`etnah'' usw. Für weitere Bspp. s. bei [[Amos 5#s25 |Am 5,25]].<br />
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;irreguläre Assonanz:Stilmittel. Um ein Wort zusammenklingen zu lassen mit einem weiteren Wort im nächsten Kontext, wird dieses Wort nicht in der erwarteten Form verwendet, sd. so, dass es mit dem zweiten Wort gleichklingt. Bspp.: Hld 3,11: Nicht ''ṣe`nah'', sd. neben ''re`enah'' das gleichklingende ''ṣe`enah''; Pred 11,9: neben ''bedarke'' nicht Sg., sd. der gleichklingende Pl. ''bemar`e''; Hos 2,14: neben ''te`enatah'' nicht ''`etnan'', sd. ''`etnah'' usw. Für weitere Bspp. s. bei [[Amos 5#s25 |Am 5,25]].<br />
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;Janus-Parallelismus:Stilmittel der hebräischen Poesie. In der heb. Poesie gehen in der Regel mehrer Zeilen miteinander bedeutungsmäßig parallel. Eine Sonderform dieses Parallelismus ist der „Janus-parallelismus“: Eine Zeile b ist gezielt so mehrdeutig formuliert, dass sie sowohl im Parallelismus mit einer vorangehenden Zeile a als auch mit einer folgenden Zeile c steht, wobei Zeilen a und c jedoch nicht bedeutungsmäßig zusammenhängen. S. z.B. Ob 8-9: a: Ich werde vernichten den Verstand vom Berg Esau; b: Deine Krieger sollen in Panik geraten/ausgerottet werden, c: so dass jeder getilgt wird vom Gebirge Esau.<br />
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;Litotes:Verneinung des Gegenteils - z.B. „nicht selten“ - zum Zweck der besonders starken Betonung des Gegenteiligen: „Ungemein häufig“.<br />
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;Merismus:Rhetorische Figur: Ein Oberbegriff wird durch zwei Unterbegriffe umschrieben. Besonders häufig: Ausdruck einer Gesamtheit durch zwei gegensätzliche Begriffe. Bsp.: Ex 10,9: „Mose sprach: Wir wollen ziehen mit Jung und Alt, mit Söhnen und Töchtern, mit Schafen und Rindern; denn wir haben ein Fest JHWHs.“<br />
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;Pleonasmus:Rhetorische Figur: Ein Sachverhalt wird überflüssigerweise durch mehr als ein Wort ausgedrückt. Das klassische deutsche Beispiel ist der „schwarze Rappe“, ein schönes Beispiel aus der Bibel sind z.B. die „Wiesen aus Gras“ in Ps 23,2.<br />
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;Sandwich-Struktur:Textphänomen v.a. im Markusevangelium, das unter dem Namen „markan sandwich“ bekannt geworden ist: Zwei voneinander unabhängige Perikopen werden so ineinandergeschachtelt, dass Perikope B von zwei Fragmenten von Perikope A umschlossen wird: Perikope A/Teil 1 - Perikope B - Perikope A/Teil 2. Recht sicher findet sich diese Sandwich-Struktur in: Mk 1,4-8; Mk 1,21-28; Mk 3,22-30; Mk 4,3-20; Mk 5,21-43; Mk 6,7-30; Mk 11,12-25; Mk 13,5-23; Mk 14, 1-11; Mk 14,53-72.<br />
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;Shift:V.a. in der hebräischen Poesie kann ein hebräischer Autor aus stilistischen Gründen von einer Person/Numerus/Genus/Tempus zu einer anderen Person/Numerus/Genus/Tempus wechseln, ohne dass dies Einfluss auf die Bedeutung der Textsemantik hätte. Meist finden diese Shifts von einem Sticho auf den nächsten statt, es ist aber sogar möglich, dass sie im selben Sticho erfolgen; s. z.B. Gevirtz 1961, S. 157f..<br />
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;Talchin:Semitisches Stilmittel: Verwendung eines Worts, weil es Assoziationen zu einem ähnlichen Wort weckt. In Klg 2,20.22 z.B. wird deshalb das ''tafach'', „hegen“, verwendet, weil es ähnlich klingt wie das in Klg 2,21 verwendete ''tabach'', „abschlachten“.<br />
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==Glossar==<br />
ACHTUNG: Terminologie-Einträge ohne Einfassungen werden auch bei Leichter Sprache automatisch angezeigt. Das ist unerwünscht, wenn sie nicht entsprechend formuliert sind. Terminologie-Einträge in Leichter Sprache haben einen Kreis davor und einen danach.<br />
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;Akzente:Die biblischen Texte wurden lange Zeit nur mündlich tradiert. Ab dem 3. Jhd. v. Chr. sind Handschriften erhalten, in denen nur die Konsonanten niedergeschrieben wurden; ab dieser Zeit lief also die Tradierung der Konsonantenschrift und der tatsächlichen Aussprache nebeneinander her. Ab dem 6./7. Jhd. n. Chr. endlich haben wir auch Handschriften, in denen die Konsonanten von den sog. „Masoreten“ nicht nur mit Vokalen, sondern außerdem mit vielen weiteren Zeichen versehen worden waren: den sog. „(masoretischen) Akzenten“. Sehr wahrscheinlich handelt es sich bei diesen um ''prosodische'' Zeichen, also um Zeichen, die anzeigen, ''wie'' ein Vers zu lesen sei. Häufig lassen sich aus ihnen daher Rückschlüsse über den Sinn der akzentuierten Verse ziehen, z.B. darüber, wo ein Satz zu Ende ist und der nächste beginnt, ob beides selbständige Sätze oder ein Hauptsatz-Nebensatz-Gefüge sind, ob einzelne Wörter zum Beispiel als Genitiv-Verbindung oder als Hendiadyoin miteinander zu verbinden sind oder nicht usw. Das Akzentsystem ist allerdings komplex und noch nicht sehr gut erforscht; in vielen Fällen ist daher immer noch fraglich, warum diese und nicht jene Akzentuierungsweise festgehalten wurde. Hinzu kommt, dass nicht selten mehrere Akzentuierungsweisen für den selben Vers belegt sind. „Akzentkritik“ ist daher eine Teildisziplin der Textkritik, ist aber eine derart spezielle Teildisziplin, dass sie selbst von den gängigen textkritischen Bibelausgaben ausgespart wird.<br />
<br />
;°Amen: „Amen“ ist eine sogenannte „Affirmativ-partikel“, die v.a. der Bestätigung und Bekräftigung anderer Satzteile dient. In der Exegese unterscheidet man grob zwischen dem „responsorischen“ und dem „nicht-responsorischen Amen“; ersteres steht stets am Ende eines Textabschnitts und dient zur abschließenden Bekräftigung von Gebeten, Doxologien und Segenssprüchen einerseits und zur Annahme eines Fluches durch den Befluchten andererseits. Letzteres findet sich in der Bibel ausschließlich in den Evangelien und dort ausschließlich in der Rede Jesu, und zwar stets in Form der Jesusworte einleitenden Formel „Amen, ich sage euch“ in Mt, Mk, Lk und „Amen, amen, ich sage euch“ in Joh., die als eine „mit Vollmacht geäußerte Beteuerungsformel“ dient und ihre Parallelen im „so spricht der Herr“ in den Prophetenbüchern hat.<br />
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;Handschriften:Der biblische Text ist in vielen verschiedenen Handschriften überliefert, die häufig leicht divergieren. Das macht es erforderlich, abzuwägen, welche der Varianten in diesen Handschriften jeweils die ursprünglichste sein dürfte. In der Auslegung des Alten Testaments ist dies der erste Schritt der Textkritik noch vor dem Vergleich des hebräischen Textes mit verwandten Textzeugen wie den alten Übersetzungen oder antiken Nacherzählungen und Auslegungen. In der Auslegung des Neuen Testaments ist dieser Schritt sogar noch zentraler, da hier Übersetzungen und Nacherzählungen von gleichem Rang wie etwa die Septuaginta oder die Jüdischen Altertümer fehlen.<br />Sebastian hat [https://offene-bibel.de/wiki/Benutzer:Sebastian_Walter/Wichtige_MSS auf dieser Seite] die wichtigsten mittelalterlichen Handschriften des Alten Testaments verlinkt.<br />
<br />
;°Hohepriester:Das Amt des Hohepriesters macht in der biblischen Zeit eine Entwicklung, die man grob in 3 Phasen einteilen kann: 1. In der Königszeit gab es wohl mehrere Hohepriester. Sie sind die Oberhäupter des Kultes in den diversen Hauptheiligtümern Israels; die landesweite Hoheit über den Kult dagegen oblag dem König. Nur selten werden sie zu dieser Zeit als „Hohepriester“ bezeichnet; oft einfach: „der Priester“. 2. Mit der Kultzentralisation um 621 v.Chr. wurden die Ämter der vielen Hohepriester auf den einen Hohepriester Jerusalems vereinigt; mit dem Ende des Königtums in der nachexilischen Zeit gewinnt dieser ein weiteres Mal bedeutend an Macht: Der Hohepriester wird zum religiösen und politischen Oberhaupt ganz Israels und übernimmt Funktionen, die ehemals der König innehatte. 3. Mit dem Beginn der römischen Oberherrschaft um 63 v.Chr. büßt das Hohepriesteramt nach und nach wieder an Bedeutung ein; Auch in dieser Zeit ist er aber als Oberhaupt des Sanhedrins immer noch der religiöse und politische Führer der Juden. Mit der Tempelzerstörung um 70 n.Chr. stirbt das Amt ganz aus. Neben dem Singular „der Hohepriester“ kennt man auch den Plural „die Hohepriester“; hierunter sind die Priester unter den Mitgliedern des Sanhedrins zu verstehen: Der Hohepriester selbst, die „Hohepriester in Rente“, der Tempelhauptmann - Oberhaupt der Tempelpolizei -, der Tempelaufseher, drei Schatzmeister und weitere hochgestellte Funktionäre des israelitischen Priestertums. Die Bezeichnung „Die Hohepriester“ fungiert daher im NT oft als Wechselbegriff für den Jerusalemer Sanhedrin, „Hohepriester und Älteste“ oder „Hohepriester und Pharisäer“ bezeichnen die höchsten jüdischen Lehrinstanzen. In der LF übersetzen wir den Sg. „der Hohepriester“ mit „Hohepriester“ und flektieren dabei nach Vorgabe des Dudens nur „-priester“, nicht aber „Hohe-“. Den Plural „die Hohepriester“ übersetzen wir ...<br />
<!-- Backhaus, Knut: Hohepriester, in: Wibiliex, 2010; online unter: http://goo.gl/Vlt2Cd.<br />
Choi, Junghwa: Jewish Leadership in Roman Palestine from 70 C.E. to 135 C.E. Leiden, 2013.<br />
de Vaux, Roland: Ancient Israel. Its Life and Institutions. Grand Rapids, 1997.<br />
Jeremias, Joachim: Jerusalem zur Zeit Jesu II B. Leipzig, 1929. online unter: http://goo.gl/9NkX9H<br />
Kellermann, U.: ἀρχιερεύς, in: EWNT Bd 1, 1980.<br />
Miller, Patrick D.: The Religion of Ancient Israel. London/Louisville, 2000.<br />
Morgenstern, Julian: A Chapter in the History of the High-Priesthood, in: AJSLL 44/1, 1938. S. 1-24.<br />
Schürer, Emil: The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (175 B.C.-A.D. 135). A New English Version revised and edited by Geza Vermes, Fergus Millar, Matthew Black. Bd II. Edinburgh, 1979.<br />
Rehm, Merlin D.: Levites and Priests, in: ABD Bd. 4, 1992.<br />
Reventlov/Ego/Sänger u.a: Priester/Priestertum, in: TRE Bd. 27, 1997.<br />
Wendel, A.: Hoherpriester, in: RGG Bd 3, 1965.--><br />
<br />
;°JHWH:Empfehlung zur Aussprache: mein Herr, der HERR, GOTT, °unser Gott°, °unser Herr°, die/der Eine, die/der Ewige, die/der Heilige, die/der Lebendige, Ich-bin-da, Adonaj, Ha-Schem, Ha-Makom, Schechina. Erläuterungen dazu gibt es auf der Seite JHWH.<br />
<br />
;legomenon:Uns sind nicht sehr viele altgriechische und noch viel weniger althebräische Texte überliefert; häufig finden sich daher in der Bibel Begriffe, die im gesamten überlieferten altgriechischen / althebräischen Textkorpus nur ein Mal oder nur wenige Male verwendet werden. Die Bedeutung dieser Begriffe ist entsprechend unsicher. Einen Begriff, der nur einmal verwendet wird, nennt man „Hapax legomenon“; Begriffe, die nur zweimal oder dreimal verwendet werden, nennt man entsprechend „Dis legomenon“ und „Tris legomenon“.<br />
<br />
;Literarkritik:Methode der Bibelwissenschaft. Vergleicht man die ersten drei Evangelien (z.B. mithilfe einer „[http://www.amen-online.de/bibel/synopse/5-heilungen_und_andere_wunder_3.html Synopse]“), sieht man schnell, dass md. die von Mt und Lk aus mehreren Quellen entstanden sind. Eine Erzählung von Lk lässt sich so daraufhin analysieren, welche Teile zurückzuführen sind (1) auf die Quelle des '''Mk''', (2) auf eine weitere Mt und Lk gemeinsame Quelle '''Q''', (3) auf eine dritte Quelle, die nur Lk vorlag („lukanisches Sondergut“, '''S<sup>Lk</sup>''') und (4) welche Streichungen, Hinzufügungen und Änderungen auf '''R'''(edaktionstätigkeit von Lukas selbst) zurückgehen. Ziel der Literarkritik ist der Nachvollzug dieser Textgeschichte, um sonach die Anliegen der vier unterschiedlichen Texte besser zu verstehen.<br />Wegen vieler Doppelungen und Spannungen auch in anderen Texten nimmt man an, dass auch diese ähnliche Textgeschichten haben. Auch hier versucht man v.a. in Deutschland, die Geschichten dieser Texte zu rekonstruieren, obwohl anders als bei den Evangelien Vergleichstexte fehlen. Relativ einig ist man sich hinsichtlich der Quellen aber nur beim '''Pentateuch''':<br />Einig ist man sich darin, dass am Anfang der Entstehung des Pentateuch zunächst mündliche, dann schriftlich fixierte Erzählungen über die Urgeschichte, den Auszug aus Ägypten und eine oder mehrere über die Patriarchen standen. Uneinigkeit besteht hauptsächlich darin, wann und wie häufig diese zu einer Vorform des Pentateuch gesammelt wurden:<br />(1) Bis in die 70er Jahre und heute wieder bei den „Neo-Documentarians“ (Schwartz, Stackert, Baden, Sommer...) ging und geht man bei Gen-Num von den drei „Quellenschriften“ '''J'''(ahwist), '''E'''(lohist) und '''P'''(riesterschrift) aus, die alle ungefähr das Selbe in der selben Reihenfolge erzählt hätten und die dann von einem '''D'''(euteronomistischen Redaktor) oder einem unspezifischen '''R'''(edaktor) zusammengearbeitet und mit Dtn kombiniert worden wären.<br />(2) Die neue Mehrheit (H. H. Schmid, Rendtorff, Gertz, Carr, ...) könnte man auf die Formel '''XYDPZ''' bringen: In den Büchern Gen-Num lassen sich recht klar die zwei ''Bearbeitungsschichten'' '''D''' überwiegend aus dem 7. Jhd. und '''P''' überwiegend aus dem 6. Jhd. identifizieren. Isoliert man diese, bleibt '''XYZ'''. Annehmen muss man für die einzelnen Erzählungen ursprüngliche Quellenschriften '''X'''. Oft nennt man diese Textschicht mit einer Verneigung vor den älteren Forschern „'''J'''“, meint damit aber meist etwas anderes als diese. Auch in XYZ gibt es aber noch so viele Doppelungen, Brüche und Spannungen, dass man mindestens als heuristische Größen noch eine vorpriesterliche Textschicht '''Y''' (die man oft noch „'''E'''“ nennt) und eine nachpriesterliche Textschicht '''Z''' (die man manchmal „'''H'''“ für „Heiligkeitsgesetz“ nannte; aktuell bürgert sich „'''T'''“ für „Torah-Redaktion“ ein) annehmen muss. Wichtig ist noch, dass für die meisten Forscher Y, D, P, Z nicht nur X(YDP) ''ergänzt'' haben, sondern dass md. einzelne Passagen dazu gedacht waren, X(YDP) zu ''ersetzen'', dann aber ''neben'' diese Schicht(en) in den Text gerieten.<br />Uneins ist man sich in Gruppe (2)<br />(i) v.a. bei Y: Muss man die Textschicht wirklich annehmen? Falls ja: ist sie einheitlich oder aus verschiedenen Händen und wie alt ist/sind sie? Falls sie einheitlich ist: bot sie ursprünglich eine zusammenhängende Erzählung, nur einzelne Geschichten oder ist sie nur eine Bearbeitung von X? Falls sie nur Bearbeitung ist: hat sie X nur ergänzt oder auch verändert?<br />(ii) bei X vs. D: Muss wirklich unterschieden werden oder sind sie entweder identisch oder ist die Schicht X so jung, dass sie D immerhin sehr nahe steht?<br />Z ist noch nicht gut erforscht; viele gehen aber davon aus, dass zu Z unter anderem auch „Spät-Deuteronomisten“ gehörten, die ihrerseits noch einmal XYDP bearbeitet haben.<br />
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;Redaktionskritik:Methode der Bibelwissenschaft. Vergleicht man die ersten drei Evangelien (z.B. mithilfe einer „[http://www.amen-online.de/bibel/synopse/5-heilungen_und_andere_wunder_3.html Synopse]“), sieht man schnell, dass md. die von Mt und Lk aus mehreren Quellen entstanden sind. Eine Erzählung von Lk lässt sich so daraufhin analysieren, welche Teile zurückzuführen sind (1) auf die Quelle des '''Mk''', (2) auf eine weitere Mt und Lk gemeinsame Quelle '''Q''', (3) auf eine dritte Quelle, die nur Lk vorlag („lukanisches Sondergut“, '''S<sup>Lk</sup>''') und (4) welche Streichungen, Hinzufügungen und Änderungen auf '''R'''(edaktionstätigkeit von Lukas selbst) zurückgehen. Ziel der Literarkritik ist der Nachvollzug dieser Textgeschichte, um sonach die Anliegen der vier unterschiedlichen Texte besser zu verstehen.<br />Wegen vieler Doppelungen und Spannungen auch in anderen Texten nimmt man an, dass auch diese ähnliche Textgeschichten haben. Auch hier versucht man v.a. in Deutschland, die Geschichten dieser Texte zu rekonstruieren, obwohl anders als bei den Evangelien Vergleichstexte fehlen. Relativ einig ist man sich hinsichtlich der Quellen aber nur beim '''Pentateuch''':<br />Einig ist man sich darin, dass am Anfang der Entstehung des Pentateuch zunächst mündliche, dann schriftlich fixierte Erzählungen über die Urgeschichte, den Auszug aus Ägypten und eine oder mehrere über die Patriarchen standen. Uneinigkeit besteht hauptsächlich darin, wann und wie häufig diese zu einer Vorform des Pentateuch gesammelt wurden:<br />(1) Bis in die 70er Jahre und heute wieder bei den „Neo-Documentarians“ (Schwartz, Stackert, Baden, Sommer...) ging und geht man bei Gen-Num von den drei „Quellenschriften“ '''J'''(ahwist), '''E'''(lohist) und '''P'''(riesterschrift) aus, die alle ungefähr das Selbe in der selben Reihenfolge erzählt hätten und die dann von einem '''D'''(euteronomistischen Redaktor) oder einem unspezifischen '''R'''(edaktor) zusammengearbeitet und mit Dtn kombiniert worden wären.<br />(2) Die neue Mehrheit (H. H. Schmid, Rendtorff, Gertz, Carr, ...) könnte man auf die Formel '''XYDPZ''' bringen: In den Büchern Gen-Num lassen sich recht klar die zwei ''Bearbeitungsschichten'' '''D''' überwiegend aus dem 7. Jhd. und '''P''' überwiegend aus dem 6. Jhd. identifizieren. Isoliert man diese, bleibt '''XYZ'''. Annehmen muss man für die einzelnen Erzählungen ursprüngliche Quellenschriften '''X'''. Oft nennt man diese Textschicht mit einer Verneigung vor den älteren Forschern „'''J'''“, meint damit aber meist etwas anderes als diese. Auch in XYZ gibt es aber noch so viele Doppelungen, Brüche und Spannungen, dass man mindestens als heuristische Größen noch eine vorpriesterliche Textschicht '''Y''' (die man oft noch „'''E'''“ nennt) und eine nachpriesterliche Textschicht '''Z''' (die man manchmal „'''H'''“ für „Heiligkeitsgesetz“ nannte; aktuell bürgert sich „'''T'''“ für „Torah-Redaktion“ ein) annehmen muss. Wichtig ist noch, dass für die meisten Forscher Y, D, P, Z nicht nur X(YDP) ''ergänzt'' haben, sondern dass md. einzelne Passagen dazu gedacht waren, X(YDP) zu ''ersetzen'', dann aber ''neben'' diese Schicht(en) in den Text gerieten.<br />Uneins ist man sich in Gruppe (2)<br />(i) v.a. bei Y: Muss man die Textschicht wirklich annehmen? Falls ja: ist sie einheitlich oder aus verschiedenen Händen und wie alt ist/sind sie? Falls sie einheitlich ist: bot sie ursprünglich eine zusammenhängende Erzählung, nur einzelne Geschichten oder ist sie nur eine Bearbeitung von X? Falls sie nur Bearbeitung ist: hat sie X nur ergänzt oder auch verändert?<br />(ii) bei X vs. D: Muss wirklich unterschieden werden oder sind sie entweder identisch oder ist die Schicht X so jung, dass sie D immerhin sehr nahe steht?<br />Z ist noch nicht gut erforscht; viele gehen aber davon aus, dass zu Z unter anderem auch „Spät-Deuteronomisten“ gehörten, die ihrerseits noch einmal XYDP bearbeitet haben.<br />
<br />
;°Siehe: „Siehe“ hat zwei Diskursfunktionen. Erstens fungiert es als emphatischer Diskursmarker, der den Textfluss unterbricht, um das Folgende hervorzuheben; zweitens fungiert es als emphatische deiktische Partikel, die die Aufmerksamkeit des Rezipienten auf etwas Nahes, Zeitnahes, Relevantes etc. lenken soll. Eine wörtliche Wiedergabe ist fast nie zu empfehlen, an den meisten Stellen muss zu einem kommunikativen Äquivalent gegriffen werden.<br />
<br />
;Textkritik: Der Versuch, aus den überlieferten Bibelhandschriften die ursprünglichste Textversion zu ermitteln. Im AT gilt der sogenannte „Masoretische Text“ als Richtschnur, er ist allerdings teilweise über 2000 Jahre jünger als der zu ermittelnde „Urtext“ und kann daher Überlieferungsfehler enthalten. Atl. Textkritik versucht, durch den Vergleich mit anderen erhaltenen Textversionen solche womöglich fehlerhaften Stellen zu berichtigen. Bisweilen sind dabei Textänderungen nötig, die überhaupt kein Fundament in den alten Textzeugen haben, sondern nur auf Vermutungen basieren. Das NT ist wesentlich besser überliefert: Eine Vielzahl älterer Manuskripte sind erhalten. Allerdings gibt es keinen Ausgangstext mit einem dem Masoretischen Text vergleichbaren Stellenwert. Die ntl. Textkritik wägt daher Textvarianten aus unterschiedlichen Texttraditionen gegeneinander ab, um zu beurteilen, welche Variante die ursprünglichere ist.<br />
<br />
==Leichte Sprache==<br />
;°40°: 40 ist eine wichtige Zahl. Die Juden waren 40 Jahre in der Wüste. Jesus war 40 Tage in der Wüste.<br />
;°Aram°: Name von einem Land. Heute ist dort Syrien.<br />
;°Baal°: Damals dachten viele Menschen: Baal ist auch ein Gott. Die Menschen machten Statuen von Baal.<br />
;°Bibel°: Die Bibel ist das Buch über Gott.<br />
;°Evangelium°: Griechisch für: Gute Nachricht<br />
;°Terminologieeintrag°: Das ist eine Wort-Erklärung. Das heißt: Mit der Maus auf dieses Wort zeigen. Dann kommt eine Erklärung.<br />
;°Apostel°: Das ist ein Name für die Freunde von Jesus. Das bedeutet: Diese Freunde erzählen von Jesus.<br />
;°Elija°: Elija ist ein Prophet. Gott macht alles neu mit Elija.<br />
;°Hazael°: Hazael ist ein Name. Der Name bedeutet: Gott hat gesehen.<br />
;°Jehu°: Jehu ist ein Name. Der Name bedeutet: Er ist Jahwe.<br />
;°Jesus Christus°: Jesus nach der Auferstehung, Jesus unser Erlöser.<br />
;°Elischa°: Elischa ist ein Name. Der Name bedeutet: Gott hat gerettet.<br />
;°Gleichnisse°: Geschichten zum Erklären für schwere Sachen.<br />
;°Kapitel°: Ein Teil von einem Buch.<br />
;°Pasˑcha°: Das Wort bedeutet: frei werden. Ein großes Fest für die Juden heißt Pasˑcha.<br />
;°Pharisäer°: Diese Menschen wollen sehr gut sein. Pharisäer kennen die darum Bibel genau.<br />
;°Prophet°: Diese Menschen kennen Gott genau. Propheten tun den Willen von Gott. Manche Menschen denken: Propheten können auch Wunder tun.<br />
;°Sabbat°: Der siebte Tag. Für Juden: Der Feiertag.<br />
;°Täufer°: Johannes tauft die Leute. Darum nennt man Johannes so.<br />
;°Petrus°: Petrus ist ein Name. Petrus ist ein griechisches Wort. Petrus heißt Felsen. Petrus ist nämlich stark im Glauben.<br />
;°Verse°: Teile in einem Kapitel.<br />
;°Zeloten°: Zeloten sind eine Gruppe bei den Juden. Sie kämpfen für ihren Glauben.<br />
;°Bethlehem°: Eine kleine Stadt bei Jerusalem.<br />
;°Herodes°: Herodes ist ein schlechter König. Denn Herodes ist ein böser Mensch.<br />
;°Gold, Weihrauch und Myrrhe°: Das sind Geschenke für einen König. Die Geschenke sind sehr teuer.<br />
;°auferstanden°: lebt wieder<br />
;°Rut°:Der Name heißt: Erfrischung.<br />
;°Noomi°: Der Name heißt: lieblich.<br />
;°Engel°: Ein Bote von Gott.<br />
;°Midian°: Midian ist ein Land.<br />
;°Tempel°: Haus für Gott. Im Tempel war der Gottesdienst. Der Tempel war das Zentrum für den Gottesdienst.<br />
;°Leviten°: Sie helfen den Priestern beim Gottesdienst.<br />
;°Jahwe°: Dies ist der Name von Gott. Wir sagen aber "Gott" oder "Herr".<br />
;°Sünden vergeben°: So bist du mit Gott im Reinen.<br />
;°Menschensohn°:Jesus als Mensch.<br />
;°lästern°:Schlecht reden über Gott.<br />
;°Witwen°: Frauen. Der Mann von diesen Frauen ist tot. <br />
;°Volk°:Die Menschen um Jesus herum.<br />
<br />
==Bibelübersetzungen==<br />
;ACV:A Concervative Version<br />
<br />
;ALB:Ludwig Albrechts Übersetzung des NTs und der Psalmen von 1920/1927. Eine wörtliche, aber flüssig zu lesende Übertragung.<br />
<br />
;Allioli:Eine Übersetzung der Vulgata ins Deutsche; entstanden zw. 1830 und 1836. Im Katholizismus bis zu Herausgabe der EÜ die geläufigste Bibelübersetzung; für katholische Traditionalisten immer noch die katholische Bibel schlechthin.<br />
<br />
;ALTER:Alter, Robert (2019): The Hebrew Bible. New York.<br />Eine neue Üs., die v.a. eine Sprache anzielt, „that conveys with some precision the semantic nuances and the lively orchestration of literary effects of the Hebrew and at the same time has stylistic and rhythmic integrity as literary English.“ <br />
<br />
;AOAT:The Old Testament. An American Translation.<br />
<br />
;Aq:Aquila's Übersetzung des Alten Testaments ins Griechische; entstanden 125 n. Chr. Offenbar bewusst in Abgrenzung von der LXX als wörtlichere Übersetzung des MT konzipiert. Heute nur noch fragmentarisch erhalten in den von Field gesammelten Überresten der Hexapla des Origines.<br />
<br />
;ASTADLER: „‚Die Menschen lügen. Alle‘ und andere Psalmen“, Arnold Stadlers frische und recht textnahe Paraphrase der Psalmen, mit der er die biblischen Gedichte „nicht zu Tode übersetzen, sondern in eine Sprache, die lebt“ bringen wollte.<br />
<br />
;ASV:American Standard Version<br />
<br />
;B-R:„Die Schrift“, übersetzt von Martin Buber und Franz Rosenzweig. Eine jüdische Übersetzung des Alten Testaments, die berühmt ist für ihre eigenwilligen Übersetzungsentscheidungen und ihren teilweise sehr gewagten Stil.<br />
<br />
;BB:Die BasisBibel, eine freie und frische Übersetzung von NT und Psalmen, die gezielt auf die Verbreitung in den Neuen Medien hinkonzipiert wurde. Oft übersetzt sie recht interpretativ, beweist dabei aber auch häufig ein sehr glückliches Händchen. Definitiv einen Blick wert - und das Design ist auch noch toll.<br />
<br />
;BBE:Bible in Basic English<br />
<br />
;B/N:Kurz für Berger/Nord, die innovative NT-Übersetzung des exegetischen Riesen Klaus Berger und der Übersetzungswissenschaftlerin Christiane Nord. B/N ist zweifellos die übersetzungswissenschaftlich informierteste Übersetzung auf dem Markt; ähnlich unserer LF orientiert sie sich an der funktionalen Übersetzungstheorie. Als Übersetzungsziel geben B/N das „Prinzip der verstandenen Fremdheit“ an: Sie wollen „Vorschläge machen, wie die Aussagen des fremden, alten Textes wenigstens prinzipiell nachvollziehbar werden könnten“ - und übersetzen daher sehr frei und „bekennen sich in der Übersetzung zu einer bestimmten Deutung.“ Unbedingt einen Blick wert bei Exegese und Übersetzungsvergleich.<br />
<br />
;BERN:Eine jüdische Übersetzung des AT durch Simon Bernfeld von 1902. Ursprünglich konzipiert als „neue, fließend übersetzte und modernen Ansprüchen genügende Bibel für die deutsch redende Judenheit“.<br />
<br />
;BigS:Kurz für „Bibel in gerechter Sprache“, eine neue Bibelübersetzung, die sich in ihrem Übersetzungsprofil von einem vierfachen Verständnis von „Gerechtigkeit“ leiten lässt: 1. Der Text soll in seiner Fremdheit anerkannt und diese Fremdheit auch in der Übersetzung nicht verschleiert werden; 2. Die Übersetzung soll besonders geschlechtergerecht sein; 3. Übersetzung des NT in Kontinuität mit dem AT; 4. Übersetzung von Schlüsselbegriffen nicht durch die traditionelle „bibeldeutsche“ Übersetzung, sondern so, dass „die ursprüngliche Bedeutung wieder offengelegt“ wird.<br />
<br />
;BISH:Bishops Bible<br />
<br />
;CAB:Complete Apostle's Bible<br />
<br />
;CEB:Common English Bible<br />
<br />
;CHANCELLOR/LEPLAR:Chancellor, Deborah (2002): [https://archive.org/details/diekinderbibelin0000unse/page/n5/mode/1up Die Kinder-Bibel. In 365 Geschichten erzählt. Illustriert von Anna Leplar]. Asslar.<br />
<br />
;CLV:Concordant Literal Version<br />
<br />
;COMPLETE WORKS:The Complete Works (2015): [https://archive.org/details/meineerstekinder0000unse/page/n5/mode/1up Meine erste Kinderbibel. Illustrationen: John Dillow]. Bath.<br />
<br />
;CPDV:Die Catholic Public Domain Version; eine Übersetzung der Vulgata ins Englische von Ronald L. Conte Jr. Herausgegeben unter einer wundervollen Lizenz: "The Catholic Public Domain Version of the Sacred Bible has no copyright, trademark, or other legal restrictions. The only restriction is that there can be no restriction."<br />
<br />
;CJB:Complete Jewish Bible<br />
<br />
;D-R:Die Douay-Rheims Bible; eine Übersetzung der Vulgata ins Englische. Entstanden im 16-17. Jh. am English College; zw. 1749-1752 revidiert und abgeglichen mit der KJV durch Bischof Richard Challoner. Unter englischsprachigen katholischen Traditionalisten immer noch eine häufig verwendete Bibel.<br />
<br />
;DaBHaR:Fritz Henning Baader's Übersetzung des Alten Testaments ins Deutsche. Unübertroffen in ihrem Bemühen, möglichst treu die Form des hebräischen Texts wiederzugeben. Unübertroffen auch an daraus resultierender Unverständlichkeit.<br />
<br />
;DARBY:The Darby Translation<br />
<br />
;EEB:Easy English Bible<br />
<br />
;ECB:exeGeses companion Bible. online unter: http://goo.gl/sLEQ0L<br />
<br />
;EJ:English Jubilee Bible<br />
<br />
;ELB:Kurz für „Elberfelder Bibel“. Sehr genaue und wenig kommunikative Übersetzung; als Vollbibel erstmals 1871 erschienen.<br />
<br />
;ELBr:Kurz für „revidierte Elberfelder Bibel“. Revision der Elberfelder Bibel; als Vollbibel erstmals 1986 erschienen. Sehr genaue und wenig kommunikative Übersetzung.<br />
<br />
;ERV:English Revised Version<br />
<br />
;ESV:English Standard Version<br />
<br />
;EÜ:Kurz für „Einheitsübersetzung“. 1980 erstmals als Gesamtausgabe erschienen. Heute noch vorgeschriebene Übersetzung für römisch-katholische Liturgie. Vom Stil her eine sog. „liturgische Übersetzung“: eher frei, eher verständlich; dennoch der Alltagssprache eher fern. „EÜ 16“ bezeichnet die 2016 erschienene Aktualisierung dieser Üs.<br />
<br />
;EVD:Easy-to-Read English Version for the Deaf<br />
<br />
;FENZ:Fenz, Augustinus Kurt: Das Gebet der Jahrtausende. Aktualisierte Psalmenübersetzung für die Praxis. Aus dem hebräischen Text neu formuliert. Leipzig, 1998. - Eine aktualisierende Psalmenübersetzung, die „den Text zum Leuchten“ bringen will, indem sie z.B. „heutige Sprachbilder an die Stelle fremdartiger, erklärungsbedürftiger Bilder“ setzt und diese in „angemessener Sprache“ formuliert.<br />
<br />
;FOX:The Schocken Bible von Everett Fox, eine Art englischer Kompromiss zwischen der deutschen Übersetzung von Buber-Rosenzweig und der französischen Übersetzung von Meschonnic: „I remain convinced that the best way to translate biblical texts is to try to reflect their aural quality. [...] Attempting a translation to be read aloud means paying close attention to the shape and length of phrases, the sound of words, and the rhythmic aspect of the text. It also involves trying to reflect conventions of biblical literature such as meanings of proper names, repetition of key ('leading') theme words, allusions to other places in the text, and wordplay. [...] My translation, therefore, aims to highlight features of the Hebrew text that are not always visible or audible to Western audiences.“ (aus dem Vorwort von Band II).<br />
<br />
;BFC: La Bible en francais courant. online unter: http://goo.gl/mQEqY<br />
<br />
;GEN:Geneva Bible<br />
<br />
;GN: Kurz für „Gute Nachricht Bibel“; als Vollbibel erstmals 1978 erschienen. Erste deutsche kommunikative Vollbibel; außerdem erste einzige durchgehend ökumenische deutsche Bibelübersetzungen. Ihre Rolle für die Geschichte der deutschen Bibelübersetzung ist schwer zu überschätzen.<br />
<br />
;GNB:Good News Bible<br />
<br />
;GRAIL:Revised Grail Psalter, eine speziell für das Stundengebet angefertigte liturgische Psalmenübersetzung. Philologisch exzellent und in gut singbarem Sprachrhythmus formuliert.<br />
<br />
;GREAT:Great Bible<br />
<br />
;GREB:Johannes Grebers Übersetzung des NT, „mit Hilfe der Geisterwelt Gottes um 1930, in modernen Stiel der heutigen Sprache angepaßt“. Die Übersetzung ist aber wesentlich besser als dieser Untertitel befürchten lassen könnte, und durchaus einen Blick wert.<br />
<br />
;Grynäus:Grynäus, Simon (1776ff.): [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/8844/9 Die Heilige Schrift. Übersetzt]. 4 Bde.<br />Eine der ersten radikal kommunikativen Bibelübersetzungen im deutschen Sprachraum; teilweise gar noch freier und sinngemäßer als heute z.B. HfA oder ZINK.<br />
<br />
;GUAR:Der Lateinische Psalter der Ausgabe Pius' XII in der Übersetzung von Romano Guardini. War längere Zeit als deutscher Einheitstext zur gottesdienstlichen Verwendung im Gebrauch. Joseph Patscher urteilt im Liturgischen Jahrbuch: „Wir besitzen keine Übertragung, die sich in der hohen Kultur der Sprache mit Guardini messen kann.“ - und das ist so. Unbedingt einen Blick wert, wenn es an das Erstellen der Lesefassung geht.<br />
<br />
;GW:Gord's Word Translation<br />
<br />
;H-R:Kurz für „Henne-Rösch - Bibel“. Zusammenführung der AT-Übersetzung von Henne und Gräff und der NT-Übersetzung durch Rösch um 1935. Auch bekannt als „Paderborner Bibel“. Recht gutes Gleichgewicht von „wörtlich“ und „verständlich“.<br />
<br />
;HCSB:Holman Christian Standard Bible<br />
<br />
;HER:Kurz für „Herder Bibel“; erstmals 1965 als Vollbibel erschienene Bibelübersetzung. Besonderheit: Der Bibeltext wurde der Reihe „Herders Bibelkommentar“ entnommen; dennoch ist sie stilistisch eher den „liturgischen Bibelübersetzungen“ zuzuordnen.<br />
<br />
;HER05:Kurz für „revidierte Herder Bibel“, einer Revision der Herderbibel von 2005 durch Johannes Franzkowiak. Stilistisch eher den „liturgischen Bibelübersetzungen“ zuzuordnen.<br />
<br />
;HfA:Kurz für „Hoffnung für Alle“. Erstmals 1996 als Vollbibel erschienen. Das bisherige Höchstmaß an Kommunikativität auf dem Markt der deutschen Bibeln.<br />
<br />
;ISV:International Standard Version<br />
<br />
;JJ:NT- und Psalmenübersetzung von Herbert Jantzen und Sprüche-Übersetzung von Thomas Jettel. Eine flüssig lesbare, aber dennoch wörtliche Übersetzung. Allein NT+Psalmen haben außerdem 4356 Fußnoten zur Erläuterung der Übersetzungen.<br />
<br />
;JOOß/THÖNNISSEN:Jooß, Erich (2006): [https://archive.org/details/diebibelerzahltf0000jooe/page/n4/mode/1up Die Bibel erzählt für Kinder. Mit Illustrationen von Ute Thönnissen]. Freiburg/Basel/Wien.<br />
<br />
;JPS:Jewish Publication Society Old Testament<br />
<br />
;KAM: Albert Kammermayers NT-Übersetzung von 2005; unterschrieben mit: „Eine Übersetzung, die unsere Sprache spricht“. Kammermayer übersetzt nach einer vierfachen Zielvorgabe: 1. Absolute Treue zum Original, 2. Größtmögliche Verständlichkeit, 3. Einfaches Deutsch, 4. schönes, gepflegtes Deutsch. Eine wunderbare Übertragung und ganz zu Unrecht noch nicht sehr bekannt.<br />
<br />
;KAR:Otto Karrers NT-Übersetzung von 1959. Früher recht verbreitete katholische Studienbibel. Recht wörtlich; dennoch immer noch gut lesbar..<br />
<br />
;KJV:King James Version<br />
<br />
;KNO: Konkordante Übersetzung des NT durch Adolph Ernst Knoch von 1926.<br />
<br />
;L-R:Eine Übersetzung der Vulgata ins Deutsche durch Valentin Loch und Wilhelm Reischl aus dem 19. Jh. Heute fast vergessen und auch früher v.a. unter betuchteren Theologen verbreitet.<br />
<br />
;LAB:Kurz für ''Liber Antiquitatum Biblicarum'', das „Buch der biblischen Altertümer“. Eine Nacherzählung der biblischen Geschichten, vergleichbar mit den „Jüdischen Altertümern“ des Josephus und den Jubiläen. Wahrscheinlich Ende des 1. Jhds. entstanden. Nur auf Latein erhalten; zugrunde liegt aber offensichtlich ein hebräischer Grundtext. In den textkritisch gut erforschten Samuelbüchern stimmt es häufig gegen den Masoretischen Text mit den Qumranschriften, der lukianischen Septuaginta und Josephus überein. Das LAB ist daher allein schon textkritisch ähnlich wichtig wie JosAnt und Jub, und da es häufig textnäher formuliert als diese beiden, ist es häufig sogar noch wertvoller. Dennoch wird es bis heute aber selbst für Textkritik noch kaum ausgewertet.<br />
<br />
;Lamsa:Übersetzung der Peschitta ins Englische durch George Lamsa. Übersetzt zw. 1940 und 1957.<br />
<br />
;LANGENHORST/KREJTSCHI:Langenhorst, Georg (2019): Kinderbibel. Die beste Geschichte aller Zeiten. Mit Illustrationen von Tobias Krejtschi. Stuttgart.<br />
<br />
;LAUBI/FUCHSHUBER:Laubi, Werner / Annegret Fuchshuber (<sup>2</sup>2002): Kinderbibel. Lahr<br />
<br />
;LEB:Lexham English Bible<br />
<br />
;LITV:Literal Translation Version<br />
<br />
;LUT:Kurz für „Lutherbibel“. 1534 erstmals als Vollbibel erschienen. Zwar entgegen verbreitetem Urteil nicht die erste deutsche Bibelübersetzung, zweifellos aber die einflussreichste. Auch heute noch die verbreitetste deutsche Bibel überhaupt. LUT 45 meint die Ausgabe von 1545 – die letzte, die noch zu Luthers Lebzeiten erschien –; LUT 12, LUT 84 und LUT 17 die 1912, 1984 und 2017 erschienenen Modernisierungen dieser Übersetzung.<br />
<br />
;LUT84:Kurz für „Lutherbibel 1984“, der Revision der Lutherbibel von 1984. Anpassung der ursprünglichen Lutherbibel an das zeitgenössische Deutsche, dennoch ist Luthers wundervoller Stil immer noch überall erkennbar.<br />
<br />
;LXX:Die Septuaginta - die älteste durchgängige griechische Übersetzung des AT überhaupt; entstanden zwischen 250 v. Chr. und 100 n. Chr. Die LXX folgt vielerorts einer anderen Verszählung als deutsche Übersetzungen. Stellenangaben, die mit diesem Kürzel versehen sind, können von den Angaben im sonst aus dem Hebräischen übersetzten AT abweichen.<br />
<br />
;MEN:Kurz für „Menge Bibel“; entstanden zwischen 1900 und 1922. Dennoch auch heute noch gut lesbar und recht häufig empfohlen als Muster einer Übersetzung, der es gelingt, philologisch genau und dennoch kommunikativ zu übersetzen. Sprachlich merkt man ihr Alter allerdings deutlich.<br />
<br />
;MNT:Kurz für „Münchener Neues Testament“, einer Interlinearübersetzung ohne griechischen Text von 1988.<br />
<br />
;MOF:Kurz für MOFFATTs Bibelübersetzung, eine der ersten kommunikativen Bibelübersetzungen überhaupt, verfasst mit dem Ziel „to present the books of the Old and the New Testament in effective, intelligible English.“ Das NT ist online unter: https://tinyurl.com/u6jrm9t<br />
<br />
;MKJV:Modern King James Version<br />
<br />
;MSG:The Message<br />
<br />
;MÜN:Kurz für „Münsterschwarzacher Psalter“, eine liturgische Übersetzung der Psalmen aus dem Benediktinerkloster Münsterschwarzach. Schön zu lesen; philologisch erstklassig, dafür aber recht weit entfernt von Alltagssprache.<br />
<br />
;NAS:New American Standard<br />
<br />
;NCV:New Century Version<br />
<br />
;NETS:Die New English Translation of the Septuagint. Frei zugänglich im Netz; übersetzt in steter Orientierung am hebräischen Text.<br />
<br />
;NeÜ:Kurz für „Neue evangelistische Übersetzung“, eine 2010 erstmals als Vollbibel erschienene Übersetzung durch Karl-Heinz Vanheiden. Vanheiden konzipierte sie als Bibel, die „so leicht lesbar sein sollte wie eine Tageszeitung“, dennoch entfernt sie sich sehr selten zu weit vom Urtext. Bezeichnend ist ihr schöner Stil; v.a. in der biblischen Poesie.<br />
<br />
;NGÜ:NT- und Psalmenübersetzung der Genfer Bibelgesellschaft 2000-2011. Eine vorbildliche Verknüpfung von philologischer Genauigkeit und kommunikativer Flüssigkeit.<br />
<br />
;NHEB:New Heart English Bible<br />
<br />
;NIRV:New International Reader's Version<br />
<br />
;NIV:New International Version<br />
<br />
;NKJV:New King James Version<br />
<br />
;NL:Kurz für „Neues Leben“, eine sehr kommunikative Übersetzung, die erstmals 2006 als Vollbibel erschien.<br />
<br />
;NLB:Kurz für „Neues Leben“, eine sehr kommunikative Übersetzung, die erstmals 2006 als Vollbibel erschien.<br />
<br />
;NLT:New Living Translation<br />
<br />
;NRS:New Revised Standard<br />
<br />
;NSV:New Simplified Version<br />
<br />
;NVul:Nova Vulgata; die lateinische Vulgata-Revision des Vatikans „in steter Ausrichtung am hebräischen und griechischen Text“. In der Instruktion „Liturgiam Authenticam“ wurde sie zur Referenzübersetzung bestimmt, deren Übersetzungsentscheidungen jede Übersetzung zu folgen hat, die in der römisch-katholischen Liturgie verwendet werden will.<br />
<br />
;NW:Kurz für „Neue-Welt-Übersetzung“, der Übersetzung der Zeugen Jehovas. Will eine möglichst genaue Übersetzung sein, trifft dabei aber gelegentlich auch etwas sonderbare Übersetzungsentscheidungen. Vielleicht aber gerade deshalb durchaus lesenswert.<br />
<br />
;OfBi:Offene Bibel<br />
<br />
;OEB:Open English Bible<br />
<br />
;PAT:Kurz für „Pattloch Bibel“; Bezeichnung für die Übersetzung durch Vinzenz Hamp, Meinrad Stenzel und Josef Kürzinger - drei exegetischen Schwergewichtern - von 1955. Völlig zu Unrecht so unbekannt: Gutes Gleichgewicht von Wörtlichkeit und Lesbarkeit. Hamp schreibt zum Profil: „Unsere Ausgabe bietet eine ungekürzte Übertragung aus den Grundtexten, de einerseits möglichst getreu den Sinn der Verfasser zu treffen sucht, andererseits einen verständlichen und flüssigen deutschen Stil anstrebt. Veraltete und ungebräuchlich gewordene Ausdrücke, die in den Bibelübersetzungen oft lange Zeit mitgeschleppt werden, wurden durch neue ersetzt.“<br />
<br />
;PATMOS:Cocagnag, A.-M. / Hans Hoffmann (1989): [https://archive.org/details/patmosbibelaltes00coca/page/n6/mode/1up Patmos Bibel. Für die Jugend erzählt. Die Bilder malte Jacues Le Scanff]. Düsseldorf.<br />
<br />
;PdV:Parole de Vie<br />
<br />
;Pfäfflin:Pfäfflin, Friedrich: Das Neue Testament in der Sprache von heute. Heilbronn/Stuttgart, 1949.<br />
<br />
;Pfleiderer:Pfleiderer, Adolf: Das Neue Testament. Langensteinbach/Baden, 1980. Unter den einzelnen Versen online einsehbar unter: http://goo.gl/6cP9tx<br />
<br />
;R-S:Kurz für „Rießler-Storr“, die Zusammenführung der AT-Übersetzung von Paul Rießler und der NT-Übersetzung von Rupert Storr. Auch bekannt als „Grünewald Bibel“. Häufig ungewöhnliche Übersetzung; z.B. ist biblische Lyrik durchgehend im jambischen Rhythmus übersetzt; z.B. hat Rießler Akrostycha tatsächlich als alphabetische Gedichte auch ins Deutsche übersetzt, usw.<br />
<br />
;REB:Kurz für „revidierte Elberfelder Bibel“. Revision der Elberfelder Bibel; als Vollbibel erstmals 1986 erschienen. Sehr genaue und wenig kommunikative Übersetzung.<br />
<br />
;RSV:Revised Standard Version<br />
<br />
;Schumacher:Schumacher, Heinz: Neues Testament mit Anmerkungen. Holzgerlingen, 2002. Unter den einzelnen Versen online einsehbar unter: http://goo.gl/6cP9tx<br />
<br />
;SLT:Kurz für „Schlachter“; gemeint ist damit die Revision von 1995-2004 der erstmals 1905 erschienenen Bibelübersetzung von Franz Eugen Schlachter. Die Schlachter-Bibel ist recht urtexttreu; Schlachter verstand es aber, dieses genaue Übersetzen mit einem herrlichen kräftig-würzigen Stil zu verbinden, so dass sich am Ende dennoch eine gut lesbare Bibel ergab.<br />
<br />
;SMITH:Julia E. Smith Parker Translation<br />
<br />
;STAD:Die freie jüdische Psalmenübersetzung von Alisa Stadler, der „jüdischen Psalmsängerin unserer Tage“ (Schalom ben Chorin). Eher für Psalmenliebhaber und als Inspiration für die Übertragung der LF interessant als für Exegese und Übersetzungsvergleich; noch mehr aber für Bibliophile: Ein ganz wundervoll gestaltetes Buch.<br />
<br />
;STADIJ:1992 erschienene jüdische Übertragung des Ijobbuches durch Alisa Stadler, der „jüdischen Psalmsängerin unserer Tage“ (Schalom ben Chorin).<br />
<br />
;STIER:Friedolin Stiers NT-Übersetzung von 1989. An den Stil der Buber-Rosenzweig-Übersetzung angelehnte Übertragung des NT von einem großen theologischen Schriftsteller. Allein schon wegen der Text-gestaltung anschaffenswert.<br />
<br />
;StierPs:Psalmenübersetzung von Friedolin Stier, der v.a. für seine Übersetzung des NT bekannt wurde, welche an den Stil der AT-Übersetzung von Buber/Rosenzweig angelehnt ist: Stier, Fridolin: Mit den Psalmen beten. Herausgegeben von Eleonore Beck. Stuttgart, 2010.<br />
<br />
;Sym:Eine griechische Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische aus dem 2. Jh. n. Chr. Heute nur noch fragmentarisch erhalten in den von Field gesammelten Überresten der Hexapla des Origines. Offenbar einst eine stilistisch besonders schöne Alternative zur LXX.<br />
<br />
;Syr:Kurz für „Syrisch“; Bezeichnung für die syrische Bibelübersetzung „Peschitta“ - „die Einfache“. Entstanden ab dem 2. Jh. n. Chr.<br />
<br />
;T4T:Translation for Translators - eine freie Paraphrase der Bibel, die versucht, den Sinn des Bibeltextes nachzuzeichnen, um anderen Übersetzern ihre Aufgabe zu erleichtern. Unwahrscheinlich hilfreich und online einsehbar unter http://goo.gl/fu4Oxx<br />
<br />
;TAF:Kurz für „Tafelbibel“, die Bibelübersetzung von Leonhard und Ludwig Tafel. Sehr wörtliche Übersetzung; laut eigener Auskunft hatte Tafel allein im Alten Testament 40.000 Verbesserungen veranstaltet. Interessant, da hier häufiger auch seltenere Übersetzungsweisen gefunden werden können.<br />
<br />
;TEX:Kurz für „Textbibel“, einer deutschen Bibelübersetzung, an der Größen wie Baethgen, Bertholet, Budde, Eißfeldt, Kautzsch, Kittel, Löhr, Marti, Siegfried, Socin und Steuernagel mitarbeiteten. Sehr wörtlich und völlig zu unrecht weitgehend in Vergessenheit geraten.<br />
<br />
;Tg:Kurz für „Targum“, eine frühjüdische Textgattung: Interpretative Übersetzung eines Bibeltextes ins Aramäische.<br />
<br />
;Theod:Eine griechische Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische aus dem 2. Jh. n. Chr. Heute nur noch fragmentarisch erhalten in den von Field gesammelten Überresten der Hexapla des Origines.<br />
<br />
;TMB:Third Millennium Bible<br />
<br />
;TNIV:Today's New International Version<br />
<br />
;TOR:Torrey, Charles Cutler: The Four Gospels. A New Translation. online unter: https://tinyurl.com/r5wlh8w. Torrey ist besonders für seine Hypothese bekannt, dass große Teile der Evangelien ursprünglich auf Aramäisch verfasst waren, weshalb er das Griechische oft zunächst „rück-übersetzte“ und von hier aus zu einigen kreativen Übersetzungen kam. Auch hiervon abgesehen eine lesenswerte Üs.<br />
<br />
;TUR:jüdische Übersetzung des ATs von 1935-59 durch Naftali Herz Tur-Sinai. Philologisch genaue Übersetzung eines großen Exegeten in eigenwilligem und kräftigem Sprachduktus.<br />
<br />
;van Ess:Bibelübersetzung von Leander van Eß, einem Marburger Pfarrer und Professor. 1840 das erste Mal als Vollbibel erschienen.<br />
<br />
;VL:Kurz für „Vetus Latina“, die „altlateinische Bibel“. Sammelbezeichnung für die erhaltenen Fragmente lateinischer Bibelübersetzungen vor Hieronymus´ Vulgata aus dem 2. - 4. Jh.<br />
<br />
;VOICE:Ecclesia Bible Society (2012): The Voice Bible.<br />Eine neuere Üs., angereichert um viele erklärende Passagen, an der bewusst Teams aus Exegeten und Literaten zusammengearbeitet haben. Anliegen: „... to create a translation that was faithful and accurate to the original languages while at the same time beautiful and readable to an English-speaking audience.“<br />
<br />
;VOL:Kurz für „Volksbibel“, eine Neuauflage der Henne-Rösch-Bibel von 2000, in der aber offenbar nur das NT revidiert wurde.<br />
<br />
;VOLX:Kurz für „Volxbibel“. Ein der Offenen Bibel konzeptuell ganz ähnliches Projekt, das auf Wiki-basis funktioniert und dessen Texte unter Open Source Lizenz im Netz stehen. Bewusst in Jugendsprache gehalten und dafür häufig - wohl zu Unrecht - in die Kritik gekommen.<br />
<br />
;VUL:Die Vulgata - neben der Septuaginta die wohl wichtigste antike Übersetzung der gesamten Bibel - ins Lateinische - von Hieronymus; entstanden zwischen 380 n. Chr. und 400 n. Chr.<br />
<br />
;WEB:World English Bible<br />
<br />
;WEBSTER:The Webster Bible<br />
<br />
;WEIN:Eine eher freie, aber sehr starke Nachdichtung des Psalters ins Deutsche durch den katholischen expressionistischen Dichter Franz Johannes Weinrich; nachkontrolliert vom großen Alfons Deissler. Unbedingt lesenswert.<br />
<br />
;WENT:Einert, Wolfgang: Das Neue Tesament. Grundtextnah übersetzt. online unter: http://goo.gl/vHWWbR<br />
<br />
;WIL:Ulrich Wilckens' NT-Übersetzung von 1970. Gern gekaufte wörtliche, aber dennoch gut lesbare Studienbibel mit interessantem Anmerkungsprinzip: Anmerkungen erfolgen nicht am Seitenfuß, sondern pro Perikope folgt aufeinander Übersetzung, Kommentierung der gesamten Perikope und Einzelanmerkungen.<br />
<br />
;YLT:Young's Literal Translation<br />
<br />
;Zink:Teilweise AT- und vollständige NT-Übersetzung von Jörg Zink. In meiner Ausgabe von 1966 handelt es sich bisweilen fast schon um schön zu lesende Paraphrasen; in der Neuüberarbeitung von 1998 soll Zink aber wieder wörtlicher geworden sein. <br />
<br />
;Zunz:Bez. der jüdischen AT-Übersetzung von 1837, besorgt durch Leopold Zunz. Recht wörtlich und dennoch in gehobenen Stil; bisweilen wird sie daher immer noch von jüdischen Auslegern als Referenzübersetzung verwendet.<br />
<br />
;ZÜR:Kurz für „Zürcher Bibel“. Zurückgehend auf die Übersetzung Zwinglis, wurde sie erstmals 1907-1931 erneut übersetzt. Seit 2007 liegt sie in neuer Revision vor. Ihr Ziel ist die Verbindung von philologischer Genauigkeit und „geschmeidiger, gehobener Sprache“ - und das macht sie so gut, dass viele Exegeten sie als Referenzübersetzung in Aufsätzen und Kommentaren benutzen.<br />
<br />
==Sekundärliteratur==<br />
<br />
===Standardwerke===<br />
<br />
;A-C:Arnold, Bill T./John H. Choi: A Guide to Biblical Hebrew Syntax. Cambridge, 2003.<br />
<br />
;ABD:Anchor Bible Dictionary. 1992.<br />
<br />
;AuS:Dalman, Gustav: Arbeit und Sitte in Palästina I-VI. Links unter https://goo.gl/EceSwG<br />
<br />
;BA:Bauer, Walter/Kurt & Barbara Aland: Griechisch-Deutsches Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der frühchristlichen Literatur. Berlin, <sup>6</sup>1988.<br />
<br />
;BDR:Blass, Friedrich/Albert, Debrunner/Friedrich, Rehkopf: Grammatik des neutestamentlichen Griechisch, Göttingen <sup>18</sup>2001.<br />
<br />
;BHRG:van der Merwe, Christo H.J./Jackie A. Naudé/Jan H. Kroeze: A Biblical Hebrew Reference Grammar. Sheffield, 1999.<br />
<br />
;BHK:Biblia Hebraica Kittel, die Vorgänger-Version der BHS, der heute gebräuchlichsten textkritischen Edition der hebräischen Bibel.<br />
<br />
;BHS:Biblica Hebraica Stuttgartensia<br />
<br />
;BHQ:Biblia Hebraica Quinta, der Nachfolger der BHS, der heute gebräuchlichsten textkritischen Edition der hebräischen Bibel.<br />
<br />
;Blau §:Blau, Joshua: A Grammar of Biblical Hebrew. Wiesbaden, 2 1993.<br />
<br />
;BODO:BIBEL+ORIENT Datenbank Online, eine frei zugängliche Datenbank altorientalischer Bibliographie. Online unter: http://www.bible-orient-museum.ch/bodo/<br />
<br />
;Boisacq 1916: Boisacq, Émile: Dictionnaire Étymologique de la Langue Grecque. Étudiée dans ses rapports avec les autres langues indo-européennes. Heidelberg/Paris, 1916.<br />
<br />
;BrSynt:Brockelmann, Carl: Hebräische Syntax. Neukirchen-Vluyn, <sup>2</sup>2004.<br />
<br />
;B/S: Billerbeck, Paul / Hermann L. Strack: Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch. München, 1922-1924.<br />
<br />
;CDCH:Clines, David J.A.: The Concise Dictionary of Classical Hebrew. Sheffield.<br />
<br />
;Chantraine:Chantrainne, Pierre: Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire de mots. Paris, 1968-1977.<br />
<br />
;Chomsky/Kimchi:Chomsky, William: David Ḳimḥi's Hebrew Grammar. Systematically presented and critically annotated. New York, 1952.<br />
<br />
;CTAT:Barthélemy, Dominique: Critique textuelle de l'Ancien Testament. Rapport final du Comité pour l'analyse textuelle de l'Ancien Testament hébreu institué par l'Alliance Biblique Universelle, établi en collaboration avec Alexander R. Hulst, Norbert Lohfink, William D. McHardy, H. Peter Rüger, coéditeur, James A. Sanders, coéditeur. Fribourg/Göttingen, 1982-2005.<br />
<br />
;Dav:Davidson, A.B.: Hebrew Syntax. Edinburgh, 2 1896.<br />
<br />
;EWNT:Balz, Horst / Gerhard Schneider: Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament. Stuttgart/Berlin/Köln, 2 1992.<br />
<br />
;FHR:Albertz, Rainer / Rüdiger Schmitt (2012): Family and Household Religion in Ancient Israel and the Levant. Winona Lake.<br />
<br />
;FÜRST:Fürst, Julius (<sup>3</sup> 1876): [https://sammlungen.ub.uni-frankfurt.de/freimann/content/pageview/6472517 Hebräisches und chaldäisches Handwörterbuch über das Alte Testament]. Leipzig.<br />
<br />
;GAGNT:Grosvenor, Mary / Max Zerwick S.J.: A Grammatical Analysis of the Greek New Testament. Rom, 4 1993.<br />
<br />
;Ges18:Gesenius, Wilhelm/H. Donner/R. D. Meyer: Hebräisches und Aramäisches Handwörterbuch über das Alte Testament. Berlin u.a, 1987-2012.<br />
<br />
;GKC:Gesenius, Wilhelm/Emil Kautzsch/Arthur Ernest Cowley: Gesenius' Hebrew Grammar. Oxford, 1909.<br />
<br />
;Grosvenor/Zerwick:Grosvenor, Mary / Max Zerwick S.J.: A Grammatical Analysis of the Greek New Testament. Rom, 4 1993.<br />
<br />
;GSH:Macuch, Rudolf (1969): Grammatik des samaritanischen Hebräisch. Berlin.<br />
<br />
;HALAT:Koehler, Ludwig/Walter Baumgartner: Hebräisches und aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Leiden, 1967-1990.<br />
<br />
;HDSS:Qimron, Elisha: The Hebrew of the Dead Sea Scrolls. Atlanta, 1986.<br />
<br />
;HKL:König, Eduard: Historisch-Kritisches Lehrgebäude der Hebräischen Sprache. Frankfurt a.M, 1891-1897.<br />
<br />
;HvS:Hoffmann, Ernst G. / Heinrich von Siebenthal: Griechische Grammatik zum Neuen Testament. Riehen, 1985.<br />
<br />
;IBHS:Waltke, Bruce K./M. O´Connor: An Introduction to Biblical Hebrew Syntax. Winona Lake, 1990.<br />
<br />
;Jenni §:Jenni, Ernst: Lehrbuch der hebräischen Sprache des Alten Testaments. Basel/Frankfurt a. M., 1981.<br />
<br />
;JM:Joüon, Paul S.J./T. Muraoka: A Grammar of Biblical Hebrew. Rom, 1996.<br />
<br />
;KBL3:Koehler, Ludwig/Walter Baumgartner: Hebräisches und aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Leiden, 1967-1990.<br />
<br />
;Kleiman 2016:Kleiman, Assaf (2016): [https://www.academia.edu/30558520/Kleiman_A_2016_The_Damascene_Subjugation_of_the_Southern_Levant_as_a_Gradual_Process_ca_842_800_BCE_In_Sergi_O_Oeming_M_and_Hulster_I_eds_In_Search_of_Aram_and_Israel_Politics_Culture_and_Identity_Oriental_Religions_in_Antiquity_20_T%C3%BCbingen The Damascene Subjugation of the Southern Levant as a Gradual Process (ca. 842-800 BCE)], in: Omer Sergi u.a. (Hgg.): In Search of Aram and Israel: Politics, Culture and Identity. Tübingen.<br />
<br />
;Kleiman 2022:Kleiman, Assaf (2022): Beyond Israel and Aram. The Archaeology and History of Iorn Age Communities in the Central Levant. Tübingen.<br />
<br />
;Klein 1987:Klein, Ernest: A Comprehensive Etymological Dictionary of the Hebrew Language for Readers of English. Jerusalem/Tel Aviv, 1987.<br />
<br />
;Kön:König, Eduard: Hebräisches und aramäisches Wörterbuch zum Alten Testament. Leipzig, 1922.<br />
<br />
;Lambert 1946:Lambert, Mayer: Traité de grammaire hébraïque. Paris, 1946.<br />
<br />
;Lipinski:Lipiński, Edward: Semitic Languages. Outline of a Comparative Grammar. Leuven 1997.<br />
<br />
;LN:Louw, Johannes P./Eugene Albert Nida: Greek-English lexicon of the New Testament: Based on Semantic Domains. New York, 1996. Angaben aus diesem Wörterbuch stehenhäufig im Format „LN - Zahl - Zahl“. Dieser Code bezieht sich auf den zitierten Eintrag nach der Gliederung des Wörterbuchs.<br />
<br />
;Maier 1995:Maier, Johann: Die Qumran-Essener: Die Texte vom Toten Meer I-II. München / Basel, 1995.<br />
<br />
;Mey:Meyer, Rudolf: Hebräische Grammatik. Berlin - New York, 1992.<br />
<br />
;Muraoka:Muraoka, Takamitsu: A Greek-English Lexicon of the Septuagint. Louvain/Paris/Walpose, 2009.<br />
<br />
;NA28:Aland, Barbara & Kurt/Johannes Karavidopoulos, u.a.: Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. Münster, 28. revidierte Auflage 2012.<br />
<br />
;NEAEH:The New Encyclopedia of Archaeological Excavations in the Holy Land. 1992-2008.<br />
<br />
;Nic:Niccacci, Alviero: The Syntax of the Verb in Classical Hebrew Prose. Sheffield, 1990.<br />
<br />
;Olshausen §:Olshausen, Justus: Lehrbuch der Hebräischen Sprache. Braunschweig, 1861. online unter: http://goo.gl/wnIdE1<br />
<br />
;Pappas 2013:Pappas, John: An Intermediate Grammar for New Testament Greek. online unter: http://goo.gl/O7OQEo<br />
<br />
;SBH:Andersen, Francis I.: The Sentence in Biblical Hebrew. Den Haag u.a, 1973.<br />
<br />
;SDBH:De Blois, Rainer: Semantic Dictionary of Biblical Hebrew. 2000-2013.<br />
<br />
;Smyth §:Smyth, Herbert Weir: A Greek Grammar for Colleges. New York u.a., 1920.<br />
<br />
;SS:Siegfried, Carl/Bernhard Stade: Hebräisches Wörterbuch zum Alten Testamente. Leipzig, 1893.<br />
<br />
;TCGNT:Metzger, Bruce M.: A Textual Commentary On the Greek New Testament. Stuttgart, 2 1994.<br />
<br />
;TCNT:Metzger, Bruce M.: A Textual Commentary On the Greek New Testament. Stuttgart, 2 1994.<br />
<br />
;THAT:Jenni, Ernst/Claus Westermann: Theologisches Handwörterbuch zum Alten Testament. München - Zürich, 1971-9.<br />
<br />
;ThWAT:Botterweck, G. Johannes/Helmer Ringgren: Theologisches Wörterbuch zum Alten Testament. Stuttgart u.a, 1970ff..<br />
<br />
;ThWQ:Fabry, Heinz-Josef/Ulrich Dahmen: Theologisches Wörterbuch zu den Qumrantexten. Stuttgart, 2011ff..<br />
<br />
;TWAT:Jenni, Ernst/Claus Westermann: Theologisches Handwörterbuch zum Alten Testament. München - Zürich, 1971-9.<br />
<br />
;Wallace:Wallace, Daniel B.: Greek Grammar Beyond the Basics. An Exegetical Syntax of the New Testament. Grand Rapids, 1996.<br />
<br />
;Williams §: Williams, Ronald J.: Williams' Hebrew Syntax. Third edition. Toronto u.a, 3 2007.<br />
<br />
;Zerwick §:Zerwick, Maximilian S.J.: Biblical Greek. Illustrated by Examples. English Edition adapted from the Fourth Latin Edition by Joseph Smith S.J. Rom, 1963.<br />
<br />
;ZLH:Zorell, Franciscus S.J.: Lexicon Hebraicum et Aramaicum Veteris Testamenti. Rom, 1968.<br />
<br />
;Zorell:Zorell, Franciscus S.J.: Lexicon Hebraicum et Aramaicum Veteris Testamenti. Rom, 1968.<br />
<br />
====jüdische Auslegungen====<br />
<br />
;Mischna:Neben der hebräischen Bibel das wichtigste Werk im Judentum: Weil die Bibel nicht nur als Gottes Wort aufgefasst wurde, sondern v.a. auch als ''Gottes Gebot'', wurde v.a. der Pentateuch schon zu biblischer Zeit daraufhin ausgelegt, welche Gebote und Verbote sich aus ihr ableiten ließen. Diese Vorschriften wurden ab dem 1. Jhd. n. Chr. als ''mischnah'' („Wiederholung“, die Mischna soll also inhaltlich identisch sein mit der heb. Bibel) kodifiziert. Angaben von Stellen in der Mischna werden mit „m.“ eingeleitet (z.B. ''m.Meg ii 4'': „Mischna, Traktat Megillah, Kapitel 2, Abschnitt 4“).<br />
<br />
;Talmud:Wichtiges jüdisches Werk: In der ''Mischna'' wurde die hebräische Bibel von jüdischen Auslegern in ein reines Gesetzeswerk transformiert. Der Talmud bietet diese Mischna nebst Kommentaren von jüdischen Rechtsgelehrten aus dem 1.-6. Jhd. Er ist in zwei Versionen überliefert: Dem babylonischen Talmud und dem Jerusalemer Talmud. Stellenangaben aus dem babylonischen Talmud werden mit „b.“ eingeleitet (z.B. ''b.San 36b'': „babylonischer Talmud, Traktat Sanhedrin, Folio 36b“), Stellenangaben aus dem Jerusalemer Talmud mit „j.“<br />
<br />
;Midrasch:Wichtige jüdische Textgattung: Ausschmückungen biblischer Erzählungen, oft geleitet von freien Assoziationen zu biblischen Textmerkmalen. Später wurden solche Midraschim gesammelt. Solche Midraschim als Text-''Sammlungen'' entstanden zwischen dem 5. Jhd. und dem 13. Jhd., viele der gesammelten Auslegungen sind aber noch älter und können schon im 1. Jhd. und selten auch früher entstanden sein. Die meisten biblischen Bücher haben einen „kanonischen“ Midrasch; daneben gibt es einige Midraschim, die Auslegungen zu mehreren biblischen Büchern gesammelt haben.<br />
<br />
;Mechilta:„Mechilta“: „Auslegung“; eine Gattung der alten jüdischen Bibelauslegung. Alleiniges „Mechilta“ meint i.d.R. die [https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/200676/#h1 '''Mechilta''' („Auslegung“) '''de Rabbi Jischmael'''], einen Midrasch des genannten Rabbis aus dem 2.-3. Jhd zum Buch Exodus. „Mechilta de Rabbi Schimon (ben Jochai)“ dagegen bezeichnet einen anderen und wohl noch älteren Midrasch, der sich aber heute nur noch aus späteren Quellen rekonstruieren lässt.<br />
<br />
;PdRK:Kurz für „Pesikta de Rab Kahana“, eine Sammlung von jüdischen Bibelauslegungen, die spätestens im 7. Jhd. entstand.<br />
<br />
;PRE:Kurz für Pirke de-Rabbi Eliezer, eine Sammlung von jüdischen Auslegungen v.a. von Gen und Ex aus dem 8./9. Jhd.<br />
<br />
;Pesikta Rabbati:Die „größere“ Pesikta, (im Gegensatz zum jüngeren ''Lekach tob'', das man auch „kleinere Pesikta“ nannte), eine Sammlung von Bibelauslegungen aus dem 9. Jhd.<br />
<br />
;Saadia:Kurzform von Saadia ben Joseph Gaon, einem wichtigen jüdischen Ausleger in der ersten Hälfte des 10. Jhds.<br />
<br />
;Saadja:Kurzform von Saadia ben Joseph Gaon, einem wichtigen jüdischen Ausleger in der ersten Hälfte des 10. Jhds.<br />
<br />
;Jefet ben Eli:Wichtiger jüdisch-arabischer Bibelausleger des 10. Jhds.<br />
<br />
;Raschi:Akronym von '''R'''abbi '''Sch'''lomo ben '''J'''izchak, einem wichtigen jüdischen Ausleger der zweiten Hälfte des 11. Jhds. aus Frankfreich, der die ganze Bibel kommentiert hat. Wahrscheinlich der wichtigste jüdische Ausleger überhaupt: Sein Kommentar ist beinahe kanonisch und daher in allen jüdischen Studienbibeln abgedruckt; manche mittelalterliche Bibelhandschriften bestehen gar nicht aus Bibeltext nebst einem Targumtext, sondern aus Bibeltext nebst dem Kommentar von Raschi.<br />
<br />
;ibn Balaam:Kurzform von Juda ibn Balaam, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 11. Jhds. aus Spanien. <br />
<br />
;Josef Qara: „Josef, der Leser“, Ehrentitel für Rabbi Josef ben Schimon, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 11./12. Jhds. aus Frankfreich. Arbeitete gemeinsam mit Raschi in dessen Lehrhaus.<br />
<br />
;Lekach Tob:Kommentar über den Pentateuch und die Megillot von Tobiah ben Eliezer aus dem frühen 12. Jhd. So einflussreich, dass er auch als ''Pesikta Zutarta'' („kleinere Pesikta“) bezeichnet wurde.<br />
<br />
;Raschbam:Akronym von '''R'''abbi '''S'''amuel ben '''M'''eir, einem wichtigen jüdischen Talmud-Gelehrten und Bibelausleger des 12. Jhs. aus Frankreich.<br />
<br />
;Ibn Ezra:Kurzform von Abraham ben Meir ibn Ezra, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;ibn Ezra:Kurzform von Abraham ben Meir ibn Ezra, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Rambam:Akronym von '''R'''abbi '''M'''oses '''M'''aimonides, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Spanien. Besonders bedeutend ist sein Werk ''Mischne Torah'', in dem er in 14 Bänden aus der Bibel Gesetze abgeleitet hat, die Jüd:innen zu befolgen hätten – neben Jakob ben Ascher's ''Tur'' die wichtigste Quelle für Josef Karo's ''Schulchan Aruch'', dem wichtigsten Gesetzeswerk für Jüd:innen aus dem 16. Jhd.<br />
<br />
;Maimonides:Kurzform von Rabbi Moses Maimonides, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Ausleger des 12. Jhds. aus Spanien. Besonders bedeutend ist sein Werk ''Mischne Torah'', in dem er in 14 Bänden aus der Bibel Gesetze abgeleitet hat, die Jüd:innen zu befolgen hätten – neben Jakob ben Ascher's ''Tur'' die wichtigste Quelle für Josef Karo's ''Schulchan Aruch'', dem wichtigsten Gesetzeswerk für Jüd:innen aus dem 16. Jhd.<br />
<br />
;Bekhor Schor:Kurzform von Josef ben Isaak Bekhor Schor von Orléans, einem Dichter und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Rikam:Akronym von '''R'''abbi '''J'''oseph '''K'''i'''m'''chi, einem wichtigen jüdischen Ausleger des 12. Jhds. aus Spanien, der aber überwiegend in Frankreich wirkte. Vater der noch bedeutenderen Ausleger Moses Kimchi („Remak“) und David Kimchi („Radak“).<br />
<br />
;Eliezer von Beaugency:Wichtiger jüdischer Bibelausleger des späten 12. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Radak:Akronym von '''R'''abbi '''D'''avid '''K'''imchi, einem wichtigen jüdischen Ausleger des 12./13. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Kimchi:Kurzform von Rabbi David Kimchi, einem wichtigen jüdischen Ausleger des 12./13. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Ramban:Akronym von '''R'''abbi '''M'''oses ben '''N'''achman, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Ausleger des 13. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Nachman: Kurzform von Rabbi Moses ben Nachman, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Ausleger des 13. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Chizkuni:Torah-Kommentar von Hiskija ben Manoach, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 13. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Rabbenu Bahja:„Unser Lehrer Bahja“, Ehrentitel von Rabbi Bahja ben Ascher ibn Halawa, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 13./14. Jhd. aus Spanien.<br />
<br />
;Tur:Ehrentitel für Jakob ben Ascher, einen Rabbiner des 13./14. Jhds. aus Deutschland, nach seinem Hauptwerk ''Arba´ah Turim'' („vier Türme“), einer äußerst wichtigen jüdischen Gesetzessammlung, die neben Maimonides' ''Mischne Torah'' die wichtigste Quelle für Josef Karo's ''Schulchan Aruch'' war, dem wichtigsten Gesetzeswerk für Jüd:innen aus dem 16. Jhd.<br />
<br />
;Josef Gikatilla:Kurzname von Josef ben Abraham Gikatilla. Jüdischer Mystiker und Kabbalist aus Spanien. Glaubte als solcher, dass die Bibel Geheimnisse enthielt, die sich nur mit der Geheimwissenschaft der Kabbala entschlüsseln ließen. Hauptwerk: ''Scha'are 'Orah'' („Tore des Lichts“). <br />
<br />
;Ralbag:Akronym von '''R'''abbi '''L'''evi '''b'''en '''G'''erschon, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des frühen 14. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Gerschon:Kurzform von Levi ben Gerschon, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des frühen 14. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Kaspi:Kurzform von Josef ben Abba Mari ibn Kaspi, einem wichtigen Philosoph und jüdischen Bibelausleger des 14. Jhds. Ursprünglich aus Frankreich, später wanderte er aus nach Spanien.<br />
<br />
;Abravanel:Kurzform von Don Isaak ben Juda Abravanel, einem jüdischen Politiker, Philosoph und wichtigen Bibelausleger des 15. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Alschech:Mose Alschech, genannt „der Heilige“. Wichtiger Rechtsgelehrter und Bibelausleger des 16. Jhds. Ursprünglich aus der Türkei, wirkte aber überwiegend in Israel. Schüler von Josef Karo, dem Verfasser des Schulchan Aruch. Schon zu Lebzeiten so bekannt, dass seine Auskünfte auf strittige Fragen zu jüdischem Recht von Zeitgenossen verschriftlicht und gesammelt wurden.<br />
<br />
;Sforno:Kurzform von Rabbi Obadja ben Jacob Sforno, einem jüdischen Philosoph, Arzt und wichtigen Bibelausleger des 16. Jhds. aus Italien.<br />
<br />
;Schulchan Aruch:Wichtigste Gesetzessammlung für Jüd:innen von Josef Karo, einem spanisch-portugiesischen Gelehrten des 16. Jhds.<br />
<br />
;Metzudat:Einige wichtige jüdische Kommentare beginnen mit ''metzudat'', dem Genitiv von ''metzudah'' („Festung“). Die '''Metzudat David''' und '''Metzudat Zion''' etwa sind zwei klassische Bibelkommentare des Rabbiners David Altschuler, der im 18. Jhd. in Prag wirkte, und die in fast jede jüdische Kommentarsammlung aufgenommen sind.<br />
<br />
;Rav Hirsch:Samson Raphael Hirsch; bedeutender jüdischer Gelehrter des 19. Jhds. aus Deutschland. Besonders bekannt für seine Reformation des orthodoxen Judentums; daneben verfasste er auch kreative Kommentare zum Pentateuch und den Psalmen.<br />
<br />
;Malbim:Akronym von Rabbi '''M'''eir '''L'''öw '''b'''en '''J'''echiel '''M'''ichael Weiser, einem bedeutenden ukrainischen Rabbiner des 19. Jhds und einem der letzten, dessen Bibelkommentare in der jüdischen Auslegung quasi-kanonischen Status erlangten und daher in diverse Kommentar-Sammlungen aufgenommen wurden.<br />
<br />
====christliche Auslegungen====<br />
<br />
;Aphrahat:Auch genannt „Aphrahat der Weise“. Persischer Kirchenvater des 3./4. Jhds., neben Ephräm dem Syrer der wichtigste christliche Theologe für die syrische Kirche. Erhalten sind nur 23 Predigten – die sog. „[https://archive.org/details/aphrahatdemonstr0023aphr/page/n4/mode/1up Demonstrationes]“ („[https://archive.org/details/aphrahatdemonstr0024aphr/page/n4/mode/1up Darlegungen]“) –, in denen er v.a. die Bibel als Aufruf zur Askese auslegte.<br />
<br />
;Augustinus:Kirchenvater des 3./4. Jhds. aus Algerien. Gründete 391 ein Kloster; der Mönchsorden der Augustiner und weitere Orden orientieren sich immer noch an seinen Ordensregeln. [https://www.augustinus.de/einfuehrung/uebersetzungen-im-www Sehr produktiver Schriftsteller]: Verfasste viele philosophische und theologische Werke, mit denen er die westliche Theologie so stark prägte wie nach ihm wahrscheinlich nur noch Thomas von Aquin. Luther war ursprünglich Augustiner; in den protestantischen Kirchen ist A. daher vielleicht sogar noch bedeutsamer als in anderen. Legte außerdem viele Bücher der Bibel überwiegend in Form von Predigten und „Quaestiones“ aus und verfasste die sehr einflussreichen „Enarrationes in Psalmos“ über das Buch der Psalmen.<br />
<br />
;Ephräm der Syrer:Christlicher Kirchenvater des 4. Jhds aus Syrien. Gilt als einer der größten Theologen der syrischen Kirche. Schrieb (unbedingt lesenwerte) Kommentare zu vielen Büchern des Pentateuch und der Geschichte, außerdem zum Diatessaron, der syrischen Variante der vier Evangelien. Außerdem wichtiger Hymnendichter und Redenschreiber; einige seiner kleineren Werke sind komfortabel zugänglich in der [https://bkv.unifr.ch/de/works?authorName=Ephr%C3%A4m%20der%20Syrer Bibliothek der Kirchenväter].<br />
<br />
;Isidor von Sevilla:Bedeutendster Gelehrter des 6./7. Jhds. Gilt als letzter Autor der Antike. Besonders bekannt für seine ''Etymologiae'', eine 20-bändige Enzyklopädie, die einen Überblick über das gesamte antike Weltwissen geben wollte. Verfasste außerdem recht umfangreiche ''[https://archive.org/details/patrologiae83unknuoft/page/n109/mode/1up?view=theater Quaestiones in Vetus Testamentum]'', die zu den meistgelesenen Werken des frühen Mittelalters gehörten.<br />
<br />
;Bede Venerabilis:Bedeutender englischer Gelehrter des 7./8. Jhds, seit 1899 mit dem Ehrentitel ''Doctor Anglorum'' („Gelehrter der Engländer“) als heiliger Kirchenlehrer verehrt. Grammatiker, Rhetoriker, Naturwissenschaftler, Historiker, Hagiograph, Prediger; übersetzte außerdem das Johannesevangelium ins Englische und verfasste Kommentare zu den meisten griechischen und vielen hebräischen Büchern der Bibel.<br />
<br />
;Alkuin:Einer der größten Theologen des frühen Mittelalters. War ab 782 Berater von Karl dem Großen und wurde so prägend auch für die Christianisierung des Abendlandes unter demselben. Wichtiger Bibelausleger; daneben Rhetoriker, Philosoph und Astronom. Sorgte mit den „Alkuin-Bibeln“ für die Verbreitung eines korrekten Vulgata-Texts im christlichen Abendland. Lehrer von Rabanus Maurus.<br />
<br />
;Haimo von Auxerre:Christlicher Theologe des 9. Jhds.; verfasste Bibelkommentare zu fast allen biblischen Büchern.<br />
<br />
;Rabanus Maurus:Christlicher Autor des 9. Jhds. So bedeutend, dass er den Ehrentitel ''Primos praeceptor Germaniae'' („erster Lehrer Germaniens“) erhielt: Erzbischof von Mainz; nebenbei aktiv als Dichter, Naturwissenschaftler, Anthropologe, Sprachforscher und Theologe, vor allem aber als Exeget: Verfasste [http://www.documentacatholicaomnia.eu/20_40_0788-0856-_Rabanus_Maurus.html Kommentare zu vielen biblischen Büchern].<br />
<br />
;Petrus Lombardus:Wichtiger Theologe des frühen 12. Jhds. Sammelte die ''[http://docteurangelique.free.fr/livresformatweb/complements/sentencesPierreLombardLatin.htm Sentenzen]'', eine Art systematische Theologie in Form von Aphorismen älterer Kirchenväter. Diese entwickelten sich bald zum theologischen Standardwerk, mit denen jeder ma. universitäre Theologe sich auseinandersetzen musste. Verfasste außerdem mehrere Bibelkommentare.<br />
<br />
;Glossa ordinaria:Vielleicht einflussreichstes Werk des Mittelalters überhaupt. Ab dem 12. Jhd. ergänzten Anselm von Laon und sein Schülerkreis die Bibel um kürzeste Erläuterungen, die teilweise wiederum durch längere Erläuterungen am Rand des Bibeltexes ergänzt wurden. Extrem stark rezipiert; bei gebildeten Theologen des ganzen Mittelalters kann man davon ausgehen, dass sie die Bibel gemeinsam mit dieser Glosse und auch geleitet von dieser Glosse lasen. Komfortabel zugänglich unter [https://gloss-e.irht.cnrs.fr/ Gloss-e].<br />
<br />
;Hugo von St. Viktor:Christlicher Theologe des frühen 12. Jhds. Augustiner. Verband die christliche Theologie mit der Philosophie Platons und der platonischen Theologie des Dionysius Areopagita. Trotz kurzem Leben [http://www.documentacatholicaomnia.eu/30_10_1096-1141-_Hugo_De_S_Victore.html äußerst produktiver Autor]. Schrieb auch über Grammatik und Dogmatik und verfasste mit dem ''Didaskalion'' eine Einführung in das gesamte Feld der ma. Wissenschaft, außerdem ''Adnotationes'' zu den ersten acht Büchern der Bibel. Dürfte zudem mitgearbeitet haben an der Glossa ordinaria. Das [https://hugo.sankt-georgen.de/forschung/edition.php Hugo von Sankt Viktor-Institut] besorgt aktuell eine neue Edition seiner Schriften.<br />
<br />
;Hugo von Saint-Cher:Christlicher Bibelkommentator des 13. Jhds: Seine ''[http://sermones.net/_postille/index.php Postillen]'' sollte die Glossa ordinaria ergänzen. Besonders komfortabel zugänglich sind sie unter [https://gloss-e.irht.cnrs.fr/ Gloss-e].<br />
<br />
;Alexander von Hales:Wichtiger Theologe des frühen 13. Jhds. Ehrentitel: „''Doctor irrefragable''“, „unwiderlegbarer Lehrer“. Machte als Erster die ''Sentenzen'' des Petrus Lombardus zu einer Grundlage der ma. Theologie. Kommentierte sie auch in seinen ''Glossa''. Verband in seiner ''Summa universae theologiae'' aristotelische Philosophie mit christlicher Glaubenslehre. War mit beiden Werken Vorläufer von Thomas von Aquin. Lehrer von Bonaventura. <br />
<br />
;Bonaventura: Wichtiger Theologe des 12. Jhds. Ehrentitel: „''Doctor seraphicus''“, „Seraphim-gleicher Lehrer“. Kardinal und Generalminister des Franziskanerordens. Zuvor lehrte er zehn Jahre Theologie und kommentierte dabei v.a. die Bücher Gen, Weish, Sir, Lk, Joh. Verfasste außerdem mit dem ''[https://www.kathpedia.de/index.php?title=Johannes_Bonaventura:_Breviloquium Breviloquium]'' eine Kurzeinführung in die Theologie.<br />
<br />
;Thomas von Aquin:Vielleicht bedeutendster Theologe des Mittelalters überhaupt. Ehrentitel: „''Doctor angelicus''“, „''engelsgleicher Lehrer''“. Schüler von Albertus Magnus. Besonders bekannt für seine ''[https://bkv.unifr.ch/de/works/sth/versions/summe-der-theologie/divisions/2 Summa Theologiae]'', eine systematische Diskussion der Theologie, die in mehreren auch weit späteren Verlautbarungen der katholischen Kirche als geradezu identisch mit der katholischen Lehre erklärt wurde (Pius XI um 1923: Man müsste ihn „allgemeinen Lehrer der gesamten Kirche nennen, da ja die Kirche seine Lehre zu ihrer eigenen erhoben hat“; Studiorum ducem 16). Daneben Philosoph und Bibelkommentator; bes. bedeutend: die ''[https://www.catena-aurea.de/ixbiblia.html Catena aurea]'', Thomas Meta-Kommentar zu den vier Evangelien.<br />
<br />
;Bar-Hebraeus:Gregorius Bar-Hebraeus, persischer Universalgelehrter des 13. Jhds. Studierte Medizin und Theologie; wurde Priester in Antiochien, später Bischof von Guba, war parallel aber weiterhin als Arzt tätig. Verfasste außerdem u.a. ein Grundlagenwerk zur Moralphilosophie, ein Kompendium der Weltgeschichte, eine syrische Grammatik, mehrere medizinische Schriften und mit dem ''Horreum Mysteriorum'' („Schatzhaus der Geheimnisse“) einen Kommentar zur ganzen Bibel.<br />
<br />
;Nikolaus von Lyra:Christlicher Ausleger des 14. Jhs. aus Frankreich. Verfasste mit seinen ''[http://digital.ub.uni-duesseldorf.de/ink/content/pageview/7741820 Postillae perpetua]'' einen enorm einflussreichen Bibelkommentar, der besonders auch für Martin Luther prägend war. Oft gemeinsam mit den Glossa ordinaria herausgegeben.<br />
<br />
;Pagninus:Dominikaner des 15./16. Jhds. aus Italien. Einer der Begründer der christlichen Hebraistik: Lehrte auf Einladung des Papstes an dessen Schule für orientalische Sprachen, verfasste ein Grundsatzwerk zur Bibelauslegung, ein Hebräisch-Lexikon und v.a. [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10205785?q=Pagnini&page=79 eine ungemein einflussreiche Neuübersetzung der hebräischen und griechischen Bibeltexte ins Lateinische], die u.a. auch für Luther, Coverdale und vermutlich Tyndale prägend war.<br />
<br />
;Sebastian Münster:Deutscher Gelehrter des 16. Jhds. Hebräisch-Professor an verschiedenen Hochschulen. Später Konversion zum Protestantismus. V.a. wegen seiner ''Cosmographia'' bekannt als Mitbegründer der modernen Kartographie und Geographie, daneben aber einer der Gründerväter der christlichen Hebraistik: Verfasser eines hebräischen Wörterbuchs, Übersetzer der hebräischen Bibel ins Lateinische, Editor der ersten hebräisch-lateinischen Bibelausgabe.<br />
<br />
;Sebastian Castalion:Christlicher Ausleger des 16. Jhds aus Frankreich. Zeitweise Kollege von Calvin, von dem er sich später aber abwandte. Sein Hauptwerk war eine eigene Bibelübersetzung.<br />
<br />
;Nikolaus Serarius:Christlicher Ausleger des 16. Jhds. aus Deutschland. Professor für Exegese in Würzburg und Mainz. Verfasste u.a. Kommentare zu fast allen Büchern der Geschichte, daneben viele polemische Werke gegen den Protestantismus.<br />
<br />
;Franziskus Vatablus:Christlicher Ausleger des frühen 16. Jhds. aus Frankreich. Einer der ersten christlichen Hebraisten. Übersetzte bis 1545 gemeinsam mit Robert Estienne eine Bibel aus dem Hebräischen. Zwei Jahre später wurde diese nach seinem Tod angereichert u.a. um Notizen aus Vorlesungs-Mitschriften seiner Hebräisch-Studenten neu herausgegeben und daher bald bekannt als ''[https://archive.org/details/sacra-biblia-hebraice-graece-et-latine-cum-annotationibus-francisci-vatabli-hebraice-1599/page/n5/mode/1up Bible de Vatable]''. Welche der Textanmerkungen wirklich auf Vatablus zurückgehen, lässt sich heute nicht mehr rekonsturieren.<br />
<br />
;Paulus Fagius:Deutscher Reformator des 16. Jhds., Schüler von Elias Levita, Martin Bucer und Wolfgang Capito. Wirkte v.a. als Hebraist in Isny und Straßburg. Besonders bekannt für seine lat. Übersetzung des Targum Onkelos, deren Anmerkungen auch in die ''Critici Sacri'' aufgenommen wurden.<br />
<br />
;Pellikan:Bedeutender Gelehrter des 16. Jhds. Befreundet mit Erasmus von Rotterdam, lernte Hebräisch von Elias Levita. Gab Schriften Luthers heraus, konvertierte daraufhin und freundete sich als Hebräischlehrer an der Prophezei mit Zwingli an. Reformierte nebenbei Arbeitstechniken in Bibliotheken und Archiven; bes. bekannt aber als Verfasser der ''[https://www.digitale-sammlungen.de/de/search?filter=volumes%3A%22bsb10142934%2FBV001473134%22 Commentaria bibliorum]'', einem der meistgelesenen Bibelkommentare der frühen Reformation.<br />
<br />
;Aloisius Lipomanus:Lateinische Form von Luigi Lippomano, einem italienischen Bischof des 16. Jhds. V.a. bekannt für seine ''Sanctorum priscorum patrum vitae'', mit denen er die wissenschaftliche Hagiographie begründete. Daneben auch Verfasser zweier großer Katenenkommentare zu Genesis und Exodus.<br />
<br />
;Jakob Bonfrère:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Frankreich. Schrieb [https://opacplus.bsb-muenchen.de/metaopac/search?View=default&tpql=100%3d%22Bonfr%c3%a8re%2c+Jacques%22 Kommentare zu den ersten 8 Büchern der Bibel].<br />
<br />
;Cornelius a Lapide:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Belgien; war ab Beginn des 17. Jhds Professor für Exegese in Löwen und später am Collegium Romanum. Verfasste als solcher extrem vielgelesene [http://cdigital.dgb.uanl.mx/la/1080014741_C/1080014741_C.html Kommentare zu fast allen biblischen Büchern].<br />
<br />
;Jean de La Haye:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Frankreich. Franziskaner, der u.a. die Werke von Franziskus edierte. Schrieb daneben drei große Kommentare über Gen, Ex und Apk, vor allem aber die Biblia Magna und die Biblia Maxima, zwei sehr bedeutende Meta-Kommentare über die ganze Bibel, die im 17. und 18. Jahrhundert exegetische Standardwerke waren.<br />
<br />
;Tomaso Malvenda:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Spanien. Besonders bekannt für seine „[https://www.deutsche-digitale-bibliothek.de/searchresults?isThumbnailFiltered=false&query=Malvenda&rows=20&offset=20 Commentaria in S. Scripturam]“, eine Übersetzung und Auslegung der gesamten Bibel bis Ez 16.<br />
<br />
;Piscator:Verfasser der ''[https://archiv.ub.uni-marburg.de/ubfind/Author/Home?author=Piscator%2C+Johannes+%5B%C3%9Cbers.%5D Piscator-Bibel]'', dem calvinistischen Pendant zur Luther-Bibel, mit kurzem Kommentar zum Text.<br />
<br />
;Tirinus:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Belgien. Verfasste Anfang des 17. Jhds. einen vielgelesenen Kommentar über die ganze Bibel, [https://www.deutsche-digitale-bibliothek.de/item/TZQVAMMHKXNUFFQANCSOOS3VX6J4OUIS der später auch ins Deutsche übersetzt wurde].<br />
<br />
;Menochio:Jesuit, Bibelkommentator des 17. Jhds. Verfasste die ''[https://www.google.de/search?hl=de&tbo=p&tbm=bks&q=bibliogroup:%22Brevis+explicatio+sensus+literalis+totius+S.+Scripturae%22&source=gbs_metadata_r&cad=5 Brevis Explicatio Sensus Literalis Sacrae Scripturae]'', ein Standardwerk für katholische Ausleger des 17./18. Jhds.<br />
<br />
;Matthew Poole:Christlicher Ausleger des 17. Jhs. Verfasste u.a. die immer noch ungemein hilfreiche ''[https://www.digitale-sammlungen.de/de/search?filter=volumes%3A%22bsb10354434%2FBV001510754%22 Synopsis Criticorum]'', also eine Übersicht über alle ihm bekannten jüdischen und christlichen Auslegungen zu allen Versen der Bibel. Diese wird gerade im Rahmen des [https://www.fromreformationtoreformation.com/poole-project Poole Projects] ins Englische übertragen.<br />
<br />
===Andere===<br />
<br />
Die Seite „Terminologie“ lässt keine Klammern zu. Deswegen muss hier das Zitationsschema ein wenig abgewandelt werden:<br />
<br />
* für Monographien/Herausgeberschriften: AUTOR <s>(JAHR)</s>: TITEL. UNTERTITEL, in: HERAUSGEBER <s>(Hg.)</s>: TITEL. UNTERTITEL <s>(=REIHE)</s>. ORT, JAHR.<br />
* für Zeitschriftenartikel: AUTOR <s>(JAHR)</s>: TITEL. UNTERTITEL, in: ZEITSCHRIFT JAHRGANG/BAND. JAHR. S. ERSTE Seite - S. LETZTE SEITE. <br />
<br />
====A====<br />
;Aasgaard 2006:Aasgaard, Raider (2006): Children in Antiquity and Early Christianity: Research History and Central Issues, in: Familia 33. S. 23-46.<br />
<br />
;Abdelhamid / Salem 2022:Abdelhamid, Taher / Eslam Salem (2022): [https://ijtah.journals.ekb.eg/article_275173_e70ae69bce0cafb98aff9b2785840806.pdf Beyond the Naos: A Revisited Naos of Edfu], in: BSU International Journal of Tourism, Archaeology and Hospitality 2/2, S. 112-141.<br />
<br />
;Abel 1997:Abel, Ernest L. (1997): [https://watermark.silverchair.com/32-1-3.pdf?token=AQECAHi208BE49Ooan9kkhW_Ercy7Dm3ZL_9Cf3qfKAc485ysgAAAtQwggLQBgkqhkiG9w0BBwagggLBMIICvQIBADCCArYGCSqGSIb3DQEHATAeBglghkgBZQMEAS4wEQQM7hGufo7HREDoyCA4AgEQgIIChy10AoTduHTM9yIKsQ5frFYOMeLU-4SSY815vF-Mev7deZt4bM82LYIFctlyciRiqeP1VX6mFFaiZzQ8fptuIaveHTA6Z9vzh4k6j6iSNlQ0SWTw4iY7XNFPQs9-o_2eHN-8kUSKooeDW9KIy0y__Hw9N3m6yzKIc0BehpgaAUlcZ6W8R9BG1mPsWrF8oWWBkD8G83ksF_oFUu_BtPVazZx-W50auExbciQ3pzuXpdLuUruCuV5R8SGRzAwcwrMS78_NZrh4vZJMj6zWSLb1F_lKyz8jqhW0DpUz6MYW7NEe0h3QsJCi3uau9jMcZWSH9jxwWIHyialfDXwV5Cyc-zk2ke8HiXX0TGw3FhK4ucPTFNKS83DErWu6sqNOGVQ_pL1X3ft6OK7PQLilnfo2dBhWogCuGqFVD2dHcwNpHiqV0deq7ze45s-XA6np4EjrKCRd9X9P7uusyMQywrx64WT2UrEPgGyVFKbhHCBD_DLaHb9v3a-IVDVbVJ_Vo4_tNgLQCgO5bwcQ2i3-lnfEG6h_mhJJdOQEi4FfGEJvrYk4jmTyBR3obyZVwk06XdUdg90SIHw6TQvP3S0RV3WfYQ9x8R4j2GoeMKRtOja5xHZlg2bsik6RSAC3D6qz9kv0lNwj_BI_TCXURMa8k38bPyCIe6A6t3XGCwNzBB5rgI4NWeKOoMDh3FpKJLeqDuDGvJFbu_41TEUzLEPQ1gNxrCD-CUpzzj3HzYmOksTYMh1ZMC0S7FUJckTdz93c4xoodqN5A6tsPES3MPDz79Fz_iJBw9nnCSTwceP0xh_vefZJJR2dla5eT7a1ph9r-ZU_4KZR_6lhvyJtSYs17AnlL2CX4paNne5C Was the Fetal Alcohol Syndrome Recognized in the Ancient Near East?], in: Alcohol & Alcoholism 32/1, S. 3-7.<br />
<br />
;Abbot 1878:Abbot, Lyman: The Gospel according to Luke. With Notes, Comments, Maps, and Illustrations. New York u.a., 1878. online unter: http://goo.gl/Mre9m0<br />
<br />
;Abramsky 1980:Abramsky, Shula: {{hebr}}האשה הנשקפת בעד החלון{{hebr ende}}, in: Beth Mikra 25/1, S. 114-24.<br />
<br />
;Abu El-Haj 2002:Abu El-Haj, Nadia (2002): Facts on the Ground. Archaeological Practice and Territorial Self-Fashioning in Israeli Society. Chicago.<br />
<br />
;Achenbach 2004:Achenbach, Reinhard: Zum Sitz im Leben mesopotamischer und altisraelitischer Klagegebete. Teil II: Klagegebete es Einzelnen im Psalter, in: ZAW 116/4, 2004. S. 581-594.<br />
<br />
;Achnitz 2009:Achnitz, Wolfgang (2009): Peter Suchenwirts Reimtraktat „Die Zehn Gebote“ im Kontext deutschsprachiger Dekaloggedichte des Mittelalters. Mit Textedition und einem Abdruck der Dekalog-Auslegung des Johannes Künslin, in: Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache udn Literatur 120/1, S. 53-102.<br />
<br />
;Achtemeier 1974:Achtemeier, Elizabeth: Overcoming the World: An Exposition of Psalm 6, in: Int 28/1, 1974. S. 75-88.<br />
<br />
;Ackerman 1998:Ackerman, Susan (1998): [https://archive.org/details/warriordancersed0000acke/page/n6/mode/1up Warrior, Dancer, Seductress, Queen. Women in Judges and Biblical Israel]. New York u.a.<br />
<br />
;Ackerman 2014:Ackerman, Susan (2014): Women's Rites of Passage in Ancient Israel. Three Case Studies (Birth, Coming of Age, and Death), in: Rainer Albertz u.a. (Hgg.): Family and Household Religion. Toward a Synthesis of Old Testament Studies, Archaeology, Epigraphy, and Cultural Studies. Winona Lake.<br />
<br />
;Ackermann 1893:[https://archive.org/details/dashermeneutisc00ackegoog/page/n6/mode/1up Ackermann, Aaron (1893): Das hermeneutische Element der biblischen Accentuation. Ein Beitrag zur Geschichte der hebräischen Sprache. Berlin.]<br />
<br />
;Ackermann u.a. 2018:Ackermann, Oren u.a. (2018): [https://www.researchgate.net/publication/328009455_Agricultural_systems_and_terrace_pattern_distribution_and_preservation_along_climatic_gradient_From_sub-humid_mediterranean_to_arid_conditions Agricutural systems and terrace pattern distribution and preservation along climatic gradient: From sub-humid mediterranean to arid conditions], in: Quaternary International 502, S. 319-326.<br />
<br />
;Ackroyd 1968:Ackroyd, P. R. (1968): The Meaning of Hebrew {{hebr}}דּוׂר{{hebr ende}} Considered, in: JSS 13/1, S. 3-10.<br />
<br />
;Adam 2018:Adam, Gottfried (2018): Elia, in: Ders. / Rainer Lachmann / Christine Reents (Hgg.): Elementare Bibeltexte. Exegetisch – systematisch – didaktisch. Göttingen.<br />
<br />
;Aejmelaeus 2012:Aejmelaeus, Anneli (2012): [https://www.academia.edu/62201814/Corruption_or_Correction_Textual_Development_in_the_MT_of_1_Samuel_1 Corruption or Correction? Textual Development in the MT of 1 Samuel 1], in: Andrés Piquer Otero / Pablo A. Torijano Morales (Hgg.): Textual Criticisim and Dead Sea Scrolls Studies in Honour of Julio Trebolle Barrera. Leiden. Zitiert nach der verlinkten Version.<br />
<br />
;Aejmelaeus 2019:Aejmelaeus, Anneli (2019): Was Samuel Meant to Be a Nazirite? The First Chapter of Samuel and the Paradigm Shift in Textual Study of the Hebrew Bible, in: Textus 28, S. 1-20.<br />
<br />
;Ahlström 1979:Ahlström, G. W. (1979): 1 Samuel 1,15, in: Bibl 60/2, S. 254.<br />
<br />
;Ahlström 1981:Ahlström, G. W. (1981): King Josiah and the ''dwd'' of Amos vi. 10, in: JSS 26/1, S. 7-9.<br />
<br />
;Ahroni 1982:Ahroni, Reuben: The Unity of Psalm 23, in: HAR 6, 1982. S. 21-34. online unter: http://goo.gl/r8Gzfe<br />
<br />
;Airoldi 1968:Airoldi, Norberto: Note critiche als Salmo 6, in: RivB 16, 1968. S. 285-289.<br />
<br />
;Airoldi 1973:Airoldi, Norberto: Note ai Salmi 13,6c; 30,6; 31,5; 51,18, in: Augustinianum 13/2, 1973. S. 345-350.<br />
<br />
;Aistleitner 1966:Aistleitner, Joseph: Wörterbuch der ugaritischen Sprache. Berlin, 2 1966.<br />
<br />
;Aja 2009:Aja, Adam J. (2009): [https://www.proquest.com/openview/ef531b0d4b04f13f85df925fe8d42a04/1?pq-origsite=gscholar&cbl=18750 Philistine Domestic Architecture in the Iron Age]. Dissertation.<br />
<br />
;Ajah 2015:Ajah, Miracle (2015): The Purpose for tithe in the Old Testament, in: IJTRT 4, S. 24-32. Online unter: tinyurl.com/2sjxp9aa<br />
<br />
;Albertz 1993:Albertz, Rainer (1993): „Ihr werdet sein wie Gott“: Gen 3,1-7 auf dem Hintergrund des alttestamentlichen und des sumerisch-babylonischen Menschenbildes, in: WdO 24, S. 89-111.<br />
<br />
;Albertz 2001:Albertz, Rainer: Die Exilszeit. 6. Jahrhundert v. Chr. Stuttgart u.a., 2001.<br />
<br />
;Albertz 2015:Albertz, Rainer (2015): Exodus, Band II: Ex 19-40. Zürich.<br />
<br />
;Albright 1943:Albright, William F.: Review on „The Babylonian Genesis: The Story of Creation“, by Alexander Heidel, in: JBL 62/4. 1943. S. 1-11.<br />
<br />
;Albright 1968:Albright, William F. (1968): [https://archive.org/details/yahwehgodsofcana0000albr/page/n6/mode/1up?view=theater Yahweh and the Gods of Canaan. A Historical Analysis of Two Contrastic Faiths. The Jordan Lectures 1965 delivered at the School of Oriental and African Studies, University of London]. New York.<br />
<br />
;Albright 1994:Albright, William F. (1994): Yahweh and the Gods of Canaan. A Historical Analysis of Two Contrastic Faiths. The Jordan Lectures 1965 delivered at the School of Oriental and African Studies, University of London. Winona Lake.<br />
<br />
;Alexander 1850:Alexander, Joseph Addison: The Psalms. Translated and Explained, Vol. I. Philadelphia, 6 1850. online unter: http://goo.gl/HCLNKp<br />
<br />
;Alexander 1865:Alexander, Joseph Addison: Commentary on the Prophecies of Isaiah, Vol. II. Edinburgh, 1865.<br />
<br />
;Alexander 1993:Alexander, Loveday: The preface to Luke's Gospel. Literary convention and social context in Luke 1.1-4 and Acts 1.1. Cambridge, 1993. <br />
<br />
;Alfredo 2013:Alfredo, Justino Manuel: The Book of Ruth from a Lomwe Perspective: Ḥesed and Ikharari. Bamberg, 2013. online unter: http://goo.gl/Dozx4r<br />
<br />
;Alivizatos 1998:Alivizatos, Ham. S.: Die Oikonomia. Die Oikonomia nach dem kanonischen Recht der Orthodoxen Kirche. Frankfurt a.M., 1998.<br />
<br />
;Allen 1971:Allen, L.C.: Isaiah LIII 2 Again, in: VT 21, 1971. S. 490.<br />
<br />
;Allen 1983:Allen, Leslie C.: Psalms 101-150. Waco, 1983.<br />
<br />
;Alt 1959:Alt, Albrecht (1959): Die Wallfahrt von Sichem nach Bethel, in: Ders.: [https://archive.org/details/kleineschriftenz0001alta/page/n6/mode/1up Kleine Schriften zur Geschichte des Volkes Israel 1]. München.<br />
<br />
;Alter1985:Alter, Robert (1985): The Art of Biblical Poetry. New York.<br />
<br />
;Alter 1996:Alter, Robert: Genesis. Translation and Commentary. New York, 1996. <br />
<br />
;Alter 2007:Alter, Robert: The Book of Psalms. A Translation with Commentary. New York, 2007.<br />
<br />
;Alter 2010:Alter, Robert: The Wisdom Books. Job, Proverbs, and Ecclesiastes. A Translation withCommentary. New York, 2010.<br />
<br />
;Althann 1999:Althann, Robert: Atonement and Reconciliation in Psalms 3, 6 and 83, in: JNSL 25/1, 1999. S. 75-82.<br />
<br />
;Altman 2004:Altman, Amnon (2004): [https://www.academia.edu/3890727/The_Role_of_the_Historical_Prologue_in_the_Hittite_Vassal_Treaties_An_Early_Experiment_in_Securing_Treaty_Compliance The Role of the „Historical Prologue“ in the Hittite Vassal Treaties: An Early Experiment in Securing Treaty Compliance], in: JHIL 6, S. 43-64.<br />
<br />
;Amiet / Lambert 1973:Amiet, Pierre / Maurice Lambert (1973): Objets inscrits de la collection Foroughi, in: RdA 67/2, S. 157-62.<br />
<br />
;Amzallag 2014:Amzallag, Nissim: The meaning of todah in the title of Psalm 100, in: ZAW 126/4, 2014. S. 535-545.<br />
<br />
;Amzallag 2015:Amzallag, Nissim: The Material Nature of the Radiance of YHWH and its Theological Implications, in: SJOT 29/1, 2015. S. 80-96. online unter: https://goo.gl/lrXtyj<br />
<br />
;Anat 1970:Anat, M. A. (1970): „The Lament on the Death of Humanity in the Scroll of Qohelet“, in: Beth Mikra 15, S. 375-80.<br />
<br />
;Andersen 1969:Anderson, Francis I.: Israelite Kinship Terminology and Social Structure, in: BT 20/1, 1969. S. 29-39. online unter: http://goo.gl/0ysjgB<br />
<br />
;Andersen 1970:Andersen, Francis I.: Biconsonantal Byforms in Biblical Hebrew, in: ZAW 82/2, 1970. S. 270-274.<br />
<br />
;Andersen 1970b:Andersen, Francis I. (1970): The Hebrew Verbless Clause in the Pentateuch. Nashville.<br />
<br />
;Andersen 1972:Andersen, Albert A.: Psalms II. London, 1972. <br />
<br />
;Andersen 1976:Andersen, Francis I.: Job. An Introduction and Commentary. Nottingham, 1976.<br />
<br />
;Andersen 1995:Andersen, Francis I.: What Biblical Scholars Might Learn from Emily Dickinson, in: Jon Davies/Graham Harvey/Wilfred G. E. Watson: Words Remembered, Texts Renewed. Essays in Honour of John F.A. Sawyer. Sheffield, 1995.<br />
<br />
;Andersen/Freedman 1989:Andersen, Francis I. / David N. Freedman (1989): Amos. A New Translation with Introduction and Commentary. New York.<br />
<br />
;Andersen / Freedman 1989:Andersen, Francis I. / David N. Freedman (1989): Amos. A New Translation with Introduction and Commentary. New York.<br />
<br />
;Anderson 1972:Anderson, A. A.: The Book of Psalms. Volume I: Introduction and Psalms 1-72. London, 1972.<br />
<br />
;Anderson 1995:Anderson, Roger W. (1995): Zephaniah ben Cushi and Cush of Benjamin: Traces of Cushite Presence in Syria-Palestine, in: Steven W. Holloway / Lowell K. Handy (Hgg.): The Pitcher is Broken. Memorial Essays for Gösta W. Ahlström. Sheffield.<br />
<br />
;Anderson 2010:Anderson, Bradford Ashworth: Election, Brotherhood and Inheritance. A Canonical Reading of the Esau and Edom Traditions. Durham, 2010. online unter: http://etheses.dur.ac.uk/315/<br />
<br />
;Annus 2018:Annus, Amar (2018): [https://www.academia.edu/37462174/Sons_of_Seth_and_the_South_Wind Sons of Seth and the South Wind], in: Strahil V. Panayotov / Luděk Vacín (Hgg.): Mesopotamian Medicine and Magic. FS Markham J. Geller. Leiden/Boston.<br />
<br />
;Assaël/Cuvillier 2013: Jacqueline Assaël / Elian Cuvillier: L'épître de Jacques. Genf, 2013.<br />
<br />
;Asscher u.a. 2015:Asscher, Yotam u.a. (2015): Radiocarbon Dating Shows an Early Appearance of Philistine Material Culture in Tell es-Safi/Gath, Philistia, in: Radiocarbon 57/5, S. 825-850.<br />
<br />
;Assmann 2015:Assmann, Jan (2015): Exodus. Die Revolution der Alten Welt. München.<br />
<br />
;Assmann 2015b:Assmann, Jan (2015): [https://archiv.ub.uni-heidelberg.de/propylaeumdok/3826/1/Assmann_Mose_und_der_Monotheismus_2015.pdf Mose und der Monotheismus der Treue. Eine Neufassung der „Mosaischen Unterscheidung“], in: Jan-Heiner Tück (Hg.): Monotheismus unter Gewaltverdacht]. Zum Gespräch mit Jan Assmann. Freiburg / Basel / Wien.<br />
<br />
;Arbez/Weisengoff 1948:Arbez, Edward P./John P. Weisengoff: Exegetical Notes on Genesis 1:1-2, in: CBQ 10. 1948. S. 140-150.<br />
<br />
;Arichea 1980:Arichea, Daniel: Translating the Lord's Prayer, in: BT 31/2, 1980. online unter: http://goo.gl/kecdGJ<br />
<br />
;Arie 2008:Arie, Eran (2008): [https://tinyurl.com/2wmxttbx Reconsidering the Iron Age II Strata at Tel Dan: Archaeological and Historical Implications], in: Tel Aviv 35, S. 6-64.<br />
<br />
;Arie 2020:Arie, Eran (2020): [https://www.academia.edu/42851891/2020_Phoenicia_and_the_Northern_Kingdom_of_Israel_The_Archaeological_Evidence Phoenicia and the Northern Kingdom of Israel. The Archaeological Evidence], in: Barış Gür / Sema Dalkılıç (Hgg.): Anadolu Prehistoryasına Adanmış Bir Yaşam: Jak Yakar’a Armağan. Ankara. <br />
<br />
;Arneth 2007:Arneth, Martin: Psalm 19: Tora oder Messias?, in: Ders. / Reinhard Achenbach / Eckart Otto: Tora in der hebräischen Bibel. Stdien zur Redaktionsgeschichte und synchronen Logik diachroner Transformationen. Wiesbaden, 2007.<br />
<br />
;Arneth 2007b:Arneth, Martin (2007): [https://digi20.digitale-sammlungen.de/de/fs1/object/display/bsb00065678_00002.html?prox=true&phone=true&ngram=true&context=Genesis&hl=scan&fulltext=Genesis&mode=simple Durch Adams Fall ist ganz verderbt... Studien zur Entstehung der alttestamentlichen Urgeschichte]. Göttingen.<br />
<br />
;Arnold 2009:Arnold, Bill T. (2009): Genesis. Cambridge<br />
<br />
;Aronoff 1985:Aronoff, Mark (1985): Orthography and Linguistic Theory. The Syntactic Basis of Masoretic Hebrew Punctuation, in: Language 61/1, S. 28-72. <br />
<br />
;Artzy 2013:Artzy, Michael (2013): [https://www.researchgate.net/publication/301700815_On_the_Other_'Sea_Peoples' On the Other „Sea Peoples“], in: Ann E. Killebrew / Gunnar Lehmann (Hgg.): The Philistines and Other „Sea Peoples“ in Text and Archaeology. Atlanta.<br />
<br />
;Aster 2009:Aster, Shawn Z.: On the Place of Psalm 21 in Israelite Royal Ideology, in: Nili S. Fox u.a. (Hgg.): Mishneh Todah. Studies in Deuteronomy and Its Cultural Environment in Honor of Jeffrey H. Tigay. Winona Lake, 2009. S. 307-20. Online unter: https://tinyurl.com/y4ssc4hs<br />
<br />
;Assis 2006:Assis, Elie (2006): [http://goo.gl/084aBV Why Edom? On the hostility towards Jacob's brother in prophetic Sources], in: VT 56/1,S. 1-20.<br />
<br />
;Assis 2009:Assis, Elie: Flashes of Fire. A Literary Analysis of the Song of Songs. New York/London, 2009.<br />
<br />
;Assis 2014:Assis, Elie: Structure, Redaction and Significance in the Prophecy of Obadiah, in: JSOT 39/2, 2014. S. 209-221.<br />
<br />
;Asurmendi 1982:Asurmendi, Jesús (1982): La guerra siro-efraimita. Historia y profetas. Valencia.<br />
<br />
;Atwell 2000:Atwell, James E.: An Egyptian Source for Genesis 1, in: JTS 51-2. 2000. S. 441-477.<br />
<br />
;Auffret 1981:Auffret, Pierre: Essai sur la structure littéraire du psaume 11, in: ZAW 93/4, 1981. S. 401-418.<br />
<br />
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;Kilchör 2020:Kilchör, Benjamin (2020): Sinai und Stiftshütte. Das dreistufige Raumkonzept als Schlüssel zum Verständnis der Auf- und Abstiegsnotizen in Exodus 19 und 14, in: Ders. / Stefan Schweyer: Die Herrlichkeit des Herrn. Altes Testament und Liturgiewissenschaft im Gespräch. Wien.<br />Der Vortrag steht auch auf [https://www.youtube.com/watch?v=QDQz-bb3LPk YouTube].<br />
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;Koch 1976b:Koch, Klaus (1976): Amos. Untersucht mit den Methoden einer strukturalen Formgeschichte. T. 2: Synthese. Kevelaer<br />
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;Silberman 1983:Silberman, Lou H.: Schoolboys and Storytellers: Some Comments on Aphorisms and Chriae, in: Semeia 29, 1983. S. 109-115.<br />
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;Simon 1997:Simon, Uriel (1997): Reading Prophetic Narratives. Bloomington / Indianapolis.<br />
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;Simone 2016:Simone, Michael R. (2016): A „Chariot of Fire“ in Amos 7:4: A Text Critical Solution for ''qōrē´ lārīb bā´ēš'', in: VT 66/4, S. 456-471.<br />
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;Simpson 1969:Simpson, W.: Some Egyptian Light on a Translation Problem in Psalm X, in: VT 19/1, 1969. S. 128-131.<br />
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;Singer-Avitz 2002:Singer-Avitz, Lily (2002): [https://www.academia.edu/2004969/2002_Arad_the_Iron_Age_pottery_assemblages Arad: The Iron Age Pottery Assemblages], in: Tel Aviv 29/1, S. 110-214.<br />
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;Slotkin 1990:Slotkin, Edgar (1990): Response to Professors Fontaine and Camp, in: Susan Niditch (Hg.): [https://archive.org/details/texttraditionheb0000unse/page/n6/mode/1up Text and Tradition. The Hebrew Bible and Folklore]. Atlanta. S. 153-160<br />
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;Smith 1928:Smith, J. M. Powis: The Syntax and Meaning of Genesis 1:1-3, in: AJSLL 44/2. 1928. S. 108-115.<br />
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;Smith 1931:Smith, Sidney (1931): What were the Teraphim?, in: JTS 33/129, S. 33-36.<br />
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;Smith 1998:Smith, Gary V. (1998): Amos. Fearn.<br />
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;Smith 1988:Smith, Mark S.: Setting and Rhetoric in Psalm 23, in: JSOT 41, 1988. S. 61-66.<br />
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;Smith 1991:Smith, Barry D.: The Chronology of the Last Supper, in: WTJ 53/1, 1991. S. 29-45. online unter: http://goo.gl/6AcwxJ<br />
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<br />
;Zymner 2009:Zymner, Rüdiger (2009): Lyrik. Umriss und Begriff. Paderborn.<br />
<br />
[[Kategorie:Glossar]][[Kategorie:Nebenprojekte]]</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Ex_19/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)&diff=39574Ex 19/Persönliche Fassung (Sebastian Walter)2024-03-06T18:30:56Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>{{Persönliche Fassung}}<br />
<br />
<center><big>'''?. Vorbereitung des Sinai-Vertrags'''</big></center><br />
<br />
<br />
[[Datei:Wiseman 2018 - Sinai.png| mini |Yehoshua Wiseman (2018): Gott offenbart sich am Berg Sinai. Ölgemälde. (c) [https://www.chabad.org/blogs/blog_cdo/aid/3895810/jewish/G-d-Reveals-Himself-on-Mount-Sinai.htm chabad.org]<br />Im Feuer die Konsonanten ''`nkj'': „Ich“]]<br />
{{L|1}} Zum Beginn des dritten Monats, nachdem die Israeliten aus dem Land Ägypten ausgezogen waren, an diesem Tag,<ref>Mit diesem überflüssigen ''an diesem Tag'' soll eine Reihe von Daten in der Exoduserzählung hervorgehoben werden: Pesach beim Auszug aus Ägypten in Ex 12,14.17.41; die erste Priesterweihe in Lev 8,34; die erste Feier des Versöhnungstags Jom Kippur in Lev 16,34 – und hier die Ankunft am Berg Sinai, die nach jüdischer Überzeugung sieben Tage vor dem Feiertag Schavuot lag (vgl. gut z.B. Ramban; Leder 2010, S. 296). Ähnlich hervorgehoben wird außerdem in Gen 7,11 der Beginn der Sintflut, die nach der Vorzeit die Frühzeit einleitete. So macht schon der erste Vers deutlich: Was nun erzählt wird, ist eines der Großereignisse Israels.</ref> da kamen sie in die Wüste Sinai: {{L|2}} Sie waren von Refidim fortgezogen, in die Wüste Sinai gekommen und lagerten nun in der Wüste.<br />Israel lagerte gegenüber dem Berg, {{L|3}} während Mose zu Gott hinaufstieg. Und GOTT rief ihm vom Berg her zu:<br />
<poem>„Sag zur Familie Jakobs,<br />
Sprich zu den Nachkommen Israels:<br />
{{L|4}} ‚Ihr habt's gesehen,<br />
was an Ägypten ich getan,<br />
und wie ich euch auf Adlers Flügeln trug<ref>''Auf Adlers Flügeln tragen'' - Ein häufiges mythisches Bild: Adler sind die Könige des Himmels; auf Adlers Flügeln wird man daher ins Himmelreich getragen (gut Graupner 2021, S. 373): In Mesopotamien der Held Etana im gleichnamigen Epos, eine unbekannte Frau auf der [https://offene-bibel.de/wiki/Datei:Hasanlu_3.png Goldschale von Hasanlu], ähnlich der mythische König Gilgamesch, als er bei seiner Geburt getötet werden sollte (Aelian, NA xii 21). In Griechenland entführt Zeus in Adlergestalt den jungen Ganymed ins Götterreich, und im alten Rom ritten Kaiser und Kaiserinnen nach ihrem Tod auf Adlern in den Himmel. Schon dieses Bild bereitet vor, dass der Sinai mit der Herabkunft Gottes gleich zum Himmel auf Erden werden wird.</ref><br />
und wie ich euch zu mir gebracht!<br />
{{L|5}} Wollt ihr daher auf mich hören<br />
und den Vertrag mit mir einhalten,<br />
sollt ihr mir Vasall<ref>'''tFN''': ''Vasall'' - Heb. ''sigulah''. Oft falsch übersetzt mit etwas wie „Schatz“ oder „Juwel“. Die Bedeutung ist aber klar: Das Wort wird im Hebräischen sonst nur verwendet i.S.v. „mühsam erarbeitetes/erspartes/erbeutetes Eigentum“, besonders im Mittelhebräischen. So wird auch das verwandte akkadische Wort ''sikiltu(m)'' verwendet; daneben ist dieses wie auch das ebenfalls verwandte ugaritische Wort ''sglt'' aber häufig in der selben Verwendung wie hier belegt. So ist in RS 18.038 für den hethitischen Großkönig der ugaritische Vasallenkönig Ammurapi sein ''sglt'' und im Mari-Brief ARM XIV 81 fragt Königin Šibtu sarkastisch über eine andere Königin: „''Bin ich etwa ihre Dienerin, ihre Magd oder ihre ''šagiltam''!?''“ (29f.). Besonders häufig ist jemand aber ''sikiltu(m)'' einer Gottheit – so in den Eigennamen ''Sikilti-Adad'', ''Sikilti-Uqur'' und der Kurzform ''Sikiltum''; auch auf Alalakh-Tafel II wird König Abban mit einer ähnlichen Reihung wie in ARM XIV bezeichnet als „''Diener von Haddu, Liebling von Haddu, ''sikiltum'' von...''“ (76). Vgl. zu den einzelnen Stellen näher ThWAT V s.v.; Greenberg 1951; Held 1961, S. 11f.; Speiser 1956b. Welches Personenverhältnis bei dieser Verwendung genau mit diesem Begriff ausgedrückt wird, ist nicht klar. Bes. nach ARM XIV 81 ist jemandes ''sikiltum'' diesem aber wahrscheinlich ''untergeben''; spielt auch hier die übliche Bed. von ''sikiltum'' mit hinein – wovon auszugehen ist –, wird er ihm außerdem untergeben sein wegen einer ''Leistung'' des Höhergestellten. Am besten übersetzt man daher mit „Vasall“. Das passt auch zum Zeugnis des Deuteronomiums, wo die beiden Phrasen ''´am naḥalah'' und ''´am sigulah'' austauschbar zur Bezeichnung Israels verwendet werden. ''´am naḥalah'' ist das „Eigentums-Volk“; dafür wäre „Vasallen-Volk“ wirklich ein passender Wechselbegriff.</ref> sein<br />
unter den ganzen Völkern:<br />
Obwohl mir die ganze Erde gehört,<br />
{{L|6}} sollt ihr mir ein Königreich von Priestern sein<ref>Der Ausdruck ist '''auslegungsgeschichtlich''' sehr bedeutsam. Primär bedeutet „Priester“ hier wohl nicht mehr als „Gottes-Diener“ (Ramban; ähnlich Rabbenu Bahja: „Der Sinn ist: Ihr sollt mein Besitz sein“. S. nächste Fußnote). Die Verse Ex 24,3-10 werden dann aber zeigen, dass man „Priester“ hier außerdem durchaus im Vollsinn des Wortes zu nehmen hat: Gleich dreimal hintereinander werden dort israelitische Laien Dinge tun, die sonst Priestern vorbehalten sind. So hat den Ausdruck schon Luther verstanden, als er mit seinem Zitat in in 1 Pet 2,9 und Offb 5,10 seinen Generalangriff gegen die katholische Kirche auf ihn stützte: „''Man hat's erfunden, daß Papst, Bischöfe, Priester und Klostervolk der geistliche Stand genannt werden, Fürsten, Herren, Handwerks- und Ackersleute der weltliche Stand, was eine gar feine Erdichtung und Heuchelei ist. Doch soll sich niemand dadurch einschüchtern lassen, und zwar aus diesem Grund: Alle Christen sind wahrhaft geistlichen Standes ..., wie St. Peter 1.Petr.2,9 sagt: ‚Ihr seid ein königliches Priestertum und ein priesterliches Königreich‘, und die Offenbarung: ‚Du hast uns durch dein Blut zu Priestern und Königen gemacht.‘ (Off.5,10). ... Darum ist des Bischofs Weihe nicht anders, als wenn er an Stelle und als Vertreter der ganzen Versammlung einen aus der Menge nimmt, die alle gleiche Gewalt haben, und ihm befiehlt, diese Gewalt für die andern auszuüben...!''“ (An den christlichen Adel deutscher Nation. Modernisiert von U. Köpf). – Offenbar hat er ihn damit genau richtig verstanden.<br />Diese Auslegung hat übrigens eine sehr lange Tradition: Rabbi Simai (2. Jhd.) und Rabbi Chama (3. Jhd.) haben diese enorme Ermächtigung des Volks zu Priestern in unserem Kapitel und Ex 24 und die darauf folgende „Entmächtigung“ in Ex 35-40 so ausfabuliert, dass auf das „Ja“ der Israeliten in V. 8 tausende Engel ihnen sofort Kronen aufgesetzt und Ornate angetan hätten; nachdem sie das goldene Kalb gegossen hatten, hätten sie sie ihnen beides aber wieder genommen (b.Schab 88a). Ähnlich leitete Huna bar Natan (4./5. Jhd.) aus dem Ausdruck ab, jeder einzelne Israelit habe sich ordentlich zu kleiden wie ein Priester (b.Zeb 19a); auch er nahm den Ausdruck also im wörtlichen Sinn. Eine sehr gehaltvolle Auslegung ist schließlich noch überliefert mit einem Ausspruch von Rabbi Acha (frühes 4. Jhd.) im Seder Elijahu Rabba 79: Dieser erklärt dort, zum Ornat des Hohepriesters gehöre deshalb eine Brustplatte mit auf Edelsteinen eingravierten Namen der zwölf Stämme Israels, weil auch der Hohepriester nur stellvertretend für alle Israeliten am Altar stehe und alle anderen theoretisch genauso gut dort vorne stehen könnten: „''Warum sind die Namen der Stämme auf den Steinen eingraviert? Weil auf dem Sinai alle ‚Priester‘ genannt wurden ... Es ist (nun aber ja) unmöglich, dass (jeweils) alle (gleichzeitig) am Altar zugegen sind. Daher mussten alle Namen über dem Herzen des Hohepriesters eingraviert werden. Danach (gilt nämlich:) Wenn der Hohepriester eintritt, um vor Gott ein Opfer darzubringen, ist es, als stünde jeder von diesen als Hohepriester vor ihm, gekleidet in priesterliche Gewänder.''“ – die erste mir bekannte Theologie des stellvertretenden Handelns von Priestern am Altar.</ref><br />
und eine Nation, die mir geheiligt ist!‘ –<ref>Man beachte die Struktur von Vv. 5c-6b:<br />(A) Ihr sollt mir <u>Vasall</u> sein<br />(B) Unter den ''ganzen <u>Völkern</u>'':<br />(B') Obwohl mir die ''ganze Erde'' gehört<br />(A') Sollt ihr mir ein <u>Königreich von Priestern</u> sein<br />(A<nowiki>''</nowiki>) und eine <u>Nation, die mir geheiligt ist!</u><br />Israel soll per Vertrag einen Sonderstatus unter allen Völkern erhalten: Vasallen-Volk, Priester-Königreich, Gott geheiligte Nation.<br />Dass die Zeile a durch Zeilen b-c von Zeilen d-e getrennt wird, deutet schon an, was dann auch die Wortinhalte zeigen: Zeilen d und e sind Entfaltung von a – „Volk“ wird politisch aufgeladen zu „Königreich“ und „Nation“, „Vasall“ wird religiös aufgeladen zu „Priester“ und „Gott geheiligt“. Hier wird also ein ''Vasallenvertrag'' geschlossen – aber nicht wie üblich mit einem gewöhnlichen Großkönig, für den man dann „Untertan“ und dem man dann „unterstellt“ wäre, sondern mit ''Gott'', für den man dann „Priester“ und dem man dann „geheiligt“ ist.</ref></poem> <br />
Diese Worte sprich zu den Nachkommen Israels!“<br />
<br />
{{L|7}} Also ging Mose hin, rief die Familienoberhäupter des Volks<ref>''Familienoberhäupter'' - W. „die Ältesten“; gemeint sind damit aber wahrscheinlich die Oberhäupter der einzelnen Sippen Israels. Israel ''ist'' nicht nur eine Großfamilie, sondern ist sogar in Familien- statt in Staatsstrukturen ''organisiert'' und von Familienmitgliedern ''regiert''. Diese Familienoberhäupter werden von nun an noch häufiger stellvertretend für das ganze Volk handeln.</ref> zusammen und legte ihnen diese Worte vor; genau, wie ihm GOTT aufgetragen hatte. {{L|8}} Da antwortete das ganze Volk mit einer Stimme: „Alles, was GOTT spricht, wollen wir tun!“<br />
<br />
Mose überbrachte GOTT die Worte des Volks.<ref name="Ergänzung">'''spätere Ergänzung''': An den biblischen Geschichten haben mehrere theologische Schulen gleichzeitig geschrieben. Das ist selten so deutlich wie in diesem Kapitel. V. 9 ist dank der Wiederholung des Schlusses von V. 8 klar als spätere Ergänzung erkennbar. Ihr Sinn ist es erstens wie auch bei anderen späteren Ergänzungen im Buch Exodus, den „Gesetzgeber Mose“ für Bibelleser späterer Generationen zusätzlich zu beglaubigen:<br /><br />
<br />
''{{L|9}} GOTT sagte zu Mose: „Ich komme deshalb in dichtem Gewölk zu dir, damit das Volk hört, wie ich mit dir spreche, und damit es dann ewig an dich glaubt.“<br />Wie gesagt erzählte er GOTT die Worte des Volks,...''<br />
<br />
V. 19-20 erfüllen dann, was V. 9 verspricht; wieder mit Wiederaufnahme des vorangehenden Verses:<br /><br />
<br />
''{{L|19}} Das Schofarhorn-Getöse wurde immer stärker, sehr viel stärker. Währenddessen pflegte Mose zu reden und Gott zu antworten unter Getöse: {{L|20a}} GOTT stieg wie gesagt hinab auf den Berg Sinai, nämlich zum Gipfel des Bergs.'' <br />
<br />
Vor allem aber neutralisiert V. 19 den V. 13b: Der Schofar-Klang, der dort den Aufstieg signalisieren sollte, hört nun angeblich während des Gesprächs zwischen Mose und Gott gar nicht erst auf. So kann das Volk nun doch nicht den Berg besteigen. Das wird in Vv. 21-25 noch klarer: Die Vv. sollen nicht den Text oben ergänzen oder weiterführen, sondern sind Polemik ''gegen'' diesen Text. Der Pöbel nämlich ist gar nicht geeignet, den Berg zu besteigen, weil er erstens mitnichten „priesterlich“ ist und mitnichten heilig genug für den geheiligten und eingegrenzten Berg (!). Wie beim Allerheiligsten des Jerusalemer Tempels darf höchstens Aaron, der Vorfahre der Hohepriester, die Grenze durchbrechen:<br /><br />
<br />
''{{L|20bc}} Und GOTT rief Mose zum Gipfel des Bergs. Da stieg Mose hinauf {{L|21}} und GOTT sagte zu Mose: „Steig hinab! Warne das Volk, damit sie nicht den Zaun zu Gott durchbrechen, um mal zu gucken, und dann eine Menge von ihnen stirbt! {{L|22}} Selbst Priester, die sich GOTT für gewöhnlich nahen, müssten sich heiligen, damit GOTT nicht über sie hereinbricht['', und solche Priester sind deine Israeliten ja nicht'']!“<br />{{L|23}} Mose erwiderte GOTT: „Aber das Volk kann doch gar nicht auf den Berg Sinai hinaufsteigen? Du hast uns doch schließlich gewarnt: ‚Zäune den Berg Sinai ab und heilige ihn!‘“<br />{{L|24}} Aber GOTT sagte zu ihm: „Geh! Steig hinab! Und dann steig wieder hinauf, und Aaron mit dir! Priester und Volk allerdings dürften nicht durchbrechen, um zu GOTT hinaufzusteigen, damit er nicht über sie hereinbricht!“ {{L|25}} Also stieg Mose hinab zum Volk und gebot ihnen.''<br />
<br />
Ähnlich analysieren die Entstehungsgeschichte des Kapitels z.B. Blum 1990, S. 48; Oswald 1998, S. 42f.; Aurelius 2003, S. 159; Albertz 2015; Germany 2017, S. 116 und Stoppel 2018, S. 310. Für näheres s. dort.</ref> <br />{{L|10}} Da sagte GOTT zu Mose: „Dann geh zum Volk! Sie sollen sich heute und morgen heiligen. Lass sie ihre Kleider waschen {{L|11}} und für den dritten Tag vorbereiten, denn am dritten Tag wird GOTT selbst vor den Augen des Volks auf den Berg Sinai hinabsteigen! {{L|12}} Errichte außerdem einen Zaun rings um das Volk<ref name="Vieh"><br />
[[Datei:Dreiteiliger Mahzor - 10 Gebote.png|mini|Übergabe der 10 Gebote. Vorne männliche Menschen, hinten weibliche Tiere, beide Gruppen aufrecht und in noblen Gewändern. Buchmalerei im Machsor Tripartitum, 14. Jhd. CC0 via [http://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_22413_f003r BL, Add MS 22413, f. 3r]]]<br />
Den „Zaun um das Volk“ muss man sich vielleicht nicht vorstellen wie eine Viehhürde: In Ijob 1,10 ist Gottes „Errichten eines Zauns um Ijob und seine Habe“ auch nur ein Bild dafür, dass Gott ihn beschützt. Auch diesem Zweck soll hier der „Zaun“ dienen, die wahrscheinlich gar nicht aus Holz, sondern ''mit Worten'' zu errichten ist (gut Jacob 1997).<br />Aber die Formulierung macht aufmerksam auf eine weitere Auffälligkeit des Texts: Der Berg Sinai ist von nun an nicht nur tabu für die Menschen, sondern ''auch für das Vieh'', und auch das betonte „diese“ in V. 13 lässt sich kaum anders verstehen als so, dass Mensch und Tier ''gemeinsam'' den Berg besteigen sollen. Ähnlich hatte Gott in Gen 9,9f. seinen Vertrag nicht nur mit Ruh geschlossen, sondern auch „mit jedem Tier, das aus dem Schrein kam“. Das gilt dann entsprechend offenbar auch hier: Nicht nur die menschlichen Angehörigen Israels werden Vertragspartner Gottes, sondern auch die tierischen. Folgerichtig wird dann im nächsten Erzählabschnitt dem israelitischen Vieh sogar eine eigene Sonntagsruhe zugesprochen. Im Machsor Tripartitum wird es zufällig denn auch so dargestellt (man beachte rechts die anbetenden Tiere in der hinteren Reihe); im [https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/268d1688-4523-4aed-962a-75f24c8cbfd0/surfaces/e8992c77-2f6e-4a05-8bba-a8c1eba341fb/ Laud-Machzor] bekommen auf dem entsprechenden Gemälde sogar die Tiere die Bundesurkunde überreicht. Was die Tierköpfe der Gestalten in diesen Handschriften ursprünglich bedeuten sollten, ist allerdings heute nicht mehr bekannt.<br />Ist das richtig, muss man sich weiter fragen, ob nicht auch die seltsame Formulierung „der Klang des Widders“ statt „der Klang des Schofar-Horns“ bewusst gewählt wurde: Rufen hier Tier und Mensch gemeinsam zum Aufstieg?</ref> mit den Worten: ‚Hütet euch, auf den Berg zu steigen oder auch nur einen Stein anzurühren! Jeder, der den Berg anfasst, ist des Todes! {{L|13}} Ob Mensch oder Vieh:<ref name="Vieh" /> Weder Hufe noch Hand darf ihn berühren, sonst ist man zu steinigen und zu erschießen – man darf dann nicht am Leben bleiben! Wenn dann aber der Klang des Widders<ref name="Vieh" /> erschallt ist, dann sollen diese<ref name="Vieh" /> auf den Berg steigen.‘“<br />
<br />
{{L|14}} Also stieg Mose vom Berg hinab zum Volk und ließ es sich heiligen und seine Kleider waschen: {{L|15}} „Bereitet euch für den dritten Tag vor!“, sagte er. „Und naht euch keiner Frau!“<br />
<br />
{{L|16}} Am dritten Tag begann zum Morgengrauen ein Tosen; Blitze und schweres Gewölk waren über dem Berg und lautes, lautes Schofarhorn-Getöse. Das ganze Volk im Lager bebte. {{L|17}} Aber Mose brachte es aus dem Lager hinaus, Gott entgegen. Sie stellten sich unterhalb des Bergs auf. {{L|18}} Der Berg Sinai rauchte allüberall aufgrund von GOTTes Herabstieg im Feuer auf ihn: Sein Rauch stieg empor wie Schmauch<ref>''Rauch'' heißt im Hebräischen für gewöhnlich ''`aśan''. So auch die ersten beiden Male im Vers; nur hier heißt er stattdessen ''`eśen'' – offenbar ein Fantasiewort, um den gewöhnlichen „Schmauch“ vom übernatürlichen „Rauch“ abzuheben.</ref> aus dem Schmelzofen<ref>Gottes Herabkunft macht den Berg zum Himmel auf Erden: Die Blitze werden zu Feuer, die Wolken zu Rauch, statt dem Himmel grollt nun der Berg. Vgl. 4 Esra 3,17: „(Am Berg Sinai) ''neigest du den Himmel'', schütteltest die Welt, erschüttertest den Erdkreis, dass selbst die Unterwelt bebte.“ Wieder, wie bes. deutlich schon in Gen 11 und Gen 28, liegt hier die Vorstellung vom kosmischen Ort zugrunde, an dem sich Himmel und Erde überlagern.</ref> und der ganze Berg bebte sehr.<ref>Wie zuvor die Israeliten bebten: Der Berg wird hier mehr oder weniger lebendig. Auch die auffällig umständliche Formulierung „aufgrund von Gottes Herabkunft im Feuer auf ihn“ (vgl. dazu gut Hardy 2015) diente gewiss hauptsächlich dazu, alle Hauptverben vom Berg als Subjekt abhängen zu lassen und ihn auch dadurch zu verlebendigen: Der Sinai ist gerade kein gewöhnlicher Fels mehr.</ref> <ref name="Ergänzung" /><br />
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<center>[[ | <=]] | [[https://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Ex_20,1-17/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter) => Ex 20,1-17]]</center><br />
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''Nachdem in Ex 18 dank Jithro das Volk Israel „in der Wüste, am Berg Gottes“ (Ex 18,5) schon anfanghaft organisiert worden war, wird dies dank Gott in Ex 19-24 „in der Wüste Sinai, am Berg Sinai“ noch einmal gewaltig überboten: Wie schon mit Noah und Abraham will er nun mit dem ganzen Volk einen Vertrag schließen, der aus der „Familie Israels“ und „Nachkommenschaft Jakobs“ nun erstens ein „Königreich“ und eine „Nation“ machen wird und der dieser neuen Nation zweitens in Ex 20-23 Israel auch gleich eine Verfassung geben wird.<br />Der Vertragsschluss folgt dem üblichen Procedere für den Abschluss eines Vasallenvertrags. Ohne schon nähere Details zu klären, werden zunächst die Grundpfeiler des zu schließenden Vertrags eingehauen (vgl. gut Polak 2004). Dazu werden hier nur die Abschnitte ausformuliert, die für gewöhnlich am Anfang und Schluss eines Vasallenvertrags stünden: Begonnen wurde ein solcher regelmäßig mit einem Bericht über die jüngst vergangenen Heilstaten des Höhergestellten wie hier in V. 4 (dazu vgl. näher z.B. Altman 2004; zur Grundstruktur solcher Verträge ebd., S. 48). Abgeschlossen wurde er zumindest gelegentlich mit einem Abschnitt wie dem Folgenden: <br />
<br />
: „Wenn du alle diese Dinge tust[, die in diesem ausführlichen Vertrag soeben aufgezählt wurden,] werde ich [dich] als Untertan annehmen. Sei mein Verbündeter! In Zukunft sol[en für dich] diese Verpflichtungen gelten.“ (CTA 69.A i 58f., zitiert nach Christiansen/Devecchi 2013, S. 73).<br />
<br />
''Das hat in Vv. 5-6 eine sehr nahe Entsprechung; hiernach hat man die Verse also zu verstehen: Effekt (nicht: Inhalt) des Vertrags soll sein, dass die Israeliten nun als „Königreich“ und „Nation“ Gottes Vasallenstaat werden sollen, demgemäß also zum „''priesterlichen'' Königreich“ des Königs GOTT und zur „''Gott geheiligten'' Nation“. Dies soll gelten unter der Voraussetzung, dass der Vasallenstaat Israel seinem König grundsätzlich Folge leistet und sich spezieller gemäß den noch auszuführenden Vertragsbedingungen verhält.<br />Mit diesen Versen muss man außerdem aber noch Ex 24,1-11 vergleichen, wo erzählerisch erläutert wird, was das theologisch eigentlich genauerhin bedeutet, dass ganz Israel nun „''heilige'' Nation und ''priesterliches'' Königreich“ ist.'' <br />
<br />
''An dieser Stelle allerdings klingt das noch gar nicht sehr attraktiv: Israel soll nun ''hörig'' werden, ihnen wird offensichtlich eine Reihe an Bestimmungen auferlegt werden; nachdem sie gerade erst mit großer Mühe dem König von Ägypten entkommen sind, sollen sie sich nun einem göttlichen König unterordnen. Zur Zeit, als die betreffenden Verse sehr wahrscheinlich abgefasst wurden, waren außerdem die „Priester“ vor Ort (statt: in Jerusalem) ''Leviten'' und gehörten als solche gemeinsam mit Migranten, Witwen und Waisen zu den unterstützungsbedürftigen Volksgruppen Israels (s. Dtn 14,29; 16,11.14; 26,12f.); auch dies klingt also nicht schon per se attraktiv. Welche positiven Gegenleistungen sie dafür zu erwarten haben, sagt an ähnlichen Stellen das Buch Deuteronomium sehr deutlich (s. z.B. Dtn 7,9f.; 26,19). Hier dagegen wird dies auffällig komplett ausgeschwiegen; ausformuliert wird nur: Israel soll Gottes Knecht werden. Es überrascht daher sehr, dass die nörgelnden und ungehorsamen Israeliten (s. Ex 14,11f.; 15,24; 16,2f..25-29; 17,2-7) in Vv. 7-8 so spontan und mit einer Stimme diesen unattraktiven Vertrag eingehen wollen, ohne auch nur seinen Inhalt zu kennen. Wenig überraschend kommt es dagegen, dass im Kapitel Ex 32, das sich ursprünglich direkt an Ex 24 angeschlossen hat, just in dem Moment, da Mose den Vertrag verschriftlicht, die Israeliten ihn bereits das erste Mal brechen.<br />Aber sie ''erklären'' sich bereit, und so bestimmt Gott in den Vv. 10-15, wie sich das Volk angemessen auf seine Herabkunft vorzubereiten hat, um dann in Vv. 16-18 wirklich unter heftigstem Aufruhr der Natur auf den Gipfel des Bergs Sinai hinabzusteigen. Von dort wird er sogleich den am Bergesfuß versammelten und ängstlich bebenden Israeliten in Ex 20 den ersten Teil seines Vasallenvertrags verlesen.''<br />
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<references /><br />
[[Kategorie:Exodus 19]]</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Ex_20,18-26/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)&diff=39573Ex 20,18-26/Persönliche Fassung (Sebastian Walter)2024-03-06T18:18:21Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>{{Persönliche Fassung}}<br />
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<center><big>'''?. Der Sinai-Vertrag.<br />Teil II: Das Vertragsbuch.<br />Einleitung und Abschnitt 1: Das Altargesetz'''</big></center><br />
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[[Datei:1620px-Gilgal Refaim 2 (1).jpg| mini |Steinhaufen bei Gilgal. CC BY-SA 3.0: [https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Rujm_el-Hiri#/media/File:Gilgal_Refaim_2.JPG Staselnik via Wikimedia]]]<br />
{{L|18}} Das ganze Volk sah unterdessen die Donnerschläge und die Feuer und das Schofar-Getöse und den rauchenden Berg. <br />
Da fürchtete sich das Volk, zitterte und stellte sich in der Ferne hin. {{L|19}} Dann sagten sie zu Mose: „Sprich du mit uns, dann wollen wir hören!<br />
Aber GOTT soll nicht mit uns sprechen, damit wir nicht sterben!“<br />{{L|20}} Da antwortete Mose dem Volk: „Fürchtet euch nicht! GOTT ist gekommen, weil er euch erproben wollte, weil er wollte, dass die Furcht vor ihm euch vor Augen ist und ihr nicht sündigt!“<br />
<br />
{{L|21}} Während also das Volk in der Ferne stand, nahte sich Mose dem Wolkendunkel, wo GOTT war.<br /> {{L|22}} Dann sagte GOTT zu Mose: „Sag dies den Israeliten:<br />
<br />
<br />
‚'''§1''' Weil ihr gesehen habt, dass ich vom Himmel her mit euch gesprochen habe, {{L|23}} dürft ihr euch keine Götter aus Silber und Gold bei mir machen.<br />{{L|24}} '''§2a''' Einen Altar aus Erde sollst du mir machen und auf ihm deine Brandopfer und deine Gemeinschaftsopfer, dein Kleinvieh und dein Rindvieh opfern! Überall, wo ich meinen Namen ausgerufen habe, werde ich zu dir kommen und dich segnen.<br />{{L|25}} '''§2b''' Wenn du mir einen Altar aus Steinen machst, darfst du ihn nicht mit solchen bauen, die behauen wurden. Sonst hättest du dein Metallwerkzeug über sie gehoben, sie verletzt und so entweiht.<br /><br />
{{L|26}} '''§2c''' Du darfst nicht auf Stufen auf meinen Altar hinaufsteigen, damit deine Scham nicht über ihm entblößt wird.<br />
<br />
<br />
<br />
<center>[https://offene-bibel.de/wiki/Ex_20,1-17/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter) Ex 20,1-17 <=] | [ => ]</center><br />
<br />
<br />
''Nachdem Gott in [https://offene-bibel.de/wiki/Ex_20,1-17/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter) Ex 20,1-17] die Zehn Sprüche als ersten Teil des Vertragstexts zwischen ihm und dem Gottesvolk in spe offenbart hat, gibt dieses in '''Vv. 18-21''' mit keinem Wort zu erkennen, dass sie auch den Inhalt dieses Vertragstexts registriert haben. Stattdessen sind sie panisch davongelaufen und haben sich in die Gottferne begeben. Wie die folgenden Ereignisse zeigen, ist das durchaus symbolisch zu nehmen.<br />In ihrer Furcht schicken sie Mose vor: Er soll nun für sie mit Gott sprechen. Dann werden sie Gottes Geboten Folge leisten, gewiss doch. Aber Gott selbst hören? Nein, das können sie nicht ertragen.''<br />
<br />
''Mose scheint überraschend zufrieden zu sein mit dieser Reaktion. Genau das wollte Gott: Das Volk in Furcht versetzen, damit es umso bereitwilliger seinen Geboten Folge leistet. Damit, dass sie wirklich die erwünschte Reaktion zeigten, haben sie die entscheidende Probe bestanden; nun ist wirklich zu erwarten, dass das Volk sich nach der Offenbarung des Vertragstexts nicht dagegen vergehen wird. Wenn sich Gott und Mose da mal nicht irren...''<br />
<br />
''Gott scheint ebenfalls zufrieden: Auch er knüpft mit „Weil ihr gesehen habt, dass ich vom Himmel her mit euch gesprochen habe“ an das „Sehen“ des Volks in V. 18 an (was wahrscheinlich auch der Grund dafür ist, dass in diesem Vers so unpassend vom „Sehen“ [von Donnerschlägen etc.] die Rede ist statt vom „Wahrnehmen“). Weil sie gesehen haben, wie Gott sich ihnen offenbart hat, gelten nun für sie als sein Vertragsvolk die Bestimmungen, die ab V. 22 erlassen werden.'' <br />
<br />
''Diese Bestimmungen sind als das „Bundesbuch“ bekannt geworden; treffender sollte man aber mit „Vertragsbuch“ übersetzen. Überwiegend ist diese Gesetzessammlung wahrscheinlich einer der ältesten Texte in der Bibel überhaupt, und auch älter als die beiden anderen großen '''Gesetzessammlungen''' der Bibel (nämlich die „deuteronomischen Gesetze“ in Dtn 12-26 und die „Heiligkeitsgesetze“ in Lev 17-26). Alle drei Gesetzessammlungen stehen in der Tradition altorientalischer Gesetzessammlungen, deren bekannteste die sumerischen Gesetze der Könige Ur-Nammu („CUN“, 22.-21. Jhd.) und Lipit-Ištar („CLI“, 19. Jhd.), die babylonischen der Könige Ešnunna („CE“, 20. Jhd.) und Hammurapi („CH“, 17. Jhd.), die hethitischen Gesetze („HG“, um 17.-16. Jhd.), die mittelassyrischen Gesetze („MaG“, 11. Jhd.), Reste neubabylonischer Gesetze („NbG“, 7./6. Jhd.?) und der ägyptische Rechtskodex von Hermupolis („CHerm“, 6. Jhd.?) sind.<br />Gemeinsam ist all diesen Gesetzssammlungen, dass sie umfassend in dem Sinne sind, dass sie Regeln zu verschiedensten Rechtsbereichen erlassen. In diesem Sinne lassen sie sich vergleichen mit unserem Grundgesetz oder unserem BGB. Andererseits sind sie aber nicht umfassend in dem Sinn, dass sie als Regeln für diese Rechtsbereiche auch ''hinreichend'' wären. Um nur zwei Beispiele zu nennen: Der CH setzt ein mit „''Wenn ein Bürger einen anderen Bürger bezichtigt und ihm Mord vorwirft, ihn jedoch nicht überführt, so wird derjenige, der ihn bezichtigt hat, getötet.''“ (TUAT I/1 44). Dass es überhaupt Rechtsinstitutionen geben soll, an die sich Bürger zur „Bezichtigung“ anderer Bürger wenden können, wird nicht eigens bestimmt, sondern vorausgesetzt. Ähnlich setzt das Bundesbuch ein mit Regeln dazu, mit welchen kultischen Gegenständen Gott verehrt werden darf. Dass es überhaupt Kultorte geben soll, an denen Gott verehrt wird, wird wieder nur vorausgesetzt. Gemeinsam ist den altorientalischen Gesetzessammlungen also, dass sie weniger Grundgesetzbücher als Sammlungen von Gesetzes-''Novellierungen'' sind: Sie enthalten „nur“ umfassende ''Updates'' des Rechtswesens, das als Ganzes aber nicht durch Gesetzestexte geregelt, sondern ''Traditions-Recht'' ist.<br />Gemeinsam ist den Gesetzessammlungen außerdem, dass fraglich ist, ob sie überhaupt zur Anwendung kamen. So sind uns etwa aus dem babylonischen und akkadischen Sprachraum viele Gerichtsurteile u.ä. überliefert; explizit auf die alten Gesetzessammlungen Bezug genommen wird in diesen aber nie. Ähnliches gilt in der Bibel: Es finden sich zwar viele Erzählungen, für die die biblischen Gesetzessammlungen ''relevant'' wären; deutlich auf diese Gesetzessammlungen wird aber auch hier nicht Bezug genommen. In mehreren Fällen wird in Erzählungen rechtlich ganz anders verfahren, als die Gesetzessammlungen es vorsehen, und besonders bei den Heiligkeitsgesetzen muss man sich häufiger sogar fragen, ob es auch nur in der Vorstellung der Autoren überhaupt ''realistisch'' war, dass sie je zur Anwendung kämen. Es ist daher gut möglich, dass auch die biblischen Gesetzessammlungen wie bes. wahrscheinlich der Codex Hammurapi weniger dazu dienten, das Rechtswesen auch de facto zu novellieren, als dazu, gelehrter Aufweis der Weisheit und Gerechtigkeit des Gesetzgebers zu sein (der in unserem Fall ''Gott'' ist).<br />Besonders bei den drei biblischen Gesetzessammlungen wird aktuell oft ein Drittes diskutiert: Sehr häufig scheinen sich die drei Gesetzessammlungen zu widersprechen. Klassisch erklärt man sich diese Widersprüche in der neueren Bibelwissenschaft mit dem Alter der Gesetzeswerke und damit, dass das jeweils jüngere das ältere novelliert habe. Neuerdings wird demgegenüber v.a. in der jüdischen und der konservativen christlichen Bibelwissenschaft allerdings wieder zunehmend in die Richtung gedacht, dass diese „Widersprüche“ vielleicht gar keine Widersprüche sind, sondern dass die jeweils jüngeren Erlasse die älteren nur ''ergänzen'' sollen (vgl. dazu z.B. Berman 2016, 2019). Sehr überzeugend ist das bisher allerdings nur in wenigen Fällen.<br />Ein Letztes: In der älteren Bibelforschung wurden des Öfteren weitreichende Schlüsse aus dem angenommenen Alter der verschiedenen Gesetzessammlungen gezogen. So war man sich z.B. im 19./20. Jhd. weitestgehend einig: Je älter ein Text in der Bibel, desto mehr Würde kommt ihm zu, denn desto „echter“ und „ursprünglicher“ ist er. Heute ist das nicht mehr so; heute muss man sich fragen: Sind besonders alte Gesetzessammlungen wie das Vertragsbuch wirklich würdiger als die jüngeren Gesetzessammlungen? Oder haben alle qua biblische Gesetzessammlungen die gleiche Würde und den gleichen Wert? Oder sind schließlich die alten Sammlungen einfach nur alt und wurden selbst schon in der Bibel mehrfach überholt? Dies gilt für das Vertragsbuch umso mehr, als ja auch dieses wie die ursprünglichen Zehn Sprüche mit dem Zerbrechen der Vertragstafeln in Ex 32,19f. und dem Erlass von Ex 34 als neuem Vertragstext bereits im Verlauf der biblischen Erzählung selbst explizit überholt werden. Welcher Stellenwert kommt ihm also zu?''<br />
<br />
''Der Beginn des Vertragsbuches verschärft diese letzte Frage noch. Er beginnt in '''Vv. 22b-23''' wie die Zehn Sprüche ([https://offene-bibel.de/wiki/Ex_20,1-17/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l3 Ex 20,3-5]) mit einem Verbot von Statuen fremder Götter und damit also gerade mit dem Gesetz, das die Israeliten in Ex 32 auch als erstes brechen. Darauf folgt in '''Vv. 24-26''' das sogenannte „Altargesetz“. Um es recht einschätzen zu können, muss man wissen, dass besonders die Gesetzessammlung Dtn 12-26 – aber auch mehrere andere Texte und Textsammlungen des Pentateuch – besonderen Wert darauf legt, dass die offizielle Volksreligion Altisraels nur an dem einen Altar aus Gold und mit Treppe im Jerusalemer Tempel ausgeübt werden darf und dass der Kult dort primär von der Priestergruppe der Leviten getragen wird. All dem wird mit dem Altargesetz rundweg widersprochen: Erlaubt werden hier viele Altäre – aber sie dürfen nur aus Erde oder Steinen sein, falls aus Steinen, dürfen dies keine behauenen Steine sein, und falls aus unbehauenen Steinen, darf der Altar nicht bestiegen werden, und schließlich wird an ihnen auch nicht von Leviten geopfert, sondern von „dir“ – wieder also von allen Israelit:innen, an die sich das Vertragsbuch richtet. Dass speziell Gold für kultische Gegenstände nicht gut ist, wurde schon im §1 über die silbernen und goldenen Götterstatuen gesagt.''<br />
<br />
''Man kann zur Not eine Theologie konstruieren, in der Dtn 12-26 und dieses Altargesetz miteinander harmonieren und einander ergänzen. Etwa: Dtn 12-26 will nur den Jerusalemer Tempel als einziges ''Wallfahrts-''Heiligtum zulassen und das Altargesetz des Vertragsbuches spricht dagegen von allen anderen Altären, die zwar zulässig sind, aber schlichter als der prächtige Jerusalemer Altar sein müssen (so z.B. Foreman 2019). Aber aus dem Text lässt sich das mitnichten herauslesen. Oder: Die Bestimmungen hier gelten nur temporär; wenn die Israeliten dann in Israel angekommen sind, werden neue Altarbestimmungen erlassen werden (so z.B. Houtman 1997). Aber dito, und für den Erlass eines solchen nur temporären Altargesetzes wäre das Vertragsbuch als Israels neues ''Grund''-Gesetz ein denkbar unpassender Ort. Die klassische Ansicht ist stattdessen: Das Altargesetz ist einfach älter und wurde später durch z.B. Dtn 12-26 abgelöst (so z.B. Mattison 2018, S. 51ff.). Aber das würde ja bedeuten, dass man beim Bau des Jerusalemer Tempels vollbewusst gegen jede einzelne der Bestimmungen hier verstoßen hätte. Umgekehrt wird heute gelegentlich angenommen: Man muss von der Situation des Exils im 6. Jhd. ausgehen, in der der Tempel zerstört worden war; nur für diese Situation werden nun auch schlichte Altäre und ein privater Opferkult erlaubt (so z.B. Chavel 2015). Aber das erklärte ja nicht, warum ein Altar wie der Jerusalemer gerade ''verboten'' wird. Am ehesten ist es daher wirklich so, dass hier sehr grundsätzlich und gezielt jedes einzelne Merkmal des Altars in Jerusalem als nicht gottgefällig und verboten bestimmt wird. Am wahrscheinlichsten ist dieses Altargesetz dann eine spätere Ergänzung zum alten Vertragsbuch, entweder durch L(aientheologen, s. die [https://offene-bibel.de/wiki/Inhalt_und_historische_Einf%C3%BChrungen/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#Neugr.C3.BCndung_Israels:_Historische_Hintergr.C3.BCnde_und_biblische_Erz.C3.A4hlung Historische Einführung, Abs. 1.4]), die hier wie z.B. schon in der Jakobserzählung ihrer anti-jerusalemitischen Einstellung freien Lauf gelassen haben, oder durch Autoren, die in der kult-kritischen Tradition z.B. von Amos stehen und vor allem etwas gegen den ausbeuterischen Kult an Staats-Tempeln haben (so z.B. Osumi 1991, S. 175), und die damit den deuteronomischen Regelungen bewusst widersprechen wollten. Wer auch immer verantwortlich ist für diese spätere Ergänzung: Dank ihnen findet sich nun eben auch diese Theologie in der Bibel: Die religiöse Praxis in Jerusalem ist nicht gottgefällig. Gottgefällig ist einzig ein rudimentärer Opferkult, der gratis und mit Gelingensgarantie von jedem und jeder Angehörigen des Gottesvolks mindestens überall dort ausgeübt werden kann, wo sich Gott einmal offenbart hat (wie in Gen 26,24.25; Gen 28,13.16-18, oder eben hier, s. [https://offene-bibel.de/wiki/Ex_20,1-17/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter) Ex 20,2]; 24,4f.).''<br />
<br />
<br />
<references /><br />
[[Kategorie:Exodus 20]]</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Inhalt_und_historische_Einf%C3%BChrungen/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)&diff=39527Inhalt und historische Einführungen/Persönliche Fassung (Sebastian Walter)2024-01-18T11:40:00Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>{{Baustelle}}<br />
<br />
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<center><big><big>'''Historische Einführung'''</big></big></center><br />
<br />
==Der biblische Geschichts-Entwurf: Israel==<br />
<br />
Die Geschichte Israels nach dem biblischen Geschichtsentwurf ist recht schnell nacherzählt: In '''Gen 1-3''' erschafft Gott die Welt aus einer Ur-Flut. Weil sie sich in '''Gen 4-5''' nicht gut entwickelt, beschließt er, sie in '''Gen 6-9''' mit einer zweiten Flut zu vernichten, nur die fromme Familie ''eines'' frommen Mannes zu verschonen und mit dieser ab Gen 10 die Erde neu zu besiedeln. Auch das funktioniert in '''Gen 11''' nicht gut, und so wählt er sich aus den Nachkommen des Flut-Helden wieder nur eine Familie, mit der es besser laufen soll als mit dem Rest der Welt und die er daher gesondert durch das Leben geleiten und begleiten will. Diesen eröffnenden Part der Bibel nennt man die „biblische Urgeschichte“.<br />
<br />
In '''Gen 12-50''' schließen sich die „Erzeltern-Erzählungen“ an, die von den Irrungen und Wirrungen dieser Familie berichten: Wie sie zunächst das Land besiedelt, das Gott für sie ausgesucht hat, dann aber wegen einer Hungersnot im Land nach Ägypten auswandert.<br />
<br />
In der darauf folgenden „Exodus-Erzählung“ geraten die Nachkommen dieser Familie in Ägypten in die Sklaverei, und so müssen sie in '''Ex 1-18''' von dort befreit und in '''Num 10,11-14; 16-17; 20-27; 31-36''' wieder zurück ins versprochene Heimatland geführt werden. Eingeschaltet sind in '''Ex 19 - Num 10,10''' und noch mehrfach im Buch Numeri dutzende von Texten, in denen Gott Gebote und Bestimmungen erlässt, wie die Israeliten sich „gottgemäß“ zu verhalten haben; in '''Dtn 4-30''' sind weitere Bestimmungen angehängt.<br />
<br />
Hierauf folgt in '''Dtn 1-3''', im '''Buch Josua''' und in '''Ri 1-2''' die sogenannte „Landnahmeerzählung“, die mehrfach und in unterschiedlichen Varianten davon erzählt, wie das Land wieder erobert wird. Erzählungen über die „Zeit der Richter“ schließen sich an: Die Kapitel '''Ri 3 - 1 Sam 7''' werden dargeboten als Chronik der ersten Jahre im versprochenen Land, während denen ddie Israeliten dort als klassenlose und in mehreren Sippen und Großfamilien organisierte Gesellschaft lebten. Werden sie von umliegenden Völkern bedroht, beruft Gott einzelne Helden – die „Richter:innen“ –, die die Israeliten retten. <br />
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So will es Gott auch: ''Er'' will Israels König sein; Israels Wunsch nach einem eigenen König wie in den umliegenden Nationen lehnt er daher durchaus ab. Ab '''1 Sam 8''' allerdings werden die Rufe nach Staat und Herrscher immer lauter. Widerwillig beschließt daher Gott, seinem Volk diesen Wunsch doch zu gewähren. Daher ernennt er um 1000 v. Chr. zunächst Saul und dann stattdessen David und dessen Sohn Salomo zu Königen. David ist äußerst erfolgreich als Heerführer und besiegt eine Nation nach der anderen (2 Sam 8), weshalb nach ihm Salomo das ganze Reich befestigen und Monumentalbauten wie Paläste und insbesondere den Jerusalemer Tempel errichten kann.<br />
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Dieses Großreich von David und Salomo nennt man das „vereinte Israel“. Denn da von den militärischen Erfolgen von David und Salomon abgesehen erwartungsgemäß keiner der Könige seinen Job sehr gut macht, zerfällt Israel kurz nach dem Tod Salomos ab '''1 Kön 12''' in das Nordreich „Israel“ und das Südreich „Juda“. Weil der Jerusalemer Tempel in Juda liegt, gründen daraufhin die Israeliten unter König Jerobeam I v.a. in Dan und Bethel zwei eigene Kult-Orte. Damit hat er erst recht gegen den Willen Gottes verstoßen; nicht lange danach wird daher 722 v. Chr. Israel von den Assyrern erobert, woraufhin die übriggebliebenen Israeliten nach Juda auswandern. <br />
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Juda konnte sich noch etwa 150 Jahre länger halten. Besonders erwähnenswert sind in diesem Zeitraum drei „Kultreformen“ der Könige Asa Anfang des 9. Jhds. (1 Kön 15,12-13), Hiskija Ende des 8. Jhds. (s. 2 Kön 18,4) und Joschija im 7. Jhd. (s. 2 Kön 23,4-20), bei denen jedes Mal ähnliche Kulte abgeschafft und Kultorte neben dem Jerusalemer Tempel aufgelöst werden – in Joschijas Fall deshalb, weil er zufällig das Buch Deuteronomium im Tempel fand und danach feststellte, dass man die ganze Zeit gegen Gottes Willen verstoßen hatte. 587 v. Chr. wird dann aber auch Juda von den Babyloniern besiegt, der Tempel zerstört und werden große Teile der Bevölkerung ins Exil geführt. Von einem Teil dieser Geschichte wird eine zweite Variante dann noch mal in den '''Büchern der Chronik''' erzählt.<br />
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Zum Glück mussten die Judäer nicht lange im Exil ausharren, denn schon wenige Jahrzehnte später besiegt der persische König Kyros die Babylonier und erlässt, dass die Judäer in ihre Heimat zurückkehren dürfen. Die Bücher '''Esra''' und '''Nehemia''' schildern, wie diese zurückgekehrten Judäer das heilige Land, das in ihrer Abwesenheit durch Ehen zurückgebliebener Judäer mit ausländischen Frauen verunreinigt wurde – auch nach Juda geflüchtete Israelit:innen gelten als solche „Ausländer:innen“ – „reinigen“, den Tempel wiedererrichten und das Volk neu auf die Gebote Gottes einschwören. Spätestens hier wird ''das Südreich Juda'' „Israel“ genannt: ''Die Judäer'' sind die „wahren Israeliten“, während die Nachkommen des Nordreichs Israels verachtenswerte Ausländer sind, die einer defizienten und deformierten Variante der Religion ihrer Vorfahren anhängen. Dass auch die anderen umliegenden Völker minderwertig sind, versteht sich von selbst; ähnlich großer Hass wie den Nachfahren des alten Nordreichs schenkt man aber nur noch den Edomitern im Süden Judas, die man nun auch bezichtigt, die einstige Niederlage Judas mit-herbeigeführt zu haben.<br />
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Über das 5.-3. Jahrhundert v. Chr. herrscht in der Bibel weitgehendes Stillschweigen. In der Septuaginta und damit in äthiopischen, katholischen, orthodoxen, ... Bibeln finden sich aber noch die beiden '''Makkabäer-Bücher''', die wichtige Ereignisse aus dem 2. Jhd. erzählen: Auch die Perser sind mittlerweile besiegt; über das heilige Land und damit u.a. über die Juda herrschen nun die griechischen Seleukiden, deren politisch wichtigste Gegenspieler die Römer sind. Als der seleukidische König Antiochus IV. Epiphanes es wagt, den neuen Jerusalemer Tempel zu entweihen, kommt es im heiligen Land zu Aufständen. Die Rädelsführer dieses Aufstands – die Makkabäer – schließen einen Pakt mit den Römern, und so gelingt es ihnen mit internationaler Anerkennung, ihr Land von den Seleukiden frei- und ihre Unabhängigkeit zu erkämpfen und den entweihten Tempel wieder zu heiligen.<br />
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Auch über das 1. Jhd. v. Chr. herrscht wieder Stillschweigen in der Bibel und damit auch darüber, dass um 63 v. Chr. Rom das heilige Land erobert und zu einem römischen Vasallenstaat gemacht hatte. In dieser historischen Situation spielt das '''Neue Testament'''.<br />
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==Der biblische Geschichtsentwurf in der neueren Wissenschaft und im politischen Diskurs==<br />
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Während man auch in der akademischen Theologie noch bis in die 50er-Jahre des 20. Jahrhunderts den biblischen Geschichtsentwurf ab Gen 12 und erst recht ab Ex 1 für einigermaßen historisch verlässlich hielt, wurde mit dem Aufkommen der „Neuen Archäologie“ in den 60er-Jahren dieser biblizistischen Geschichtswissenschaft ab den 70er-Jahren ein Schlag um den anderen versetzt: Neue Ausgrabungen und neue Auswertungen älterer Ausgrabungen zeigten, dass die Geschichten von den Erzeltern nicht mit den historischen Realitäten der Bronzezeit zusammenstimmen (Thompson 1974: The Historicity of the Patriarchal Narratives; van Seters 1975: Abraham in History and Tradition; Lemche 1998: Prelude to Israel's Past); dass eine Landnahme, wie sie in der Bibel geschildert wird, nie stattgefunden hatte und damit auch die Exodus-Erzählung unhistorisch ist (Rendtorff 1975: The Historical Moses: A Problem in Historiography; Thompson 1979: The Settlement of Palestine in the Bronze Age; Lemche 1985: Early Israel; Finkelstein 1988: The Archaeology of the Israelite Settlement), und dass es ein vereintes Großreich Davids und Salomos so nie gegeben hat (Thompson 1983: The Mythic Past; van Seters 1997: In Search of History; Finkelstein/Silberman 2001: The Bible Unearthed). <br />
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Vor allem die frühen der eben genannten Wissenschaftler:innen – Thompson, Lemche, Davies u.a., die man heute oft „Minimalisten“ nennt – blieben hier nicht stehen, sondern hielten und halten auch die historischen Erzählungen der Bibel mindestens über die Zeit bis zum 6. Jahrhundert für historisch unzuverlässig. Eine gemäßigtere (oder: verwässerte?) Variante dieses Ansatzes hat sich mittlerweile in Theologie, Archäologie und Geschichtswissenschaft europäischer Provenienz als Mainstream etabliert (vgl. Pfoh 2021), wonach sich auch einige neuere Forschungsfragen herauskristallisiert haben. Besonders wichtig: (1) Wenn die alten Israeliten nicht mit Mose aus Ägypten kamen, woher kamen sie denn dann? (2) Wenn sie nicht bereits als ein geeintes Volk aus Ägypten auswanderten, wann und warum wurden sie denn dann zu einem Volk – und wurden sie es überhaupt? (3) Wenn nicht Josua sie auf das ganze Land verteilt hat, wo lebten sie denn dann und wer gehörte zu ihnen? (4) Wenn nicht Saul, David und Salomo über ganz Israel herrschten und wenn Israel nie ein „vereintes Königreich“ war, wie, wann und wo entwickelten sich dann die beiden Königreiche? Und schließlich, hier besonders wichtig: (5) Welches Ziel verfolgten die Verfasser der biblischen Erzählungen, wenn sie die Frühgeschichte Israels so anders darstellten?<br />
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Zeitgleich mit dem Aufkommen der „minimalistischen“ Bewegung allerdings wurde diese Forschung massiv ideologisch aufgeladen, weil die Frage nach der Zuverlässigkeit der Bibel schon zuvor mit dem Nahost-Konflikt und der Frage nach dem israelischen „Anrecht auf das heiligen Land“ verquickt war, weil die ersten großen „minimalistischen“ Bücher kurz nach dem Sechstagekrieg von 1967 erschienen, der den israelischen Nationalismus noch stärker aufflammen lassen hatte (vgl. Hallote/Joffe 2002, S. 88f.), und weil archäologische Ausgrabungen d.Ö. als Vorwand für die Enteignung von Palästinenser:innen dienten und daher historische Forschung an der Bibel auch auf deren Seite einen schlechten Leumund hatten (vgl. zu Letzterem z.B. Yahya 2009, S. 67-69; Rjoob 2010; Thelle 2016; Galor 2017; S. 126-131; Taha 2022, S. 24; [https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000232186.locale=en UNESCO: 38 COM 7A.4]; [https://web.archive.org/web/20231227124315/https://emekshaveh.org/en/ Emek Shaveh.org]). Endgültig befeuert wurde die Ideologisierung und Polemisierung der Debatte mit dem Erscheinen von ''The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History'' des „Minimalisten“ Whitelam (1996; vgl. z.B. auch Abu El-Haj 2002; Masalha 2007, S. 240-262; Sherrard 2011). <br />
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In der Folge bildeten sich vor allem in der evangelikalen und jüdischen Theologie und Geschichtswissenschaft mehrere Richtungen aus, die man sehr grob zu vier Schulen zusammenfassen kann (ebenso wie „Minimalist“ ist auch keine der folgenden Bezeichnungen eine selbstgewählte, sondern eine polemische Fremdzuschreibung):<br />
* Die „Maximalisten“ folgen im Gegensatz zu den „Minimalisten“ einem Forschungsprogramm, nach dem nicht die Bibel so lange als historisch unzuverlässige Quelle angesehen wird, bis zeitgenössische Schriftquellen oder archäologische Funde sie stützen, sondern nach dem umgekehrt der Bibel so lange Glauben zu schenken ist, bis sie durch entsprechende Quellen widerlegt wurde.<br />
* Verwandt sind die „Fundamentalisten“, die teilweise selbst die Erkenntnisse der Archäologie über die Zeit „bis Salomo“ nicht akzeptieren und alternative Interpretationen der archäologischen Funde vornehmen, bis sie wenigstens grob den Auskünften der Bibel entsprechen.<br />
* Recht eigentlich eine Teilgruppe der „Fundamentalisten“ ist eine weitere Gruppe von Forscher:innen, die man „alternative Chronisten“ nennen könnte und die die historischen Auskünfte der Bibel nur in der Chronologie „verschiebt“: Ein Feldzug von König David etwa kann dann zwar vielleicht nicht ein Feldzug von David gewesen sein, sondern von einem späteren König, und Aufgabe der Forschung ist es, zu entschlüsseln, von welchem König der Bericht über diesen davidischen Feldzug „eigentlich“ erzählt.<br />
* Verwandt ist schließlich die in den USA recht große Forscher-Gruppe der „Bibelhistoriker“, die nicht die Geschichte Palästinas aus archäologischen Daten rekonstruieren, sondern vorgeblich nur als Forschung am biblischen Text das innerbiblische Geschichts-Modell besser erklären will und Nacherzählungen der Bibel daher auch mit ausgewählten archäologischen Daten anreichert. Dass diese letzte Richtung gar nicht eigentlich eine Rekonstruktion der Geschichte produzieren will, sondern Auslegungen der heiligen Schrift, wird dabei nicht immer klar genug gesagt.<br />
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Die Grenzen zwischen diesen vier Gruppen sind nicht trennscharf; ebenso nicht die zwischen diesen vier Gruppen einerseits und den Minimalisten und dem europäischen Mainstream andererseits. Die Zugehörigkeit zur ersten oder zweiten Großgruppe ist auch nicht gleichbedeutend mit „wissenschaftlicher“ vs. „unwissenschaftlicher“ Geschichtswissenschaft. Finkelstein etwa – zweifellos einer der größten lebenden Archäologen Israels – ist in den letzten Jahren zunehmend von den Minimalisten zunächst zu den alternativen Chronisten und dann tendenziell zu den Fundamentalisten gewandert, indem er zunächst statt einem davidischen Großreich ein ähnlich großes „omridisches Großreich“ wenige Jahrzehnte später angenommen hat und neuerdings mit mehreren gänzlich hypothetischen Vorläufern – dem „Sichem-Silo-Reich“ (= Josua), dem „Gibeon-Gibea-Reich“ (= Saul) und dem „Tirza-Reich“ (= Omri) – dieses omridische Großreich wieder bis in die späte Bronzezeit „dehnt“ und so annähernd mit den biblischen Daten in Einklang bringt.<br />Dennoch wird wird die Forschungsdebatte teilweise recht polemisch geführt. So können Vertreter:innen der ersten Großgruppe die der zweiten insgesamt bezichtigen, „Fundamentalisten“ und „Zionisten“ zu sein, Vertreter:innen der zweiten können die anderen als „Nihilisten“ und „Antisemiten“ beschimpfen (vgl. z.B. Thompson 2001; Davies 2002). Die Existenz der beiden Großgruppen führt auch dazu, dass nicht nur die ''Geschichte'' des alten Palästina verworren ist, sondern auch die ''Erforschung'' des alten Palästina, und dass daher enorm häufig Ausgrabungsergebnisse „re-interpretiert“ und Interpretationen und Re-Interpretationen neu „synthetisiert“ werden.<br />
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Spätestens seit den 70ern ist damit nicht nur ohnehin die Bibel ein eminent politisches Werk, sondern ist auch die historische Forschung an der biblischen Geschichte und jede Aussage darüber eminent politisch und politisiert. Man kann sich dieser Politisierung auch kaum entziehen – schon deshalb, weil man Vorentscheidungen treffen muss wie die, ob man auf die Ergebnisse illegaler „Rettungs-Ausgrabungen“ zurückgreift oder ob man darauf verzichten kann und will. <br />
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Es folgt zunächst eine sehr grobe und thesenhafte Nacherzählung der antiken Geschichte Palästinas. Sie steht den Minimalisten sehr nahe. Ich teile auch die politischen Überzeugungen der klassischen Minimalisten; glaube aber unabhängig davon, dass ihre Nacherzählung die Plausibelste ist. Um das zu zeigen, schließt sich dieser Nacherzählung eine breiter entwickelte Rekonstruktion dessen an, was zuvor thesenhaft nacherzählt wurde. Wo dort von einem Ort und dessen Geschichte die Rede ist, aber nichts eigens zitiert wird, habe ich stillschweigend die Interpretationen in der ''New Encyclopedia of Archaeological Excavations in the Holy Land'' (NEAEH), im ''Wissenschaftlichen Bibellexikon'' ([https://www.bibelwissenschaft.de/wibilex WiBiLex]), in ''Orte und Landschaften der Bibel'' von Keel / Küchler (1982) und in den aktuellen Surveys der einzelnen Regionen Palästinas übernommen.<br />
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==Ein wissenschaftlicher Geschichtsentwurf: Palästina und Umgebung==<br />
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...<br />
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==Gründlichere Rekonstruktion für den wissenschaftlichen Geschichtsentwurf==<br />
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===Die Ursprünge Israels===<br />
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====Späte Bronzezeit: Bevölkerung Palästinas vom 15. bis zum 13. Jhd.====<br />
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[[Datei:AO um 1400.png|600px|right]]Es ist zunächst sicher, dass die Region Palästinas in den Tälern und Ebenen '''in der zweiten Hälfte des 2. Jahrtausends''' geprägt war von mehreren voneinander unabhängigen '''kanaanäischen Stadtstaaten''', zu denen jeweils mehrere ihnen zugehörige Satelliten-Dörfer gehörten. <br />
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Zuvor waren auch die Gebirgsregionen Palästinas eng besiedelt gewesen; mit Ausgang der mittleren Bronzezeit (16. Jhd. v. Chr.) waren diese Berglandsiedlungen aber massenweise verlassen worden – der Grund dafür ist noch sehr unklar. Oft tippt man vage auf die '''Ägypter''', denn diese hatten ab 1550 zu Beginn der späten Bronzezeit ganz Palästina erobert. Vermutlich ist es diese Herrschaft der Ägypter über Palästina, von der sich Erinnerungen in der Exodus-Erzählung über die Knechtschaft der Israeliten in Ägypten bewahrt haben – eine andere im Land Ägypten selbst und erst recht ein darauf folgender Massen-Auszug von Israeliten aus Ägypten lässt sich weder archäologisch noch durch zeitgenössische Texte belegen.<br />Konkret bedeutete diese Eroberung durch die und viele folgende (Straf-)Expeditionen der Ägypter, (1) dass diese dabei immer wieder Dörfer und Städte zerstörten, (2) dass ägyptische Regenten die Regierungssitze weiterer Städte okkupierten und die Kanaanäer im Umland die Ägypter dort versorgen mussten, (3) dass die Kanaanäer zu regelmäßigen Tributzahlungen verpflichtet waren – v.a. in Form von Edelmetallen, Holz, Vieh und Sklaven (vgl. z.B. Na'aman 1981) – und (4) dass sie zusätzlich Sonderzahlungen leisten mussten, wenn Ägypter militärische Unternehmungen durchführten. Das geschah in dieser Region auch deshalb besonders häufig, weil mit dem mitannischen und später stattdessen dem hethitischen Reich der stärkste Gegner Ägyptens nördlich direkt an Palästina angrenzte, (5) so dass Palästina von den Kriegen dieser beiden Großmächte oder von Feldzügen der Ägypter gegen revoltierende Kanaanäer aufgerieben wurde, (6) wofür die „treuen“ Kanaanäer dann auch noch Soldaten stellen mussten (vgl. z.B. Morris 2018, S. 153f.). – Die Hand, mit der die Ägypter über Palästina herrschten, war eine harte. <br />
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[[Datei:Habiru.png|mini|Politische Verhältnisse der frühen Spätbronzezeit. In Grau die Orte, für die Habiru allein durch die Amarna-Briefe belegt sind. Die Schasu scheinen überwiegend östlich und südlich von Kanaan (orange) gelebt zu haben. CC-BY-SA.3.0: [https://en.wikipedia.org/wiki/Habiru#/media/File:AreasOfHabiruActivityInAmarnaLettersLBIIA.svg Sémhur via Wikimedia]]]Außer von Kanaanäern und Ägyptern ist in altorientalischen Inschriften, Briefen und Urkunden des 2. Jahrtausends oft die Rede von zwei weiteren Bevölkerungsgruppen: Zum einen im ganzen nahen Osten von den '''''Habiru''''' (s. rechts), zum anderen von den '''''Schasu / Sutu''''', die östlich und südlich des rechts orange gefärbten Gebiets bezeugt sind (Bottéro 1975, S. 15-21; Kärger/Minx 2012, S. 366f.).<ref>Dass die Schasu schon im 14. Jhd. auch in den Süden Palästinas zu verorten seien, ist verschiedentlich bestritten worden; z.B. jüngst von Frevel 2021, Abs. 17. Dass sich das aus den Texten des 14. Jhds. nicht klar herauslesen lässt, ist richtig; aus denen des 13./12. aber schon. Dass die Schasu wenige Jahrzehnte zuvor ausschließlich in anderen Regionen gelebt hätten, ist daher eine weit gewagtere Annahme als die, dass sie auch im 14. Jhd. in die selben Gegenden zu verorten sind.</ref> Die Schasu (heb. ''šasim'', „Plünderer“) beschreibt man in der Forschung i.d.R. auch heute noch anders als die Habiru als v.a. Kleinviehzucht treibende Halbnomaden; nachdem nun aber sicher ist, dass sie mit den Sutu (teil-)identisch waren (Miller 2021, S. 89f.; so schon Cazelles 1958; Giveon 1971, S. 5f.; Annus 2018, S. 10; Graham 2021, S. 63), muss man sagen, dass Habiru und Schasu/Sutu eine ähnliche Lebensweise hatten: Beide lebten überwiegend außerhalb der Stadtstaaten und Dörfer und wurden von deren Bewohnern als gesetz- und rechtlose Vagabunden betrachtet. Besonders oft ist davon die Rede, dass sie Städte, Händler und Reisende überfielen und niedermachten, außerdem entweder davon, dass sie umgekehrt als Söldner von Ägyptern und von kanaanäischen Städtern angeworben wurden (s. z.B. den Amarnabrief EA 195,16-32 von Schasu und Habiru, die als Söldner für die Ägyptern gegen die Kanaanäer kämpften) oder als Sklaven in die Städte integriert wurden. Man muss diese Zeugnisse allerdings mit einiger Vorsicht lesen: Da die altorientalischen Schriftquellen v.a. auf die städtische Elite zurückgehen, ist es gut möglich, dass dieses Profil von Habiru und Schasu/Sutu als unheimliche staatsfeindliche Banditen ideologisches Framing war. Es ist gut möglich, dass sie tatsächlich überwiegend beduinisch als Viehzüchter lebten und nur nebenbei in Zeiten der Not, bei günstiger Gelegenheit oder dann, wenn sie als Söldner angeworben worden waren, Ägypter und Kanaanäer überfielen, woher ihr schlechter Leumund rührt (gut Weippert 1974, S. 267.274; Bunimovitz 1994, S. 198f.). Jedenfalls ist klar, dass beide in Palästina als ''Gegenüber'' der Ägypter einerseits und der Kanaanäer andererseits verstanden werden müssen und dass sie sie zwar auch bekämpften, gleichzeitig als Beduinen und Banditen aber auf die ackerbauenden und Handel treibenden kanaanäischen Städte und Dörfer angewiesen waren. Vor allem bei den Habiru ist das sicher; ihre Frontstellung gegen das ägyptische Kanaan ist in den Amarnabriefen sprichwörtlich. Im Amarnabrief EA 67,16-18 schreibt daher ein unbekannter Stadtkönig über den König Aziru von Amurru, er habe sich verhalten „wie ein Habiru, wie ein Straßenköter, und so Sumur, die Stadt meines Herrn Pharao, eingenommen“. Ähnlich klagt Stadtkönig Rib-Haddi in EA 74,19-21, all seine Städte in der Berg- und Küstenregion hätten sich „auf die Seite der Habiru geschlagen“ und meint damit, dass sie die ägyptisch-kanaanäische Herrschaft abgeschüttelt hätten (vgl. Waterhouse 2001, S. 32f.).<br /><br />
[[Datei:Schasu Gebirge.jpg|mini|Pharao Setis Sieg über die Schasu. Im Zentrum fliehen die Schasu in ihre Festung im Gebirge, oben links bei dieser Festung zerbrechen sie besiegt ihre Waffen. Ägyptisches Relief, 13. Jhd. (c) [https://www.memphis.edu/hypostyle/project/index.php Karnak Great Hypostyle Hall Project]]]Man beachte, dass hier die Habiru u.a. ins Gebirge verortet werden. Ebenso in EA 292,28-29, einem Brief des Stadtkönigs von Geser: „Vom Gebirge aus herrscht Krieg gegen mich!“ (vgl. ebd., S. 36). Gemeint sind damit die Habiru (vgl. EA 299). Vor allem im Zuge der „Labaju-Affäre“ scheinen sie sogar noch zusätzlich in Besitz von Gebirgsregionen gekommen zu sein (zu den im Folgenden genannten Orten vgl. die Karte unten): Im 14. Jhd. gab es noch einige Stadtstaaten im Raum Palästinas, über ausgedehnte Gebiete herrschten aber nur die Königreiche von Hazor im Norden und Sichem im Zentrum. Sichem, das heutige Nablus, liegt in einer schmalen Senke zwischen der „manassitischen Gebirgsregion“ und der „ephraimitischen Gebirgsregion“, und damit im Zentrum von Palästinas Zentralgebirge, das gleich für die Volkswerdung Israels sehr wichtig werden wird. Einige Amarnabriefe berichten nun davon, dass Sichems König Labaju sich mit den Habiru verbündet hatte (nach EA 254, einem Brief von Labaju, scheint sich sogar einer seiner Söhne den Habiru angeschlossen zu haben), um gemeinsam mit weiteren Verbündeten auf dem größten Teil des Zentralgebirges Eroberungskriege gegen eine andere Koalition von Herrschern von Megiddo und Schunem im Norden bis Geser und Jerusalem im Süden zu führen. Offenbar als Lohn für diese Allianz überließ Labaju den Habiru größere Teile des Staatsgebiets von Sichem (EA 287; 289), wonach Labajus zweiter Sohn sich als Stadtkönig nach Pella östlich des Jordan zurückzog. Auch bei den Schasu/Sutu scheinen die beiden Kerngebiete im Bergland des syrischen Jebel Bischri und südlich von Kanaan im Bergland des Seir-Gebirges gelegen zu haben (vgl. Weippert 1974, S. 271f.; Graham 2021, S. 61-63), zu dem offenbar auch der Berg Sinai gehörte (s. Dtn 33,2; Ri 5,4f.; zur Lage des Gebirges s. auch u. zu den Edomitern).<br />Schasu und Habiru waren keine homogenen Ethnien, da sich ihnen auch ihre Wohnorte verlassende Kanaanäer anschließen konnten (vgl. z.B. Bottéro 1980, S. 204-206). Zu den Schasu vgl. P.Anastasi I 20,4: „''Dein Bräutigam ... nimmt, was ihm noch geblieben ist, und schließt sich den Bösen an, mischt sich unter die Schasu und verkleidet sich als Semit.''“ Noch häufiger ist dies von den Habiru belegt. Sogar König Idrimi berichtet im 15. Jhd. von sich selbst, auch er habe sich sieben Jahre lang den Habiru in Kanaan angeschlossen gehabt, bevor er zum König von Alalakh geworden sei (vgl. Edgar 2021). Auch der biblische König David scheint eine ähnliche Biographie gehabt zu haben (s. 1 Sam 22,2). Das Selbe berichtet EA 148,41-42 von König Abdi-Tirschi von Hazor, dem nördlichen der zwei großen palästinischen Königreiche, was eine starke Habiru-Präsenz auch im nördlichen Gebirge Palästinas nahelegt. In altorientalischen Texten werden die Habiru dennoch d.Ö. neben anderen „Völkern“ genannt (vgl. wieder Waterhouse 2001, S. 40f.). Es ist daher gut möglich, dass das traditionelle „Volks“-Konzept nicht auf die Schasu und Habiru passt und dass sie, obwohl sie ethnisch offensichtlich „Mischvölker“ waren, dennoch als „Völker“ aufgefasst wurden.<br />
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[[Datei:Tributzahlungen.png|mini|Kanaanäer bringen den Ägyptern unterwürfig Sklaven und Luxusgüter als Tribute dar. Wandgemälde, um 1400. (c) BM, [https://www.britishmuseum.org/collection/object/Y_EA37991 EA37991] ]]Wir müssen uns das '''Palästina der späten Bronzezeit insgesamt''' also vorstellen als eine Region, die von heftigen Tributpflichten gedrückt wurde, immer wieder von Schlachten und Kriegen der benachbarten Großmächte überzogen wurde, in der auch noch die einzelnen kanaanäische Stadtstaaten miteinander im Clinch lagen und die zusätzlich gebeutelt war von den Scharmützeln der Habiru und Schasu, die vielleicht v.a. ungeschützte Reisende und kleinere Dörfer überfielen und sicher von sie anwerbenden Städtern gegen andere Städter in die Schlacht geschickt wurden und so im Laufe der Zeit vor allem immer größere Teile der Gebirge Nord- und Zentralpalästinas erobert haben. Opfer dieser politischen Situation waren v.a. die Bauern der kanaanäischen Satellitendörfer, die erwirtschaften mussten, was dann in Kriegen verbrannt oder von Schasu und Habiru erbeutet wurde, die jederzeit in den Dienst von Soldaten oder Sklaven gezwungen werden konnten, und von denen man daher annehmen darf, dass sie schon zu dieser Zeit immer wieder ihre Dörfer verließen und sich den Habiru anschlossen. <br />
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Den Schasu wird deshalb heute große Aufmerksamkeit geschenkt, weil in drei ägyptischen Inschriften des 14. und 13. Jhds. neben dem „Land der Schasu am/im Seir-Gebirge“ auch vom „Land der Schasu des Jahu`“ die Rede ist, was bedeuten könnte, dass diese Gruppe nicht nur schon im frühen 14. Jhd. in Israel lebte, sondern dort sogar schon zu dieser Zeit einen Gott JHWH verehrte (s. z.B. bes. entschieden Kennedy 2019; vorsichtiger z.B. Leuenberger 2017b, S. 169f.). Dass der Gott JHWH aus diesem Gebirge „zum Volk Israel kam“, sagen in mythischer Sprache auch zwei der mutmaßlich ältesten Texte der Bibel (Ri 5,5; vielleicht Hab 3,3).<br />Ähnlich bei den ''Habiru'': Falls die Habiru Palästinas eine Rolle bei der Geburt des Volkes Israel gespielt haben sollten, wie meist angenommen wird, müsste aus ihrer Bezeichnung das hebräische Wort für „Hebräer“ entstanden sein, was dann nahelegte, dass sie bei diesem Prozess sogar eine wichtige Rolle gespielt hatten. Beide Gruppen dürften daher für die Entstehung der „Israeliten“ relevant sein, lebten aber offenbar schon mindestens ein Jahrhundert, bevor nach biblischer Chronologie der Exodus stattgefunden haben müsste (frühestens 13. Jhd.), in Palästina.<br />Auf der Merneptah-Stele (1207 v. Chr.) ist schließlich viertens noch die Rede von einer Personengruppe (statt einem Stadtstaat oder einer Region wie sonst im Kontext) namens „'''Israel'''“, über die sonst aus dieser Zeit leider nichts Genaueres überliefert ist. Über die MS ist daher viel nachgedacht worden; letztlich kann man sich aus ihr aber nur erschließen, dass es also im späten 13. Jhd. und damit „zur Zeit des Exodus“ in oder in der Nähe von Palästina auch bereits eine Größe namens „Israel“ gab, die groß und bedeutend genug war, um in einem Atemzug mit den Stadtstaaten Aschkelon und Geser genannt zu werden. Eine weitere ägyptische Inschrift, ÄM 21687 auf dem „[https://en.wikipedia.org/wiki/Berlin_pedestal_relief Berliner Podest]“, könnte mit ''`Išar-`El'' ebenfalls die Größe „Israel“ bezeugen, die es dann wie die Schasu und die Habiru sogar schon mindestens seit dem 14. Jhd. in dieser Gegend gegeben hätte (vgl. zur Inschrift z.B. Zwickel/van der Veen 2017, S. 129-131) und die bereits zu diesem Zeitpunkt auf einer Ebene mit „Aschkelon“ und „Kanaan“ gestanden wäre. Ob es sich bei dieser Größe „Israel“ um Kanaanäer, um Schasu, um Habiru oder um eine vierte Gruppe handelte, ist aber ungewiss.<br />Mit diesen frühen Bezeugungen der Schasu, der Habiru und von „Israel“, die alle Vorfahren der späteren Israeliten sein könnten, stimmt wie gesagt zusammen, dass sich eine Massenflucht von Sklaven aus Ägypten im 13./12. Jhd. durch ägyptische Schriftzeugnisse nicht belegen lässt. Aller Wahrscheinlichkeit nach wurden die späteren „Israeliten“ also in Israel geboren, nicht in Ägypten. <br />
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====Eisenzeit I: Geburt der Israeliten====<br />
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=====Vier Umwälzungen der frühen Eisenzeit (1200-1000: EZ I)=====<br />
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[[Datei:Klima Israel.png|mini|Klimawandel in Palästina von der mittleren Bronze- bis zur frühen Eisenzeit. Nach Soto-Berelov u.a. 2015, S. 106.<ref>Die Jahresdurchschnittstemperatur der letzten Jahre lag übrigens bei 26,4 °C (laenderdaten.info), der Jahresdurchschnittsniederschlag bei 392 mm/Jahr (National Rainfall Index).</ref>]]Am Übergang von der Bronzezeit zur Eisenzeit '''ab dem späten 13. Jahrhundert''' dann – nach dem biblischen Geschichtsentwurf also zur Zeit des Exodus – lassen sich in der Region Palästinas mehrere Entwicklungen feststellen. '''Erstens''' zu nennen ist eine längerfristige und großflächigere Entwicklung: Vom Beginn des 2. Jahrtausends v. Chr. bis etwa zum Beginn des 12. Jhds. stieg die durchschnittliche Temperatur u.a. in Palästina kontinuierlich um insgesamt etwa 1,5 °C an und der Niederschlag verringerte sich (und auch danach noch weiter), weshalb besonders vom 14. auf das 13. Jhd. mediterrane Klimagebiete versteppten und Steppen zu Wüsten verdorrten. Am Ende dieses Klimawandels stand eine 300 Jahre währende „'''Megadürre'''“ im ganzen Mittelmeerraum, die ihren Höhepunkt zwischen 1250-1100 v. Chr. erreichte (vgl. Kaniewski/van Campo 2017; zu den Auswirkungen speziell auf Palästina z.B. Langgut u.a. 2015; Langgut/Finkelstein 2023, S. 6; Soto-Berelov u.a. 2015, bes. die Grafiken auf S. 104-106) und in deren Zuge mehrere Großreiche in diesem Raum nach und nach untergingen. Speziell in Palästina schwand so zunächst Weideland und Land für Ackerbau und verdorrten Fruchtbäume, von denen sich daher insgesamt deutlich weniger Pollen aus dieser Zeit nachweisen lassen. Palästinische Land- und Viehwirte muss es danach schwerer gefallen sein, sich selbst zu versorgen und erst recht, Gewinn für die Tributzahlungen zunächst an die kanaanäischen Stadtstaat-Herrscher und über diese dann an die ägyptischen Besetzer zu erwirtschaften. Verblüffenderweise lässt sich das auf den ersten Blick aber gerade nicht zeigen; im Gegenteil scheint in dieser Zeit der bewässerungsintensivere Anbau von Weizen, Einkorn, Linsen und Fruchtbäumen (!) sogar zugenommen zu haben (vgl. Karakaya/Riehl 2019, S. 151f.). Man wird sich dies kaum anders erklären können als so, dass als Reaktion auf die Dürre die Ackerbau-Strategien im Alten Palästina an die neuen klimatischen Verhältnisse angepasst wurden. Dazu gleich mehr.<br /><br />
[[Datei:Phil + Phön.jpg|600px|right|Palästina zur Eisenzeit I / Richterzeit (12.-10. Jhd. v. Chr.). Eingezeichnet sind bei Phöniziern und Philistern nur bedeutendere Städte und Grenzorte.]]Die Archäologie bezeugt uns ab dem selben Zeitraum fünf weitere historische Umwälzungen in rascher Folge: Sie zeigt uns '''zweitens''', dass ab Mitte des 13. Jhds. aus dem mykenischen Kulturkreis (s.o.) die aus ägyptischen Schriftquellen als Mittelmeerpiraten bekannten '''Philister''' vor allem ägyptisch regierte Städte an der südwestlichen Küste Palästinas eroberten (vgl. Barako 2013, S. 41f.51) und sich von ihren fünf Stadtstaaten Aschdod, Aschkelon und Gaza direkt an der Küste und Ekron und Gat etwas weiter im Landesinneren rasch in alle Richtungen ausbreiteten, und dass sich schon kurz zuvor weiter nördlich das Handelsvolk der '''Phönizier''' an der Küste ausgebreitet hatte (vgl. z.B. Killebrew 2019) und dann immer weiter nach Süden expandierte.<ref>Die Invasion der Philister wird oft etwas später datiert, aber für einige neuere Radiokarbon-Daten vgl. Asscher u.a. 2015; Boaretto u.a. 2018; dazu auch Maeir 2019, S. 152. Alles andere wäre auch überraschend: Die Amarna-Briefe EA 81, 122 und 123 bezeugen uns die Präsenz des Seevolks der Scherden bereits für das 14. Jhds. in Byblos, nur wenig nördlich von Palästina.</ref> Schon im 13. Jhd. war Sidon im heutigen Libanon (s.u.) eine der bedeutendsten Handelsstädte der Gegend; spätestens im 11. Jhd. waren sie bis nach Jatt vorgedrungen; im 10. Jhd., laut biblischer Geschichtsschreibung also zu Beginn der Königszeit Israels, noch weiter, bis bei Tel Michal und Tel Qasile ihre beiden Gebiete aneinander angrenzten.<ref>Eigentlich sind beide „Völker“ nicht homogen, sondern sowohl „Philister“ als auch „Phönizier“ sind Sammelbezeichnung jeweils mehrerer kleinerer Gruppen. Wir kennen die Namen einzelner dieser Gruppen; einige neuere Historiker versuchen daher, diese Namen sauber auf die Küste Palästinas zu verteilen (z.B. Peckham 2014, S. 47: Akko: Scherden; Dor: Sikalaju; Aschkelon, Aschdod, Gaza, Gat: Philister; Ekron, Timna, Beth Schemesch: Dananu). Darüber hinaus, dass in Dor im 12. Jhd. wirklich einmal die Sikalaju gelebt haben, wissen wir aber nichts sicher; unter Peckhams vier Gruppen lassen sich auch Scherden und Sikalaju einerseits und Philister und Dananu andererseits jedenfalls nicht an einer unterschiedlichen materiellen Kultur erkennen. Für die biblische Geschichte ist hierbei zum Glück nur wichtig, ob man die Philister dennoch als ein vielleicht nicht genetisch verwandtes, aber kulturell und politisch zusammengehöriges Volk betrachten kann, wie sie in der Bibel geschildert werden. Und das ist sehr wahrscheinlich der Fall: Man kann im Verlauf der frühen und mittleren Eisenzeit mehrmals Migrationen mindestens zwischen Aschdod, Gat und Ekron feststellen, die daher sehr wahrscheinlich wirklich „irgendwie zusammengehörten“.</ref><br />Die Philister beherrschten die südliche Küste, bis Ende des 8. Jahrhunderts die Assyrer ganz Palästina eroberten und die Philister so zunächst zu assyrischen und später zu ägyptischen Vasallenkönigreichen degradiert wurden. Um 600 machte der babylonische Nebukadnezzar den philistäischen Stadtstaaten ein Ende, wonach nach der sogenannten „babylonischen [Besiedlungs-]Lücke“ im 6. Jhd. die Phönizier ab ca. 500 v. Chr. noch weiter nach Süden expandierten und neue Hafenstädte in der einstigen Philistäa errichteten (vgl. z.B. Martin/Shalev 2022). Die Phönizier wiederum herrschten noch zwei weitere Jahrhunderte als babylonische und dann als persische Vasallenkönige an der Küste, bis im späten 4. Jhd. die Griechen dem phönizischen Königtum ein Ende machten. Kurioserweise haben damit große Teile vom Gebiet des heutigen Staates Israel zur Zeit jüdischen Bibel ''nie'' zu den Königreichen Israel und Juda gehört; vgl. die rechts in rot eingezeichneten aktuellen politischen Landesgrenzen.<ref>Nur Dor und Tel Mevorakh scheinen im späten 9. Jhd. einmal kurz unter israelitischer Herrschaft gestanden zu haben (wahrscheinlich eine Spätfolge von Scheschonqs Überfall auf die Gegend um Jatt [s.u.], der Dor und Mevorakh zu Grenzstädten gemacht und sie so den Israeliten preisgegeben hatte), bevor sie im 8. Jhd. zu assyrischen Zentren wurden. Gerade in der israelitischen Phase wurde Dor aber nicht als Hafenstadt genutzt (vgl. Gilboa u.a. 2015; Arie 2020). Offenbar hatte Altisrael also nie eine eigene bedeutende Hafenstadt (zu Elath s.u.).</ref><br /><br />
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[[Datei:Zerstörung 13 Jhd 2.jpg|x600px|right]][[Datei:Palistin.jpg|x600px|right]]'''Drittens''' zeigt uns die Archäologie, dass viele der '''kanaanäischen Städte um das 13./12. Jahrhundert im Laufe von etwa 100 Jahren zerstört''' und erst später und nur zum Teil wiederrichtet wurden; manchmal nach einer Besiedlungslücke von über einem Jahrhundert (s. rechts; grob nach Millek 2018. Zu Pella und Abu al Kharaz vgl. Halbertsma 2019, S. 55f.). Es fällt auf, dass fast alle um diese Zeit zerstörten Städte erstens in den wirtschaftlich interessantesten Regionen Palästinas lagen, für die aus früherer Zeit daher auch mehrere ägyptische Expeditionen belegt sind – die Küste, das Jezreel-Tal bei Megiddo und das Aijalon-Tal bei Geser –, und dass sie zweitens danach phönizisch (blau) oder philistäisch (grün) sind oder an philistäisches Gebiet angrenzen (Beth-Schemesch, Azekah, Lachisch, Eton, Beit Mirsim). Zu Qaschisch, Jokneam, Megiddo, Beth-Schean, Pella und Abu al-Kharaz s.u.: Offenbar siedelten auch hier außerhalb des philistäischen Kerngebiets Angehörige der Seevölker (Taanach blieb zunächst unbesiedelt). Aussagekräftig ist auch, welche Städte ''nicht'' zerstört wurden: In der direkten Nachbarschaft von Beth-Schean etwa blieben Rekesch und Rehob, in denen sich später auch ''keine'' Seevölker nachweisen lassen, bestehen. Auch die umgebenden Dörfer scheinen jeweils nicht zerstört und weiterhin bewohnt worden zu sein (s z.B. Gaß 2006, S. 110; Finkelstein 2014, S. 31-34), was ebenfalls für gezielte Eroberungen spricht. Es ist zwar richtig, das sich bei einer noch größeren Zahl der später philistäischen oder phönizischen Städte ''keine'' Zerstörung feststellen lässt (Millek 2021), aber die Regelmäßigkeit ist dennoch zu deutlich, um dies gut anders denn als Eroberungen durch die Seevölker deuten zu können – nur Dan, Jin'am, Bethel und auf der anderen Jordanseite Umm ad Dananir fallen aus diesem Muster und müssen anders erklärt werden.<ref>Die Zerstörung von Jin'am und auch von Geser und Aschkelon nimmt Pharaoh Merneptah für sich in Anspruch. Aber in Aschkelon lässt sich archäologisch gar keine Eroberung in der fraglichen Zeit feststellen (s. die neuere Stratigraphie von Stager u.a. 2008, S. 216f.257, wo auch die ägyptische Mauer lange vor Merneptah datiert wird); Geser war nach der einzigen Zerstörung, die zeitlich zu einer Eroberung durch Merneptah passen würde, philistäisch, was eher für eine philistäische als eine ägyptische Eroberung spricht. Wie viel Vertrauen man dann Merneptahs Behauptung schenken darf, er habe Jin'am „zu Nichts gemacht“ (und ganz Kanaan in die Gefangenschaft geführt), ist sehr unklar. Die ägyptischen Funde des 12. Jhds. in Megiddo könnten es stützen, dass Merneptah wirklich schon Ende des 13. Jhds. im Jezreel-Tal operierte.</ref> Bethel und Umm ad Dananir sind auch die einzigen um diese Zeit zerstörten Städte, die im Gebirge liegen. Dass man bei vielen der späteren Seevölker-Städte keine Zerstörung feststellen kann, sollte man daher besser damit erklären, dass Eroberungen im Alten Orient häufig in Form von Blockaden geschahen, die die hungernden und dürstenden Bewohner dazu bringen sollten, sich zu ergeben (vgl. Eph´al 2009, S. 35-43). Von solchen Blockaden durch die Philister berichtet die Bibel z.B. in 1 Sam 23,1-5; 28,4; 2 Sam 5,17f. Den Sinn solcher Belagerungen durch siedlerkoloniale Mächte wie die Philister zeigt uns Dtn 20,10f..<br />'''Viertens''': Nachdem die Philister auch in die ebenfalls unter der Dürre leidenden Reiche der Ägypter und der Hethiter eingefallen waren und auch die Assyrer mehrere Kriege gegen die Hethiter geführt hatten, '''geht das hethitische Großreich''' unter. Spätestens dem 12. Jhd. (Kaniewski u.a. 2011) lassen sich stattdessen nördlich von Palästina die Anfänge eines weiteren, '''''Palistin''''' genanntes und noch größeres philistäisches Reich nachweisen, das wohl bis ins 9. Jhd. Bestand hatte (vgl. z.B. Hawkins 2009; Gilan 2013b, S. 63f.; Weeden 2013; Pucci 2020, S. 137f.; ähnlich Emanuel 2015). Ob es östlich wirklich bis Nampigi reichte, ist unklar; die Türkei, Libanon und Syrien sind archäologisch noch weniger gründlich erforscht als Palästina. Relativ sicher ist aber, dass damit Palästina spätestens ab dem 12. Jhd. nicht mehr eingezwängt war zwischen dem hethitischen und dem ägyptischen Großreich, sondern zwischen den ''palištim'' („Philistern“) im Südwesten und dem Königreich Palistin im Norden, und dass die Kanaanäer von Philistern und Phöniziern um gut die Hälfte der Fläche ihrer einstigen Herrschaftsgebiete gebracht worden waren.<br />Dafür schwindet '''fünftens''' mit der Zerstörung der kanaanäischen Städte und der ägyptischen Residenzen in diesen Städten nach und nach auch '''die Präsenz der Ägypter''' in Palästina. Dass auf der Merneptah-Stele davon gesprochen wird, Merneptah habe Kanaan „gefangen genommen / erbeutet“ (26), wird man so deuten müssen, dass dieser Prozess um 1208 v. Chr. schon weit vorangeschritten war und Merneptah allenfalls noch einmal kurz „das Ruder herumriss“; da in Megiddo und Lachisch aber noch Monumente des in den 1140ern regierenden Pharao Ramses VI gefunden wurden, scheint auch diese Entwicklung gut ein Jahrhundert angedauert zu haben. Manche Forscher gehen außerdem davon aus, dass nach dem Zusammenbruch des Hethiterreiches auch viele flüchtende Hethiter nach Palästina einwanderten. Archäologisch lässt sich das aber nicht nachweisen; es ist daher unwahrscheinlich, dass dies in großem Stil geschah (Gilan 2013).<br /><br />
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=====Das Zentralgebirge=====<br />
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[[Datei:Bergland.jpg|500px|right]]'''Sechstens''' aber, und hier am wichtigsten, lässt sich fast zeitgleich in drei Regionen Palästinas eine kleine Völkerwanderung feststellen. Rechts sind diese Regionen hellblau und weiß eingefärbt. Von oben nach unten nennte man die westlich des Jordan für gewöhnlich<br />
* „galiläisches Bergland“<br />
* „Bergland Manasses“<br />
* „Bergland Ephraims“<br />
* „judäisches Bergland“.<br />
<br />
Das ostjordanische könnte man entsprechend nennen:<br />
* „ammonitisch-moabitisches Bergland“.<br />
<br />
Am wichtigsten für uns sind zunächst das Bergland Manasses und das Bergland Ephraims. In diesen Regionen explodiert ab der frühen Eisenzeit (ab dem 12. Jhd., s. Bimson 1991, S. 12f.) die Zahl der kleinen '''Siedlungen im Hochland''': Nach einer weitgehenden Siedlungslücke von gut 300 Jahren nimmt ihre Zahl im Laufe der nächsten zwei Jahrhunderte immer mehr zu, bis sie sich im 11. Jhd. in manchen Gegenden verzehnfacht hat und insgesamt auf mehrere hundert Dörfer beläuft. Im judäischen Bergland geschieht dies zeitversetzt erst im 10.-9. Jhd. und in weit kleinerem Stil (auf die anderen zwei Gebirge und auf noch ein sechstes werde ich weiter unten eingehen).<br />Gleichzeitig werden die wenigen Städte, die zuvor in diesen Regionen lagen, entweder aufgegeben und ebenfalls als kleine Dörfer neu besiedelt oder sie waren schon zuvor und über längere Zeit auf diese Größe zusammengeschrumpft. Einige Beispiele: Nach der häufigsten Interpretation wurde die kanaanäische Stadt Taanach Mitte des 12. Jhd.s zerstört und dann erst um das Jahr 1000 als Dorf neu besiedelt (vgl. allerdings Finkelstein 1998). Hefer war einst kanaanäischer Stadtstaat gewesen und schon im Laufe der Jahrhunderte auf Siedlungsgröße zusammengeschrumpft. Der Kultort / das administrative Zentrum in Ebal wurde Mitte des 12. Jhd.s ganz aufgegeben. Ungefähr zur selben Zeit wurde auch Sichem zerstört und nicht neu besiedelt. Ähnlich wie in Ebal wurde in Silo, wo sich laut [[1 Samuel 1#s1 |1 Sam 1-4]] Samuels Tempel befunden haben soll, das nomadische Heiligtum der Spätbronzezeit aufgegeben; hier wurde stattdessen eine Siedlung errichtet. Bethel war im 14.-13. Jhd. eine große Stadt, in der bekanntlich schon Jakob Mazzebe und Altar errichtet haben soll. Ende der Bronzezeit aber wurde auch diese Stadt zerstört und mit einem kleinen Dorf neu besiedelt. Die weltweit am intensivsten archäologisch erforschte Stadt Jerusalem war schon in der Spätbronzezeit keine Stadt mehr, sondern ein kleines Dörfchen. Im Laufe der frühen Eisenzeit und frühen mittleren Eisenzeit wuchs Jerusalem zwar anscheinend schon wieder zu einem städtischen Mittelzentrum an, Hauptstadt-Status kann man aber frühestens ab dem späten 9. oder eher dem frühen 8. Jhd. annehmen (vgl. z.B. Ben-Ami/Tchekhanovets 2016; Winderbaum 2021, S. 444f.). Von einer Königsstadt Davids und Salomos schon zur Eisenzeit IIa fehlt archäologisch jede Spur. Auch der einstige Stadtstaat Hebron, laut biblischer Geschichte Davids erste Königsstadt, war schon in der mittleren Bronzezeit aufgegeben und in der Spätbronzezeit nur noch als Friedhof genutzt worden, um dann in der frühen Eisenzeit mit einem kleinen Dorf neu besiedelt zu werden. Ähnliches gilt übrigens auch für Sauls Königsstadt Gibea: Welcher Ort damit gemeint ist, ist umstritten; an keinem der diskutierten Orte hat sich zu Sauls Zeit aber eine Stadt befunden. Khirbet Rabud schließlich ist ein Beispiel für die langsamere Entwicklung Südpalästinas: Khirbet Rabud war vom 14.-11. Jhd. eine befestigte Stadt und wurde erst im 10. Jhd. als Dorf neu errichtet. In der Eisenzeit I ist Khirbet Rabud daher wahrscheinlich noch eine kanaanäische Stadt.<br />[[Datei:Dorf-Cluster.png|mini|Zwei Dorf-Cluster. Rechts im Zentrum: Silo. (c) Miller 2005b, S. 31.]]<div class="tright" style="clear:none">[[Datei:Städte und Dörfer.png|mini|Links: Einige kanaanäische Stadtstaaten Ende der Bronzezeit.<ref>Exemplarisch zu verstehen. Mehrere Stadtstaaten fehlen auf Finkelsteins Karte; die meisten Staaten waren daher kleiner. So etwa der von Jerusalem: Im Nord(west)en wurde er mindestens durch Ajalon begrenzt, im Süd(west)en reichte der Staat von Hebron mindestens bis nach Keila, im Osten beginnt knapp 10km weiter der unfruchtbare und daher unbesiedelte Jordangraben. Richtiger als Finkelstein hat daher z.B. Alt Jerusalem als „Zwergstaat“ verstanden.</ref> (c) Finkelstein 2014, S. 19.<br />Rechts: Proto-israelitische Siedlungen im Hochland der Eisenzeit I. (c) Shanks 1992, S. 11<br />S. auch die sehr schöne Karte in [https://www.academia.edu/89196327/Lehmann_G_2021_The_Emergence_of_Early_Phoenicia_Jerusalem_Journal_of_Archaeology_1_272_324 Lehmann 2021, S. 279].]]</div>Am Ende dieses Prozesses ist damit das Bergland Palästinas nicht mehr bedeckt von einem Flickenteppich einzelner größerer Stadtstaaten, sondern von einem engmaschigen Netzwerk kleiner Dörfchen, von denen die meisten um die 100-150 und keines mehr als 400 Einwohner fasst. „Netzwerk“ deshalb, weil Miller 2005b und Palmisiano 2013 stark gezeigt haben, dass sich mehrere Dorfgruppen-''Cluster'' mit jeweils einem etwas größeren Dorf im Zentrum feststellen lassen: Offenbar galt ortsweise auch für diese Dorfgesellschaft, dass „man zusammengehörte“ – nun aber nicht mehr als gemeinsame Untertanen eines zentralen Stadtstaates, sondern als Dörfergemeinschaft mit kleinen regionalen Zentren, in denen sich z.B. Schmieden oder Töpfereien befunden haben könnten und in denen vermutlich auch jeweils der Häuptling einer Dorfgruppe wohnte.<br />
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[[Datei:Regen.jpg|400px|right]]Ökonomisch lässt sich die Besiedelung des Zentralgebirges in der Klimakrise der frühen Eisenzeit gut erklären: Im Bergland Israels gibt es erstens höhere Niederschlagsmengen. Rechts sieht man, wie die fünf Berglandregionen sich überwiegend auf die am stärksten beregneten Gegenden des noch nicht durch Phönizier und Philister dominierten Palästina konzentrieren. Darüber hinaus ist an Hängen der Effekt von Niederschlag größer, weil zusätzlich zum lokalen Niederschlag auch noch Rinnwasser den Boden befeuchtet und weil wegen des felsigen Untergrunds das Wasser langsamer versickert. Durch künstliche Terrassen lässt sich dieser Effekt noch steigern (vgl. zur Technik z.B. Evenary u.a. 1982, S. 109; Hopkins 1985, S. 173-186; Gibson 2015, S. 298-303; Ackermann u.a. 2018). Radiokarbon- und OSL-Datierungen von Terrassen machen wahrscheinlich, dass man Terrassenbau mindestens schon in der frühen Eisenzeit praktizierte (vgl. z.B. Avni u.a. 2012, S. 24; Pola u.a. 2016, S. 92; Bruins/van der Pflicht 2017).<ref>Jedenfalls ostjordanisch und im Negev. OSL-Datierungen von Terrassen im cisjordanischen Zentralgebirge ergeben regelmäßig jüngere Daten, was aber nur wenig überraschend bedeutet, dass Terrassen dort auch später noch erneuert wurden (vgl. z.B. Davidovich u.a. 2012; Beckers u.a. 2013; zur Einordnung aber z.B. Gibson/Lewis 2017, S. 256f.261, die auch zeigen, wie man zuvor auch ohne Terrassenbau im Gebirge Ackerbau mit „natürlichen Terassen“ getrieben haben könnte).</ref> Evenary u.a. haben für den Negev kalkuliert, dass man so mit bis zu vier Fünftel weniger Niederschlag auskommt. Weiters hatte man offenbar erst kurz zuvor die Technik entwickelt, Zisternen in den weichen Kreidestein zu hauen, in denen zusätzliche Wasservorräte gespeichert werden konnten (vgl. Callaway 2009, S. 39f.). Auch solche Zisternen finden sich daher in großer Zahl in ausgegrabenen Hochlandsiedlungen der frühen Eisenzeit. Außerdem gab es in der ausgehenden Bronzezeit mit ihren schwächer sprudelnder Flachlandbrunnen und -Quellen noch eine Reihe natürlicher Gebirgsquellen fern von bereits bewohnten Siedlungen, die noch beansprucht werden konnten und in deren Nähe daher viele der neu errichteten Siedlungen liegen (vgl. z.B. Gal 1992, S. 86; Zertal 1988, S. 343-345).<ref>Die umgekehrte Auskunft von Gaß 2006, S. 105, die meisten neuen Orte der Eisenzeit I hätten in größerer Entfernung von Wasserquellen errichtet werden müssen, verstehe ich nicht. Rechnen wir nur mit seiner Statistik zur manassitischen Gebirgsregion, waren von den 125 in der EZ I neugegründeten Orten 83 (= 66%) weniger als 3km von Wasserquellen entfernt, nur ein Drittel also zwischen 3 und 10km.</ref> Höhere Niederschlagsmenge, wassersparende Terrassentechnik, wasserspeichernde Zisternentechnik und frei verfügbares Quellwasser muss das Gebirge in den Zeiten der Dürre zu einem immer attraktiveren Ort für palästinische Viehhirten und Landwirte gemacht haben. Die ökonomischen und ökologischen Hintergründe dieser kleinen Volkswanderung lassen sich also gut erklären. Die politischen Hintergründe dagegen sind sehr umstritten.<br /><br />
<br />
Auch, wie insgesamt diese sechs Entwicklungen in kurzem Zeitraum – (1) Megadürre, (2) Ansiedlung von Phöniziern und Philistern an der Küste, (3) Zerstörung vieler kanaanäischer Städte, (4) Zusammenbruch des hethitischen Großreichs, (5) Abzug der Ägypter, (6) Explosion der Bergland-Dörfer – miteinander zusammenhängen, ist unklar, und auch deshalb ist ungewiss, '''welche Gruppe(n) sich eigentlich aus welchen Gründen im Bergland ansiedelte(n)'''. Dass dies so unklar ist, ist deshalb so ärgerlich, weil es sich mindestens bei einigen von ihnen fast sicher um die späteren Israeliten handelt, da die Bücher Josua und Richter noch deutliche Reflexe einer Eroberung Israels vom Gebirge aus bewahrt haben (und da ohnehin sonst keine Regionen mehr da waren, in denen es sonst geschehen hätte können). Es ist sogar möglich, dass schon diese Dorf-Cluster die Vorläufer der „Stämme“ waren, in die sich später die Gesellschaft Israels gliedern sollte, da zwei der Stämme wahrscheinlich nach den Gebirgen benannt sind, auf denen sie lebten (gut Knauf/Niemann 2021, S. 76: Der Stamm „Efraim“ nach dem gleichnamigen Gebirge, der Stamm „Juda“ nach ''wahda'', dem „Abgrund“ s. DAHPN s.v. Das biblische Zwölf-Stämme-System ist aber gewiss eine späte Entwicklung; vgl. Kallai 1995, 1999; Macchi 1999; Grabbe 2007, S. 106).<br />
<br />
Vergleicht man einige charakteristische Züge von Lebensweise und Lebensstil der Bevölkerungsgruppen im palästinischen Raum der frühen Eisenzeit, kann man zumindest fast sicher ausschließen, dass die Bevölkerung der Bergland-Siedlungen sich überwiegend aus Phöniziern, Philistern oder kanaanäischen Städtern speiste. Nicht deshalb, weil die Bergland-Siedlungen sämtlich deutlich kleiner waren als die Städtchen und Städte in den Tälern und Ebenen; auch nicht deshalb, weil die Bevölkerung in diesen Siedlungen überwiegend autark und ärmlich lebte und sich anders als „Städter“ gleichzeitig durch Viehwirtschaft und Getreideanbau auf Terrassen ernährte, und auch nicht deshalb, weil die Bergsiedler fast ausschließlich in Pfeilerhäusern lebten, die wohl gleichzeitig auch als Ställe für das Vieh der Familie dienten, während Kanaanäer überwiegend in Hofhäusern, Phönizier in Hofhäusern und T-förmigen Häusern und Philister in „linearen Häusern“ lebten, die wahrscheinlich ''nicht'' als Ställe verwendet wurden (vgl. zum Stall-Haus Dalman, AuS VI S. 280f.; Stager 1985, S. 12; Bilder beim [https://madainproject.com/the_houses_of_ancient_israel_exhibit Madain Project]; zum Hofhaus v.a. Gilboa u.a. 2014, S. 54.57f.64; zum T-förmigen Haus Edrey 2018, S. 95, zum linearen Haus Aja 2009, S. 262f.; [https://www.shh.mpg.de/1360247/ashkelon-philistines-feldman hier] eine Grafik) – zu dieser Lebensform zwangen wohl auch die klimatischen Bedingungen und die geographischen Gegebenheiten des Berglands. Sondern wegen der Organisation des öffentlichen und kultischen Lebens, das sich an Ausgrabungen ablesen lässt:<br />
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{| class="wikitable"<br />
! !! Phönizier !! Philister !! Kanaanäer !! Bergland-Siedler<br />
|-<br />
| '''materielle Kultur''': || colspan="3" | Gemeinsame Infrastruktur und öffentliche Gebäude (=> Lagerhäuser, administrative Bauten, ...). Daher auch Handel untereinander: In phön., phil. und kan. Städten und Gräbern stets ''auch'' typisch phön. & phil. Keramik, auch gehandelte oder importierte Luxusgüter || Keine öffentlichen Gebäude (außer evt. Silo, so häufig bes. Finkelstein. Aber s. Jericke 2019). Wenig Handelsbeziehungen nachweisbar; stattdessen überwiegend selbstgefertigte Werkzeuge & Keramik (vgl. z.B. Faust 2009, 2016). Importierte oder erhandelte Luxusgüter so selten, dass sie Erbstücke sein können (Listen in Zwingenberger 2001, S. 386-401; Miller 2005b, S. 45-52).<br />
|-<br />
| '''Religion''': || colspan="3" | In mehreren Städten Tempel und Schreine mit ''Bamah'' und Altar; in Privathaushalten oft Figurinen (z.B. Phön: Psi-Figurine, Phil: Aschdoda, Kan: Pfeilerfigurine; vgl. z.B. Edrey 2018, S. 112f.124ff.181; Ben-Shlomo 2019). Daneben oft Kleinfunde wie kultische Gefäße, Räucherkästen u.ä. || Öffentliche Kultstätten: Nur die „Bull Site“, offenbar ein Clan-Heiligtum von fünf Dörfern (dazu z.B. Wenning/Zenger 1986b, allerdings auch Koenen 2015: kultischer Charakter unsicher; Zertal 1986, S. 114; Miller 2005b, S. 46: falsch datiert. Der Altar (?) auf dem Ebal war spätestens 1140 v. Chr. außer Gebrauch und ist daher irrelevant). Daneben nur vereinzelte Funde möglicherweise kultischer Keramik wie bes. die „Raddana-Schale“ (vgl. Zwingenberger 2001, S. 438-448), ''keine'' Figurinen.<br />
|-<br />
| '''Totenkult''': || colspan="3" |multiform. Bei allen nachweisbar: Erdbegräbnis, Kremation, Schachtgrab, (Doppel-)Urnengrab (zu letzterem bei Phil s. Mazow 2014, S. 143f.), bei Phön + Kan außerdem Höhlengrab, Kistengrab und für bes. Wohlhabende Sargbegräbnis (vgl. noch Dixon 2013; Ben-Shlomo 2008), bei Kan ab 10. Jhd. auch Bankgrab. || Im Norden vom 12.-9. Jhd. neben Khirbet Nisya gar kein Grabfund (vgl. z.B. Faust 2004; Nabulsi 2017, S. 19f.; zu Tel Dothan und Gibeon s.u.), im Süden Felsengrab und ab 8. Jhd. Bankgrab (Bloch-Smith 1992, S. 39f.52.60f.; Zwingenberger 2001, S. 454-463; Fantalkin 2008; Suriano 2018, S. 57).<br />
|}<br />
<br />
Ergänzen könnte man noch, dass bei den Philistern bis zur frühen Eisenzeit Schweinefleisch ortsweise bis zu 25% der tierischen Nahrung ausgemacht hat, was für das Bergland fast gar nicht gilt (vgl. z.B. Sapir-Hen u.a. 2015), obwohl dort in der Bronzezeit sehr wohl Schweinefleisch verzehrt wurde. Das Fehlen von Schweinen im eisenzeitlichen Bergland kann aber auch nur dadurch ökonomisch bedingt sein, dass Schweine und Menschen Nahrungskonkurrenten sind und die Hochländler nicht genug für beide Spezies produzieren konnten (richtig Frevel 2018b, S. 84).<br />Mit der Lebensweise der Schasu und Habiru lassen sich die genannten Zeugnisse nur schwer vergleichen, da von ihnen qua Beduinen archäologisch nur wenig bekannt ist. Sollten Levy/Adams/Muniz 2004 Recht behalten und der Friedhof am Jabal Hamrat Fidan ist ein Schasu-Friedhof (naheliegend, da als Grabbeigaben anders als sonst üblich gar keine zerbrechlichen Keramikgefäße, sondern ausschließlich hölzerne gefunden wurden, die Nomaden gut transportieren konnten), muss man aber immerhin auch hier einen Gegensatz zwischen den Felsgräbern mit Keramikgefäßen in den südlichen Bergsiedlungen vs. den Kistengräbern mit Holzgefäßen der Schasu statuieren.<br />
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'''Nimmt man das zusammen''', lassen sich unterschiedliche historische Entwicklungen annehmen. Die härteren Lebensbedingungen aufgrund des Klimawandels werden gewiss zu Spannungen zwischen Kanaanäern und Ägypten einerseits und kanaanäischen Bauern und Städtern andererseits geführt haben. Sie werden außerdem die Schasu gezwungen haben, ihre Lebensweise und ihren Lebensraum anzupassen, wozu die Ansiedlung der Philister zusätzlich beigetragen haben wird. Der Niedergang des Handels durch die Schwächung Ägyptens und das Ende des hethitischen Großreichs und die geringere Ausbeute in den verarmenden kanaanäischen Dörfern wird auch den Habiru zunehmend Probleme bereitet haben.<br />Hiernach lässt sich dann theoretisch weiter alles annehmen von friedlichen Umsiedelung von Kanaanäern ins besser zu bewässernde Gebirgsland bis hin zum Bürgerkrieg zwischen Ägyptern, kanaanäischen Herrschern, kanaanäischen Bauern, Habiru, von den Philistern nach Norden verdrängten Schasu, „Israel“ und später auch den Philistern selbst, in dessen Zug aus all diesen verschiedenen Gruppen die Menschen massenweise ins Gebirge geflohen wären.<br />Geht man von der deutlichen Zerstörungsschicht kanaanäischer Städte und ägyptischer Residenzen darin aus, wird das erste Extrem aber unwahrscheinlich. Und setzt man am unterschiedlichen Profil von Bergland- und Flachland-Kulturen an, sind m.E. der heißeste Kandidat für den Hauptträger dieser Volkswanderung die palästinischen Habiru: Dass diese schon vorher u.a. im Gebirge gelebt hatten, zeigen die Amarna-Briefe, und eine dominante Habiru-Bevölkerung im Gebirge erklärt am plausibelsten das Fehlen von Grab- und Kultstätten (die sie ja auch vorher nicht errichtet haben) und den nur lockeren Zusammenhalt zwischen den einzelnen Siedlungen. Dass in den Habiru-Siedlungen Häuser gebaut und Keramik getöpfert wurde, wie man sie vereinzelt auch aus den kanaanäischen Ebenen kennt, ließe sich dann damit erklären, dass die Habiru – wie ja ebenfalls schon bekannt ist – im Laufe der Zeit immer wieder kanaanäische Siedlungen erobert und sich ihnen immer wieder Kanaanäer angeschlossen hatten.<br />'''Am ehesten''' ist daher anzunehmen, dass (1) infolge der Dürre wirklich immer häufiger Revolten, Aufstände und Kleinkriege ausbrachen, deren Zeuge die zerstörten kanaanäischen Städte sind, dass (2) deshalb und wegen den immer schwerer zu tragenden Tributforderungen von Ägyptern und kanaanäischen Herrschern immer mehr kanaanäische Bauern zu den Habiru überliefen, dass (3) danach und nach dem Zusammenbruch des Handels auch die Habiru Versorgungsprobleme hatten und dass sie sich deshalb (4) nach und nach ganz vom Flachland ins Gebirge zurückzogen, (5) um sich nun aber dort unter Anleitung der Bauern in ihren Reihen selbst zu versorgen. Ähnlich hat diesen Prozess bes. einflussreich etwa bereits Gottwald 1979, S. 210-219 modelliert, der sich dabei allerdings die Habiru insgesamt nach Mendenhall 1973, S. 122-141 als rein revolutionäre Bewegung der aufständischen kanaanäischen Unterschicht vorstellt. Noll 2001, S. 162 hat ein etwas friedlicheres Modell entwickelt: Bauern hätten wegen der hohen Besteuerung ihre Dörfer verlassen und seien dann gemeinsam mit den „Beduinen“ außerhalb der Städte und Dörfer, die nun „wegen der Steuerpolitik der Ägypter“ nicht mehr mit den Kanaanäern handeln konnten, ins Gebirge umgezogen (ähnlich Lehmann 2001, S. 75).<ref>Ein noch friedlicheres Modell hat kürzlich Gadot 2019 vorgeschlagen. Gadot setzt daran an, dass in allen vier Hochlandsiedlungs-Clustern der Abstand zur nächsten benachbarten Stadt nur sehr gering ist. Ich ergänze: In den drei südlichen Clustern liegen jeweils ja sogar (stark geschrumpfte) kanaanäische Städte mitten in diesen Clustern. Die Bergdörfler ließen also die kanaanäischen Städte nicht etwa weit hinter sich, sondern ließen sich in ihrer direkten Nachbarschaft nieder. Daraus leitet Gadot ab, dass man entgegen den biblischen Erzählungen gar keine Gegnerschaft zwischen kanaanäischen Städten und proto-israelitischen Bergsiedlungen annehmen darf, sondern annehmen muss, dass beide Orts-Arten ein ähnlich symbiotisches Verhältnis hatten wie zuvor die kanaanäischen Städte und die ''kanaanäischen'' Dörfer. Danach könnte man weiter annehmen, dass die Bergdörfler überwiegend kanaanäische Bauern waren, die nur ''deshalb'' keine eigenen Grabstätten, Kultorte oder öffentlichen Gebäude hatten, weil sie die der kanaanäischen Städte, denen sie zugeordnen waren, weiterhin mitbenutzten. Das ist ein guter Vorschlag und überzeugender als der von Noll, erklärt aber wie gesagt die Zerstörung vieler kanaanäischer Städte in kurzer Zeit nicht ist darüber hinaus noch so sehr Sondermeinung, dass er mir noch nur Fußnoten- und nicht Fließtext-Status zu haben scheint.</ref> Ähnlich sind auch die Modelle von Stiebing 1989, S. 190f.; Kratz 2017b, S. 13f. und Dever 2017, S. 222-233, wobei Letzterer nur von einem anderen Mengenverhältnis ausgeht: Primär aus ökonomischen Gründen landflüchtige kanaanäische Dorfbewohner, daneben auch Habiru.<ref>Daneben sind viele andere Modelle zur Erklärung der Berglandsiedlungen verbreitet: Bunimovitz 1994, S. 199-202 etwa setzt sein Wettgeld allein auf die Habiru, die als ursprünglich viehzüchtende Beduinen nun sesshaft wurden, weil die Ägypter sie nicht mehr durch die Ebenen ziehen ließen. Ähnlich geht Finkelstein 1988, S. 341-348 davon aus, dass das Bergland schon die ganze Zeit von Beduinen besiedelt gewesen sei, die qua Beduinen nur archäologisch unsichtbar sind, und die sich nun niederließen, nachdem sie nicht mehr mit den untergegangenen kanaanäischen Städten handeln konnten. Fritz 1996, S. 120 und Knauf/Niemann 2021, S. 78 setzen ihr Wettgeld auf Habiru nebst Schasu, Weippert 1974, S. 280; Rendsburg 2021, S. 64 ihres allein und Redford 1992, S. 278 seines hauptsächlich auf die Schasu, Rainey 2008a, 2008b setzt seines ebenfalls auf Schasu, die bei ihm aber merkwürdigerweise vom Nordosten her eingewandert sein sollen, Gaß 2006, S. 111 setzt seines auf Nomaden ''und'' Migranten; Lemche 1998b, S. 74 setzt seines trotz unterschiedlicher Kultur speziell auf die kanaanäischen Städter, die einer übermäßigen Besteuerung durch die Ägypter entkommen wollten, Stone 2014, S. 156-159 seines auf die Kanaanäer nebst hethitischen Immigranten, Na'aman 1994, S. 239-247 seines hauptsächlich auf diese Immigranten usw. Wegen der vielen so unterschiedlichen Vorschläge hat nun Killebrew 2006, 2020, S. 88f. (so auch Matthews 2018, S. 72; Schipper 2019, S. 17) sogar als Kompromiss ihren „mixed multitudes“-Vorschlag gemacht: Bei den Hochländlern handle es sich um einen Mix aus mehreren Gruppen von Habiru, Schasu, Angehörigen von „Israel“, ehemaligen kanaanäischen Stadtstaat-Städtern und -Bauern und etwaigen weiteren immigrierenden Gruppen, die sich eher zufällig alle zur selben Zeit im Bergland angesiedelt hätten. Einen schön konzisen Überblick über einige dieser aktuell verbreiteten Modelle zur Erklärung gibt Mullins 2015.</ref><br />
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=====Kanaanäische Enklaven=====<br />
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In der Schefela-Ebene westlich des judäischen Berglands allerdings blieben in der frühen Eisenzeit einige '''kanaanäischen Kleinstädte''' bestehen (s.u., Bild 1): Tel Azekah, Tel Burna, Tel Zajit, Tel Eton, Lachisch und im 11. Jhd. auch Tel Jarmuth (vgl. ABD III, S. 645f.) wurden zwar zerstört und zunächst nur Tel Burna als kleine Siedlung und Tel Eton (vgl. Faust/Katz 2015, S. 91f.) als Kleinstadt neu errichtet. Aber Beth-Schemesch, Tel Beit Mirsim und vermutlich auch Keila bestanden als Städte und seltsamerweise auch Khirbet er-Ra'i als kleines Dörfchen fort. Auch Tel Halif bestand weiter; während sich aber in den anderen Städten ab dem 12. Jhd. einige philistäische Keramik findet, gilt das weit weniger für diese Stadt. Wie dies zu deuten ist, ist umstritten: Entweder blieben die Orte der Schefela-Ebene in der frühen Eisenzeit noch kanaanäisch und manche Städte handelten intensiver mit den Philistern als andere (so z.B. Na'aman 2011; Bunimovitz/Lederman 2011, 2014; Faust/Katz 2011; Faust 2020), oder nach einem philistäischen Sieg über die genannten Städte unterwarfen sich die wenigen übrigen kanaanäischen Schefela-Orte bis hinunter nach Tel Beit Mirsim den Philistern, wonach sich dort nach und nach beide Bevölkerungsgruppen vermischten (ähnlich z.B. Fantalkin 2008, S. 31; Lehmann/Niemann 2014; Faust 2019b).<br />Ich halte die Kanaanäer-Deutung für plausibler. Für die Philisterdeutung spricht zwar erstens, dass bei Tel Eton ein Philistergrab gefunden wurde, und zweitens, dass auf der Nimrud-Platte noch Adad-Nirari III um 800 v. Chr. in Südpalästina neben der Philistäa und Edom kein anderes Reich zu kennen scheint (COS II 276: „''Ich unterwarf [alles östlich] des Eufrat-Ufers: ... Das [phönizische] Gebiet von Tyrus, das [phönizische] von Sidon, das Gebiet Humris [=Omris, also das Nordreich Israel], das Gebiet von Edom [=der Negev? S.u.] und das Gebiet der Philistäa, [alles] bis zum großen Meer im Westen.''“). Aber die Kanaanäer-Deutung harmoniert besser mit einem weiteren Siedlungsprozess im 10./9. Jhd. Für diesen muss ich etwas weiter ausholen, aber es lohnt sich. Besonders Faust hat häufig gut darüber geschrieben (v.a. in Faust 2013; Faust 2014; Faust 2020). Nachdem nun Daten neuer Radiokarbon-Messungen vorliegen und neuerdings auch Lachisch noch gründlicher ausgegraben wurde, lässt sich der Prozess aber noch etwas genauer in den Blick bekommen:<br />
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[[Datei:Schefela.jpg|links: Schefela und Umgebung um 1200. Rechts: im 9. Jhd.]]<br />
Im 12./11. Jhd. sind klar die Philister die dominierende Macht in Südpalästina: Faust 2020, S. 118f. kalkuliert (nach Finkelstein) für den Beginn der Eisenzeit die Einwohnerzahl der Philistäa auf 30.000, die in der Schefela dagegen nur auf 1500 und die im judäischen Bergland auf 7000.<br />
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: <small>Dabei dürfer er allerdings die Schefela unter- und das judäische Bergland massiv überschätzt haben. In der Schefela rechnet er erstens nicht den Ort Keila ein, der zuvor ein bedeutender Ort in dieser Gegend gewesen war. Seine Größe zur frühen Eisenzeit lässt sich heute heute nicht mehr erkennen, weil die Ruinen durch Bauarbeiten verwüstet wurden; die gefundene Keramik macht aber sicher, dass es ihn zur dieser Zeit immerhin gab. Auch Khirbet Rabud rechnet Faust nicht ein, obwohl der Ort zu dieser Zeit wahrscheinlich noch zum kanaanäischen Kulturkreis gehörte (s.o.). Er rechnet auch nicht ein, dass manche spätbronzezeitlichen Orte in der Schefela nur über einen längeren Zeitraum schwanden. Tel Jarmuth z.B. wurde erst im 11. Jhd. zerstört, Khirbet Qeiyafa (s. gleich) im selben Jahrhundert gegründet. Entweder den einen oder den anderen Ort müssen wir also dazurechnen. Außerdem übergeht er die vier „hiwitischen“ Orte um Gibeon, die ich oben noch markiert habe. Die Geschichte von Gibeon am südlichen Rand des Zentralgebirges wird noch nicht gut verstanden; ähnlich wie die des verwandten Orts Tel Dothan am nördlichen Rand. Beide verbindet, (1) dass sie nach Surveys zu urteilen zu je einer Ortsgruppe mit für das Zentralgebirge ungewöhnlich großen Orten gehören – Gibeon wie gesagt zu den anderen drei „hiwitischen“ Orten Kirjat-Jearim (wird gerade erst ausgegraben), Beerot (= Khirbet el-Burj), Kefira und wohl auch noch Beth-Horon (letztere drei noch nicht ausgegraben), Tel Dothan zu den leider sämtlich noch nicht ausgegrabenen anderen Orten el-Khrab, Khirbet Rujjam und dem einstigen Stadtstaat Tel el Muhaffar (= Hefer) im Dothan-Tal. (2) Beide verbindet auch eine ungewöhnliche Siedlungsgeschichte: Wie viele Berglandsiedlungen waren sie sowohl in der mittleren Bronzezeit als auch in der frühen Eisenzeit bebaut, in der späten Bronzezeit aber nicht. Sie unterscheiden sich aber darin von den anderen Berglandsiedlungen, dass sich in beiden Ortsgruppen größere Grabanlagen finden, die dennoch von der mittleren Bronzezeit bis zur frühen Eisenzeit ''inklusive'' der späten Bronzezeit in Gebrauch waren – mit Ausnahme von Askar die einzigen überhaupt im Zentralgebirge der frühen Eisenzeit (vgl. Lehmann/Varoner 2018, S. 237.253). (3) Tel Dothan unterscheidet sich auch darin von den anderen Berglanddörfern, dass hier aus der frühen Eisenzeit ein Altar, viele kultische Figurinen und ein administratives Gebäude gefunden wurden (vgl. Miglio/Dutton 2018); Dothan hat also in ''jeder'' Hinsicht ein anderes Profil als die üblichen Berglanddörfer im Zentralgebirge. Auch in der Ortsgruppe um Gibeon wird im späten 10. Jhd. mit Motza in der direkten Nachbarschaft von Jerusalem ein Städtchen mit einem eigenen Tempel und mit administrativen Gebäuden erbaut werden (vgl. Kisilevitz/Lipschits 2020; Greenhut 2021), auch hierin ähneln sich also die beiden Ortsgruppen und unterscheiden sich vom Umland.<br />[[Datei:Scheschonq 2.jpg|600px|right]](4) Noch ein Weiteres muss bei Gibeon in der frühen Eisenzeit berücksichtigt werden: Als Pharao Scheschonq in den 940er- oder 920er-Jahren seine drei Schneisen in das Land Palästina schlägt, gehören offenbar Gibeon, Beth-Horon und vielleicht Kirjat-Jearim (äg.: ''kidiataim'' = ''kirjataim''?) mit Aijalon, Rabbah und eventuell Geser (vgl. Junkkaala 2006, S. 198f.)<ref>Ich folge Junkkaala bei der Identifikation der meisten oben abgebildeten Orte. Für einige ältere Vorschläge s. die praktische Zusammenschau von [https://www.academia.edu/39956607/Shoshenq_Route_According_to_the_Bubastis_Portal Ibrahim].</ref> zu einer Ortsgruppe zusammen und werden daher gemeinsam erobert, während wiederum Aijalon, Rabbah und Geser bereits zuvor unter die Hoheit der „Schefeliten“ gekommen war (s. gleich). All dies – das mit Ortsgröße, Gräbern, Kultstätten und administrativen Gebäuden andere Profil als die anderen Berglandsiedlungen und die Behandlung gemeinsam mit den Siedlungen im Tal beim Feldzug von Scheschonq – spricht dafür, dass man die Ortsgruppe um Gibeon trotz der Lage im Gebirge nicht zu den Berglandsiedlungen, sondern noch zum Kulturkreis der Schefela rechnen muss, mit der sie schon seit der mittleren Bronzezeit verbunden waren, so dass man nicht nur Keila, Khirbet Rabud und entweder Tel Jarmuth oder Khirbet Qeiyafa militärisch noch zur Schefela rechnen muss, sondern auch noch diese Orte. Das dem Tempel in Motza vorangehende Heiligtum wird man übrigens dann entsprechend nicht als ein zweites judäisches Heiligtum erklären müssen wie die Ausgräber, sondern als das Grenzheiligtum der „Bergland-Schefeliten“ an der symbolischen Grenze des Nahal Besor. Und schließlich rechnet Faust nicht den philistäischen „Synoikismos“ ein: Weil in der Philistäa so viele kleine Orte schwanden und die meisten Orte für das Palästina der frühen Eisenzeit ungewöhnlich groß waren, nimmt man heute häufig an, dass die Philister die kanaanäischen Bewohner dazu zwangen, in ihre Städte umzusiedeln (vgl. z.B. Bunimovitz 1998, S. 107f.; Shavit 2008, S. 160; Faust/Katz 2011, S. 235f.). Auch in Geser und Timna und ohnehin in den Orten um Aijalon werden daher vor allem Kanaanäer gelebt haben, die im gleich beschriebenen Prozess revoltiert haben könnten. Es ist damit gut möglich, dass man die militärische Macht der Schefela-Bewohner in Fausts Kalkulation vervielfachen muss.<br />Beim judäischen Bergland dagegen rechnet Faust nicht ein, dass die ''judäischen'' Berglanddörfchen überwiegend erst im 10./9. zur mittleren Eisenzeit errichtet wurden, so dass man zur frühen Eisenzeit noch nicht mit ihnen rechnen kann. Aber Kalkulationen von Einwohnerzahlen und militärischer Macht sind ohnehin nur approximativ; die Machtverhältnisse sind so und so deutlich: Philistäa war mächtig, Schefela und Bergland weniger. Rechnen wir wie Faust, müssten wir im 11. Jhd. allein für Ekron 6000 und für Gat 5000-7500 Einwohner annehmen. Auch mit Keila, Khirbet Rabud, Jarmuth und den hiwitischen Orten dürfte die Zahl waffenfähiger Schefeliten insgesamt kaum die allein dieser beiden Städte erreicht haben.</small><br />
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Als diese dominierende Macht dringen die Philister im Laufe der frühen Eisenzeit immer weiter in die Schefela vor: In dieser Zeit neu errichtet wurden z.B. Tel Erani, Khirbet Summeily,<ref>Ich halte Khirbet Summeily für sicher philistäisch und nicht wie die Ausgräber für judäisches Städtchen mehr als 100 Jahre vor der Zeit des Königreichs Juda. Schon wegen ebendiesem Anachronismus; darüber hinaus lassen sich alle „Besonderheiten“ von Khirbet Summeily leichter als gewöhnliche Merkmale philistäischer Orte erklären: Anikonische Stempelsiegel sind in mehreren philistäischen Städten gefunden worden, Löwenköpfe und Prunkgefäße sind gerade typisch für philistäische Städte. Dagegen das Fehlen von Schweinefleisch-Konsum kann man heute nicht mehr als typisch für Philisterstädte werten; außer in der Pentapolis fehlen Schweineknochen in vielen philistäischen Orten (z.B. Tel Qasile und Qubur al-Walajida, vgl. Sapir-Hen u.a. 2015), während sie sich umgekehrt in kleinerer Zahl auch in einigen klar kanaanäischen Orten finden (z.B. Izbet Sartah und Rehob, vgl. ebd.). Doughnut-Webgewichte statt typisch philistäischen zylinderförmigen Webgewichten hat man auch in Tel Qasile gefunden; auch das ist nicht mehr indikativ. Ägyptische Skarabäen schließlich hat man in ganz Palästina gefunden – nur im judäischen Gebirge nicht (s.u.). Geographisch liegt Khirbet Summeily noch hinter Tel Erani, Umm al Baqar und Tel Nagila, geschichtlich teilt es das Schicksal dieser Orte. Khirbet Summeily zu einem Kronzeugen für die Existenz des Königreichs Juda zu machen, ist eine äußerst merkwürdige Interpretation dieser Daten.</ref> Umm al Baqar, Tel Nagila und der kleine Tempel Nahal Patisch. Im 11. Jhd. wird außerdem Beth-Schemesch einmal zerstört, was ebenfalls mit den Philistern zusammenhängen könnte (hauptsächlich sind (1) die zuvor ''nicht'' erfolgte Zerstörung, (2) die Zerstörung im 11. Jhd. und (3) die darauf folgenden Entwicklungen der Grund dafür, warum man Beth-Schemesch i.d.R. nicht mit den Städten Geser und Timna mit ähnlicher materieller Kultur als philistäische Grenzstädte zusammenfasst, sondern als kanaanäisch/israelitisch ansieht).<br />Die Bewohner der Schefela aber rüsten ebenfalls auf (s. die Orte in orange auf Bild 2); vielleicht als Reaktion auf die Zerstörung von Beth-Schemesch: Im 11./10. Jahrhundert entstehen entlang der Grenze mit Tel Scheqef, Tel el-Hesi und Tel Milha kleine Festungen; auch Tel Burna wird zu einer solchen Festung ausgebaut (vgl. Blakely 1981, S. 240f.; Blakely u.a. 2014). Vor allem aber werden Beth-Schemesch und Lachisch als befestigte Städte neu errichtet (zu Lachisch vgl. Garfinkel u.a. 2019; Kang u.a. 2023) und mit Khirbet Qeiyafa wird eine ebenso befestigte Kleinstadt ganz neu aus dem Boden gestampft. Eventuell gehört auch Tel Beit Mirsim in diese Reihe; wann dort die Stadtmauer errichtet wurde, ist aber noch nicht sicher. Charakteristisch ist für die meisten dieser Orte die Kasematten-Bauweise der Mauer (Ausnahmen: Lachisch und Tel el-Hesi mit Stadtmauern älteren Stils). Den selben Mauertyp sieht man im 10. Jahrhundert auch in Timna und auch in Geser, das nach einer Zerstörung um 1000 v. Chr. ebenfalls mit einer solchen Mauer neu errichtet wird. Beide Orte scheinen also nun von den Bewohnern der Schefela kontrolliert worden zu sein (zu Geser vgl. Webster u.a. 2023. Aijalon, Tel el Kokah und Rabbah wurden noch nicht ausgegraben, gehören zu dieser Zeit als Mittelzentren aber klar zum Einzugsgebiet des Oberzentrums Geser. Solange sie noch nicht ausgegraben sind, muss annehmen, dass sie das Schicksal von Geser teilten). <br />
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Zeitgleich schrumpfen Ekron und an der Küste auch Aschdod massiv zusammen, während Gat etwas weiter südlich umso stärker anwächst (Ekron von 24 auf 4 ha, Aschdod von 7 auf 1 ha und Gat von 20-30 im 11. Jhd. auf unglaubliche 40-50 ha im 9. Jhd. Aschkelon maß im 8./7. Jhd. sogar 60 ha; wie groß es zur EZ I und EZ IIa war, ist aber nicht klar).<ref>Zu Aschdod und Ekron vgl. Niemann 2002, S. 75. Die Zahlen zu Gat sind die neueren von Gats Ausgräber Maeir, die zeigen, dass auch Gat schon zur EZ I eine Großmacht an der östlichen Grenze der Philistäa war. Wahrscheinlich darf man danach Gat aber nicht sofort als überwältigende militärische Macht verstehen, wie es Maeir öfter tut: Der starke Wachstum der Stadt ist sicher zurückzuführen auf flüchtende Philister und kanaanäische Kollaborateure aus Ekron, Geser und Timna (und vielleicht Aijalon, Rabbah und el-Kokah). Dass derart starke Flüchtlingsströme nicht sofort Macht und Reichtum, sondern zunächst vor allem wirtschaftliche und infrastrukturelle Probleme bedeuten, wissen wir ja heute nur zu gut.</ref> Im 11./10. Jhd. scheinen im Nordosten der Philistäa die Bewohner der Schefela also stärker gewesen zu sein als Ekron.<br />Diese philistäische Schwäche breitet sich im 9. Jahrhundert noch weiter aus, als der Prozess in eine dritte Phase geht: Die südöstlichen Grenzorte Tel Erani, Khirbet Summeily, Umm al Baqar und Nahal Patisch werden sämtlich zerstört oder aufgegeben. Nur Tel Nagila besteht im Südosten fort, könnte aber von einem anderen Volk bewohnt worden sein (vgl. z.B. Shai u.a. 2011, S. 37f.). Es ist sehr wahrscheinlich, dass dies direkt mit dem Feldzug von Scheschonq zusammenhängt, der kurz zuvor in der direkten Nachbarschaft mindestens in Tel Jemmeh und Tel el-Far'ah westlich von Nahal Patisch und wahrscheinlich auch in den kleinen Gehöften südöstlich davon operiert hat (s.o.).<br />
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Ab dieser Zeit im ganzen Land außerhalb der Gebirgsregionen auftauchende ägyptische Stempelsiegel (für eine schöne Karte s. Münger 2018, S. 44), größere Zahlen ägyptischer Grabbeigaben (s. Mumford 2007, S. 168f.) und speziell ägyptischer Keramik (s. Ben-Dor Evian 2011, S. 110) sowie überraschend häufig gefundene Überreste importierten Nilfisches (s. van Neer u.a. 2004, S. 111-117) machen wahrscheinlich, dass hiernach kurze Zeit wieder die Ägypter Kontrolle über weitere Teile des Landes ausübten (Ben-Dor Evian 2017b, S. 35f.). Unter dieser Schirmherrschaft wächst weiter nördlich die Zahl der nicht-philistäischen Siedlungen rasant (s.o.: gelb): Im Bergland etablieren sich neben Khirbet Midja noch el Burj und Khirbet el-Kunnisa als Mittelzentren; auch Scha'albim wird wiederbesiedelt. Um diese Dörfer herum gruppieren sich weitere 29 Dörfchen und Weiler, die alle ab dieser Zeit gegründet worden zu sein scheinen (vgl. Shavit 2000. Zur Erinnerung: Auch im judäischen Bergland tauchen diese Dörfchen überwiegend erst zu dieser Zeit auf). Damit grenzt der Raum der Berglandsiedlungen direkt an die Ebene an, was vielleicht zuvor die Präsenz der Philister verhindert hatte. Die Orte um Gibeon blühen nach der Eroberung von Scheschonq wieder auf; südlich davon wird wie gesagt das Heiligtum in Motza zu einem Städtchen mit zentralen Lagerräumen, administrativem Gebäude und Tempel ausgebaut. Im Aijalontal werden Latrun und Khirbet Ras Abu Murah neu errichtet; in der Schefela werden Tel Azekah, Tel Zajit und wohl auch Tel Jarmuth<ref>Nur noch Keramik zeugt von einer erneuten Besiedlung in der Eisenzeit II, s. Ben Tor 1975, S. 73; Jasmin 2020. Jasmin datiert diese Keramik auf Ende der Eisenzeit I / Anfang Eisenzeit II, was gerade noch passen würde.</ref> wieder aufgebaut, Khirbet er-Rasm, Socoh, Tel Goded und Khirbet el-Qom neu gegründet und wird mit dem befestigten Grenzstädtchen Tel Harasim sogar noch tiefer ins philistäische Gebiet vorgestoßen (vgl. auch die Karte in Lehmann/Niemann 2014, S. 82, wo auch noch kleinere Orte verzeichnet sind).<br />
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Es ist neuerdings v.a. von Maeir gelegentlich in Frage gestellt worden, ob historisch die Philister und ihre westlichen Nachbarn überhaupt verfeindet waren, und noch grundsätzlicher, ob sich Philister und Kanaanäer überhaupt als klar voneinander zu scheidende Gruppen verstehen lassen (gut z.B. Maeir 2019). Dass man ethnisch und materiell-kulturell eher von einem ''Kontinuum'' von philistäisch nach kanaanäisch ausgehen muss, ist gewiss richtig. Vollzieht man aber den eben beschriebenen Prozess nach, lässt sich ein klares Gegeneinander zweier Gruppen für die späte Eisenzeit I und die frühe Eisenzeit II kaum bezweifeln; die Philister führten hier deutlich Grenzstreitigkeiten mit ihren Nachbarn, unterlagen schließlich im frühen 10. Jhd. und Scheschonq schrieb mit seinen Eroberungen im späteren 10. Jhd. nur noch die neugezogenen Grenzen fest.<br />Wer bei diesen Streitigkeiten aber genau die Gegner der Philister waren, ist umstritten. Um das 10. Jhd. soll laut Bibel König Salomo in Palästina geherrscht haben. Die Verse 1 Kön 19,15-17 berichten, dass Pharao Siamun Geser zerstört und dann Salomo geschenkt habe, als dieser seine Tochter heiratete, und dass dieser daraufhin in Hazor, Megiddo und Geser Mauern [wiederauf]gebaut habe. Das passte zeitlich zum Neubau Gesers mit Kasemattenmauer; wahrscheinlich vor allem aus diesem Grund nehmen noch heute einige (v.a. jüdische und evangelikale) Historiker an, die Bauinitiative von Kasemattenmauern im 10. Jhd. in Geser, Timna, Beth-Schemesch, Khirbet Qeiyafa, Tel Burna, Tel Scheqef und Tel Milha gehe auf das Königreich Juda zurück und sei das einzige archäologische Zeugnis für die Existenz dieses Königreichs schon im 10. Jhd., das dann in dieser Zeit vom judäischen Bergland aus zunächst in die Schefela und dann in die philistäischen Gebiete vorgedrungen sein soll. Aber es ist nur schwer möglich, diese Verse als historisches Zeugnis zu nehmen: In Hazor wurde zwar wirklich ebenfalls die Stadt neu aufgebaut und mit Toranlage und Kasemattenmauer ausgerüstet. Diese Kasemattenmauer unterscheidet sich aber deutlich von denen in Südpalästina (vgl. z.B. Garfinkel u.a. 2016, S. 183) und wahrscheinlicher hat man diesen Neubau eher ins Ende des 10./Anfang des 9. Jhds. zu datieren (z.B. Kleiman 2022, S. 54). Megiddo wurde sicher erst gut ein Jahrhundert nach Salomo befestigt. Die Notiz zu Geser schließlich ist, sofern wirklich ''Geser'' in Pharao Scheschonqs Städteliste erwähnt wird, texthistorisch gesehen am wahrscheinlichsten aus einer Erinnerung an ''dessen'' Eroberung der Stadt entstanden, ebenfalls nach Salomo (vgl. z.B. gut Schipper 1999, S. 22f.; auch Webster u.a. 2023). Ebenso schwierig ist die Zusatzannahme, der Ausbau der Schefela und des Aijalon-Tals sei vom Gebirge aus geschehen: Vollzieht man die Abfolge des Prozesses genauer nach, sieht man, dass er erstens im ''Westen'' der Schefela begann und zweitens gerade mit der Aufrüstung der bereits bestehenden ''kanaanäischen'' (i.S.v.: nicht-judäischen) Orte Beth-Schemesch, Burna und Lachisch. Mit Tel Jarmuth, Tel Azekah und Tel Zajit waren drittens auch die Hälfte der im 9. Jhd. neu entstandenen Orte in der Schefela ursprünglich kanaanäische Orte. Blickt man auf die Karte rechts oben, sieht man es auf den ersten Blick: Bewegung in der Siedlungsgeschichte der Schefela war vom 12.-9. Jhd. fast nur im Westen. Zusammengenommen macht das plausibler, den Prozess für eine insgesamt kanaanäische Initiative zu halten. Ist das richtig, waren die Schefela-Ebene, die Hiwiter-Region und das Aijalon-Tal noch im 9. Jhd. kanaanäisch (ähnlich z.B. Fantalkin 2008, S. 31-33; Lehmann/Niemann 2014). Allerdings kein „kanaanäisches Reich“: Noch in der neuen Raumordnung des 9. Jhd. lässt sich keine Hierarchie zwischen den Orten oder gar eine Hauptstadt erkennen, sondern Geser, Aijalon, Timna, Beth Schemesch, Tel Azekah, Tel Goded, Tel Burna, Tel Zajit, Keila, Lachisch, Tel Eton und Tel Beit Mirsim waren alle etwa gleich groß. Am besten versteht man in der Eisenzeit IIA das Aijalon-Tal und die Schefela-Ebene daher als ''Allianz'' autonomer kanaanäischer Kleinstädte.<br />
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[[Datei:Jezreel 2.jpg|600px|right]]Über die ebenfalls umstrittene Ortsgruppe im Jezreeltal traue ich mir kein Urteil zu. Die kleinen Ortsgruppen „Jezreel Nordost“ und „Jezreel Südost“ um Tel Rekesch und Tel Rehob waren gewiss ebenfalls kanaanäische Enklaven. Die größte Ortsgruppe „Jezreel West“ ist aber unklar. Bei Afula, Schunem und Taanach im Zentrum wurden eisenzeitliche Schichten noch kaum oder gar nicht ausgegraben. Angenommen wird aber gemeinhin, dass Taanach im 12./11. Jhd. nur noch ein kleines Dorf war, das dann im 11. Jhd. zerstört wurde. Auch bei Jezreel zeugt nur wenig Keramik von einer spärlichen Besiedlung zu dieser Zeit; das Zentrum der Jezreel-Ebene war in der frühen Eisenzeit also offenbar fast unbewohnt. Ähnliche Keramikfunde in Afula dagegen legen nahe, dass dieser Ort und damit wahrscheinlich auch Schunem zur westlichen Ortsgruppe gehörte. Bei dieser Ortsgruppe handelt es sich in der frühen Eisenzeit überwiegend um größere Dörfer, die wohl wirtschaftlich davon profitierten, dass durch das Jezreel-Tal die wichtigste Handelsroute des Inlands Palästinas verlief – besonders Megiddo, das im 11. Jhd. wieder zur Stadt anwuchs. Tel Risim und Tel Re'ala könnten daneben als Grenzfestungen fungiert haben; beide Orte wurden aber ebenfalls noch nicht ausgegraben. Neben Megiddo war wohl Tel Qiri ein religiöses Zentrum dieser Ortsgruppe (Raban 1991, S. 19). Charakteristisch für all diese Orte ist, dass sich ab dem 11. Jhd. zwar in Jokneam und Megiddo auch phönizische, daneben aber in jedem Ort auch Einiges an philistäischer Keramik findet. Bei Ein Hagit legt auch die Architektur nahe, dass hier auch Seevölker lebten. Raban 1991 und Singer 1994, S. 318f. denken daher, bei diesen Orten handle es sich um eine weitere philistäische Region; Mazar 1994, S. 42 und Stern 2013, S. 20-25 gehen von einem dritten Seevolk neben „Philistern“ und „Phöniziern“ aus; Wolff 1998, S. 453f. schließlich nimmt an, dass auch diese Ortsgruppe eine kanaanäische Enklave war (zur Unsicherheit speziell bei Megiddo vgl. kürzlich noch gut Thomas 2020). Auch Oren 1973, S. 135-138; Emanuel 2015/2016 und Elayi 2018, S. 91 denken an ein drittes Seevolk (die „Denyen“), glauben aber wegen einiger Grabfunde in Beth-Schean, dass sein Gebiet sogar bis Jezreel Südost reichte (vgl. auch Frumin u.a. 2015: Fast ein Drittel der in Beth-Schean gefundenen Pflanzenreste aus der frühen Eisenzeit sind Reste von zu dieser Zeit frisch importierten Pflanzen, keine davon aber „typisch philistäische“ Pflanzen), während Fischer/Bürge 2013 wegen noch deutlicherer Funde östlich des Jordan davon ausgehen, dass einzelne Angehörige dieser Seevölker sogar bis nach Abu al-Kharaz, Tel es-Sa'idiyeh und Tel al-Mazar direkt am anderen Ufer des Jordan gewandert seien (vgl. auch Fischer 2013, S. 477-481).<br /> Die Mehrheit denkt also, dass diese Ortsgruppen mit den Seevölkern zusammenhingen und also nur Rehob und Rekesch und ihre Satellitendörfer „rein kanaanäisch“ blieben. Dem entspricht interessanterweise auch eine biblische Differenzierung: Als Feinde in der Gegend in und um Palästina begegnen in den Büchern Numeri bis Josua überwiegend „Amoriter“ und „Kanaanäer“. „Kanaanäer“ werden dabei genauer verortet an die Küste, ins Jezreel-Tal, ins Aijalon-Tal (Geser) und ins Beerscheba-Arad-Tal (zu Letzterem s.u.), „Amoriter“ dagegen in die Gebirge östlich und westlich des Jordan sowie in die Schefela (s. Num 13,29; 21,13; 22,1-3; Num 32,39; Dtn 1,6-8; Jos 5,1; 13,3; 16,10; 17,11f.). Falls es eine Regel gibt, nach der die einen so und die anderen so bezeichnet werden, scheint diese Regel nicht sein, dass die einen im Gebirge leben und die anderen nicht (so Kenyon 1966, S. 2-4; Fleming 2016, S. 16f.), was ja nicht gut zur Schefela passt – sondern dass die einen mit den Seevölkern an der Küste zusammenhängen und die anderen nicht. Ist das richtig, könnte auch dies für die Annahme sprechen, auch noch Beth-Schean gehöre noch zu den westlichen Orten: Auch dieser Ort ist laut Jos 17,11f. „kanaanäisch“.<ref>Ist das richtig, könnte dieser Sprachgebrauch übrigens Propaganda sein: Als „Kanaanäer“ würden in Kanaan dann gerade die eingewanderten Seevölker bezeichnet werden, während die angestammten Bewohner mit der assyrischen Bezeichnung „Amoriter“ (von assyr. ''amurru'') „ge-othert“ wurden. Die einzigen mit uraltem Anspruch auf das Land Kanaan wären dann natürlich die Israeliten, die hier schon zur Zeit von Väterchen Gnade, Lach und Fers gelebt haben sollen.</ref><br />
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Solange so viele Orte im Jezreel-Tal noch auf ihre Ausgrabung warten, wird die Zugehörigkeit der Ortsgruppe letztlich weiterhin ungewiss bleiben. Klar ist immerhin, dass die Jezreelebene ab dem 9. Jhd. nicht mehr (philisto-)kanaanäisch ist: Jezreel Nordost geht unter; Jezreel West blüht unter israelitischer Herrschaft kurz auf, wird aber kurz darauf mit Jezreel Südost zur umkämpften Grenzregion zwischen Aram und Israel (s.u.; vgl. Niemann 2006), bevor beide gegen Ende des 8. Jhds. von den Assyrern erobert und gemeinsam mit Galiläa im Norden Palästinas zur Provinz Magidu zusammengefasst werden.<br />Im 12. Jhd. mit den phönizischen und philistäischen Gebieten an der Küste und den drei bis vier kanaanäischen Enklaven im Inland Palästinas befinden wir uns übrigens schon tief in der Richterzeit und hat die Eroberung von ganz Palästina unter Josua (Jos 10,41) angeblich schon lange stattgefunden; im 9. Jhd. mit nur leicht anderer Raumgliederung ist angeblich das Großreich von David und Salomo bereits wieder in Nord- und Südreich zerfallen.<br />
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=====Edom=====<br />
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[[Datei:Negev.jpg|600px|right]]Am Schwund der Siedlungen in der Südphilistäa im 10./9. Jhd. könnten neben den Kanaanäern ein drittes Volk indirekt beteiligt gewesen sein: Die Vorfahren der Edomiter.<br />Als in der Bronzezeit noch Ägypten die im Raum Palästinas alles dominierende Macht war, hatten die Ägypter hauptsächlich zwei Kupferquellen zur Herstellung von Bronze: Importiertes Kupfer aus Zypern zum Einen und eine oder zwei eigene Kupferminen-Gegenden in der Araba-Senke (s. rechts: pink) zum Anderen.<ref>In der südlichen Timna-Gegend wurde zu dieser Zeit sicher schon Kupfer abgebaut. Radiokarbon-Messungen machen wahrscheinlich, dass es außerdem in kleinerem Stil auch schon zu dieser Zeit in der Khirbet en-Nahas-Gegend weiter nördlich geschah (Ben-Yosef u.a. 2010, S. 743).</ref> In beiden Gegenden war in der Antike der Kupferabbau schwierig: In der Senke selbst und damit in der südlichen Timna-Gegend herrscht Wüstenklima (braun), in der nördlicheren Khirbet en-Nahas-Gegend saharo-arabisches Klima (gelb), beide mit einem durchschnittlichen Niederschlag von nur 20-40 mm/Jahr. Dauerhaft leben konnten Menschen hier nicht. Die nächsten lebensfähigen Regionen sind (1) theoretisch das ostjordanische Plateau im Osten mit mediterranem Klima, das aber steil auf 1500 Meter ansteigt, (2a) das flachere Negev-Gebirge im Westen der KEN-Gegend mit immerhin 70-100 mm/Jahr Niederschlag (2b) und das Beerscheba-Arad-Tal noch weiter nördlich mit 150-200 mm/Jahr (rosa).<br />Davon, dass das Negev-Gebirge in der Spätbronzezeit überhaupt besiedelt war, zeugen nur die landwirtschaftlichen Terrassen, die dort nach den Ergebnissen von Radiokarbon- und OSL-Datierungen ab dem 13. Jahrhundert entlang der Wadis entstanden sind (s.o.). Mindestens während der Regenzeit lebten hier also Ackerbau treibende und noch in Zelten wohnende Nomaden. Die Erkenntnisse, die wir durch Ausgrabungen über die frühe Eisenzeit gewonnen haben (s. gleich), legen sehr nahe, dass es vor allem diese waren, die für die Ägypter in der Araba Kupfer abbauten:<br />Nach dem Abzug der Ägypter aus Palästina im 13./12. Jhd. nämlich entstehen mit der beginnenden frühen Eisenzeit '''ab dem 12. Jhd.''' (vgl. bes. Ben-Yosef u.a. 2012) zunächst in der KEN-Gegend noch weitere '''Kupferminen''' und Khirbet en-Nahas selbst wird als kleiner Gebäudekomplex mit Kasemattenmauer errichtet. Auch in Timna wird nach einer kurzen Unterbrechung im 12. Jhd. der Betrieb wieder aufgenommen und wohl im 10. Jhd. mit Jotvata ein ähnliches Gebäude wie in Khirbet en-Nahas gebaut.<br />[[Datei:Negev 3c.jpg|600px|right]]Im '''BA-Tal''' entsteht ebenfalls schon im 12. Jhd. mit Tel Masos ein Zusammenschluss aus mehreren solchen Kasemattenmauer-Gebäudekomplexen (vgl. z.B. Herzog 1994, S. 132f.; Herzog/Singer-Avitz 2004, S. 222). Von Tel Masos und Khirbet en-Nahas aus breitet sich dieser Baustil dann im Laufe des 11.-9. Jhds. langsam aus: Im 11. Jhd. entsteht zunächst Tel Esdar als weiterer Kasemattenbau, dann im 10. Jhd. auch noch Beerscheba und Arad, während Tel Masos ausgebaut und auf 6ha erweitert wird. Außerdem wird mit Tel Malhata eine befestigte Stadt errichtet, die ab dem 9. Jhd. das neue Zentrum der Region werden wird. Zudem erscheinen in dieser Zeit die (4,5ha große!) landwirtschaftliche Siedlung Nahal Jattir (vgl. [https://survey.antiquities.org.il/index_Eng.html#/MapSurvey/48/site/7440 ASI]; Tebes 2003, S. 68) und viele weitere „''Hazerim''“ („Gehöfte“) genannte Farmen, die sich v.a. an den Flüsschen und Bächen bis hinauf in die direkte Nachbarschaft der philistäischen Orte Nahal Patisch und Tel el-Far'ah ziehen (Letzterer ist zu dieser Zeit selbst schon nur noch eine solche Farm). Gazit 2008, S. 77 zählt für das 11. Jhd. allein 36 Hazerim mit einer Größe von mindestens 0,25 ha in der betreffenden Region; hinzu kommen noch viele weitere kleinere Farmen.<ref>Die oben mit kleinen Punkten markierten Hazerim sind also nur exemplarisch; ich habe nur jene markiert, von denen Dorsey annimmt, dass sie auch den Verlauf von Handelsstraßen markieren.</ref> Weil sich diese so nahe am Gebiet der Philister befinden, ist unsicher, ob wirklich alle oder auch nur manche überhaupt zur Ortsgruppe im BA-Tal gehören: Lehmann u.a. 2009, S. 24f.; Rosen/Lehmann 2010, S. 173-177; Jericke 2011, Abs. 3 etwa halten sie stattdessen sämtlich für philistäisch. Dass sich diese Farmen aber derart ungeschützt zwischen dem philistäischen Kernland und dem BA-Tal befinden, zeigt mindestens, dass beide Gruppen sich nicht bekriegten und dass die Gruppe im kargeren Negevgebiet von den Philistern weiteres Getreide erhandeln konnten.<br />
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[[Datei:Haluqim.png|500px|rechts|(c) Bruins 2015, S. 125.]]Vor allem aber erscheinen im selben Zeitraum (vgl. Bruins/van der Pflicht 2005; Gilboa u.a. 2009, S. 88; Boaretto u.a. 2010; Bruins 2022), oft in der Nähe der landwirtschaftlichen Terrassen, gut 60 Kasemattenbauten im '''Negevgebirge'''. Von Nord nach Süd lässt ihre Größe nach: Südlich vom 6ha großen Tel Masos hat Tel Esdar nur noch 0,4 ha; Horbat Rahba, Mesad Refed und Mesad Hatira messen durchschnittlich schon nur noch 0,3 ha; noch weiter südlich haben die restlichen Kasemattenmabauten oft nur noch eine Größe von 20x20 m.<br />Mit diesen Kasemattenmauern erinnern die frühen Siedlungen im BA-Tal und im Negev-Gebirge an die oben beschriebenen Kasematten-Festungen der Schefela, weshalb man sie früher ebenfalls für Festungsanlagen gehalten hat und noch heute oft „Festungen“ nennt. Um zur Befestigung zu dienen, sind die negevitischen Kasemattenmauern anders als die in der Schefela aber zu dünn; die Örtchen im Negevgebirge sind außerdem zu klein, um einer Belagerung standhalten zu können. Weit wahrscheinlicher dienten die Mauern daher als Gehege für Herden, wovon heute noch Dunghaufen in diesen Gebäudekomplexen zeugen (s.u.).<br />Auch um gut die Hälfte von diesen „Festungen“ gruppieren sich jeweils noch insgesamt über 100 weitere Hazerim; die Wadis münden außerdem oft in Zisternen, die wahrscheinlich ebenfalls zu dieser Zeit und zeitgleich mit den Zisternen in den Gebirgen Zentralpalästinas entstanden sind. Rechts etwa Horbat Haluqim als ein relativ komplexes Beispiel für eine solche Gebäudegruppe ((c) Bruins 2022, S. 125); die „Festung“ unten rechts misst etwa 24x24m.<br />
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Nicht nur die einander entsprechende Architektur '''verbindet die vier Regionen''': In allen wurden auch in den Schichten der frühen Eisenzeit ähnliche Keramik-Assemblagen gefunden, die sich aus drei unterschiedlichen Keramiktypen zusammensetzen: Aus (1) zentralpalästinischer scheibengedrehter Keramik, (2) handgetöpferter sog. „Negev-Keramik“ (im Beerscheba-Arad-Tal selten, aber auch dort jeweils vorhanden in Arad, Beerscheba, Tel Masos und sogar noch im Horbat Qitmit des 6. Jhds.; vgl. Tebes 2006, S. 101f.) und (3) bemalter midianischer Keramik aus der Gegend der Großstadt Qurajjah im heutigen Saudiarabien, aus der sich später die edomitische Keramik entwickeln sollte. Martin u.a. 2013 haben kürzlich u.a. den Ton der Negev-Keramik analysiert und dabei erkannt, dass auch dem Ton der im Negevgebirge gefundenen Gefäße Kupferschlacke aus der Araba-Senke beigemischt worden war; die „Negev-Keramik“ ist also eigentlich „Araba-Keramik“ und damit ein drittes Indiz für den politisch-kulturellen Zhg. von BA-Tal, Negevgebirge und den Kupferabbaugegenden in der Araba (vgl. auch Ben-Dor Evian 2017, S. 20). Und schließlich hat kürzlich eine Forschergruppe um Finkelstein einige Dunghaufen aus dem Negevgebirge und Timna analysiert und erstens festgestellt, dass die Tiere im Negevgebirge überwiegend wildwachsende Winter- und Frühlingspflanzen fraßen (vgl. Shahack-Gross/Finkelstein 2008, 2017; Langgut/Finkelstein 2023, S. 20.22), und zweitens, dass die Tiere in Timna vor allem mit Heu und Traubentrester gefüttert wurden, obwohl in der Timna-Gegend weder Getreide noch Weinstöcke wachsen können (vgl. Ben-Yosef u.a. 2017, S. 424; Langgut/Finkelstein 2023, S. 22). In den beiden letztgenannten Aufsätzen wird daher angenommen, das Futter sei vom 100 km entfernten transjordanischen Plateau und/oder aus dem 200 km entfernten Zentralpalästina herbeigeschafft worden, wo es die für Getreide- und Weinbau nötigen 400 mm Niederschlag gibt (s.o.: dunkelgrün). Aber das Plateau war zu dieser Zeit noch fast unbebaut und ist von der Araba-Senke aus wie gesagt schwer zugänglich, 200 km sind sehr weit entfernt. Vgl. außerdem noch einmal das oben zum Terrassenbau Gesagte: Für Acker- und Weinbau auf Terrassen genügen auch die 70-100 mm Niederschlag pro Jahr. Beduinen bauen daher noch heute Getreide auf den antiken Terrassen des Negev an. Dass dort in der Antike auch Weinbau betrieben wurde, ist schon lange bekannt (vgl. kürzlich z.B. wieder Fuks u.a. 2021). Evenari hat auf seiner experimentellen Avdat-Farm mit 68,8 mm/Jahr Niederschlag sogar gezeigt, dass Weinstöcke zu den unter solchen Bedingungen am besten wachsenden Pflanzen gehören (vgl. Evenari u.a. 1975, S. 14.16). Nach der einander entsprechenden Architektur, der einander entsprechenden Zusammensetzung der Keramik und der Araba-Schlacke in der Negev-Keramik muss man daher die Fütterung mit Getreide und Traubentrester eher als ein viertes Indiz für den Zusammenhang von BA-Tal und Negevgebirge einerseits und den Araba-Minen andererseits sehen.<br />
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Aus diesen Daten können wir die '''Entwicklungen dieser Gegend vom 13. bis zum 10. Jhd.''' ziemlich sicher und genau rekonstruieren: Ursprünglich wurden die beiden Kupferabbau-Gegenden von den Ägyptern betrieben. Die Arbeit leisteten aber überwiegend Nomaden, die im Winter und Frühling auf Terrassen an den Wadis im Negevgebirge Getreide und Wein anbauten und ihre Tiere mit wildwachsenden Pflanzen weideten. Der Überschuss aus dem Getreide- und Obstanbau wurde dann gegen Ende des Frühlings mit den Tieren in die KEN- und Timna-Gegend transportiert: Mit dem Heu und dem Traubentrester wurden dort die Tiere gefüttert, mit dem überschüssigen Getreide versorgten sich die Nomaden, die im Sommer und Herbst im Bergbau, in der Metallverarbeitung und in der Töpferei tätig waren.<br />Als dann im 13./12. Jhd. die Ägypter sich aus Palästina zurückzogen, blieben Nomaden und Minen zurück, wonach die Nomaden den Kupferabbau in Eigeninitiative fortführten. Mit dem abgebauten und verarbeiteten Kupfer handelten sie auch: Einen Teil transportierten sie von Tel Masos aus durch das Beerscheba-Arad-Tal zu den Philistern, die es wahrscheinlich selbst weiterverarbeiteten und außerdem von Gaza aus weiter nach Ägypten verschifften. Auch vom Hafen Ezion-Geber auf dem Korallenriff nahe Timna und dem heutigen Eilat, der im 10. Jhd. gewiss von der Timna-Gruppe und nicht von König Salomon errichtet wurde (1 Kön 9,26), wurde das Kupfer wahrscheinlich nach Ägypten verschifft. Einen anderen Teil verkauften sie an die arabischen Stämme östlich des Jordan und führten von dort sicher midianitische Keramik und wahrscheinlich auch Gewürze, Weihrauch und Gold ein. Mit einem dritten Teil handelten sie entlang des Ostufers des Jordan mit den Moabitern, Ammonitern und Aramäern, wonach sich im 9. Jhd. entlang dieser sog. „Königsroute“ mehrere der größeren Städte Moabs als Handelsstationen etablierten. Ähnlich werden die Daten z.B. interpretiert von Na'aman 2015, 2021 und von Frevel 2019, S. 364f. Ähnlich rekonstruieren außerdem Zucconi 2007; Ben-Dor Evian 2017; Wöhrle 2019; Finkelstein 2020; Knauf/Niemann 2021, S. 117; Ben-Yosef 2023, S. 240f. – diese Interpretation der Daten entwickelt sich also gerade zur neuen Mehrheitsmeinung.<ref>Die ältere, die auch immer noch vertreten wird, geht ungefähr so: Der Negev wird ab dem 12. Jhd. von Nomaden besiedelt, die auch Tel Masos bauen. ''Andere'' Nomaden leben auf dem edomitischen Plateau östlich des Jordan und betreiben die Kupferminen. Beide Gruppen handeln untereinander, haben aber sonst nicht viel miteinander zu tun – und auch nicht mit den Judäern, die es dann gewesen sein sollen, die in einer ersten geplanten Aktion des Staats ab dem 10. Jhd. Beerscheba und Arad befestigen. Die negevitische, midianitische und später edomitische Keramik ist dadurch zu erklären, dass gleichzeitig durch das judäische BA-Tal die Reiseroute der Handel treibenden Negev-Nomaden verläuft. – Dies ungefähr ist aktuell immer noch die Mehrheitsmeinung; die Archäologie erzählt mittlerweile aber wirklich mit großer Sicherheit eine andere Geschichte.</ref><br />
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Es ist wahrscheinlich, dass vor allem das BA-Tal in den folgenden Wirren der mittleren Eisenzeit, von denen unten noch ausführlicher die Rede sein wird, mehrfach ihre Zugehörigkeit wechselten. Ich werde diesen Abschnitt aus Palästinas Siedlungsgeschichte etwas genauer nacherzählen, da das Ergebnis dieser Geschichte wichtig für das rechte Verständnis vieler Bibelstellen ist.<br />Zunächst eroberte '''Ende des 10. Jahrhunderts''' der ägyptische Pharao Scheschonq weite Teile Palästinas, u.a. besonders in dieser Region (s.o.): In einer zeitgenössischen Inschrift aus der ägyptischen Stadt Bubastis ist die Eroberung zweier Städte namens Arad bezeugt, außerdem die der philistäischen Orte Rafah und wahrscheinlich Gaza, und schließlich ist die Rede von drei Gegenden im Negev und von sieben Orten in der selben Region, die näher als „''Haqr'' / ''Hagr''“ bestimmt werden. Levin 2010, S. 196-198.202f. hat klug vorgeschlagen, dieses „''Haqr'' / ''Hagr''“ mit „Hazer“ gleichzusetzen. Danach hätte Scheschonq Rafah und Gaza an der Westküste, die Hazerim zwischen der Philistäa und dem BA-Tal, die Farmen im Negevgebirge und außerdem zwei Orte namens „Arad“ erobert, unter denen das zweite wahrscheinlich entweder Beerscheba oder Tel Malhata ist. Das stimmt mit dem archäologischen Zeugnis zusammen: Ab dieser Zeit werden die Hazerim nicht mehr weiter bewirtschaftet, obwohl sie nicht zerstört worden zu sein scheinen (in den Negev-Farmen allerdings wird auch danach wieder und noch gut ein Jahrhundert länger Landwirtschaft getrieben). Beerscheba (vgl. NEAEH I, S. 171) und wahrscheinlich Malhata dagegen ''wurden'' zerstört.<ref>Zu Malhata s. NEAEH III, S. 935f. Neuerdings wurde der Übergang von Malhata V zu Malhata IV ins 9./8. statt ins 10./9. Jhd. datiert. Basis dieser Datierung ist, wenn ich richtig sehe, aber nur die Keramik in ''M IV'', die ins 8. Jhd. passt (Freud 2015, S. 233). Daraus lässt sich aber ja nicht ableiten, dass Malhata IV deshalb auch erst im 8. Jhd. gebaut wurde. Da Scheschonqs Eroberungszug Auswirkungen auf sämtliche Orte in diesem Tal hatte (zu Tel Masos vgl. allerdings Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 20), liegt es näher, es bei der Datierung der Zerstörung von Malhata V ins späte 10. Jhd. und des Neubaus ins 10./9. Jhd. zu belassen.</ref> Auch die größeren landwirtschaftlichen Orte Nahal Jattir und Tel Esdar werden verlassen und Tel Masos beginnt zu schrumpfen. Bei Khirbet en-Nahas wurde zudem [https://www.antiquity.ac.uk/projgall/levy341 ein Skarabäus von Scheschonq] gefunden. Scheschonqs Ziele scheinen es also gewesen zu sein, erstens die Kupferminen in der Arabasenke und zweitens die Handelsroute durch das BA-Tal (wie auch die durch das Jezreel-Tal, s.u.) wieder unter ägyptische Kontrolle zu bekommen (vgl. ähnlich Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 27f.; Ben-Dor Evian 2017, S. 25; Finkelstein 2022), und dafür drittens die Händler und Minenarbeiter der Region von ägyptischen Getreidelieferungen abhängig zu machen – daher die Zwangs-Umsiedelung (?) der Bewohner der nicht zerstörten Hazerim und der größeren landwirtschaftlichen Orte nach Neu-Malhata, das daraufhin errichtet wird. Der ebenfalls in diese Zeit fallende Neu-Aufbau von Beerscheba zur befestigten Stadt (vgl. Chapman 1995, S. 138) und von Arad zur Festung und vielleicht die Neuerrichtung der Gozal-Festung (9. Jhd.? Vgl. Cohen-Sasson u.a. 2021, S. 120f.) schließlich diente wohl dazu, die Handelsroute gegen die Bewohner der Philistäa und des judäischen Berglands zu sichern, während sie und Neu-Malhata gegen die Siedler im Negev-Gebirge ''nicht'' gesichert sind. Das jedenfalls scheint mir die durchaus plausibelste Deutung der Siedlungsgeschichte und der militärstrategischen Planung des BA-Tals mit einer Absicherung nach Nordost und West, aber nicht nach Süd zu sein; sie hat aber weitreichende Implikationen für die Frühgeschichte Judas: Dass es ein Königreich Juda überhaupt schon zum 9. Jhd. gegeben haben soll, wird in der Regel festgemacht (1) an der Befestigung von Beth-Schemesch und Lachisch und dem Neubau von Khirbet Qeiyafa in der Schefela, (2) an der Befestigung von Beerscheba und dem Aufbau von Arad als Festung im BA-Tal (3) und gelegentlich am Ausbau von Jerusalem. (4) Die Ausgräber von Khirbet Summeily führen außerdem noch diesen Ort an, was aber offensichtlich verfehlt ist (s.o.). Zu (3) s.u. Schon hier aber zu (1) und (2): Ist die Deutung der Regionalgeschichte der Schefela (s.o.) und des BA-Tals im 9. Jhd., wie sie hier rekonstruiert wurde, plausibel, lassen sich auch diese fünf Orte nicht als Indizien für die Existenz eines Königreichs Juda schon im 9. Jhd. anführen, dessen Plausibilität dann allein an der Interpretation der Siedlungs- und Baugeschichte Jerusalems hängt.<br />Ist das richtig, scheint es weiter so zu sein, dass die '''Schwäche der Philister im 10./9. Jhd.''' an der Grenze zur Schefela, von der oben die Rede war, vor allem Scheschonq zuzuschreiben war, und dass sie nur Nebenfolge davon war, dass er die beiden wichtigen Handelsrouten in Zentral- und Südpalästina unter Kontrolle bekommen wollte.<br />
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Einige Historiker nehmen weiter an, im späteren '''9. Jhd.''' habe der aramäische König '''Hazael''', der zu dieser Zeit große Teile Nord- und Zentralpalästinas unter seine Kontrolle brachte und dabei wie zuvor Scheschonq u.a. besonders konzentriert in der Region der zentralpalästinischen Handelsroute bei Megiddo operierte (s.u.), seinerseits auch den Kupferhandel ab der Araba unter seine Kontrolle bringen und dann Südpalästina dem jungen und ihm vasallenpflichtigen Königreich Juda anschließen wollen (vgl. bes. Kleiman 2016, S. 64, der Hazael sogar die Zerstörung von Beerscheba und Arad [und Lachisch noch weiter nordöstlich] zuschreibt. Vgl. auch Knauf/Niemann 2021, S. 118; ähnlich z.B. auch Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 31; Ben-Yosef/Sergi 2018). Zu den üblichen Datierungen der Zerstörungen von Beerscheba und Arad passt das aber nicht.<br />Es war wohl auch nicht nötig: Ab dem 9. Jhd. lief der Kupferhandel mit Zypern wieder an, wo Kupfer wegen anderer klimatischer Bedingungen günstiger produziert und über den Seeweg auch günstiger transportiert werden konnte. Wahrscheinlich als Reaktion darauf wurde der Kupferabbau in der Araba unter der ägyptischen Herrschaft zunächst noch weiter intensiviert (Abbau-Mengen in der KEN-Gegend: 12. Jhd.: 1.600 Tonnen, 11. Jhd.: 5.600 Tonnen, 10. Jhd.: 15.600 Tonnen, 9. Jhd.: 23.000 Tonnen; vgl. Luria 2021). Nebenfolge dieser Intensivierung im 9. Jhd. war jedoch Raubbau an der Natur, der schließlich die Kupferproduktion ganz zum Erliegen brachte: An den analysierten Kohleresten lässt sich ablesen, dass mit dem Verlauf der Zeit für den intensivierten Kupferabbau auch immer mehr Holzkohle nötig wurde, die die Region aber nicht bieten konnte. In der letzten Phase des Kupferabbaus musste daher zunehmend schon das schlecht geeignete Holz von Palmen und Sträuchern verfeuert werden, bis im 9. Jhd. dann Kupferabbau und -verarbeitung ganz eingestellt wurde (vgl. z.B. Mattingly u.a. 2007, S. 285; Ben-Yosef 2010, S. 959f.; Cavanagh u.a. 2022). Als Hazael mit seiner Eroberung Palästinas begann, lag die Kupferproduktion in der Araba wahrscheinlich schon in den letzten Zügen.<br />Die Edomiter scheinen sich daraufhin zunehmend auf den Handel im Osten konzentriert zu haben: Erst jetzt entstanden auch östlich des Jordan entlang der Königsroute hinunter nach Arabien Edoms Hauptstadt Bozra und die anderen Orte, die man noch bis vor Kurzem mehrheitlich als „edomitisches Kernland“ angesehen hat und bei denen die gefundene Keramik sehr sicher macht, dass dort die selben Gruppen lebten wie in Malhata (s. die Karte u.; wie weit nach Osten die Gebiete von Moab und Edom reichten, ist unklar). Auch Kamele scheint man regelmäßig erst ab dieser Zeit für den Handel eingesetzt zu haben; Kamel- und Dromedarknochen häufen sich in der Negev-Region erst ab dem späten 10. Jhd. / frühen 9. Jhd. (vgl. Sapir-Hen/Ben-Yosef 2013). Dafür wird im Westen Beerscheba offenbar nach einem Erdbeben im frühen 9. Jhd. verlassen (zum Erdbeben vgl. Herzog 2016, S. 23f.): Die darauf folgenden Strata III-II des 9.-8. Jhds. folgen einem ganz neuen Bauplan; auch findet sich in Stratum II eine sehr andere Keramik, die nahelegt, dass die zerstörte Stadt nicht von Edomitern, sondern von Philistern wiederaufgebaut wurde.<ref>Dass im 8. Jhd. in Beerscheba Philister siedelten, ist überraschenderweise ein neuer Vorschlag. Aber die Keramik spricht eine deutliche Sprache: 12,5% der Alltagskeramik ist nun philistäisch (vgl. Singer-Avitz 1999, S. 3.12.56f.). Das vergleiche man mit den 4% in Geser und Timna im Norden! Auch Gen 20,15; 21,22-31 kennt Beerscheba noch als Teil des philistäischen Gebiets. Sollte dieser Erzählzug nicht reine Fantasie sein, müsste er Erinnerungen an diese Zeit bewahrt haben – zu keiner anderen Zeit wird in der Archäologie philistäische Präsenz im Beerscheba-Tal selbst angenommen.</ref> <br />
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Im '''8. Jhd.''' kommt wieder mehr Bewegung in die Siedlungsgeschichte des Beerscheba-Tals. Mit Tel Ira und Aroer werden zwei Orte ganz neu errichtet; in der zweiten Hälfte dieses Jhds. wird außerdem Arad mehrfach zerstört und wiederaufgebaut, westlich davon wird die Gozal-Festung verlassen – und am Ende des Jahrhunderts sind mindestens Aroer und Arad fast sicher judäisch: In Aroer wurden 5 Krughenkel mit ''lmlk''-Aufdruck gefunden, in Arad sogar 9, und man nimmt sehr einheitlich an, dass diese ''lmlk''-Krüge von König Hiskija an judäische Orte verteilt wurden, um sie auf den Feldzug des assyrischen Königs Sennacherib vorzubereiten. Gleichzeitig blieb Beerscheba fast sicher philistäisch und Malhata, das im 10. Jhd. errichtete Tamar im Osten des Negevgebirges und Kadesch-Barnea im Südwesten sicher edomitisch. Weil sich in Beerscheba und Malhata in dieser Zeit keine größere Zerstörung feststellen lässt, nimmt man am besten an, dass Judäer im 9./8. Jhd. nur im Osten des BA-Tals kleine Siege (=> Arad, Gozal-Festung) errungen und vielleicht Aroer und eventuell – wahrscheinlich aber nicht, s. gleich – Tel Ira errichtet haben.<br />Als dann um 701 v. Chr. '''Sennacherib''', dem zu dieser Zeit die Edomiter bereits treue Vasallen waren, das BA-Tal erreicht, werden Arad und Aroer vernichtet, Malhata aber nicht. Oft geht man davon aus, dass auch Beerscheba und Tel Ira in diesem Zug vernichtet wurden, daher wohl ebenfalls judäisch waren, und so im BA-Tal nur Tel Malhata bestehen blieb. Zu Beerscheba vgl. aber richtig Knauf 2002: Die Keramik spricht gegen eine Zerstörung schon um 701; auch dass in diesem bedeutenden Ort nur ein ''lmlk''-Krug gefunden wurde, spricht gerade dagegen, dass er zu den 46 von Sennacherib zerstörten Städten Judas gehörte. Das Selbe gilt dann entsprechend für Tel Ira in der direkten Nachbarschaft von Malhata mit einer ähnlichen – nur stärker edomitisch als philistäisch geprägten – Keramik-Assemblage wie Beerscheba (vgl. Singer-Avitz 1999, S. 56) und ebenfalls nur einem ''lmlk''-Krug.<br />Nach dieser Eroberung durch Sennacherib sieht das BA-Tal unter assyrischer Herrschaft ein noch nie dagewesenes Wachstum: Aroer und sogar das alte Tel Masos werden wiedererrichtet, im Süden von Malhata entsteht mit Horbat Qitmit ein edomitisches Kultzentrum (ebenso in Tamar), der Osten wird mit den Festungen Horbat Uza, Horbat Radum, Mizpe Zohar und dem Gorer-Turm befestigt. Diese Orte sind sehr wahrscheinlich edomitisch (vgl. gut Zucconi 2007; ähnlich auch Eph´al 2003; Beit-Arieh 2009) – das legen jedenfalls die Keramik und die eben geschilderten historischen Ereignisse nahe. Dagegen im ebenfalls wiederaufgebauten Arad zeigt ein Brief aus dem 7. Jhd., dass der Ort nach wie vor judäisch war (Arad-Ostracon 24: ''Lass Malkija ben Qarab`or [Truppen] aus Arad und Kinah ... nach Ramat-Negev senden ..., damit Edom nicht dorthin kommt!''), was dann wahrscheinlich auch für die beiden zu dieser Zeit neu entstandenen Festungen Horbat Anim (=Ramat Negev?) und Horbat Tov gilt. <br />
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[[Datei:Negev 7.jpg|mitte]]<br /><center><small>'''Legende''': Grün: Philistäa mit Südost-Erweiterung; weiß: judäisches Bergland mit Süd-Erweiterung (hellblau: judäisch im 7. Jhd.);<br />pink: Edom, westjordanisch; orange: edomitisch im 7. Jhd. (dunkelorange: nicht zerstört durch Sennacherib); gelb: moabitisch.</small></center><br />
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Es ist diese Siedlungs-Situation, die viele '''biblische Schriften''' voraussetzen. Unter anderem bietet jede Ursprungslegende Israels und jede Pentateuch-Quelle (s.u.) eine Erklärung dafür, warum im Süden des Landes Kanaan, das Gott doch eigentlich den Nachkommen von Väterchen Gnade versprochen hatte, Edomiter statt Israeliten lebten. Die eleganteste Erklärung findet sich in der Laienquelle mit der Erzählung von Fers: In dieser ist sein Bruder Esau, der Vorfahre der Edomiter, der ältere; eigentlich gehört ihm das ganze Land. Nachdem Fers sich von ihm aber das Erbrecht ergaunert hat, fliehen musste und erst nach vielen Jahren zurückkehrt, um sich mit seinem Bruder zu versöhnen, gibt er ihm ängstlich den ergaunerten „Segen“ zurück und schenkt ihm mehrere „Lager“ – ein Wortspiel; eigentlich steht Wort für Siedlungsplätze – an Vieh (Gen 32; [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_33,1-17/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l8 Gen 33,8-11]), lässt dann Esau gen Süden zum Gebirge Seir „vorangehen“ ([https://offene-bibel.de/wiki/Gen_33,1-17/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l12 Gen 33,12-14]) und hat von da an nur noch einmal zum Begräbnis seines Vaters Kontakt mit ihm. <br />
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: <small>Die Rede vom „Vorangehen“ setzt dabei offenbar voraus, dass das '''Gebirge Seir''' ''westlich'' des Jordan und Bethel auf der Strecke von Mahanajim / Sukkot (=Deir Alla) zum Gebirge Seir liegt. Das stimmt überraschenderweise überein mit dem Rest der Konkordanz (vgl. zum Folgenden auch Bartlett 1969; Bartlett 1989, S. 42-44; Zucconi 2007, S. 250; Dykehouse 2008, S. 54; Hensel 2022, S. 2): Sehr deutlich setzt auch Dtn 1 ein westjordanisches Seirgebirge voraus, das genauer zwischen Kadesch-Barnea im Süden und „Horma“ (=Tel Masos) im Norden liegt. In Jos 15,1-4 verläuft die südliche Grenze des versprochenen Lands entlang dem Wadi el-Arisch bis zu ihrem südlichsten Punkt bei Kadesch-Barnea (s.u.). Gleichzeitig ist in Jos 11,17; 12,7 der südlichste Punkt der Berg Halaq, der „ins Gebirge Seir hinaufführt“ – auch hier liegt das Seirgebirge also westjordanisch und östlich von Kadesch-Barnea, ist also entweder identisch mit dem Negev-Gebirge oder der südwestliche Teil davon. In Dtn 33,2 schließlich wird das Gebirge Seir in einem Atemzug genannt mit „Sinai“, „Paran“ und „Kadesch(-Barnea)“, alle wieder westlich des Jordan. Die restlichen Erwähnungen des Gebirges Seir lassen keinen Rückschluss über seine Lage zu. Noch Hieronymus kennt das Seirgebirge westlich des Jordan (s. seinen Kommentar zu Jes 21,11: das Gebirge Seir liegt in Idumäa); die traditionelle Verortung des Seir auf die Ostseite des Jordan ist also nicht einmal klassisch und nur darauf zurückzuführen, dass „Seir“ oft ein Synonym für „Edom“ ist und man Edom überwiegend in Transjordanien vermutet hat.</small><br />
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Die Aufgabe des südlichen Kanaan, von „Lagern“ und von Reichtum ist hier also der Preis dafür, friedlich in Zentralpalästina wohnen zu können. Elegant ist diese Variante, da Gottes Versprechen, den Nachkommen von Väterchen Gnade das Land Kanaan geben zu wollen, natürlich auch dann erfüllt wäre, wenn sowohl Edomiter als auch Israeliten über Esau und Fers von Väterchen Gnade abstammen. Dass schon in Am 1,11 (8. Jhd.) vom „Bruder Edom“ die Rede ist, legt nahe, dass dies auch die älteste Erklärung ist.<br />Eine Variante dieses Geschichtsentwurfs folgt im priesterschriftlichen Kapitel Gen 36, wo Esau und Fers sich (typisch priesterschriftlich) einvernehmlich auf das Land aufteilen, weil beide zu viel Vieh besitzen, als dass das Land beide ernähren könnte. In den priesterschriftlichen Kapitel Num 20; 34 wird das Gebiet denn auch gar nicht erst in das dem Mose versprochenen Land inkludiert: Westlich des Jordan leben die Edomiter nördlich von Kadesch-Barnea (Num 20,14.16); östlich gehört mindestens die Königsroute zu ihrem Gebiet (Num 20,17). Der „südliche Rand“ des versprochenen Landes nun wird südlich durch die Wüste Zin und östlich durch dieses Land Edom eingegrenzt (Num 36,3a). Der südwestliche Eckpunkt des Randes liegt auf Höhe der Südküste des Toten Meeres und verläuft von dort aus ostsüdöstlich (Num 36,3b: „östlich“) entlang dem Wadi el-Arisch (Num 34,5). Sein südöstlicher Eckpunkt liegt etwas weiter südlich als die Skorpionensteige bei Tamar; er ist nicht eigentlich ein Eckpunkt, sondern eine Kurve (Num 34,4a). Von dort aus nach Westen führt die Grenze wie gesagt entlang der Wüste Zin (Num 34,4b). Die Kurve aber macht sie am besagten südöstlichen Eckpunkt bei Kadesch-Barnea, Azmon und dem Hazer Addar (=Ein Qadeis + Aharoni-Festung? Vgl. [https://www.odb.bibelwissenschaft.de/ortsnamen/ortsname.php?n=270 odb: Hazar-Addar]) (Num 34,4c), die wirklich etwas weiter südlich als die Skorpionensteige liegen, um dann eben entlang der Landesgrenze von Edom nach Norden zu verlaufen. Vgl. sehr ähnlich Jos 15,1-4, wo auch in V. 5 wie in Num 34,12 nicht die Arabasenke, sondern erst weiter nördlich das Tote Meer als östliche Grenze definiert wird.<br />Auch die nachpriesterschriftlichen Kapitel Dtn 1-2 nennen das Negevgebirge nördlich von Kadesch-Barnea und westlich des Toten Meers (Dtn 1,7.19f.) nicht nur „Bergland der Amoriter“, sondern außerdem übereinstimmend mit der Fers-Legende „das Land eurer Brüder, der Nachkommen Esaus“ (Dtn 2,4). Erklärt wird dort aber anders: <br />
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: Dtn 1,20 kennzeichnet das „Bergland der Amoriter“ als ein Gebiet, das YHWH den Israeliten zugesprochen („gegeben“) hat. Allerdings verweigern die Israeliten die Inbesitznahme dieses Gebiets (V. 26) und verspielen YHWHs Landgabe durch eine kriegerische Aktion, die sie gegen die ausdrückliche Weisung YHWHs unternehmen und die daher fehlschlägt (V. 41-46). (Jericke 2013c, S. 51)<br />
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Hier wurde also Südpalästina nicht einvernehmlich aufgegeben, sondern schuldhaft verspielt.<br />Die deuteronomistischen Königsbücher schließlich behaupten wie üblich, Südpalästina habe ursprünglich zum legendären Großreich Davids und Salomos gehört und alle historischen Leistungen der Edomiter dort – der Import von Gewürzen und Gold aus Arabien (1 Kön 10,2.10.15), der Export nach Aram und Ägypten (1 Kön 10,28f.), der Seehandel ab Ezion-Geber (1 Kön 9,26; 22,48f.) – seien eigentlich Leistungen ''Israels'' gewesen (sogar die sprichwörtliche Weisheit der Edomiter – s. Jer 49,7; Ob 7f. – wird in diesen Kapiteln annektiert und für König Salomo beansprucht); dann aber hätten mehrfach die Edomiter gegen Israel revoltiert und so ihre Freiheit und die Hoheit über diese Gebiete erlangt (1 Kön 11,14-25; 2 Kön 8,20-22; 16,6; vgl. stark Na'aman 2015b).<br />
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Auch bei diesen einvernehmlich, schuldhaft oder durch judäische Schwäche entstandenen Grenzen aber sollte es nicht bleiben: Nachdem Juda durch die Babylonier erobert worden war, nachdem weiters zunächst die arabischen Qedarener in Edom eingewandert waren (s. Neh 2,6) und als dann auch noch die Nabatäer in die ostjordanischen Gebiete Edoms einfielen, drangen ihrerseits in der Perserzeit die Edomiter westlich des Jordan gemeinsam mit Qedarenern und Phöniziern aus Gaza noch weiter nach Norden vor, bis spätestens 312 v. Chr. (s. Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica xix 94f.98) auch offiziell die Grenze zwischen Juda und dem nun vollständig westjordanischen Edom (gr.: ''Idoumaia'', „'''Idumäa'''“) irgenwo zwischen Beth-Zur und Hebron verlief (zu den Grenzen vgl. Bartlett 1999, S. 106-111; Levin 2007, S. 243f.252).<br />Wahrscheinlich war es dieses Vordringen in einst judäisches Kerngebiet, der zum ausgeprägten Edom-Hass in späten biblischen Texten geführt hat (vgl. z.B. Dicou 1994, S. 187; Assis 2006, S. 4; Becking 2016, S. 3; Tebes 2019, S. 131f.). Verständlicherweise: Bei diesen Gebietsverhältnissen blieb es grosso modo trotz leichten Grenzverschiebungen bis zur Zeitenwende und danach (s. z.B. 1 Makk 4,61; 14,33; für das 1. Jhd. n. Chr. Josephus, ''[https://de.wikisource.org/wiki/Gegen_Apion/Buch_2 Contra Apionem]'' II.9 116: ''Idumäa liegt an den Grenzen unseres Landes bei Gaza...''). Davon zeugen nicht nur zeitgenössische Texte, sondern auch viele epigraphisch überlieferte Personennamen aus der Gegend, in denen der Name des obersten edomitischen Gottes Qos vorkommt (Für zwei Auswahlen s. Porter 2004, S. 382-384; Tebes 2023, S. 126ff.), oder die beiden Qos-Altäre, die der idumäische König Herodes der Große um die Zeitenwende bei Hebron und Mamre errichten ließ (Abbildung z.B. bei Lichtenberger 2007, S. 78).<br />Historisch gesehen ist Juda also offenbar nie weiter als bis Arad nach Süden vorgedrungen, hat am Ende der biblischen Geschichte auch noch große Teile seines Landes an Edom verloren und wurde zur Zeit Jesu sogar von einem Idumäer und seinen Nachkommen als römischen Vasallenkönigen regiert, die zudem die Kompetenzen des Hohepriesters immer weiter beschnitten – der Edomhass gerade in den nachbiblischen Texten ist wirklich leicht nachzuvollziehen. Frühjüdische Schriften sind daher sogar noch stärker als die biblischen vom judäischen Edom-Hass geprägt. Besonders verbreitet sind Rückeroberungs-Fantasien (vgl. Marciak 2018; Tebes 2019, S. 131-138). So weit blickt die Bibel natürlich noch nicht voraus: Dort wird Süd-Kanaan zwar zum gelobten Land gerechnet. Aber nicht als ''Israels'' gelobtes Land – sondern Esaus.<br />
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=====Galiläisches und ammonitisches Bergland=====<br />
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[[Datei:Nord- und Zentralpalästina.jpg|600px|right]]In Südpalästina nimmt der Anstieg an Berglandsiedlungen wie gesagt erst weit später und in geringerem Ausmaß Fahrt auf. Demnach wird dieser sehr ähnliche Prozess andere Hintergründe haben und vielleicht auch von anderen Volkgruppen getragen worden sein. <br />
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Dagegen wieder schon zur frühen Eisenzeit lässt sich noch ein dritter und ein vierter verwandter Prozess feststellen: östlich des Jordan nimmt zur frühen Eisenzeit ebenfalls die Zahl der Berglandsiedlungen stark zu. Rabbath Ammon, die spätere Hauptstadt der Ammoniter, schrumpft währenddessen allerdings ''nicht'', und es lassen sich daneben noch deutlicher als in Palästina zwei Ortstypen unterscheiden: Größere Dörfer, die wohl als Mittelzentren fungierten und die interessanterweise vor allem im Süden konzentriert waren, vs. kleine Dörfer, wie es auch die meisten in Palästina waren. Das künftige Ammon könnte also schon zu dieser Zeit ein zentral regiertes Königreich gewesen sein, dass sich nur siedlungstechnisch radikal umstrukturierte.<br />Verwandt ist der Siedlungsprozess in der Region Nordpalästinas, die man meist „galiläisches Bergland“ nennt: Wie die südlicheren Stadtstaaten war auch hier das (80ha!) große Hazor untergegangen, nachdem es im 13. Jhd. zerstört wurde, und wurde daraufhin nur in Dorfgröße neu errichtet. Weiter südlich wuchs dafür aber die Stadt Kinneret weiter an. Tel Jin'am wurde zwar gegen Ende der Bronzezeit ebenfalls zerstört, direkt darauf aber in der selben Form wiedererrichtet, und Tel Rekesch blieb von der mittleren Bronzezeit bis zum Ende der frühen Eisenzeit durchgehend Großstadt – auch hier ging die kanaanäische Stadtkultur also nicht unter, wie auch ganz im Norden in Abel Beth Maacah und in Dan, das sich erst in der frühen Eisenzeit zur größeren Stadt entwickelte. Vor allem aber bestand im Süden des Berglands auch in der frühen Eisenzeit als (10ha große) befestigte Stadt fort – ähnlich wie östlich des Jordan Rabbath Ammon –, und im Norden des Berglands entstand in der frühen Eisenzeit mit Har Adir eine Festung, was sonst keine Parallelen in den früheisenzeitlichen Gebirgen Palästinas hat. Das galiläische Bergland unterscheidet sich vor allem darin vom proto-ammonitischen, dass hier auch in den Bergdörfern größere Mengen an phönizischer Keramik gefunden wurde – anders als in den südlicheren Bergen, wo sich (im Bergland Ephraims) keine phönizische und (im Bergland Manasses und im judäischen Bergland) keine philistäische Keramik findet: Offenbar hat man im untergaliläischen Bergland anders als in den anderen drei Regionen mit den Nachbarn gehandelt. Darüber hinaus wurde im Dorf Tel el Wawijat ein Kultraum mit einer Figurine von Astarte, der höchsten Göttin der Phönizier, gefunden.<br />Über alle drei Regionen wird weit weniger geforscht als über die beiden im Zentrum Palästinas; die Hintergründe dieser jeweils etwas anderen Siedlungsprozesse – die spätere und kleinere Völkerwanderung im judäischen Bergland, die Besiedlung des Berglands mit Hauptstadt und Oberzentren in Ammon und die Besiedlung des Berglands mit dem Doppelzentrum Har Adir und Hanaton, mit religiösem Kult und mit Handelsbeziehungen an die phönizische Küste – werden daher alle noch nicht gut verstanden. <br />
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Abstrahiert man die biblischen Erzählungen bis zum Buch der Richter ein wenig, lässt sich verblüffend viel vom oben Rekonstruierten in der Bibel wiedererkennen: Zu den Israeliten gehörten ursprünglich vor allem umherziehende Kleingruppen von Nomaden. Sie waren außerdem teilweise als Sklaven nach Ägypten geliefert worden und insgesamt von den Ägyptern unterworfen worden, was zeitlich mit einer Hungersnot zusammenfiel. Dann aber war das ägyptische Militär geschwächt worden, wonach die Israeliten unter häufigem Klagen über Nahrungs- und Wassermangel von einer Wüste zum Gebirge an der Grenze zu Palästina zogen, dort anfanghaft zu ''einem'' Volk wurden und danach zunächst ungewöhnlicherweise als Volk ohne Staat, König und Tempel lebten.<br />Man kann sich gut vorstellen, dass der '''Grundstock der Erzählungen in Gen 12-35''' über die gewitzten Ahnherren Israels, die die Herrscher von Stadtstaaten und reiche Bauern übers Ohr hauten, ursprünglich Lagerfeuergeschichten der Habiru waren, dass die Novelle in '''Gen 37-50''' über den israelitischen Ahnherren, der als Herrscher über die Ägypter durch kluges Handeln einer Dürre Herr wurde, ursprünglich eine Trostgeschichte in einer Zeit der Dürre unter ägyptischer Oberherrschaft war, dass die Geschichte vom '''Auszug aus Ägypten''', durch die Wüste und ins Gebirge des versprochenen Landes eine freie Ausfabulierung der gesellschaftlichen Entwicklungen des 13./12. Jahrhunderts war, und dass die '''Sagen über die Recken und Helden der Richterzeit''', die über die Kanaanäer triumphierten, in den einzelnen Hochland-Clans entstanden. Wie viel von diesen Geschichten aber wirklich schon auf diese Zeit des 12.-9. Jhds. zurückgeht, lässt sich heute nicht mehr erkennen.<br />
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===Die Königszeit===<br />
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Auch in dieser Phase der Geschichte Altisraels darf man die biblischen Erzählungen nicht als historische Berichte nehmen. Das ist schon von vornherein offensichtlich beim Richterbuch, in dem keine Chroniken, sondern ''Heldensagen'' gesammelt sind, und bei den Abschnitten über König Salomo, die man am ehesten nicht zur Gattung der Historie, sondern zur Gattung ''Märchen'' zu rechnen hat, sowie bei den Zeitangaben über die jeweils exakt 40 Jahre Regierungszeit von David und Salomo. In der ''Chronologie'' der Aufeinanderfolge von Königen scheinen die biblischen Texte ab Salomo verlässtlich zu sein; viel mehr Vertrauen darf man ihnen aber wohl nicht schenken. Um nur ein Beispiel zu nennen: Dan, wo Jerobeam I. einen der beiden staatlichen Kultorte gegründet haben soll, war zu seiner Zeit gar nicht besiedelt; das selbe gilt für Bet-El, falls es sich dabei wirklich um Beitin handelt.<br />
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Auch hier erzählen Archäologie und historische Schriftquellen eine andere Geschichte. Allem voran: Nach biblischer Chronologie hat David etwa von 1010-970 v. Chr. von und sein Sohn Salomo von 970-931 v. Chr. regiert. Befestigungsanlagen und Monumentalbauten wie z.B. die Toranlage von Megiddo müssten danach ab Mitte des 10. Jahrhunderts errichtet worden sein. Radiokarbon-Datierungen jedoch ergeben sehr regelmäßig, dass „israelitische“ Stadtbefestigungen, Monumentalbauten etc. erst ab der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts gebaut wurden (vgl. bes. Sharon u.a. 2007). Archäologen haben grob mit drei Hypothesen auf diesen Befund reagiert:<br />
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* (1) „Lange Chronologie“ – Die Bibel hat doch Recht; König David hat große Teile Palästinas zu einem Reich vereint und Salomo das Reich ausgebaut. Warum das sich archäologisch nicht nachweisen lässt, bleibt entweder unerklärt.<ref>Die „Modified Conventional Chronology“ von Mazar ist nur ein so fauler Kompromiss, dass ich sie dem Leser erspare.</ref><br />
* (2) „Stammeskönigtum“ – Dass David durch seine Eroberungen die Gebiete Palästinas zu einem Großreich vereint hat, ist richtig; unrichtig sind nur die Erzählungen von den Bautätigkeiten Salomos. Das „davidisch-salomonische Großreich“ war stattdessen ein Königreich wie Edom, das ohne staatliche Einrichtungen und Monumentalarchitektur auskam und von einem kleinen Königssitz im Gebirge aus regiert wurde.<br />
* (3) „Kurze Chronologie“ – Die Bibel hat Unrecht; die Erzählungen über die Könige David und Salomo sind überwiegend Sagen. Das Nordreich Israel war nur unter der Herrschaft der Dynastien von Omri und Jehu (882-747 v. Chr.) groß (so z.B. Finkelstein 2005; ),<br />
** (3a) aber David und Salomo hatten doch einmal über Teile ''sowohl'' des Nordreichs Israel als auch des Südreichs Juda als einem vereinten Königreich regiert.<br />
** (3b) und de facto gab es zur Zeit des Ersten Testaments nie ein vereintes Königreich.<ref>Die Frage ist auch politisch leicht brisant: Im Nahostkonflikt beziehen sich Israelis bei ihren Ansprüchen auf das Land Palästina regelmäßig zurück auf das davidisch-salomonische Großreich: Es ist Salomos Königreich, das „von Dan bis Beerscheba“ (2 Kön 5,5) oder sogar „vom Fluss [Euphrat] bis zur Grenze Ägyptens“ (2 Kön 5,1) gereicht haben soll. Extreme Zionisten wünschen sich daher noch heute von hier aus nicht nur ganz Palästina, sondern außerdem Syrien und Teile Ägyptens als Staatsgebiet Israels innerhalb der „gelobten Grenzen“. Dass diese Ansprüche sich ''bibelhistorisch'' kaum begründen lassen, sahen wir schon oben im Abschnitt über die phönizischen und philistäischen Gebiete, die vor der Zeit der Hasmonäer nie zum Königreich Israel gehörten. Hat es auch sonst zuvor kein vereintes Königreich gegeben, lässt sich diese Begründungsfigur in dieser Form auch für weitere Regionen noch schwieriger durchhalten. Es ist daher wenig überraschend, dass israelitische Archäologen häufiger Hypothese (1) oder (2) und vor allem westliche Archäologen Hypothese (3) vertreten.</ref><br />
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Hypothese (1) lässt sich nach den klaren archäologischen Befunden kaum mehr aufrechterhalten; abgewogen muss daher vor allem zwischen (2), (3a) und (3b).<br />
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====Eisenzeit II / Frühe Königszeit im 10./9. Jhd.====<br />
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====Die ersten Propheten des 8. Jhds. ====<br />
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Die frühesten gut datierbaren biblischen Texte, die sich mit einiger Vorsicht als historische Quellen auswerten lassen, sind nicht Texte über Könige und Kult, sondern Texte ''dagegen'', nämlich die sozial- und kultkritischen Texte '''Jes 1-39'''; '''Hosea''', '''Amos''' und '''Micha'''. <br />
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====Untergang Israels Ende des 8. Jhds. ====<br />
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====7.-6. Jhd.: Juda und sein Untergang====<br />
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Juda konnte sich noch etwa 150 Jahre länger halten. Besonders erwähnenswert sind in diesem Zeitraum drei „Kultreformen“ der Könige Asa Anfang des 9. Jhds. (1 Kön 15,12-13), Hiskija Ende des 8. Jhds. (s. 2 Kön 18,4) und Joschija im 7. Jhd. (s. 2 Kön 23,4-20), bei denen angeblich jedes Mal ähnliche Kulte abgeschafft und Kultorte neben dem Jerusalemer Tempel aufgelöst worden wären – in Joschijas Fall deshalb, weil er zufällig das Buch Deuteronomium im Tempel fand und danach feststellte, dass man die ganze Zeit gegen Gottes Willen verstoßen hatte. 587 v. Chr. wird dann aber auch Juda von den Babyloniern besiegt, der Tempel zerstört und werden große Teile der Bevölkerung ins Exil geführt. Von einem Teil dieser Geschichte wird eine zweite Variante dann noch mal in den Büchern der Chronik erzählt.<br />
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===Neugründung Israels: Historische Hintergründe und biblische Erzählung===<br />
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Spätestens nach der Eroberung Judas durch die Babylonier kam in Teilen der Bevölkerung offensichtlich starke Fremdenfeindlichkeit auf. Historisch lässt sich das gut erklären: Im Nord- und im Südreich waren von den Assyrern und Babyloniern gezielt Angehörige anderer eroberter Völker angesiedelt worden, um die beiden Reiche so zusätzlich zu destabilisieren; die ins Exil verschleppten Israeliten und Judäer wiederum mussten als marginalisierte Gruppen in der Fremde leben und konnten ihren Glauben dort nur unter großen Schwierigkeiten ausüben. Wie sich dies in mehreren in und nach dieser Zeit entstandene Texte niederschlug, ist dennoch sehr problematisch:<br />
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Erstens entstanden ab dieser Zeit sog. „Diasporanovellen“: Im Buch '''Ester''' lebt die namensgebende Protagonistin als Exulantin in der persischen Fremde; der „ausländische Ausländer“ Haman will sie vernichten und der persische König Ahasveros sie durch Heirat assimilieren. Doch Ester bewahrt heroisch ihre Religion und bringt geschickt den König dazu, ihren Feind zu ermorden, und rettet so das judäische Volk. Aus der selben Zeit stammt der '''erste Teil des Danielbuchs''', laut dem Daniel aber angeblich bereits am babylonischen Königshof gelebt hat, sich dort als vorbildlicher Judäer als „besser“ erweist als alle Ausländer, dann mutig dem König dessen Schlechtigkeit vorhält und sich schließlich heldenhaft gegen alle Anfeindungen behaupten kann. Wichtig ist daher das kurze Buch '''Jona''', das gegen diese Haltung anschreibt und in dem der fremdenfeindliche Prophet gerade in die Hauptstadt der ersten Eroberernation Assyrien gesandt wird, woraufhin sich wider Erwarten die Assyrer als vorbildlich und der gottgesandte Prophet als lachhafte Figur erweist.<br />Zweitens berichten die Bücher '''Esra und Nehemia''', wie ab 539 die Judäer wieder in ihr Land zurückkehren, nachdem das babylonische Reich von den Persern besiegt und Israel und Juda zu den persischen Provinzen „Samaria“ und Juda umgeformt worden waren. Nun endlich können die Judäer ihr Land wieder in Besitz nehmen, den Tempel wiedererrichten und das Volk „reinigen“, indem sie alle Ausländer, zu denen selbst die nach 722 v. Chr. nach Juda eingewanderten Israeliten und angeblich den Tempelbau sabottierenden Israeliten gehören, als marginalisierte Gruppe aus der Gesellschaft ausgrenzen. Ekelhafterweise wird das in diesen Büchern für ''gut'' befunden. Auch hierzu ist in der Bibel mit dem Buch '''Rut''' zum Glück ein Gegentext überliefert, der programmatisch vor die von der staatlichen Zeit handelnden Bücher der Könige gestellt wurde und der behauptet, dass der sagenumwobene König David von einer schon damals immigrierten und integrierten Moabiterin abstammt.<br />
<br />
Aber bei weitem nicht alle zu dieser Zeit entstandene Literatur thematisieren Fremdenfeindlichkeit oder Fremdenfreundlichkeit. Vielmehr entstand um diese Zeit, zu der man aktiv um ein Selbstverständnis als „Volk“ zu ringen hatte, der größte Teil dessen, was wir heute als Erstes Testament kennen. So wurden bspw. wohl zu dieser Zeit die '''Sprichwörter''' als Israels ureigenste Weisheitslehre gesammelt.<br />Ähnlich wurden sehr wahrscheinlich erst zu dieser Zeit die alten Mythen und Sagen in den Büchern '''Genesis bis Richter''' sowie die Sagen um Samuel, Elija und Elischa und die Chroniken der Könige in '''1 Samuel bis 2 Könige''' gesammelt und in einen Erzählzusammenhang gebracht. Darüber, wie die Sammlung vor allem der ersten Gruppe von Texten (Gen - Ri) vonstatten ging, werden aktuell unterschiedlichste Modelle diskutiert. Das Folgende orientiert sich überwiegend an den Entwürfen von Schmid 1976; Kaiser 1978, S. 106 und Carr 2010 und ist nur eines von mehreren möglichen Modellen. Danach waren vor allem drei nachexilische Autorenkreise an der Entstehung dieses ersten Teils des Ersten Testaments beteiligt. Auf jede dieser drei Gruppen geht auch eine der drei großen Gesetzessammlungen des Pentateuch zurück:<br /><br />
# '''L(aien)''': Eine Autorengruppe, die dezidiert gegen die weltliche und klerikale Elite Israels anschrieb. Keiner der Vorfahren Israels war Fürst, Priester oder etwas Ähnliches; stattdessen wird von Bauern, Hirten und Nomaden berichtet, die durchs Land ziehen, dabei munter Heiligtümer und Kultorte gründen, wo immer sie mit Gott in Kontakt kommen, dort Gottesdienste feiern und dafür weder eines staatlichen Kults noch kultischer Priester bedürfen. Begründet werden dabei i.d.R. gerade Kultorte, die historisch mit Jerusalem in Konkurrenz standen; Jerusalem dagegen wird in [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_35,1-20/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l16 Gen 35,16-20] offenbar sogar entweiht und der Jerusalemer Altar in [https://offene-bibel.de/wiki/Ex_20,18-26/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter) Ex 20,18-26] für unzulässig erklärt. Die Vorgeschichte Israels insgesamt wird als Konfliktgeschichte vorgestellt: Immer wieder liegen Verwandte miteinander im Zwist, gründen nebenbei einige der umliegenden Nationen wie insbesondere Edom und Aram, mit denen man also verwandt ist, und versöhnen sich am Ende doch wieder; auch sonst hat man mit den umliegenden Völkern Konflikte, kann sich dann aber letztendlich meistens mit ihnen arrangieren. Der Ur-Vorfahre Vater-Gnade ist ein Weltenwanderer, der überall zurecht kommt; Fers heiratet aramäische Frauen und erlangt auch seinen Reichtum in Aram, Joseph wird Vizekönig in Ägypten: Auch im Ausland können Israeliten gut leben. Sogar gerettet werden die Israeliten aus Ägypten von einem ägyptischen Prinzen, nachdem dieser sich allerdings vom Adeligen zum Hirten bekehrt und dabei den Gott Israels gefunden hat. Buhmann ist dagegen Aaron, der Vorgänger der Hohepriester Jerusalems, der sich immer wieder gegen Gott und gegen Herauszug vergeht.<br />Auf diese Gruppe geht auch die kurze Gebotssammlung in Ex 19-24 zurück, die an der Schwelle zum Land Israel für jene, die gerade erst dort einwandern, erlassen wird und programmatisch Israel als „Vasallenvolk Gottes, Königreich von Priestern und heilige Nation“ bestimmt ([https://offene-bibel.de/wiki/Ex_19/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l5 Ex 19,5f.]): König über das israelitische Volk ist Gott allein, das ''als Ganzes'' „priesterlich“ ist. Entsprechend sind für den Gottesdienst nach Ex 20,24-26 lediglich ein schnell aus Erde aufgeschütteter oder aus Steinen aufgetürmter Altar nötig, an denen jeder Israelit dann selbst Opfer darbringen kann. Gerichtliche Vollmacht haben natürlich ebenfalls keine Priester; stattdessen hat jeder Ort mit eigenen Richtern selbst die Vollmacht, Urteile zu sprechen. Von staatlichen Abgaben ist keine Rede; die Israeliten sollen vielmehr die Armen, Witwen und Waisen unterstützen und weder diese noch den Immigranten (!) bedrücken, da die Israeliten doch selbst Immigranten waren (Ex 22,20-23,9). Um umliegende und Israel anfeindende Völker dagegen wird ''Gott'' sich kümmern, solange nur die Israeliten ihm treu bleiben und sich nicht dazu verführen lassen, anderen Göttern zu dienen (Ex 23,22ff.).<br />Die Verfasser der „Laienquelle“ arbeiteten sich bei diesem Geschichtsentwurf u.a. an zwei anderen theologischen Schulen ab, die daraufhin als Reaktion auf '''L''' ihrerseits literarisch tätig werden. Bei beiden scheint es sich um zwei verfeindete Gruppen von Priestern am Jerusalemer Tempel gehandelt zu haben:<br />
# '''D(euteronomisten)''': Eine Autorengruppe, die entweder aus der Bevölkerungsgruppe der „Leviten“ kam oder ihnen nahestand; immer wieder wird daher betont, welche Vorrechte die Leviten zur Zeit des Auszugs aus Ägypten und auch später am Jerusalemer Tempel hatten (Dtn 10,7f.; 17,9f.18; 18,1; 21,5; 24,8: Sie sind „besonders erwählt“ von Gott, darum ist ihnen zunächst der Vertrags-Kasten anvertraut; später sollen sie am Tempel den priesterlichen Dienst verrichten, außerdem das Volk belehren, für sie das Richteramt ausüben und sind dafür nach Dtn 14,29; 16,11.14; Dtn 26,12f.; 27,9; 31,9 auch gemeinsam mit den Armen von der Ortsbevölkerung zu finanzieren).<br />Man kann ihr literarisches Wirken sehr grob in drei Perioden einteilen: Die „Früh-Deuteronomisten“ sammelten noch unabhängig von '''L''' die Gesetze in Dtn 12-26. Diese ist wahrscheinlich schon vor dem Exil entstanden. Die „Mittel-Deuteronomisten“ verfassten den Grundstock des Texts von 1 Sam - 2 Kön, mit dem das Exil theologisch erklärt werden sollte. Das wichtigste Anliegen von Früh- und Mitteldeuteronomisten war danach, dass allein der biblische Gott verehrt würde – bis dahin, dass dann, wenn in einem Ort jemand des „Götzendienstes“ überführt wurde, dafür der ganze Ort ermordet werden sollte (Dtn 13,13-17). Die Erzählung von den biblischen Königen folgt wegen diesem Grundinteresse auch einem klaren Muster: Manche Könige waren Gott untreu und wurden dafür bestraft – unter anderem eben mit dem Exil –; auf der Regentschaft von gottesfürchtigen Königen dagegen ruhte Gottes Segen. Zur Gottesfurcht gehörte ganz entschieden auch, Gott einzig im Tempel von Jerusalem zu verehren; alle anderen Kultorte waren Gott missfällig und zu vernichten. Insbesondere die Kultorte in Dan und Bethel seien Gott ein Dorn im Auge.<br />„Spät-Deuteronomisten“ dagegen sahen offenbar in Ex 19-24 einen Konkurrenten zu „ihrem“ Gesetzeswerk und verfassten daher mit Dtn 5-11; 29-30; 34 und dem Buch Josua eine Fortsetzung der Exoduserzählung. Die erste Textgruppe ist dabei gestaltet im Stil von assyrischen Vasallenverträgen, die zweite im Stil von assyrischen Eroberungsberichten. Dtn 5 setzt ein mit einer alternativen Variante des Vertrags vom Sinai in Ex 19; danach wird in einer weiterführenden Rede des Herauszug zunächst Israel in Dtn 6; 11 auf die Gebote in Dtn 12-26 eingeschworen, die die „richtige“ Auslegung des Vertragstexts vom Sinai seien, in Dtn 7-10 aufgefordert, sich von fremden Völkern abzusondern, und in Dtn 29-30 abschließend noch einmal eingeschworen auf die Gebote, deren Befolgung Gott damit belohnen würde, die Israeliten wieder „aus der Gefangenschaft bei anderen Völkern zurückzusammeln“ (Dtn 30,3): Das Gesetz im Deuteronomium wird so präsentiert als Voraussetzung für die Erlösung aus der Exilssituation. <br />
# '''P(riester)''': Noch klarer als die Texte der Deuteronomisten sind an Inhalt und v.a. am Stil die Texte der sog. „Priesterschrift“ zu erkennen. Nur wegen diesem klar erkennbaren Stil darf man es überhaupt wagen, eine Priesterschrift in den Büchern Gen - Num zu identifizieren, denn sie ist eine sehr merkwürdige Schrift. Hauptsächlich gehören zu ihr wieder Gebotssammlungen und außerdem Listen und Bauanweisungen ab Gen 25 und bis zum Ende des Buches Numeri. Außerdem aber gehören zu ihr mehrere Erzählungen und v.a. einige Textpassagen im Textbereich von L. Danach hat man sich die Textgeschichte von Gen 1 - Ex 19 offenbar so vorzustellen: Aus einzelnen Mythen und Sagen schreibt L seine Vorgeschichte Israels. Der priesterschriftliche Autorenkreis ist mit vielem in dieser Darstellung nicht einverstanden und verfasst daher eine eigene Variante dieser Erzählung. Wenige Erzählungen werden dabei vollständig übernommen, bei anderen wurde gleichzeitig gekürzt und ergänzt (wie [https://offene-bibel.de/wiki/Ex_19/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l19 Ex 19,19-25]; gestrichen werden sollte wohl in P der widerstreitende V. 13), zu wieder anderen dagegen wurden Gegenerzählungen verfasst, die eigentlich die Vorlage ersetzen sollten (wie offensichtlich [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_35,1-20/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l9 Gen 35,9-15]). Hinzudenken muss man sich dann noch eine weitere Gruppe von Schreibern (die man manchmal '''T(ora-Redaktoren)''' nennt), die schließlich beide Fassungen verglichen und dann aber nicht sinnvoll redigierten, sondern einfach beide Versionen zusammenaddierten. So ist dann zu erklären, dass in Gen 1-3 die Welt zweimal erschaffen wird, Ruh in Gen 6-9 zeimal unterschiedliche Zahlen von Tieren in seinen Schrein bringt, Fers in Gen 28; 35 zweimal getauft wird, die Israeliten in Ex 19 sowohl den Berg besteigen als auch nicht besteigen dürfen usw. Für eine Übersetzung, die besonders zeigen will, wie Texte ''literarisch funktionieren'', sind solche Stellen besonders problematisch. Wo sie sich nicht harmonisch in einen Erzählabschnitt fügen, werde ich sie daher zwar mitübersetzen, die Übersetzung aber in eine mit '''spätere Ergänzung''' eingeleitete Fußnote verschieben.<br />P ist vor allem ''kultpolitisch'' interessiert: Besonderes Augenmerk liegt darauf, wie der der Jerusalemer Tempel zu gestalten ist, wie der tägliche Betrieb und wie religiöse Feiern ebendort abzulaufen haben – wichtig v.a.: die den Deuteronomisten so wichtigen Leviten sind den „Aaroniden“, den „echten“ Priestern, untergeordnet (s. zu Laien, Leviten und Aaroniden bes. Num 16) –, wie religiöse Feste zu begehen sind oder an welche religiösen Regeln sich Israeliten zu halten haben. Selbst die Schöpfung der Welt hat als ihr Ziel die Einsetzung des Sabbat. Politisch dagegen kann man P geradezu als eskapistisch bezeichnen:<br />„P denkt im Gegensatz zu D universalistisch und pazifistisch. Kriege [und Konflikte] finden bei P nicht statt! [Der häufigste Anlass für das Verfassen von Gegenerzählungen in Gen - Ex 19]. Das Programm der Völkertafel in Gen 10 – jedes Volk nach seiner Eigenart an seinem Platz als Erfüllung des Schöpfungssegens – könnte einer achämenidischen Königsinschrift entnommen sein... Für P besteht das Proprium Israels nicht in seinem Staat..., sondern in seinem Tempel, in dem der Gott des Himmels und der Erde in der Welt anwesend und ansprechbar ist. P ist antimilitaristisch und antideuteronomistisch: Der priesterschriftliche [Gott] hängt nach der Sintflut ... seinen Bogen in die Wolken und damit an den Nagel (Gen 9,13). Hier wird nicht die Erschaffung des Regenbogens geschildert, sondern [Gott] widerruft seine Rolle als Gott, der Israels Kriege geführt hat ... oder auch die Kriege der Assyrer und Neubabylonier gegen Israel ... ein für allemal.“ (Knauf 1998, S. 123)<br />
# Ri: ...<br />
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Gleichzeitig stammen aus dieser Zeit, in der man einige der schönsten Früchte der biblischen Literatur. <br />
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==Weitere Entwicklungen: Historische Hintergründe und biblische Erzählungen==<br />
<br />
Auch das Perserreich währte nicht lange; etwa 200 Jahre später wurde es seinerseits um 333 v. Chr. vom Griechen Alexander dem Großen erobert. Nachdem dessen Großreich geteilt wurde, fielen Israel und Samaria um 300 v. Chr. an die Ptolemäer, die vom hellenistischen Ägypten aus regierten. Die nächsten 100 Jahre herrscht Frieden; in dieser Zeit entstanden daher z.B. die eher philosophischen Bücher '''Kohelet''' und '''Jesus Sirach''', die sich mit griechischen und ägyptischen Texten auseinandersetzten.<br />
<br />
=Einführungen ins Erste Testament=<br />
<br />
==Der Pentateuch==<br />
<br />
===Gen 1-11: Ursprungsmythen===<br />
<br />
===Gen 12-50: Die Vorfahren Israels===<br />
<br />
===Ex 1-18: Auszug aus Ägypten===<br />
<br />
===Ex 19 - Num 10,10: Am Sinai===<br />
<br />
===Num 10,11 - Num 36===<br />
<br />
===Das Deuteronomium===<br />
<br />
==Bücher der Geschichte==<br />
<br />
===Josua: Die Eroberung Israels===<br />
<br />
===Richter - 1 Sam 7: Vorstaatliche Zeit===<br />
<br />
===1 Sam 8 - 1 Kön 11: Saul, David und Salomo===<br />
<br />
===1 Kön 12 - 2 Kön 25; Chroniken===<br />
<br />
==hintere Propheten==<br />
<br />
==Die Schriften==<br />
<br />
<br />
<references /></div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Terminologie&diff=39526Terminologie2024-01-18T11:37:12Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>==Abkürzungen==<br />
<br />
;ad loc.: Kurz für „ad locum“, „zur Stelle“: Die folgende Quellenangabe bezieht sich speziell auf die behandelte Bibelstelle.<br />
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;F.A.Q.:Frequently Asked Questions - Häufig gestellte Fragen<br />
<br />
;FAQ:Frequently Asked Questions - Häufig gestellte Fragen<br />
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;S.W.:Sebastian Walter; http://goo.gl/WEo8mm;<br />
<br />
;tFN:technische Fußnote; der Inhalt ist nur für Erstübersetzer aus dem Hebräischen/Griechischen interessant.<br />
<br />
==Grammatische Phänomene==<br />
<br />
;Brachylogie:Ein erwartetes Satzglied wird ausgespart, da es im direkten Umfeld der betreffenden Stelle schon einmal gesetzt wurde und daher aus dem Kontext erschlossen werden kann. Besagtes Satzglied tut dann „double duty“ an beiden Stellen. Zu unterscheiden ist die Brachylogie von der Ellipse, in der ein Satzglied ausgespart wird, ohne im direkten Umfeld schon einmal gesetzt zu sein.<br />
<!-- Eine gute Übersicht bietet Williams §582-598, der aber leider nicht zwischen Brachylogie und Ellipse differenziert. Vgl. auch A-C §5.3.6: „At times, BH omits certain parts of speech from clauses. Close attention to context generally reveals the omitted element(s), and ambiguity is seldom a result.“--><br />
<br />
;Etymologie:Als „Etymologie“ bezeichnet man die Wissenschaft von der Entstehung von Wörtern. Mehrere Sprachen einer „Sprachfamilie“ - z.B. Deutsch, Englisch, Niederländisch oder Hebräisch, Ugaritisch, Arabisch - gehen auf gemeinsame „Vorfahren“ zurück - in diesen Fällen Indogermanisch oder Protosemitisch. Stammt ein Wort X1 von einem „Wort-vorfahren“ x ab, nennt man dieses x das „Etymon“ von X1; die „Geschwister“ X2 und X3 von X1 in verwandten Sprachen, die vom selben Etymon abstammen, nennt man die „Kognate“ von X1. In der Bibelwissenschaft ist die Etymologie besonders deshalb hilfreich, weil ein Wort X1 oft in seiner Bedeutung mehr oder weniger mit den Bedeutungen seines Etymons x und seiner Kognate X2 und X3 übereinstimmt. Kennt man also nicht die genaue Bedeutung von X1, aber die Bedeutungen von X2 und X3, lassen sich über die Bedeutungen der Kognate Rückschlüsse auf die Bedeutung von X1 ziehen.<br />
<br />
;Konsequenz-Imperativ:In einer Imperativkette fungiert der zweite Imperativ nicht als Direktiv, sondern bezeichnet die Konsequenz des vorangehenden Imperativs. Bsp: Gen 42,18: „Tut dies und bleibet am Leben!“=„Wenn ihr dies tut, werdet ihr am Leben bleiben.“ (nach Jenni 2005, S. 245). Der Imperativ verliert in diesem Fall nicht etwa seine Modalität und muss als Ausdrucksalternative des Futur gewertet werden, sd. es lässt sich diese Verwendung durch die kommissive (=versprechende) Modalität der hebräischen Direktiva erklären.<br />
<br />
;Pseudo-Imperativ:Ein Imperativ fungiert nicht als Imperativ, sondern als Vordersatz eines Konditionalsatzgefüges - vgl. z.B. Williams §190. Das gibt es auch im Deutschen: „Zeig mir noch einmal den Mittelfinger, dann setzt es was!“ = „Wenn du mir noch einmal den Mittelfinger zeigst, setzt es was!“; ein deutliches Beispiel ist Jes 21,12.<br />
<br />
;Salienz:Begriff aus der kognitiven Linguistik. Unter „Salienz“ versteht man die psychologische Auffälligkeit eines Textbestandteils. Liest man einen Text, sind manche Bestandteile dieses Textes „salienter“ als andere; z.B. wäre in einer Aufzählung „Max, Moritz und Gott“ „Gott“ das auffälligste Glied.<br />
<br />
;Topikalisierungsstrategie:Begriff aus der funktionalen Grammatik. Satzglieder haben in den meisten Sprachen eine feste Position in Sätzen; z.B. in einem deutschen Aussagesatz ist die Satzgliedfolge SUBJEKT-PRÄDIKAT-OBJEKT: „Ich liebe dich“. Mit „Topikalisierung“ bezeichnet man das syntaktische Phänomen, dass ein Satzglied aus kommunikativ-pragmatischen Gründen von seiner angestammten Position im Satz an die Satzspitze verschoben wird; z.B. könnte man auf die Frage „Wen liebst du?“ antworten: „Dich liebe ich“. <br />
<!--Für das Hebräische vgl. z.B. gut BHRG §47.1d-j; auch Andersen, T. David (2013): Topicality and Functional Voice in Hebrew and Moronene, with Application to Translation; Buth, Randall (1995): Functional Grammar, Hebrew and Aramaic: An Integrated, Textlinguistic Approach to Syntax; bes. S. 84 und mit Einschränkungen Heimerdinger, Jean-Marc (1999): Topic, Focus and Foreground in Ancient Hebrew Narrative, bes. S. 125-127, der aber eigene Akzente setzt.--><br />
<br />
;unmarkierter Nebensatz:Im Gegensatz zu den sequentiellen Verbformen Wayyiqtol und Weqatal werden die nicht-sequentiellen Verbformen Qatal und Yiqtol häufig verwendet, um sonst unmarkierte Nebensätze zu bilden. Wegen der Modalität von Qatal und Yiqtol findet sich dabei Qatal meist in vor- und gleichzeitigen Temporalsätzen, Kausal- und Konditionalsätzen; Yiqtol meist in nachzeitigen Temporalsätzen, Final-, Konsekutiv- und ebenfalls Konditionalsätzen. Doch ist dies nur eine Regelmäßigkeit, keine Regel. Oft werden diese Nebensätze zusätzlich markiert durch die sonst umotivierte Worstellung X-VERB; allerdings gibt es auch hiervon viele Ausnahmen.<br />
<br />
==Stilmittel==<br />
<br />
;Amphibolie:Stilmittel: Ein mehrdeutiges Wort wird gleichzeitig in mehreren seiner Bedeutungen verwendet.<br />
<br />
;Anakoluth:Stilmittel: Abbruch eines Satzes, bevor das Wesentliche gesagt wurde. Auch bekannt als „Aposiopese“.<br />
<br />
;Anakrusis:Stilmittel: Auftakt eines Verses mit Wort/Wörtern, das/die außerhalb des eigentlichen Metrums steht/stehen. Schön deutlich z.B. in Ps 1,1.<br />
<br />
;Antanaklasis:Stilmittel: Wiederholung desselben Wortes in zwei unterschiedlichen Bedeutungen. In Ps 137,5 z.B. wird 2x die Wurzel schakach wiederholt; einmal in der Bedeutung „vergessen“, einmal in der Bedeutung „verdorren“: „Wenn ich dich je vergessen sollte, Jerusalem, soll meine rechte Hand verdorren“.<br />
<br />
;Apokoinu:Stilmittel: Ein Satzglied zwischen zwei Sätzen ist Syntagma in beiden Sätzen. Bsp.: Ijob 6,7: „Meine Seele weigert sich, anzutasten diese sind wie Schimmel meines Brotes.“ = „Meine Seele weigert sich, anzutasten diese.“ + „Diese sind wie Schimmel meines Brotes.“<br />
<br />
;Aposiopese:Stilmittel: Abbruch eines Satzes, bevor das Wesentliche gesagt wurde. Auch bekannt als „Anakoluth“. <br />
<br />
;Emphase:Stilmittel: Besondere Hervorhebung eines Wortes durch verschiedene sprachl. Mittel. Manchmal soll durch diese Hervorhebung signalisiert werden, dass das Wort hier auf eine bestimmte Weise zu verstehen ist, z.B. in „Nicht alle Soldaten sind Männer, aber alle Soldaten sind MÄNNER“ soll durch die Intonation signalisiert werden, dass das zweite „Männer“ nicht wortwörtlich, sondern metaphorisch i.S.v. „mannhaft, tapfer“ verstanden werden soll. Meist dient die Emphase aber nur der Verstärkung eines Teils der Äußerung oder der ganzen Äußerung, z.B. in „Du bist wun-der-schön“ soll „wun-der-schön“ stärker sein als „wunderschön“, oder „Geh jetzt endlich HEIM“ soll insgesamt stärker sein als „Geh jetzt endlich heim“. <br />
<br />
;Hyperbaton:Stilmittel: Gezieltes Abweichen von gewöhnlicher Wort- oder Satzteilfolge. S. z.B. Gen 2,5: „Noch wuchs kein wildes Steppengewächs auf der Erde und keine Feldfrucht auf dem Feld, denn der Gott JHWH hatte es noch nicht regnen lassen auf der Erde und es war kein Mensch da, der den Acker bestellte“ = „Noch wuchs kein wildes Steppengewächs auf der Erde, denn der Gott JHWH hatte es noch nicht regnen lassen auf der Erde. Auch keine Feldfrucht wuchs auf dem Feld, denn es war kein Mensch da, der den Acker bestellte.“<br />
<br />
;Irreguläre Assonanz:Stilmittel. Um ein Wort zusammenklingen zu lassen mit einem weiteren Wort im nächsten Kontext, wird dieses Wort nicht in der erwarteten Form verwendet, sd. so, dass es mit dem zweiten Wort gleichklingt. Bspp.: Hld 3,11: Nicht ''ṣe`nah'', sd. neben ''re`enah'' das gleichklingende ''ṣe`enah''; Pred 11,9: neben ''bedarke'' nicht Sg., sd. der gleichklingende Pl. ''bemar`e''; Hos 2,14: neben ''te`enatah'' nicht ''`etnan'', sd. ''`etnah'' usw. Für weitere Bspp. s. bei [[Amos 5#s25 |Am 5,25]].<br />
<br />
;irreguläre Assonanz:Stilmittel. Um ein Wort zusammenklingen zu lassen mit einem weiteren Wort im nächsten Kontext, wird dieses Wort nicht in der erwarteten Form verwendet, sd. so, dass es mit dem zweiten Wort gleichklingt. Bspp.: Hld 3,11: Nicht ''ṣe`nah'', sd. neben ''re`enah'' das gleichklingende ''ṣe`enah''; Pred 11,9: neben ''bedarke'' nicht Sg., sd. der gleichklingende Pl. ''bemar`e''; Hos 2,14: neben ''te`enatah'' nicht ''`etnan'', sd. ''`etnah'' usw. Für weitere Bspp. s. bei [[Amos 5#s25 |Am 5,25]].<br />
<br />
;Janus-Parallelismus:Stilmittel der hebräischen Poesie. In der heb. Poesie gehen in der Regel mehrer Zeilen miteinander bedeutungsmäßig parallel. Eine Sonderform dieses Parallelismus ist der „Janus-parallelismus“: Eine Zeile b ist gezielt so mehrdeutig formuliert, dass sie sowohl im Parallelismus mit einer vorangehenden Zeile a als auch mit einer folgenden Zeile c steht, wobei Zeilen a und c jedoch nicht bedeutungsmäßig zusammenhängen. S. z.B. Ob 8-9: a: Ich werde vernichten den Verstand vom Berg Esau; b: Deine Krieger sollen in Panik geraten/ausgerottet werden, c: so dass jeder getilgt wird vom Gebirge Esau.<br />
<br />
;Litotes:Verneinung des Gegenteils - z.B. „nicht selten“ - zum Zweck der besonders starken Betonung des Gegenteiligen: „Ungemein häufig“.<br />
<br />
;Merismus:Rhetorische Figur: Ein Oberbegriff wird durch zwei Unterbegriffe umschrieben. Besonders häufig: Ausdruck einer Gesamtheit durch zwei gegensätzliche Begriffe. Bsp.: Ex 10,9: „Mose sprach: Wir wollen ziehen mit Jung und Alt, mit Söhnen und Töchtern, mit Schafen und Rindern; denn wir haben ein Fest JHWHs.“<br />
<br />
;Pleonasmus:Rhetorische Figur: Ein Sachverhalt wird überflüssigerweise durch mehr als ein Wort ausgedrückt. Das klassische deutsche Beispiel ist der „schwarze Rappe“, ein schönes Beispiel aus der Bibel sind z.B. die „Wiesen aus Gras“ in Ps 23,2.<br />
<br />
;Sandwich-Struktur:Textphänomen v.a. im Markusevangelium, das unter dem Namen „markan sandwich“ bekannt geworden ist: Zwei voneinander unabhängige Perikopen werden so ineinandergeschachtelt, dass Perikope B von zwei Fragmenten von Perikope A umschlossen wird: Perikope A/Teil 1 - Perikope B - Perikope A/Teil 2. Recht sicher findet sich diese Sandwich-Struktur in: Mk 1,4-8; Mk 1,21-28; Mk 3,22-30; Mk 4,3-20; Mk 5,21-43; Mk 6,7-30; Mk 11,12-25; Mk 13,5-23; Mk 14, 1-11; Mk 14,53-72.<br />
<br />
;Shift:V.a. in der hebräischen Poesie kann ein hebräischer Autor aus stilistischen Gründen von einer Person/Numerus/Genus/Tempus zu einer anderen Person/Numerus/Genus/Tempus wechseln, ohne dass dies Einfluss auf die Bedeutung der Textsemantik hätte. Meist finden diese Shifts von einem Sticho auf den nächsten statt, es ist aber sogar möglich, dass sie im selben Sticho erfolgen; s. z.B. Gevirtz 1961, S. 157f..<br />
<br />
;Talchin:Semitisches Stilmittel: Verwendung eines Worts, weil es Assoziationen zu einem ähnlichen Wort weckt. In Klg 2,20.22 z.B. wird deshalb das ''tafach'', „hegen“, verwendet, weil es ähnlich klingt wie das in Klg 2,21 verwendete ''tabach'', „abschlachten“.<br />
<br />
==Glossar==<br />
ACHTUNG: Terminologie-Einträge ohne Einfassungen werden auch bei Leichter Sprache automatisch angezeigt. Das ist unerwünscht, wenn sie nicht entsprechend formuliert sind. Terminologie-Einträge in Leichter Sprache haben einen Kreis davor und einen danach.<br />
<br />
;Akzente:Die biblischen Texte wurden lange Zeit nur mündlich tradiert. Ab dem 3. Jhd. v. Chr. sind Handschriften erhalten, in denen nur die Konsonanten niedergeschrieben wurden; ab dieser Zeit lief also die Tradierung der Konsonantenschrift und der tatsächlichen Aussprache nebeneinander her. Ab dem 6./7. Jhd. n. Chr. endlich haben wir auch Handschriften, in denen die Konsonanten von den sog. „Masoreten“ nicht nur mit Vokalen, sondern außerdem mit vielen weiteren Zeichen versehen worden waren: den sog. „(masoretischen) Akzenten“. Sehr wahrscheinlich handelt es sich bei diesen um ''prosodische'' Zeichen, also um Zeichen, die anzeigen, ''wie'' ein Vers zu lesen sei. Häufig lassen sich aus ihnen daher Rückschlüsse über den Sinn der akzentuierten Verse ziehen, z.B. darüber, wo ein Satz zu Ende ist und der nächste beginnt, ob beides selbständige Sätze oder ein Hauptsatz-Nebensatz-Gefüge sind, ob einzelne Wörter zum Beispiel als Genitiv-Verbindung oder als Hendiadyoin miteinander zu verbinden sind oder nicht usw. Das Akzentsystem ist allerdings komplex und noch nicht sehr gut erforscht; in vielen Fällen ist daher immer noch fraglich, warum diese und nicht jene Akzentuierungsweise festgehalten wurde. Hinzu kommt, dass nicht selten mehrere Akzentuierungsweisen für den selben Vers belegt sind. „Akzentkritik“ ist daher eine Teildisziplin der Textkritik, ist aber eine derart spezielle Teildisziplin, dass sie selbst von den gängigen textkritischen Bibelausgaben ausgespart wird.<br />
<br />
;°Amen: „Amen“ ist eine sogenannte „Affirmativ-partikel“, die v.a. der Bestätigung und Bekräftigung anderer Satzteile dient. In der Exegese unterscheidet man grob zwischen dem „responsorischen“ und dem „nicht-responsorischen Amen“; ersteres steht stets am Ende eines Textabschnitts und dient zur abschließenden Bekräftigung von Gebeten, Doxologien und Segenssprüchen einerseits und zur Annahme eines Fluches durch den Befluchten andererseits. Letzteres findet sich in der Bibel ausschließlich in den Evangelien und dort ausschließlich in der Rede Jesu, und zwar stets in Form der Jesusworte einleitenden Formel „Amen, ich sage euch“ in Mt, Mk, Lk und „Amen, amen, ich sage euch“ in Joh., die als eine „mit Vollmacht geäußerte Beteuerungsformel“ dient und ihre Parallelen im „so spricht der Herr“ in den Prophetenbüchern hat.<br />
<br />
;Handschriften:Der biblische Text ist in vielen verschiedenen Handschriften überliefert, die häufig leicht divergieren. Das macht es erforderlich, abzuwägen, welche der Varianten in diesen Handschriften jeweils die ursprünglichste sein dürfte. In der Auslegung des Alten Testaments ist dies der erste Schritt der Textkritik noch vor dem Vergleich des hebräischen Textes mit verwandten Textzeugen wie den alten Übersetzungen oder antiken Nacherzählungen und Auslegungen. In der Auslegung des Neuen Testaments ist dieser Schritt sogar noch zentraler, da hier Übersetzungen und Nacherzählungen von gleichem Rang wie etwa die Septuaginta oder die Jüdischen Altertümer fehlen.<br />Sebastian hat [https://offene-bibel.de/wiki/Benutzer:Sebastian_Walter/Wichtige_MSS auf dieser Seite] die wichtigsten mittelalterlichen Handschriften des Alten Testaments verlinkt.<br />
<br />
;°Hohepriester:Das Amt des Hohepriesters macht in der biblischen Zeit eine Entwicklung, die man grob in 3 Phasen einteilen kann: 1. In der Königszeit gab es wohl mehrere Hohepriester. Sie sind die Oberhäupter des Kultes in den diversen Hauptheiligtümern Israels; die landesweite Hoheit über den Kult dagegen oblag dem König. Nur selten werden sie zu dieser Zeit als „Hohepriester“ bezeichnet; oft einfach: „der Priester“. 2. Mit der Kultzentralisation um 621 v.Chr. wurden die Ämter der vielen Hohepriester auf den einen Hohepriester Jerusalems vereinigt; mit dem Ende des Königtums in der nachexilischen Zeit gewinnt dieser ein weiteres Mal bedeutend an Macht: Der Hohepriester wird zum religiösen und politischen Oberhaupt ganz Israels und übernimmt Funktionen, die ehemals der König innehatte. 3. Mit dem Beginn der römischen Oberherrschaft um 63 v.Chr. büßt das Hohepriesteramt nach und nach wieder an Bedeutung ein; Auch in dieser Zeit ist er aber als Oberhaupt des Sanhedrins immer noch der religiöse und politische Führer der Juden. Mit der Tempelzerstörung um 70 n.Chr. stirbt das Amt ganz aus. Neben dem Singular „der Hohepriester“ kennt man auch den Plural „die Hohepriester“; hierunter sind die Priester unter den Mitgliedern des Sanhedrins zu verstehen: Der Hohepriester selbst, die „Hohepriester in Rente“, der Tempelhauptmann - Oberhaupt der Tempelpolizei -, der Tempelaufseher, drei Schatzmeister und weitere hochgestellte Funktionäre des israelitischen Priestertums. Die Bezeichnung „Die Hohepriester“ fungiert daher im NT oft als Wechselbegriff für den Jerusalemer Sanhedrin, „Hohepriester und Älteste“ oder „Hohepriester und Pharisäer“ bezeichnen die höchsten jüdischen Lehrinstanzen. In der LF übersetzen wir den Sg. „der Hohepriester“ mit „Hohepriester“ und flektieren dabei nach Vorgabe des Dudens nur „-priester“, nicht aber „Hohe-“. Den Plural „die Hohepriester“ übersetzen wir ...<br />
<!-- Backhaus, Knut: Hohepriester, in: Wibiliex, 2010; online unter: http://goo.gl/Vlt2Cd.<br />
Choi, Junghwa: Jewish Leadership in Roman Palestine from 70 C.E. to 135 C.E. Leiden, 2013.<br />
de Vaux, Roland: Ancient Israel. Its Life and Institutions. Grand Rapids, 1997.<br />
Jeremias, Joachim: Jerusalem zur Zeit Jesu II B. Leipzig, 1929. online unter: http://goo.gl/9NkX9H<br />
Kellermann, U.: ἀρχιερεύς, in: EWNT Bd 1, 1980.<br />
Miller, Patrick D.: The Religion of Ancient Israel. London/Louisville, 2000.<br />
Morgenstern, Julian: A Chapter in the History of the High-Priesthood, in: AJSLL 44/1, 1938. S. 1-24.<br />
Schürer, Emil: The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (175 B.C.-A.D. 135). A New English Version revised and edited by Geza Vermes, Fergus Millar, Matthew Black. Bd II. Edinburgh, 1979.<br />
Rehm, Merlin D.: Levites and Priests, in: ABD Bd. 4, 1992.<br />
Reventlov/Ego/Sänger u.a: Priester/Priestertum, in: TRE Bd. 27, 1997.<br />
Wendel, A.: Hoherpriester, in: RGG Bd 3, 1965.--><br />
<br />
;°JHWH:Empfehlung zur Aussprache: mein Herr, der HERR, GOTT, °unser Gott°, °unser Herr°, die/der Eine, die/der Ewige, die/der Heilige, die/der Lebendige, Ich-bin-da, Adonaj, Ha-Schem, Ha-Makom, Schechina. Erläuterungen dazu gibt es auf der Seite JHWH.<br />
<br />
;legomenon:Uns sind nicht sehr viele altgriechische und noch viel weniger althebräische Texte überliefert; häufig finden sich daher in der Bibel Begriffe, die im gesamten überlieferten altgriechischen / althebräischen Textkorpus nur ein Mal oder nur wenige Male verwendet werden. Die Bedeutung dieser Begriffe ist entsprechend unsicher. Einen Begriff, der nur einmal verwendet wird, nennt man „Hapax legomenon“; Begriffe, die nur zweimal oder dreimal verwendet werden, nennt man entsprechend „Dis legomenon“ und „Tris legomenon“.<br />
<br />
;Literarkritik:Methode der Bibelwissenschaft. Vergleicht man die ersten drei Evangelien (z.B. mithilfe einer „[http://www.amen-online.de/bibel/synopse/5-heilungen_und_andere_wunder_3.html Synopse]“), sieht man schnell, dass md. die von Mt und Lk aus mehreren Quellen entstanden sind. Eine Erzählung von Lk lässt sich so daraufhin analysieren, welche Teile zurückzuführen sind (1) auf die Quelle des '''Mk''', (2) auf eine weitere Mt und Lk gemeinsame Quelle '''Q''', (3) auf eine dritte Quelle, die nur Lk vorlag („lukanisches Sondergut“, '''S<sup>Lk</sup>''') und (4) welche Streichungen, Hinzufügungen und Änderungen auf '''R'''(edaktionstätigkeit von Lukas selbst) zurückgehen. Ziel der Literarkritik ist der Nachvollzug dieser Textgeschichte, um sonach die Anliegen der vier unterschiedlichen Texte besser zu verstehen.<br />Wegen vieler Doppelungen und Spannungen auch in anderen Texten nimmt man an, dass auch diese ähnliche Textgeschichten haben. Auch hier versucht man v.a. in Deutschland, die Geschichten dieser Texte zu rekonstruieren, obwohl anders als bei den Evangelien Vergleichstexte fehlen. Relativ einig ist man sich hinsichtlich der Quellen aber nur beim '''Pentateuch''':<br />Einig ist man sich darin, dass am Anfang der Entstehung des Pentateuch zunächst mündliche, dann schriftlich fixierte Erzählungen über die Urgeschichte, den Auszug aus Ägypten und eine oder mehrere über die Patriarchen standen. Uneinigkeit besteht hauptsächlich darin, wann und wie häufig diese zu einer Vorform des Pentateuch gesammelt wurden:<br />(1) Bis in die 70er Jahre und heute wieder bei den „Neo-Documentarians“ (Schwartz, Stackert, Baden, Sommer...) ging und geht man bei Gen-Num von den drei „Quellenschriften“ '''J'''(ahwist), '''E'''(lohist) und '''P'''(riesterschrift) aus, die alle ungefähr das Selbe in der selben Reihenfolge erzählt hätten und die dann von einem '''D'''(euteronomistischen Redaktor) oder einem unspezifischen '''R'''(edaktor) zusammengearbeitet und mit Dtn kombiniert worden wären.<br />(2) Die neue Mehrheit (H. H. Schmid, Rendtorff, Gertz, Carr, ...) könnte man auf die Formel '''XYDPZ''' bringen: In den Büchern Gen-Num lassen sich recht klar die zwei ''Bearbeitungsschichten'' '''D''' überwiegend aus dem 7. Jhd. und '''P''' überwiegend aus dem 6. Jhd. identifizieren. Isoliert man diese, bleibt '''XYZ'''. Annehmen muss man für die einzelnen Erzählungen ursprüngliche Quellenschriften '''X'''. Oft nennt man diese Textschicht mit einer Verneigung vor den älteren Forschern „'''J'''“, meint damit aber meist etwas anderes als diese. Auch in XYZ gibt es aber noch so viele Doppelungen, Brüche und Spannungen, dass man mindestens als heuristische Größen noch eine vorpriesterliche Textschicht '''Y''' (die man oft noch „'''E'''“ nennt) und eine nachpriesterliche Textschicht '''Z''' (die man manchmal „'''H'''“ für „Heiligkeitsgesetz“ nannte; aktuell bürgert sich „'''T'''“ für „Torah-Redaktion“ ein) annehmen muss. Wichtig ist noch, dass für die meisten Forscher Y, D, P, Z nicht nur X(YDP) ''ergänzt'' haben, sondern dass md. einzelne Passagen dazu gedacht waren, X(YDP) zu ''ersetzen'', dann aber ''neben'' diese Schicht(en) in den Text gerieten.<br />Uneins ist man sich in Gruppe (2)<br />(i) v.a. bei Y: Muss man die Textschicht wirklich annehmen? Falls ja: ist sie einheitlich oder aus verschiedenen Händen und wie alt ist/sind sie? Falls sie einheitlich ist: bot sie ursprünglich eine zusammenhängende Erzählung, nur einzelne Geschichten oder ist sie nur eine Bearbeitung von X? Falls sie nur Bearbeitung ist: hat sie X nur ergänzt oder auch verändert?<br />(ii) bei X vs. D: Muss wirklich unterschieden werden oder sind sie entweder identisch oder ist die Schicht X so jung, dass sie D immerhin sehr nahe steht?<br />Z ist noch nicht gut erforscht; viele gehen aber davon aus, dass zu Z unter anderem auch „Spät-Deuteronomisten“ gehörten, die ihrerseits noch einmal XYDP bearbeitet haben.<br />
<br />
;Redaktionskritik:Methode der Bibelwissenschaft. Vergleicht man die ersten drei Evangelien (z.B. mithilfe einer „[http://www.amen-online.de/bibel/synopse/5-heilungen_und_andere_wunder_3.html Synopse]“), sieht man schnell, dass md. die von Mt und Lk aus mehreren Quellen entstanden sind. Eine Erzählung von Lk lässt sich so daraufhin analysieren, welche Teile zurückzuführen sind (1) auf die Quelle des '''Mk''', (2) auf eine weitere Mt und Lk gemeinsame Quelle '''Q''', (3) auf eine dritte Quelle, die nur Lk vorlag („lukanisches Sondergut“, '''S<sup>Lk</sup>''') und (4) welche Streichungen, Hinzufügungen und Änderungen auf '''R'''(edaktionstätigkeit von Lukas selbst) zurückgehen. Ziel der Literarkritik ist der Nachvollzug dieser Textgeschichte, um sonach die Anliegen der vier unterschiedlichen Texte besser zu verstehen.<br />Wegen vieler Doppelungen und Spannungen auch in anderen Texten nimmt man an, dass auch diese ähnliche Textgeschichten haben. Auch hier versucht man v.a. in Deutschland, die Geschichten dieser Texte zu rekonstruieren, obwohl anders als bei den Evangelien Vergleichstexte fehlen. Relativ einig ist man sich hinsichtlich der Quellen aber nur beim '''Pentateuch''':<br />Einig ist man sich darin, dass am Anfang der Entstehung des Pentateuch zunächst mündliche, dann schriftlich fixierte Erzählungen über die Urgeschichte, den Auszug aus Ägypten und eine oder mehrere über die Patriarchen standen. Uneinigkeit besteht hauptsächlich darin, wann und wie häufig diese zu einer Vorform des Pentateuch gesammelt wurden:<br />(1) Bis in die 70er Jahre und heute wieder bei den „Neo-Documentarians“ (Schwartz, Stackert, Baden, Sommer...) ging und geht man bei Gen-Num von den drei „Quellenschriften“ '''J'''(ahwist), '''E'''(lohist) und '''P'''(riesterschrift) aus, die alle ungefähr das Selbe in der selben Reihenfolge erzählt hätten und die dann von einem '''D'''(euteronomistischen Redaktor) oder einem unspezifischen '''R'''(edaktor) zusammengearbeitet und mit Dtn kombiniert worden wären.<br />(2) Die neue Mehrheit (H. H. Schmid, Rendtorff, Gertz, Carr, ...) könnte man auf die Formel '''XYDPZ''' bringen: In den Büchern Gen-Num lassen sich recht klar die zwei ''Bearbeitungsschichten'' '''D''' überwiegend aus dem 7. Jhd. und '''P''' überwiegend aus dem 6. Jhd. identifizieren. Isoliert man diese, bleibt '''XYZ'''. Annehmen muss man für die einzelnen Erzählungen ursprüngliche Quellenschriften '''X'''. Oft nennt man diese Textschicht mit einer Verneigung vor den älteren Forschern „'''J'''“, meint damit aber meist etwas anderes als diese. Auch in XYZ gibt es aber noch so viele Doppelungen, Brüche und Spannungen, dass man mindestens als heuristische Größen noch eine vorpriesterliche Textschicht '''Y''' (die man oft noch „'''E'''“ nennt) und eine nachpriesterliche Textschicht '''Z''' (die man manchmal „'''H'''“ für „Heiligkeitsgesetz“ nannte; aktuell bürgert sich „'''T'''“ für „Torah-Redaktion“ ein) annehmen muss. Wichtig ist noch, dass für die meisten Forscher Y, D, P, Z nicht nur X(YDP) ''ergänzt'' haben, sondern dass md. einzelne Passagen dazu gedacht waren, X(YDP) zu ''ersetzen'', dann aber ''neben'' diese Schicht(en) in den Text gerieten.<br />Uneins ist man sich in Gruppe (2)<br />(i) v.a. bei Y: Muss man die Textschicht wirklich annehmen? Falls ja: ist sie einheitlich oder aus verschiedenen Händen und wie alt ist/sind sie? Falls sie einheitlich ist: bot sie ursprünglich eine zusammenhängende Erzählung, nur einzelne Geschichten oder ist sie nur eine Bearbeitung von X? Falls sie nur Bearbeitung ist: hat sie X nur ergänzt oder auch verändert?<br />(ii) bei X vs. D: Muss wirklich unterschieden werden oder sind sie entweder identisch oder ist die Schicht X so jung, dass sie D immerhin sehr nahe steht?<br />Z ist noch nicht gut erforscht; viele gehen aber davon aus, dass zu Z unter anderem auch „Spät-Deuteronomisten“ gehörten, die ihrerseits noch einmal XYDP bearbeitet haben.<br />
<br />
;°Siehe: „Siehe“ hat zwei Diskursfunktionen. Erstens fungiert es als emphatischer Diskursmarker, der den Textfluss unterbricht, um das Folgende hervorzuheben; zweitens fungiert es als emphatische deiktische Partikel, die die Aufmerksamkeit des Rezipienten auf etwas Nahes, Zeitnahes, Relevantes etc. lenken soll. Eine wörtliche Wiedergabe ist fast nie zu empfehlen, an den meisten Stellen muss zu einem kommunikativen Äquivalent gegriffen werden.<br />
<br />
;Textkritik: Der Versuch, aus den überlieferten Bibelhandschriften die ursprünglichste Textversion zu ermitteln. Im AT gilt der sogenannte „Masoretische Text“ als Richtschnur, er ist allerdings teilweise über 2000 Jahre jünger als der zu ermittelnde „Urtext“ und kann daher Überlieferungsfehler enthalten. Atl. Textkritik versucht, durch den Vergleich mit anderen erhaltenen Textversionen solche womöglich fehlerhaften Stellen zu berichtigen. Bisweilen sind dabei Textänderungen nötig, die überhaupt kein Fundament in den alten Textzeugen haben, sondern nur auf Vermutungen basieren. Das NT ist wesentlich besser überliefert: Eine Vielzahl älterer Manuskripte sind erhalten. Allerdings gibt es keinen Ausgangstext mit einem dem Masoretischen Text vergleichbaren Stellenwert. Die ntl. Textkritik wägt daher Textvarianten aus unterschiedlichen Texttraditionen gegeneinander ab, um zu beurteilen, welche Variante die ursprünglichere ist.<br />
<br />
==Leichte Sprache==<br />
;°40°: 40 ist eine wichtige Zahl. Die Juden waren 40 Jahre in der Wüste. Jesus war 40 Tage in der Wüste.<br />
;°Aram°: Name von einem Land. Heute ist dort Syrien.<br />
;°Baal°: Damals dachten viele Menschen: Baal ist auch ein Gott. Die Menschen machten Statuen von Baal.<br />
;°Bibel°: Die Bibel ist das Buch über Gott.<br />
;°Evangelium°: Griechisch für: Gute Nachricht<br />
;°Terminologieeintrag°: Das ist eine Wort-Erklärung. Das heißt: Mit der Maus auf dieses Wort zeigen. Dann kommt eine Erklärung.<br />
;°Apostel°: Das ist ein Name für die Freunde von Jesus. Das bedeutet: Diese Freunde erzählen von Jesus.<br />
;°Elija°: Elija ist ein Prophet. Gott macht alles neu mit Elija.<br />
;°Hazael°: Hazael ist ein Name. Der Name bedeutet: Gott hat gesehen.<br />
;°Jehu°: Jehu ist ein Name. Der Name bedeutet: Er ist Jahwe.<br />
;°Elischa°: Elischa ist ein Name. Der Name bedeutet: Gott hat gerettet.<br />
;°Gleichnisse°: Geschichten zum Erklären für schwere Sachen.<br />
;°Kapitel°: Ein Teil von einem Buch.<br />
;°Pasˑcha°: Das Wort bedeutet: frei werden. Ein großes Fest für die Juden heißt Pasˑcha.<br />
;°Pharisäer°: Diese Menschen wollen sehr gut sein. Pharisäer kennen die darum Bibel genau.<br />
;°Prophet°: Diese Menschen kennen Gott genau. Propheten tun den Willen von Gott. Manche Menschen denken: Propheten können auch Wunder tun.<br />
;°Sabbat°: Der siebte Tag. Für Juden: Der Feiertag.<br />
;°Täufer°: Johannes tauft die Leute. Darum nennt man Johannes so.<br />
;°Petrus°: Petrus ist ein Name. Petrus ist ein griechisches Wort. Petrus heißt Felsen. Petrus ist nämlich stark im Glauben.<br />
;°Verse°: Teile in einem Kapitel.<br />
;°Zeloten°: Zeloten sind eine Gruppe bei den Juden. Sie kämpfen für ihren Glauben.<br />
;°Bethlehem°: Eine kleine Stadt bei Jerusalem.<br />
;°Herodes°: Herodes ist ein schlechter König. Denn Herodes ist ein böser Mensch.<br />
;°Gold, Weihrauch und Myrrhe°: Das sind Geschenke für einen König. Die Geschenke sind sehr teuer.<br />
;°auferstanden°: lebt wieder<br />
;°Rut°:Der Name heißt: Erfrischung.<br />
;°Noomi°: Der Name heißt: lieblich.<br />
;°Engel°: Ein Bote von Gott.<br />
;°Midian°: Midian ist ein Land.<br />
;°Tempel°: Haus für Gott. Im Tempel war der Gottesdienst. Der Tempel war das Zentrum für den Gottesdienst.<br />
;°Leviten°: Sie helfen den Priestern beim Gottesdienst.<br />
;°Jahwe°: Dies ist der Name von Gott. Wir sagen aber "Gott" oder "Herr".<br />
;°Sünden vergeben°: So bist du mit Gott im Reinen.<br />
;°Menschensohn°:Jesus als Mensch.<br />
;°lästern°:Schlecht reden über Gott.<br />
;°Witwen°: Frauen. Der Mann von diesen Frauen ist tot. <br />
;°Volk°:Die Menschen um Jesus herum.<br />
<br />
==Bibelübersetzungen==<br />
;ACV:A Concervative Version<br />
<br />
;ALB:Ludwig Albrechts Übersetzung des NTs und der Psalmen von 1920/1927. Eine wörtliche, aber flüssig zu lesende Übertragung.<br />
<br />
;Allioli:Eine Übersetzung der Vulgata ins Deutsche; entstanden zw. 1830 und 1836. Im Katholizismus bis zu Herausgabe der EÜ die geläufigste Bibelübersetzung; für katholische Traditionalisten immer noch die katholische Bibel schlechthin.<br />
<br />
;ALTER:Alter, Robert (2019): The Hebrew Bible. New York.<br />Eine neue Üs., die v.a. eine Sprache anzielt, „that conveys with some precision the semantic nuances and the lively orchestration of literary effects of the Hebrew and at the same time has stylistic and rhythmic integrity as literary English.“ <br />
<br />
;AOAT:The Old Testament. An American Translation.<br />
<br />
;Aq:Aquila's Übersetzung des Alten Testaments ins Griechische; entstanden 125 n. Chr. Offenbar bewusst in Abgrenzung von der LXX als wörtlichere Übersetzung des MT konzipiert. Heute nur noch fragmentarisch erhalten in den von Field gesammelten Überresten der Hexapla des Origines.<br />
<br />
;ASTADLER: „‚Die Menschen lügen. Alle‘ und andere Psalmen“, Arnold Stadlers frische und recht textnahe Paraphrase der Psalmen, mit der er die biblischen Gedichte „nicht zu Tode übersetzen, sondern in eine Sprache, die lebt“ bringen wollte.<br />
<br />
;ASV:American Standard Version<br />
<br />
;B-R:„Die Schrift“, übersetzt von Martin Buber und Franz Rosenzweig. Eine jüdische Übersetzung des Alten Testaments, die berühmt ist für ihre eigenwilligen Übersetzungsentscheidungen und ihren teilweise sehr gewagten Stil.<br />
<br />
;BB:Die BasisBibel, eine freie und frische Übersetzung von NT und Psalmen, die gezielt auf die Verbreitung in den Neuen Medien hinkonzipiert wurde. Oft übersetzt sie recht interpretativ, beweist dabei aber auch häufig ein sehr glückliches Händchen. Definitiv einen Blick wert - und das Design ist auch noch toll.<br />
<br />
;BBE:Bible in Basic English<br />
<br />
;B/N:Kurz für Berger/Nord, die innovative NT-Übersetzung des exegetischen Riesen Klaus Berger und der Übersetzungswissenschaftlerin Christiane Nord. B/N ist zweifellos die übersetzungswissenschaftlich informierteste Übersetzung auf dem Markt; ähnlich unserer LF orientiert sie sich an der funktionalen Übersetzungstheorie. Als Übersetzungsziel geben B/N das „Prinzip der verstandenen Fremdheit“ an: Sie wollen „Vorschläge machen, wie die Aussagen des fremden, alten Textes wenigstens prinzipiell nachvollziehbar werden könnten“ - und übersetzen daher sehr frei und „bekennen sich in der Übersetzung zu einer bestimmten Deutung.“ Unbedingt einen Blick wert bei Exegese und Übersetzungsvergleich.<br />
<br />
;BERN:Eine jüdische Übersetzung des AT durch Simon Bernfeld von 1902. Ursprünglich konzipiert als „neue, fließend übersetzte und modernen Ansprüchen genügende Bibel für die deutsch redende Judenheit“.<br />
<br />
;BigS:Kurz für „Bibel in gerechter Sprache“, eine neue Bibelübersetzung, die sich in ihrem Übersetzungsprofil von einem vierfachen Verständnis von „Gerechtigkeit“ leiten lässt: 1. Der Text soll in seiner Fremdheit anerkannt und diese Fremdheit auch in der Übersetzung nicht verschleiert werden; 2. Die Übersetzung soll besonders geschlechtergerecht sein; 3. Übersetzung des NT in Kontinuität mit dem AT; 4. Übersetzung von Schlüsselbegriffen nicht durch die traditionelle „bibeldeutsche“ Übersetzung, sondern so, dass „die ursprüngliche Bedeutung wieder offengelegt“ wird.<br />
<br />
;BISH:Bishops Bible<br />
<br />
;CAB:Complete Apostle's Bible<br />
<br />
;CEB:Common English Bible<br />
<br />
;CHANCELLOR/LEPLAR:Chancellor, Deborah (2002): [https://archive.org/details/diekinderbibelin0000unse/page/n5/mode/1up Die Kinder-Bibel. In 365 Geschichten erzählt. Illustriert von Anna Leplar]. Asslar.<br />
<br />
;CLV:Concordant Literal Version<br />
<br />
;COMPLETE WORKS:The Complete Works (2015): [https://archive.org/details/meineerstekinder0000unse/page/n5/mode/1up Meine erste Kinderbibel. Illustrationen: John Dillow]. Bath.<br />
<br />
;CPDV:Die Catholic Public Domain Version; eine Übersetzung der Vulgata ins Englische von Ronald L. Conte Jr. Herausgegeben unter einer wundervollen Lizenz: "The Catholic Public Domain Version of the Sacred Bible has no copyright, trademark, or other legal restrictions. The only restriction is that there can be no restriction."<br />
<br />
;CJB:Complete Jewish Bible<br />
<br />
;D-R:Die Douay-Rheims Bible; eine Übersetzung der Vulgata ins Englische. Entstanden im 16-17. Jh. am English College; zw. 1749-1752 revidiert und abgeglichen mit der KJV durch Bischof Richard Challoner. Unter englischsprachigen katholischen Traditionalisten immer noch eine häufig verwendete Bibel.<br />
<br />
;DaBHaR:Fritz Henning Baader's Übersetzung des Alten Testaments ins Deutsche. Unübertroffen in ihrem Bemühen, möglichst treu die Form des hebräischen Texts wiederzugeben. Unübertroffen auch an daraus resultierender Unverständlichkeit.<br />
<br />
;DARBY:The Darby Translation<br />
<br />
;EEB:Easy English Bible<br />
<br />
;ECB:exeGeses companion Bible. online unter: http://goo.gl/sLEQ0L<br />
<br />
;EJ:English Jubilee Bible<br />
<br />
;ELB:Kurz für „Elberfelder Bibel“. Sehr genaue und wenig kommunikative Übersetzung; als Vollbibel erstmals 1871 erschienen.<br />
<br />
;ELBr:Kurz für „revidierte Elberfelder Bibel“. Revision der Elberfelder Bibel; als Vollbibel erstmals 1986 erschienen. Sehr genaue und wenig kommunikative Übersetzung.<br />
<br />
;ERV:English Revised Version<br />
<br />
;ESV:English Standard Version<br />
<br />
;EÜ:Kurz für „Einheitsübersetzung“. 1980 erstmals als Gesamtausgabe erschienen. Heute noch vorgeschriebene Übersetzung für römisch-katholische Liturgie. Vom Stil her eine sog. „liturgische Übersetzung“: eher frei, eher verständlich; dennoch der Alltagssprache eher fern. „EÜ 16“ bezeichnet die 2016 erschienene Aktualisierung dieser Üs.<br />
<br />
;EVD:Easy-to-Read English Version for the Deaf<br />
<br />
;FENZ:Fenz, Augustinus Kurt: Das Gebet der Jahrtausende. Aktualisierte Psalmenübersetzung für die Praxis. Aus dem hebräischen Text neu formuliert. Leipzig, 1998. - Eine aktualisierende Psalmenübersetzung, die „den Text zum Leuchten“ bringen will, indem sie z.B. „heutige Sprachbilder an die Stelle fremdartiger, erklärungsbedürftiger Bilder“ setzt und diese in „angemessener Sprache“ formuliert.<br />
<br />
;FOX:The Schocken Bible von Everett Fox, eine Art englischer Kompromiss zwischen der deutschen Übersetzung von Buber-Rosenzweig und der französischen Übersetzung von Meschonnic: „I remain convinced that the best way to translate biblical texts is to try to reflect their aural quality. [...] Attempting a translation to be read aloud means paying close attention to the shape and length of phrases, the sound of words, and the rhythmic aspect of the text. It also involves trying to reflect conventions of biblical literature such as meanings of proper names, repetition of key ('leading') theme words, allusions to other places in the text, and wordplay. [...] My translation, therefore, aims to highlight features of the Hebrew text that are not always visible or audible to Western audiences.“ (aus dem Vorwort von Band II).<br />
<br />
;BFC: La Bible en francais courant. online unter: http://goo.gl/mQEqY<br />
<br />
;GEN:Geneva Bible<br />
<br />
;GN: Kurz für „Gute Nachricht Bibel“; als Vollbibel erstmals 1978 erschienen. Erste deutsche kommunikative Vollbibel; außerdem erste einzige durchgehend ökumenische deutsche Bibelübersetzungen. Ihre Rolle für die Geschichte der deutschen Bibelübersetzung ist schwer zu überschätzen.<br />
<br />
;GNB:Good News Bible<br />
<br />
;GRAIL:Revised Grail Psalter, eine speziell für das Stundengebet angefertigte liturgische Psalmenübersetzung. Philologisch exzellent und in gut singbarem Sprachrhythmus formuliert.<br />
<br />
;GREAT:Great Bible<br />
<br />
;GREB:Johannes Grebers Übersetzung des NT, „mit Hilfe der Geisterwelt Gottes um 1930, in modernen Stiel der heutigen Sprache angepaßt“. Die Übersetzung ist aber wesentlich besser als dieser Untertitel befürchten lassen könnte, und durchaus einen Blick wert.<br />
<br />
;Grynäus:Grynäus, Simon (1776ff.): [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/8844/9 Die Heilige Schrift. Übersetzt]. 4 Bde.<br />Eine der ersten radikal kommunikativen Bibelübersetzungen im deutschen Sprachraum; teilweise gar noch freier und sinngemäßer als heute z.B. HfA oder ZINK.<br />
<br />
;GUAR:Der Lateinische Psalter der Ausgabe Pius' XII in der Übersetzung von Romano Guardini. War längere Zeit als deutscher Einheitstext zur gottesdienstlichen Verwendung im Gebrauch. Joseph Patscher urteilt im Liturgischen Jahrbuch: „Wir besitzen keine Übertragung, die sich in der hohen Kultur der Sprache mit Guardini messen kann.“ - und das ist so. Unbedingt einen Blick wert, wenn es an das Erstellen der Lesefassung geht.<br />
<br />
;GW:Gord's Word Translation<br />
<br />
;H-R:Kurz für „Henne-Rösch - Bibel“. Zusammenführung der AT-Übersetzung von Henne und Gräff und der NT-Übersetzung durch Rösch um 1935. Auch bekannt als „Paderborner Bibel“. Recht gutes Gleichgewicht von „wörtlich“ und „verständlich“.<br />
<br />
;HCSB:Holman Christian Standard Bible<br />
<br />
;HER:Kurz für „Herder Bibel“; erstmals 1965 als Vollbibel erschienene Bibelübersetzung. Besonderheit: Der Bibeltext wurde der Reihe „Herders Bibelkommentar“ entnommen; dennoch ist sie stilistisch eher den „liturgischen Bibelübersetzungen“ zuzuordnen.<br />
<br />
;HER05:Kurz für „revidierte Herder Bibel“, einer Revision der Herderbibel von 2005 durch Johannes Franzkowiak. Stilistisch eher den „liturgischen Bibelübersetzungen“ zuzuordnen.<br />
<br />
;HfA:Kurz für „Hoffnung für Alle“. Erstmals 1996 als Vollbibel erschienen. Das bisherige Höchstmaß an Kommunikativität auf dem Markt der deutschen Bibeln.<br />
<br />
;ISV:International Standard Version<br />
<br />
;JJ:NT- und Psalmenübersetzung von Herbert Jantzen und Sprüche-Übersetzung von Thomas Jettel. Eine flüssig lesbare, aber dennoch wörtliche Übersetzung. Allein NT+Psalmen haben außerdem 4356 Fußnoten zur Erläuterung der Übersetzungen.<br />
<br />
;JOOß/THÖNNISSEN:Jooß, Erich (2006): [https://archive.org/details/diebibelerzahltf0000jooe/page/n4/mode/1up Die Bibel erzählt für Kinder. Mit Illustrationen von Ute Thönnissen]. Freiburg/Basel/Wien.<br />
<br />
;JPS:Jewish Publication Society Old Testament<br />
<br />
;KAM: Albert Kammermayers NT-Übersetzung von 2005; unterschrieben mit: „Eine Übersetzung, die unsere Sprache spricht“. Kammermayer übersetzt nach einer vierfachen Zielvorgabe: 1. Absolute Treue zum Original, 2. Größtmögliche Verständlichkeit, 3. Einfaches Deutsch, 4. schönes, gepflegtes Deutsch. Eine wunderbare Übertragung und ganz zu Unrecht noch nicht sehr bekannt.<br />
<br />
;KAR:Otto Karrers NT-Übersetzung von 1959. Früher recht verbreitete katholische Studienbibel. Recht wörtlich; dennoch immer noch gut lesbar..<br />
<br />
;KJV:King James Version<br />
<br />
;KNO: Konkordante Übersetzung des NT durch Adolph Ernst Knoch von 1926.<br />
<br />
;L-R:Eine Übersetzung der Vulgata ins Deutsche durch Valentin Loch und Wilhelm Reischl aus dem 19. Jh. Heute fast vergessen und auch früher v.a. unter betuchteren Theologen verbreitet.<br />
<br />
;LAB:Kurz für ''Liber Antiquitatum Biblicarum'', das „Buch der biblischen Altertümer“. Eine Nacherzählung der biblischen Geschichten, vergleichbar mit den „Jüdischen Altertümern“ des Josephus und den Jubiläen. Wahrscheinlich Ende des 1. Jhds. entstanden. Nur auf Latein erhalten; zugrunde liegt aber offensichtlich ein hebräischer Grundtext. In den textkritisch gut erforschten Samuelbüchern stimmt es häufig gegen den Masoretischen Text mit den Qumranschriften, der lukianischen Septuaginta und Josephus überein. Das LAB ist daher allein schon textkritisch ähnlich wichtig wie JosAnt und Jub, und da es häufig textnäher formuliert als diese beiden, ist es häufig sogar noch wertvoller. Dennoch wird es bis heute aber selbst für Textkritik noch kaum ausgewertet.<br />
<br />
;Lamsa:Übersetzung der Peschitta ins Englische durch George Lamsa. Übersetzt zw. 1940 und 1957.<br />
<br />
;LANGENHORST/KREJTSCHI:Langenhorst, Georg (2019): Kinderbibel. Die beste Geschichte aller Zeiten. Mit Illustrationen von Tobias Krejtschi. Stuttgart.<br />
<br />
;LAUBI/FUCHSHUBER:Laubi, Werner / Annegret Fuchshuber (<sup>2</sup>2002): Kinderbibel. Lahr<br />
<br />
;LEB:Lexham English Bible<br />
<br />
;LITV:Literal Translation Version<br />
<br />
;LUT:Kurz für „Lutherbibel“. 1534 erstmals als Vollbibel erschienen. Zwar entgegen verbreitetem Urteil nicht die erste deutsche Bibelübersetzung, zweifellos aber die einflussreichste. Auch heute noch die verbreitetste deutsche Bibel überhaupt. LUT 45 meint die Ausgabe von 1545 – die letzte, die noch zu Luthers Lebzeiten erschien –; LUT 12, LUT 84 und LUT 17 die 1912, 1984 und 2017 erschienenen Modernisierungen dieser Übersetzung.<br />
<br />
;LUT84:Kurz für „Lutherbibel 1984“, der Revision der Lutherbibel von 1984. Anpassung der ursprünglichen Lutherbibel an das zeitgenössische Deutsche, dennoch ist Luthers wundervoller Stil immer noch überall erkennbar.<br />
<br />
;LXX:Die Septuaginta - die älteste durchgängige griechische Übersetzung des AT überhaupt; entstanden zwischen 250 v. Chr. und 100 n. Chr. Die LXX folgt vielerorts einer anderen Verszählung als deutsche Übersetzungen. Stellenangaben, die mit diesem Kürzel versehen sind, können von den Angaben im sonst aus dem Hebräischen übersetzten AT abweichen.<br />
<br />
;MEN:Kurz für „Menge Bibel“; entstanden zwischen 1900 und 1922. Dennoch auch heute noch gut lesbar und recht häufig empfohlen als Muster einer Übersetzung, der es gelingt, philologisch genau und dennoch kommunikativ zu übersetzen. Sprachlich merkt man ihr Alter allerdings deutlich.<br />
<br />
;MNT:Kurz für „Münchener Neues Testament“, einer Interlinearübersetzung ohne griechischen Text von 1988.<br />
<br />
;MOF:Kurz für MOFFATTs Bibelübersetzung, eine der ersten kommunikativen Bibelübersetzungen überhaupt, verfasst mit dem Ziel „to present the books of the Old and the New Testament in effective, intelligible English.“ Das NT ist online unter: https://tinyurl.com/u6jrm9t<br />
<br />
;MKJV:Modern King James Version<br />
<br />
;MSG:The Message<br />
<br />
;MÜN:Kurz für „Münsterschwarzacher Psalter“, eine liturgische Übersetzung der Psalmen aus dem Benediktinerkloster Münsterschwarzach. Schön zu lesen; philologisch erstklassig, dafür aber recht weit entfernt von Alltagssprache.<br />
<br />
;NAS:New American Standard<br />
<br />
;NCV:New Century Version<br />
<br />
;NETS:Die New English Translation of the Septuagint. Frei zugänglich im Netz; übersetzt in steter Orientierung am hebräischen Text.<br />
<br />
;NeÜ:Kurz für „Neue evangelistische Übersetzung“, eine 2010 erstmals als Vollbibel erschienene Übersetzung durch Karl-Heinz Vanheiden. Vanheiden konzipierte sie als Bibel, die „so leicht lesbar sein sollte wie eine Tageszeitung“, dennoch entfernt sie sich sehr selten zu weit vom Urtext. Bezeichnend ist ihr schöner Stil; v.a. in der biblischen Poesie.<br />
<br />
;NGÜ:NT- und Psalmenübersetzung der Genfer Bibelgesellschaft 2000-2011. Eine vorbildliche Verknüpfung von philologischer Genauigkeit und kommunikativer Flüssigkeit.<br />
<br />
;NHEB:New Heart English Bible<br />
<br />
;NIRV:New International Reader's Version<br />
<br />
;NIV:New International Version<br />
<br />
;NKJV:New King James Version<br />
<br />
;NL:Kurz für „Neues Leben“, eine sehr kommunikative Übersetzung, die erstmals 2006 als Vollbibel erschien.<br />
<br />
;NLB:Kurz für „Neues Leben“, eine sehr kommunikative Übersetzung, die erstmals 2006 als Vollbibel erschien.<br />
<br />
;NLT:New Living Translation<br />
<br />
;NRS:New Revised Standard<br />
<br />
;NSV:New Simplified Version<br />
<br />
;NVul:Nova Vulgata; die lateinische Vulgata-Revision des Vatikans „in steter Ausrichtung am hebräischen und griechischen Text“. In der Instruktion „Liturgiam Authenticam“ wurde sie zur Referenzübersetzung bestimmt, deren Übersetzungsentscheidungen jede Übersetzung zu folgen hat, die in der römisch-katholischen Liturgie verwendet werden will.<br />
<br />
;NW:Kurz für „Neue-Welt-Übersetzung“, der Übersetzung der Zeugen Jehovas. Will eine möglichst genaue Übersetzung sein, trifft dabei aber gelegentlich auch etwas sonderbare Übersetzungsentscheidungen. Vielleicht aber gerade deshalb durchaus lesenswert.<br />
<br />
;OfBi:Offene Bibel<br />
<br />
;OEB:Open English Bible<br />
<br />
;PAT:Kurz für „Pattloch Bibel“; Bezeichnung für die Übersetzung durch Vinzenz Hamp, Meinrad Stenzel und Josef Kürzinger - drei exegetischen Schwergewichtern - von 1955. Völlig zu Unrecht so unbekannt: Gutes Gleichgewicht von Wörtlichkeit und Lesbarkeit. Hamp schreibt zum Profil: „Unsere Ausgabe bietet eine ungekürzte Übertragung aus den Grundtexten, de einerseits möglichst getreu den Sinn der Verfasser zu treffen sucht, andererseits einen verständlichen und flüssigen deutschen Stil anstrebt. Veraltete und ungebräuchlich gewordene Ausdrücke, die in den Bibelübersetzungen oft lange Zeit mitgeschleppt werden, wurden durch neue ersetzt.“<br />
<br />
;PATMOS:Cocagnag, A.-M. / Hans Hoffmann (1989): [https://archive.org/details/patmosbibelaltes00coca/page/n6/mode/1up Patmos Bibel. Für die Jugend erzählt. Die Bilder malte Jacues Le Scanff]. Düsseldorf.<br />
<br />
;PdV:Parole de Vie<br />
<br />
;Pfäfflin:Pfäfflin, Friedrich: Das Neue Testament in der Sprache von heute. Heilbronn/Stuttgart, 1949.<br />
<br />
;Pfleiderer:Pfleiderer, Adolf: Das Neue Testament. Langensteinbach/Baden, 1980. Unter den einzelnen Versen online einsehbar unter: http://goo.gl/6cP9tx<br />
<br />
;R-S:Kurz für „Rießler-Storr“, die Zusammenführung der AT-Übersetzung von Paul Rießler und der NT-Übersetzung von Rupert Storr. Auch bekannt als „Grünewald Bibel“. Häufig ungewöhnliche Übersetzung; z.B. ist biblische Lyrik durchgehend im jambischen Rhythmus übersetzt; z.B. hat Rießler Akrostycha tatsächlich als alphabetische Gedichte auch ins Deutsche übersetzt, usw.<br />
<br />
;REB:Kurz für „revidierte Elberfelder Bibel“. Revision der Elberfelder Bibel; als Vollbibel erstmals 1986 erschienen. Sehr genaue und wenig kommunikative Übersetzung.<br />
<br />
;RSV:Revised Standard Version<br />
<br />
;Schumacher:Schumacher, Heinz: Neues Testament mit Anmerkungen. Holzgerlingen, 2002. Unter den einzelnen Versen online einsehbar unter: http://goo.gl/6cP9tx<br />
<br />
;SLT:Kurz für „Schlachter“; gemeint ist damit die Revision von 1995-2004 der erstmals 1905 erschienenen Bibelübersetzung von Franz Eugen Schlachter. Die Schlachter-Bibel ist recht urtexttreu; Schlachter verstand es aber, dieses genaue Übersetzen mit einem herrlichen kräftig-würzigen Stil zu verbinden, so dass sich am Ende dennoch eine gut lesbare Bibel ergab.<br />
<br />
;SMITH:Julia E. Smith Parker Translation<br />
<br />
;STAD:Die freie jüdische Psalmenübersetzung von Alisa Stadler, der „jüdischen Psalmsängerin unserer Tage“ (Schalom ben Chorin). Eher für Psalmenliebhaber und als Inspiration für die Übertragung der LF interessant als für Exegese und Übersetzungsvergleich; noch mehr aber für Bibliophile: Ein ganz wundervoll gestaltetes Buch.<br />
<br />
;STADIJ:1992 erschienene jüdische Übertragung des Ijobbuches durch Alisa Stadler, der „jüdischen Psalmsängerin unserer Tage“ (Schalom ben Chorin).<br />
<br />
;STIER:Friedolin Stiers NT-Übersetzung von 1989. An den Stil der Buber-Rosenzweig-Übersetzung angelehnte Übertragung des NT von einem großen theologischen Schriftsteller. Allein schon wegen der Text-gestaltung anschaffenswert.<br />
<br />
;StierPs:Psalmenübersetzung von Friedolin Stier, der v.a. für seine Übersetzung des NT bekannt wurde, welche an den Stil der AT-Übersetzung von Buber/Rosenzweig angelehnt ist: Stier, Fridolin: Mit den Psalmen beten. Herausgegeben von Eleonore Beck. Stuttgart, 2010.<br />
<br />
;Sym:Eine griechische Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische aus dem 2. Jh. n. Chr. Heute nur noch fragmentarisch erhalten in den von Field gesammelten Überresten der Hexapla des Origines. Offenbar einst eine stilistisch besonders schöne Alternative zur LXX.<br />
<br />
;Syr:Kurz für „Syrisch“; Bezeichnung für die syrische Bibelübersetzung „Peschitta“ - „die Einfache“. Entstanden ab dem 2. Jh. n. Chr.<br />
<br />
;T4T:Translation for Translators - eine freie Paraphrase der Bibel, die versucht, den Sinn des Bibeltextes nachzuzeichnen, um anderen Übersetzern ihre Aufgabe zu erleichtern. Unwahrscheinlich hilfreich und online einsehbar unter http://goo.gl/fu4Oxx<br />
<br />
;TAF:Kurz für „Tafelbibel“, die Bibelübersetzung von Leonhard und Ludwig Tafel. Sehr wörtliche Übersetzung; laut eigener Auskunft hatte Tafel allein im Alten Testament 40.000 Verbesserungen veranstaltet. Interessant, da hier häufiger auch seltenere Übersetzungsweisen gefunden werden können.<br />
<br />
;TEX:Kurz für „Textbibel“, einer deutschen Bibelübersetzung, an der Größen wie Baethgen, Bertholet, Budde, Eißfeldt, Kautzsch, Kittel, Löhr, Marti, Siegfried, Socin und Steuernagel mitarbeiteten. Sehr wörtlich und völlig zu unrecht weitgehend in Vergessenheit geraten.<br />
<br />
;Tg:Kurz für „Targum“, eine frühjüdische Textgattung: Interpretative Übersetzung eines Bibeltextes ins Aramäische.<br />
<br />
;Theod:Eine griechische Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische aus dem 2. Jh. n. Chr. Heute nur noch fragmentarisch erhalten in den von Field gesammelten Überresten der Hexapla des Origines.<br />
<br />
;TMB:Third Millennium Bible<br />
<br />
;TNIV:Today's New International Version<br />
<br />
;TOR:Torrey, Charles Cutler: The Four Gospels. A New Translation. online unter: https://tinyurl.com/r5wlh8w. Torrey ist besonders für seine Hypothese bekannt, dass große Teile der Evangelien ursprünglich auf Aramäisch verfasst waren, weshalb er das Griechische oft zunächst „rück-übersetzte“ und von hier aus zu einigen kreativen Übersetzungen kam. Auch hiervon abgesehen eine lesenswerte Üs.<br />
<br />
;TUR:jüdische Übersetzung des ATs von 1935-59 durch Naftali Herz Tur-Sinai. Philologisch genaue Übersetzung eines großen Exegeten in eigenwilligem und kräftigem Sprachduktus.<br />
<br />
;van Ess:Bibelübersetzung von Leander van Eß, einem Marburger Pfarrer und Professor. 1840 das erste Mal als Vollbibel erschienen.<br />
<br />
;VL:Kurz für „Vetus Latina“, die „altlateinische Bibel“. Sammelbezeichnung für die erhaltenen Fragmente lateinischer Bibelübersetzungen vor Hieronymus´ Vulgata aus dem 2. - 4. Jh.<br />
<br />
;VOICE:Ecclesia Bible Society (2012): The Voice Bible.<br />Eine neuere Üs., angereichert um viele erklärende Passagen, an der bewusst Teams aus Exegeten und Literaten zusammengearbeitet haben. Anliegen: „... to create a translation that was faithful and accurate to the original languages while at the same time beautiful and readable to an English-speaking audience.“<br />
<br />
;VOL:Kurz für „Volksbibel“, eine Neuauflage der Henne-Rösch-Bibel von 2000, in der aber offenbar nur das NT revidiert wurde.<br />
<br />
;VOLX:Kurz für „Volxbibel“. Ein der Offenen Bibel konzeptuell ganz ähnliches Projekt, das auf Wiki-basis funktioniert und dessen Texte unter Open Source Lizenz im Netz stehen. Bewusst in Jugendsprache gehalten und dafür häufig - wohl zu Unrecht - in die Kritik gekommen.<br />
<br />
;VUL:Die Vulgata - neben der Septuaginta die wohl wichtigste antike Übersetzung der gesamten Bibel - ins Lateinische - von Hieronymus; entstanden zwischen 380 n. Chr. und 400 n. Chr.<br />
<br />
;WEB:World English Bible<br />
<br />
;WEBSTER:The Webster Bible<br />
<br />
;WEIN:Eine eher freie, aber sehr starke Nachdichtung des Psalters ins Deutsche durch den katholischen expressionistischen Dichter Franz Johannes Weinrich; nachkontrolliert vom großen Alfons Deissler. Unbedingt lesenswert.<br />
<br />
;WENT:Einert, Wolfgang: Das Neue Tesament. Grundtextnah übersetzt. online unter: http://goo.gl/vHWWbR<br />
<br />
;WIL:Ulrich Wilckens' NT-Übersetzung von 1970. Gern gekaufte wörtliche, aber dennoch gut lesbare Studienbibel mit interessantem Anmerkungsprinzip: Anmerkungen erfolgen nicht am Seitenfuß, sondern pro Perikope folgt aufeinander Übersetzung, Kommentierung der gesamten Perikope und Einzelanmerkungen.<br />
<br />
;YLT:Young's Literal Translation<br />
<br />
;Zink:Teilweise AT- und vollständige NT-Übersetzung von Jörg Zink. In meiner Ausgabe von 1966 handelt es sich bisweilen fast schon um schön zu lesende Paraphrasen; in der Neuüberarbeitung von 1998 soll Zink aber wieder wörtlicher geworden sein. <br />
<br />
;Zunz:Bez. der jüdischen AT-Übersetzung von 1837, besorgt durch Leopold Zunz. Recht wörtlich und dennoch in gehobenen Stil; bisweilen wird sie daher immer noch von jüdischen Auslegern als Referenzübersetzung verwendet.<br />
<br />
;ZÜR:Kurz für „Zürcher Bibel“. Zurückgehend auf die Übersetzung Zwinglis, wurde sie erstmals 1907-1931 erneut übersetzt. Seit 2007 liegt sie in neuer Revision vor. Ihr Ziel ist die Verbindung von philologischer Genauigkeit und „geschmeidiger, gehobener Sprache“ - und das macht sie so gut, dass viele Exegeten sie als Referenzübersetzung in Aufsätzen und Kommentaren benutzen.<br />
<br />
==Sekundärliteratur==<br />
<br />
===Standardwerke===<br />
<br />
;A-C:Arnold, Bill T./John H. Choi: A Guide to Biblical Hebrew Syntax. Cambridge, 2003.<br />
<br />
;ABD:Anchor Bible Dictionary. 1992.<br />
<br />
;AuS:Dalman, Gustav: Arbeit und Sitte in Palästina I-VI. Links unter https://goo.gl/EceSwG<br />
<br />
;BA:Bauer, Walter/Kurt & Barbara Aland: Griechisch-Deutsches Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der frühchristlichen Literatur. Berlin, <sup>6</sup>1988.<br />
<br />
;BDR:Blass, Friedrich/Albert, Debrunner/Friedrich, Rehkopf: Grammatik des neutestamentlichen Griechisch, Göttingen <sup>18</sup>2001.<br />
<br />
;BHRG:van der Merwe, Christo H.J./Jackie A. Naudé/Jan H. Kroeze: A Biblical Hebrew Reference Grammar. Sheffield, 1999.<br />
<br />
;BHK:Biblia Hebraica Kittel, die Vorgänger-Version der BHS, der heute gebräuchlichsten textkritischen Edition der hebräischen Bibel.<br />
<br />
;BHS:Biblica Hebraica Stuttgartensia<br />
<br />
;BHQ:Biblia Hebraica Quinta, der Nachfolger der BHS, der heute gebräuchlichsten textkritischen Edition der hebräischen Bibel.<br />
<br />
;Blau §:Blau, Joshua: A Grammar of Biblical Hebrew. Wiesbaden, 2 1993.<br />
<br />
;BODO:BIBEL+ORIENT Datenbank Online, eine frei zugängliche Datenbank altorientalischer Bibliographie. Online unter: http://www.bible-orient-museum.ch/bodo/<br />
<br />
;Boisacq 1916: Boisacq, Émile: Dictionnaire Étymologique de la Langue Grecque. Étudiée dans ses rapports avec les autres langues indo-européennes. Heidelberg/Paris, 1916.<br />
<br />
;BrSynt:Brockelmann, Carl: Hebräische Syntax. Neukirchen-Vluyn, <sup>2</sup>2004.<br />
<br />
;B/S: Billerbeck, Paul / Hermann L. Strack: Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch. München, 1922-1924.<br />
<br />
;CDCH:Clines, David J.A.: The Concise Dictionary of Classical Hebrew. Sheffield.<br />
<br />
;Chantraine:Chantrainne, Pierre: Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire de mots. Paris, 1968-1977.<br />
<br />
;Chomsky/Kimchi:Chomsky, William: David Ḳimḥi's Hebrew Grammar. Systematically presented and critically annotated. New York, 1952.<br />
<br />
;CTAT:Barthélemy, Dominique: Critique textuelle de l'Ancien Testament. Rapport final du Comité pour l'analyse textuelle de l'Ancien Testament hébreu institué par l'Alliance Biblique Universelle, établi en collaboration avec Alexander R. Hulst, Norbert Lohfink, William D. McHardy, H. Peter Rüger, coéditeur, James A. Sanders, coéditeur. Fribourg/Göttingen, 1982-2005.<br />
<br />
;Dav:Davidson, A.B.: Hebrew Syntax. Edinburgh, 2 1896.<br />
<br />
;EWNT:Balz, Horst / Gerhard Schneider: Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament. Stuttgart/Berlin/Köln, 2 1992.<br />
<br />
;FHR:Albertz, Rainer / Rüdiger Schmitt (2012): Family and Household Religion in Ancient Israel and the Levant. Winona Lake.<br />
<br />
;FÜRST:Fürst, Julius (<sup>3</sup> 1876): [https://sammlungen.ub.uni-frankfurt.de/freimann/content/pageview/6472517 Hebräisches und chaldäisches Handwörterbuch über das Alte Testament]. Leipzig.<br />
<br />
;GAGNT:Grosvenor, Mary / Max Zerwick S.J.: A Grammatical Analysis of the Greek New Testament. Rom, 4 1993.<br />
<br />
;Ges18:Gesenius, Wilhelm/H. Donner/R. D. Meyer: Hebräisches und Aramäisches Handwörterbuch über das Alte Testament. Berlin u.a, 1987-2012.<br />
<br />
;GKC:Gesenius, Wilhelm/Emil Kautzsch/Arthur Ernest Cowley: Gesenius' Hebrew Grammar. Oxford, 1909.<br />
<br />
;Grosvenor/Zerwick:Grosvenor, Mary / Max Zerwick S.J.: A Grammatical Analysis of the Greek New Testament. Rom, 4 1993.<br />
<br />
;GSH:Macuch, Rudolf (1969): Grammatik des samaritanischen Hebräisch. Berlin.<br />
<br />
;HALAT:Koehler, Ludwig/Walter Baumgartner: Hebräisches und aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Leiden, 1967-1990.<br />
<br />
;HDSS:Qimron, Elisha: The Hebrew of the Dead Sea Scrolls. Atlanta, 1986.<br />
<br />
;HKL:König, Eduard: Historisch-Kritisches Lehrgebäude der Hebräischen Sprache. Frankfurt a.M, 1891-1897.<br />
<br />
;HvS:Hoffmann, Ernst G. / Heinrich von Siebenthal: Griechische Grammatik zum Neuen Testament. Riehen, 1985.<br />
<br />
;IBHS:Waltke, Bruce K./M. O´Connor: An Introduction to Biblical Hebrew Syntax. Winona Lake, 1990.<br />
<br />
;Jenni §:Jenni, Ernst: Lehrbuch der hebräischen Sprache des Alten Testaments. Basel/Frankfurt a. M., 1981.<br />
<br />
;JM:Joüon, Paul S.J./T. Muraoka: A Grammar of Biblical Hebrew. Rom, 1996.<br />
<br />
;KBL3:Koehler, Ludwig/Walter Baumgartner: Hebräisches und aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Leiden, 1967-1990.<br />
<br />
;Kleiman 2016:Kleiman, Assaf (2016): [https://www.academia.edu/30558520/Kleiman_A_2016_The_Damascene_Subjugation_of_the_Southern_Levant_as_a_Gradual_Process_ca_842_800_BCE_In_Sergi_O_Oeming_M_and_Hulster_I_eds_In_Search_of_Aram_and_Israel_Politics_Culture_and_Identity_Oriental_Religions_in_Antiquity_20_T%C3%BCbingen The Damascene Subjugation of the Southern Levant as a Gradual Process (ca. 842-800 BCE)], in: Omer Sergi u.a. (Hgg.): In Search of Aram and Israel: Politics, Culture and Identity. Tübingen.<br />
<br />
;Kleiman 2022:Kleiman, Assaf (2022): Beyond Israel and Aram. The Archaeology and History of Iorn Age Communities in the Central Levant. Tübingen.<br />
<br />
;Klein 1987:Klein, Ernest: A Comprehensive Etymological Dictionary of the Hebrew Language for Readers of English. Jerusalem/Tel Aviv, 1987.<br />
<br />
;Kön:König, Eduard: Hebräisches und aramäisches Wörterbuch zum Alten Testament. Leipzig, 1922.<br />
<br />
;Lambert 1946:Lambert, Mayer: Traité de grammaire hébraïque. Paris, 1946.<br />
<br />
;Lipinski:Lipiński, Edward: Semitic Languages. Outline of a Comparative Grammar. Leuven 1997.<br />
<br />
;LN:Louw, Johannes P./Eugene Albert Nida: Greek-English lexicon of the New Testament: Based on Semantic Domains. New York, 1996. Angaben aus diesem Wörterbuch stehenhäufig im Format „LN - Zahl - Zahl“. Dieser Code bezieht sich auf den zitierten Eintrag nach der Gliederung des Wörterbuchs.<br />
<br />
;Maier 1995:Maier, Johann: Die Qumran-Essener: Die Texte vom Toten Meer I-II. München / Basel, 1995.<br />
<br />
;Mey:Meyer, Rudolf: Hebräische Grammatik. Berlin - New York, 1992.<br />
<br />
;Muraoka:Muraoka, Takamitsu: A Greek-English Lexicon of the Septuagint. Louvain/Paris/Walpose, 2009.<br />
<br />
;NA28:Aland, Barbara & Kurt/Johannes Karavidopoulos, u.a.: Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. Münster, 28. revidierte Auflage 2012.<br />
<br />
;NEAEH:The New Encyclopedia of Archaeological Excavations in the Holy Land. 1992-2008.<br />
<br />
;Nic:Niccacci, Alviero: The Syntax of the Verb in Classical Hebrew Prose. Sheffield, 1990.<br />
<br />
;Olshausen §:Olshausen, Justus: Lehrbuch der Hebräischen Sprache. Braunschweig, 1861. online unter: http://goo.gl/wnIdE1<br />
<br />
;Pappas 2013:Pappas, John: An Intermediate Grammar for New Testament Greek. online unter: http://goo.gl/O7OQEo<br />
<br />
;SBH:Andersen, Francis I.: The Sentence in Biblical Hebrew. Den Haag u.a, 1973.<br />
<br />
;SDBH:De Blois, Rainer: Semantic Dictionary of Biblical Hebrew. 2000-2013.<br />
<br />
;Smyth §:Smyth, Herbert Weir: A Greek Grammar for Colleges. New York u.a., 1920.<br />
<br />
;SS:Siegfried, Carl/Bernhard Stade: Hebräisches Wörterbuch zum Alten Testamente. Leipzig, 1893.<br />
<br />
;TCGNT:Metzger, Bruce M.: A Textual Commentary On the Greek New Testament. Stuttgart, 2 1994.<br />
<br />
;TCNT:Metzger, Bruce M.: A Textual Commentary On the Greek New Testament. Stuttgart, 2 1994.<br />
<br />
;THAT:Jenni, Ernst/Claus Westermann: Theologisches Handwörterbuch zum Alten Testament. München - Zürich, 1971-9.<br />
<br />
;ThWAT:Botterweck, G. Johannes/Helmer Ringgren: Theologisches Wörterbuch zum Alten Testament. Stuttgart u.a, 1970ff..<br />
<br />
;ThWQ:Fabry, Heinz-Josef/Ulrich Dahmen: Theologisches Wörterbuch zu den Qumrantexten. Stuttgart, 2011ff..<br />
<br />
;TWAT:Jenni, Ernst/Claus Westermann: Theologisches Handwörterbuch zum Alten Testament. München - Zürich, 1971-9.<br />
<br />
;Wallace:Wallace, Daniel B.: Greek Grammar Beyond the Basics. An Exegetical Syntax of the New Testament. Grand Rapids, 1996.<br />
<br />
;Williams §: Williams, Ronald J.: Williams' Hebrew Syntax. Third edition. Toronto u.a, 3 2007.<br />
<br />
;Zerwick §:Zerwick, Maximilian S.J.: Biblical Greek. Illustrated by Examples. English Edition adapted from the Fourth Latin Edition by Joseph Smith S.J. Rom, 1963.<br />
<br />
;ZLH:Zorell, Franciscus S.J.: Lexicon Hebraicum et Aramaicum Veteris Testamenti. Rom, 1968.<br />
<br />
;Zorell:Zorell, Franciscus S.J.: Lexicon Hebraicum et Aramaicum Veteris Testamenti. Rom, 1968.<br />
<br />
====jüdische Auslegungen====<br />
<br />
;Mischna:Neben der hebräischen Bibel das wichtigste Werk im Judentum: Weil die Bibel nicht nur als Gottes Wort aufgefasst wurde, sondern v.a. auch als ''Gottes Gebot'', wurde v.a. der Pentateuch schon zu biblischer Zeit daraufhin ausgelegt, welche Gebote und Verbote sich aus ihr ableiten ließen. Diese Vorschriften wurden ab dem 1. Jhd. n. Chr. als ''mischnah'' („Wiederholung“, die Mischna soll also inhaltlich identisch sein mit der heb. Bibel) kodifiziert. Angaben von Stellen in der Mischna werden mit „m.“ eingeleitet (z.B. ''m.Meg ii 4'': „Mischna, Traktat Megillah, Kapitel 2, Abschnitt 4“).<br />
<br />
;Talmud:Wichtiges jüdisches Werk: In der ''Mischna'' wurde die hebräische Bibel von jüdischen Auslegern in ein reines Gesetzeswerk transformiert. Der Talmud bietet diese Mischna nebst Kommentaren von jüdischen Rechtsgelehrten aus dem 1.-6. Jhd. Er ist in zwei Versionen überliefert: Dem babylonischen Talmud und dem Jerusalemer Talmud. Stellenangaben aus dem babylonischen Talmud werden mit „b.“ eingeleitet (z.B. ''b.San 36b'': „babylonischer Talmud, Traktat Sanhedrin, Folio 36b“), Stellenangaben aus dem Jerusalemer Talmud mit „j.“<br />
<br />
;Midrasch:Wichtige jüdische Textgattung: Ausschmückungen biblischer Erzählungen, oft geleitet von freien Assoziationen zu biblischen Textmerkmalen. Später wurden solche Midraschim gesammelt. Solche Midraschim als Text-''Sammlungen'' entstanden zwischen dem 5. Jhd. und dem 13. Jhd., viele der gesammelten Auslegungen sind aber noch älter und können schon im 1. Jhd. und selten auch früher entstanden sein. Die meisten biblischen Bücher haben einen „kanonischen“ Midrasch; daneben gibt es einige Midraschim, die Auslegungen zu mehreren biblischen Büchern gesammelt haben.<br />
<br />
;Mechilta:„Mechilta“: „Auslegung“; eine Gattung der alten jüdischen Bibelauslegung. Alleiniges „Mechilta“ meint i.d.R. die [https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/200676/#h1 '''Mechilta''' („Auslegung“) '''de Rabbi Jischmael'''], einen Midrasch des genannten Rabbis aus dem 2.-3. Jhd zum Buch Exodus. „Mechilta de Rabbi Schimon (ben Jochai)“ dagegen bezeichnet einen anderen und wohl noch älteren Midrasch, der sich aber heute nur noch aus späteren Quellen rekonstruieren lässt.<br />
<br />
;PdRK:Kurz für „Pesikta de Rab Kahana“, eine Sammlung von jüdischen Bibelauslegungen, die spätestens im 7. Jhd. entstand.<br />
<br />
;PRE:Kurz für Pirke de-Rabbi Eliezer, eine Sammlung von jüdischen Auslegungen v.a. von Gen und Ex aus dem 8./9. Jhd.<br />
<br />
;Pesikta Rabbati:Die „größere“ Pesikta, (im Gegensatz zum jüngeren ''Lekach tob'', das man auch „kleinere Pesikta“ nannte), eine Sammlung von Bibelauslegungen aus dem 9. Jhd.<br />
<br />
;Saadia:Kurzform von Saadia ben Joseph Gaon, einem wichtigen jüdischen Ausleger in der ersten Hälfte des 10. Jhds.<br />
<br />
;Saadja:Kurzform von Saadia ben Joseph Gaon, einem wichtigen jüdischen Ausleger in der ersten Hälfte des 10. Jhds.<br />
<br />
;Jefet ben Eli:Wichtiger jüdisch-arabischer Bibelausleger des 10. Jhds.<br />
<br />
;Raschi:Akronym von '''R'''abbi '''Sch'''lomo ben '''J'''izchak, einem wichtigen jüdischen Ausleger der zweiten Hälfte des 11. Jhds. aus Frankfreich, der die ganze Bibel kommentiert hat. Wahrscheinlich der wichtigste jüdische Ausleger überhaupt: Sein Kommentar ist beinahe kanonisch und daher in allen jüdischen Studienbibeln abgedruckt; manche mittelalterliche Bibelhandschriften bestehen gar nicht aus Bibeltext nebst einem Targumtext, sondern aus Bibeltext nebst dem Kommentar von Raschi.<br />
<br />
;ibn Balaam:Kurzform von Juda ibn Balaam, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 11. Jhds. aus Spanien. <br />
<br />
;Josef Qara: „Josef, der Leser“, Ehrentitel für Rabbi Josef ben Schimon, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 11./12. Jhds. aus Frankfreich. Arbeitete gemeinsam mit Raschi in dessen Lehrhaus.<br />
<br />
;Lekach Tob:Kommentar über den Pentateuch und die Megillot von Tobiah ben Eliezer aus dem frühen 12. Jhd. So einflussreich, dass er auch als ''Pesikta Zutarta'' („kleinere Pesikta“) bezeichnet wurde.<br />
<br />
;Raschbam:Akronym von '''R'''abbi '''S'''amuel ben '''M'''eir, einem wichtigen jüdischen Talmud-Gelehrten und Bibelausleger des 12. Jhs. aus Frankreich.<br />
<br />
;Ibn Ezra:Kurzform von Abraham ben Meir ibn Ezra, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;ibn Ezra:Kurzform von Abraham ben Meir ibn Ezra, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Rambam:Akronym von '''R'''abbi '''M'''oses '''M'''aimonides, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Spanien. Besonders bedeutend ist sein Werk ''Mischne Torah'', in dem er in 14 Bänden aus der Bibel Gesetze abgeleitet hat, die Jüd:innen zu befolgen hätten – neben Jakob ben Ascher's ''Tur'' die wichtigste Quelle für Josef Karo's ''Schulchan Aruch'', dem wichtigsten Gesetzeswerk für Jüd:innen aus dem 16. Jhd.<br />
<br />
;Maimonides:Kurzform von Rabbi Moses Maimonides, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Ausleger des 12. Jhds. aus Spanien. Besonders bedeutend ist sein Werk ''Mischne Torah'', in dem er in 14 Bänden aus der Bibel Gesetze abgeleitet hat, die Jüd:innen zu befolgen hätten – neben Jakob ben Ascher's ''Tur'' die wichtigste Quelle für Josef Karo's ''Schulchan Aruch'', dem wichtigsten Gesetzeswerk für Jüd:innen aus dem 16. Jhd.<br />
<br />
;Bekhor Schor:Kurzform von Josef ben Isaak Bekhor Schor von Orléans, einem Dichter und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Rikam:Akronym von '''R'''abbi '''J'''oseph '''K'''i'''m'''chi, einem wichtigen jüdischen Ausleger des 12. Jhds. aus Spanien, der aber überwiegend in Frankreich wirkte. Vater der noch bedeutenderen Ausleger Moses Kimchi („Remak“) und David Kimchi („Radak“).<br />
<br />
;Eliezer von Beaugency:Wichtiger jüdischer Bibelausleger des späten 12. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Radak:Akronym von '''R'''abbi '''D'''avid '''K'''imchi, einem wichtigen jüdischen Ausleger des 12./13. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Kimchi:Kurzform von Rabbi David Kimchi, einem wichtigen jüdischen Ausleger des 12./13. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Ramban:Akronym von '''R'''abbi '''M'''oses ben '''N'''achman, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Ausleger des 13. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Nachman: Kurzform von Rabbi Moses ben Nachman, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Ausleger des 13. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Chizkuni:Torah-Kommentar von Hiskija ben Manoach, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 13. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Rabbenu Bahja:„Unser Lehrer Bahja“, Ehrentitel von Rabbi Bahja ben Ascher ibn Halawa, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 13./14. Jhd. aus Spanien.<br />
<br />
;Tur:Ehrentitel für Jakob ben Ascher, einen Rabbiner des 13./14. Jhds. aus Deutschland, nach seinem Hauptwerk ''Arba´ah Turim'' („vier Türme“), einer äußerst wichtigen jüdischen Gesetzessammlung, die neben Maimonides' ''Mischne Torah'' die wichtigste Quelle für Josef Karo's ''Schulchan Aruch'' war, dem wichtigsten Gesetzeswerk für Jüd:innen aus dem 16. Jhd.<br />
<br />
;Josef Gikatilla:Kurzname von Josef ben Abraham Gikatilla. Jüdischer Mystiker und Kabbalist aus Spanien. Glaubte als solcher, dass die Bibel Geheimnisse enthielt, die sich nur mit der Geheimwissenschaft der Kabbala entschlüsseln ließen. Hauptwerk: ''Scha'are 'Orah'' („Tore des Lichts“). <br />
<br />
;Ralbag:Akronym von '''R'''abbi '''L'''evi '''b'''en '''G'''erschon, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des frühen 14. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Gerschon:Kurzform von Levi ben Gerschon, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des frühen 14. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Kaspi:Kurzform von Josef ben Abba Mari ibn Kaspi, einem wichtigen Philosoph und jüdischen Bibelausleger des 14. Jhds. Ursprünglich aus Frankreich, später wanderte er aus nach Spanien.<br />
<br />
;Abravanel:Kurzform von Don Isaak ben Juda Abravanel, einem jüdischen Politiker, Philosoph und wichtigen Bibelausleger des 15. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Alschech:Mose Alschech, genannt „der Heilige“. Wichtiger Rechtsgelehrter und Bibelausleger des 16. Jhds. Ursprünglich aus der Türkei, wirkte aber überwiegend in Israel. Schüler von Josef Karo, dem Verfasser des Schulchan Aruch. Schon zu Lebzeiten so bekannt, dass seine Auskünfte auf strittige Fragen zu jüdischem Recht von Zeitgenossen verschriftlicht und gesammelt wurden.<br />
<br />
;Sforno:Kurzform von Rabbi Obadja ben Jacob Sforno, einem jüdischen Philosoph, Arzt und wichtigen Bibelausleger des 16. Jhds. aus Italien.<br />
<br />
;Schulchan Aruch:Wichtigste Gesetzessammlung für Jüd:innen von Josef Karo, einem spanisch-portugiesischen Gelehrten des 16. Jhds.<br />
<br />
;Metzudat:Einige wichtige jüdische Kommentare beginnen mit ''metzudat'', dem Genitiv von ''metzudah'' („Festung“). Die '''Metzudat David''' und '''Metzudat Zion''' etwa sind zwei klassische Bibelkommentare des Rabbiners David Altschuler, der im 18. Jhd. in Prag wirkte, und die in fast jede jüdische Kommentarsammlung aufgenommen sind.<br />
<br />
;Rav Hirsch:Samson Raphael Hirsch; bedeutender jüdischer Gelehrter des 19. Jhds. aus Deutschland. Besonders bekannt für seine Reformation des orthodoxen Judentums; daneben verfasste er auch kreative Kommentare zum Pentateuch und den Psalmen.<br />
<br />
;Malbim:Akronym von Rabbi '''M'''eir '''L'''öw '''b'''en '''J'''echiel '''M'''ichael Weiser, einem bedeutenden ukrainischen Rabbiner des 19. Jhds und einem der letzten, dessen Bibelkommentare in der jüdischen Auslegung quasi-kanonischen Status erlangten und daher in diverse Kommentar-Sammlungen aufgenommen wurden.<br />
<br />
====christliche Auslegungen====<br />
<br />
;Aphrahat:Auch genannt „Aphrahat der Weise“. Persischer Kirchenvater des 3./4. Jhds., neben Ephräm dem Syrer der wichtigste christliche Theologe für die syrische Kirche. Erhalten sind nur 23 Predigten – die sog. „[https://archive.org/details/aphrahatdemonstr0023aphr/page/n4/mode/1up Demonstrationes]“ („[https://archive.org/details/aphrahatdemonstr0024aphr/page/n4/mode/1up Darlegungen]“) –, in denen er v.a. die Bibel als Aufruf zur Askese auslegte.<br />
<br />
;Augustinus:Kirchenvater des 3./4. Jhds. aus Algerien. Gründete 391 ein Kloster; der Mönchsorden der Augustiner und weitere Orden orientieren sich immer noch an seinen Ordensregeln. [https://www.augustinus.de/einfuehrung/uebersetzungen-im-www Sehr produktiver Schriftsteller]: Verfasste viele philosophische und theologische Werke, mit denen er die westliche Theologie so stark prägte wie nach ihm wahrscheinlich nur noch Thomas von Aquin. Luther war ursprünglich Augustiner; in den protestantischen Kirchen ist A. daher vielleicht sogar noch bedeutsamer als in anderen. Legte außerdem viele Bücher der Bibel überwiegend in Form von Predigten und „Quaestiones“ aus und verfasste die sehr einflussreichen „Enarrationes in Psalmos“ über das Buch der Psalmen.<br />
<br />
;Ephräm der Syrer:Christlicher Kirchenvater des 4. Jhds aus Syrien. Gilt als einer der größten Theologen der syrischen Kirche. Schrieb (unbedingt lesenwerte) Kommentare zu vielen Büchern des Pentateuch und der Geschichte, außerdem zum Diatessaron, der syrischen Variante der vier Evangelien. Außerdem wichtiger Hymnendichter und Redenschreiber; einige seiner kleineren Werke sind komfortabel zugänglich in der [https://bkv.unifr.ch/de/works?authorName=Ephr%C3%A4m%20der%20Syrer Bibliothek der Kirchenväter].<br />
<br />
;Isidor von Sevilla:Bedeutendster Gelehrter des 6./7. Jhds. Gilt als letzter Autor der Antike. Besonders bekannt für seine ''Etymologiae'', eine 20-bändige Enzyklopädie, die einen Überblick über das gesamte antike Weltwissen geben wollte. Verfasste außerdem recht umfangreiche ''[https://archive.org/details/patrologiae83unknuoft/page/n109/mode/1up?view=theater Quaestiones in Vetus Testamentum]'', die zu den meistgelesenen Werken des frühen Mittelalters gehörten.<br />
<br />
;Bede Venerabilis:Bedeutender englischer Gelehrter des 7./8. Jhds, seit 1899 mit dem Ehrentitel ''Doctor Anglorum'' („Gelehrter der Engländer“) als heiliger Kirchenlehrer verehrt. Grammatiker, Rhetoriker, Naturwissenschaftler, Historiker, Hagiograph, Prediger; übersetzte außerdem das Johannesevangelium ins Englische und verfasste Kommentare zu den meisten griechischen und vielen hebräischen Büchern der Bibel.<br />
<br />
;Alkuin:Einer der größten Theologen des frühen Mittelalters. War ab 782 Berater von Karl dem Großen und wurde so prägend auch für die Christianisierung des Abendlandes unter demselben. Wichtiger Bibelausleger; daneben Rhetoriker, Philosoph und Astronom. Sorgte mit den „Alkuin-Bibeln“ für die Verbreitung eines korrekten Vulgata-Texts im christlichen Abendland. Lehrer von Rabanus Maurus.<br />
<br />
;Haimo von Auxerre:Christlicher Theologe des 9. Jhds.; verfasste Bibelkommentare zu fast allen biblischen Büchern.<br />
<br />
;Rabanus Maurus:Christlicher Autor des 9. Jhds. So bedeutend, dass er den Ehrentitel ''Primos praeceptor Germaniae'' („erster Lehrer Germaniens“) erhielt: Erzbischof von Mainz; nebenbei aktiv als Dichter, Naturwissenschaftler, Anthropologe, Sprachforscher und Theologe, vor allem aber als Exeget: Verfasste [http://www.documentacatholicaomnia.eu/20_40_0788-0856-_Rabanus_Maurus.html Kommentare zu vielen biblischen Büchern].<br />
<br />
;Petrus Lombardus:Wichtiger Theologe des frühen 12. Jhds. Sammelte die ''[http://docteurangelique.free.fr/livresformatweb/complements/sentencesPierreLombardLatin.htm Sentenzen]'', eine Art systematische Theologie in Form von Aphorismen älterer Kirchenväter. Diese entwickelten sich bald zum theologischen Standardwerk, mit denen jeder ma. universitäre Theologe sich auseinandersetzen musste. Verfasste außerdem mehrere Bibelkommentare.<br />
<br />
;Glossa ordinaria:Vielleicht einflussreichstes Werk des Mittelalters überhaupt. Ab dem 12. Jhd. ergänzten Anselm von Laon und sein Schülerkreis die Bibel um kürzeste Erläuterungen, die teilweise wiederum durch längere Erläuterungen am Rand des Bibeltexes ergänzt wurden. Extrem stark rezipiert; bei gebildeten Theologen des ganzen Mittelalters kann man davon ausgehen, dass sie die Bibel gemeinsam mit dieser Glosse und auch geleitet von dieser Glosse lasen. Komfortabel zugänglich unter [https://gloss-e.irht.cnrs.fr/ Gloss-e].<br />
<br />
;Hugo von St. Viktor:Christlicher Theologe des frühen 12. Jhds. Augustiner. Verband die christliche Theologie mit der Philosophie Platons und der platonischen Theologie des Dionysius Areopagita. Trotz kurzem Leben [http://www.documentacatholicaomnia.eu/30_10_1096-1141-_Hugo_De_S_Victore.html äußerst produktiver Autor]. Schrieb auch über Grammatik und Dogmatik und verfasste mit dem ''Didaskalion'' eine Einführung in das gesamte Feld der ma. Wissenschaft, außerdem ''Adnotationes'' zu den ersten acht Büchern der Bibel. Dürfte zudem mitgearbeitet haben an der Glossa ordinaria. Das [https://hugo.sankt-georgen.de/forschung/edition.php Hugo von Sankt Viktor-Institut] besorgt aktuell eine neue Edition seiner Schriften.<br />
<br />
;Hugo von Saint-Cher:Christlicher Bibelkommentator des 13. Jhds: Seine ''[http://sermones.net/_postille/index.php Postillen]'' sollte die Glossa ordinaria ergänzen. Besonders komfortabel zugänglich sind sie unter [https://gloss-e.irht.cnrs.fr/ Gloss-e].<br />
<br />
;Alexander von Hales:Wichtiger Theologe des frühen 13. Jhds. Ehrentitel: „''Doctor irrefragable''“, „unwiderlegbarer Lehrer“. Machte als Erster die ''Sentenzen'' des Petrus Lombardus zu einer Grundlage der ma. Theologie. Kommentierte sie auch in seinen ''Glossa''. Verband in seiner ''Summa universae theologiae'' aristotelische Philosophie mit christlicher Glaubenslehre. War mit beiden Werken Vorläufer von Thomas von Aquin. Lehrer von Bonaventura. <br />
<br />
;Bonaventura: Wichtiger Theologe des 12. Jhds. Ehrentitel: „''Doctor seraphicus''“, „Seraphim-gleicher Lehrer“. Kardinal und Generalminister des Franziskanerordens. Zuvor lehrte er zehn Jahre Theologie und kommentierte dabei v.a. die Bücher Gen, Weish, Sir, Lk, Joh. Verfasste außerdem mit dem ''[https://www.kathpedia.de/index.php?title=Johannes_Bonaventura:_Breviloquium Breviloquium]'' eine Kurzeinführung in die Theologie.<br />
<br />
;Thomas von Aquin:Vielleicht bedeutendster Theologe des Mittelalters überhaupt. Ehrentitel: „''Doctor angelicus''“, „''engelsgleicher Lehrer''“. Schüler von Albertus Magnus. Besonders bekannt für seine ''[https://bkv.unifr.ch/de/works/sth/versions/summe-der-theologie/divisions/2 Summa Theologiae]'', eine systematische Diskussion der Theologie, die in mehreren auch weit späteren Verlautbarungen der katholischen Kirche als geradezu identisch mit der katholischen Lehre erklärt wurde (Pius XI um 1923: Man müsste ihn „allgemeinen Lehrer der gesamten Kirche nennen, da ja die Kirche seine Lehre zu ihrer eigenen erhoben hat“; Studiorum ducem 16). Daneben Philosoph und Bibelkommentator; bes. bedeutend: die ''[https://www.catena-aurea.de/ixbiblia.html Catena aurea]'', Thomas Meta-Kommentar zu den vier Evangelien.<br />
<br />
;Bar-Hebraeus:Gregorius Bar-Hebraeus, persischer Universalgelehrter des 13. Jhds. Studierte Medizin und Theologie; wurde Priester in Antiochien, später Bischof von Guba, war parallel aber weiterhin als Arzt tätig. Verfasste außerdem u.a. ein Grundlagenwerk zur Moralphilosophie, ein Kompendium der Weltgeschichte, eine syrische Grammatik, mehrere medizinische Schriften und mit dem ''Horreum Mysteriorum'' („Schatzhaus der Geheimnisse“) einen Kommentar zur ganzen Bibel.<br />
<br />
;Nikolaus von Lyra:Christlicher Ausleger des 14. Jhs. aus Frankreich. Verfasste mit seinen ''[http://digital.ub.uni-duesseldorf.de/ink/content/pageview/7741820 Postillae perpetua]'' einen enorm einflussreichen Bibelkommentar, der besonders auch für Martin Luther prägend war. Oft gemeinsam mit den Glossa ordinaria herausgegeben.<br />
<br />
;Pagninus:Dominikaner des 15./16. Jhds. aus Italien. Einer der Begründer der christlichen Hebraistik: Lehrte auf Einladung des Papstes an dessen Schule für orientalische Sprachen, verfasste ein Grundsatzwerk zur Bibelauslegung, ein Hebräisch-Lexikon und v.a. [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10205785?q=Pagnini&page=79 eine ungemein einflussreiche Neuübersetzung der hebräischen und griechischen Bibeltexte ins Lateinische], die u.a. auch für Luther, Coverdale und vermutlich Tyndale prägend war.<br />
<br />
;Sebastian Münster:Deutscher Gelehrter des 16. Jhds. Hebräisch-Professor an verschiedenen Hochschulen. Später Konversion zum Protestantismus. V.a. wegen seiner ''Cosmographia'' bekannt als Mitbegründer der modernen Kartographie und Geographie, daneben aber einer der Gründerväter der christlichen Hebraistik: Verfasser eines hebräischen Wörterbuchs, Übersetzer der hebräischen Bibel ins Lateinische, Editor der ersten hebräisch-lateinischen Bibelausgabe.<br />
<br />
;Sebastian Castalion:Christlicher Ausleger des 16. Jhds aus Frankreich. Zeitweise Kollege von Calvin, von dem er sich später aber abwandte. Sein Hauptwerk war eine eigene Bibelübersetzung.<br />
<br />
;Nikolaus Serarius:Christlicher Ausleger des 16. Jhds. aus Deutschland. Professor für Exegese in Würzburg und Mainz. Verfasste u.a. Kommentare zu fast allen Büchern der Geschichte, daneben viele polemische Werke gegen den Protestantismus.<br />
<br />
;Franziskus Vatablus:Christlicher Ausleger des frühen 16. Jhds. aus Frankreich. Einer der ersten christlichen Hebraisten. Übersetzte bis 1545 gemeinsam mit Robert Estienne eine Bibel aus dem Hebräischen. Zwei Jahre später wurde diese nach seinem Tod angereichert u.a. um Notizen aus Vorlesungs-Mitschriften seiner Hebräisch-Studenten neu herausgegeben und daher bald bekannt als ''[https://archive.org/details/sacra-biblia-hebraice-graece-et-latine-cum-annotationibus-francisci-vatabli-hebraice-1599/page/n5/mode/1up Bible de Vatable]''. Welche der Textanmerkungen wirklich auf Vatablus zurückgehen, lässt sich heute nicht mehr rekonsturieren.<br />
<br />
;Paulus Fagius:Deutscher Reformator des 16. Jhds., Schüler von Elias Levita, Martin Bucer und Wolfgang Capito. Wirkte v.a. als Hebraist in Isny und Straßburg. Besonders bekannt für seine lat. Übersetzung des Targum Onkelos, deren Anmerkungen auch in die ''Critici Sacri'' aufgenommen wurden.<br />
<br />
;Pellikan:Bedeutender Gelehrter des 16. Jhds. Befreundet mit Erasmus von Rotterdam, lernte Hebräisch von Elias Levita. Gab Schriften Luthers heraus, konvertierte daraufhin und freundete sich als Hebräischlehrer an der Prophezei mit Zwingli an. Reformierte nebenbei Arbeitstechniken in Bibliotheken und Archiven; bes. bekannt aber als Verfasser der ''[https://www.digitale-sammlungen.de/de/search?filter=volumes%3A%22bsb10142934%2FBV001473134%22 Commentaria bibliorum]'', einem der meistgelesenen Bibelkommentare der frühen Reformation.<br />
<br />
;Aloisius Lipomanus:Lateinische Form von Luigi Lippomano, einem italienischen Bischof des 16. Jhds. V.a. bekannt für seine ''Sanctorum priscorum patrum vitae'', mit denen er die wissenschaftliche Hagiographie begründete. Daneben auch Verfasser zweier großer Katenenkommentare zu Genesis und Exodus.<br />
<br />
;Jakob Bonfrère:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Frankreich. Schrieb [https://opacplus.bsb-muenchen.de/metaopac/search?View=default&tpql=100%3d%22Bonfr%c3%a8re%2c+Jacques%22 Kommentare zu den ersten 8 Büchern der Bibel].<br />
<br />
;Cornelius a Lapide:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Belgien; war ab Beginn des 17. Jhds Professor für Exegese in Löwen und später am Collegium Romanum. Verfasste als solcher extrem vielgelesene [http://cdigital.dgb.uanl.mx/la/1080014741_C/1080014741_C.html Kommentare zu fast allen biblischen Büchern].<br />
<br />
;Jean de La Haye:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Frankreich. Franziskaner, der u.a. die Werke von Franziskus edierte. Schrieb daneben drei große Kommentare über Gen, Ex und Apk, vor allem aber die Biblia Magna und die Biblia Maxima, zwei sehr bedeutende Meta-Kommentare über die ganze Bibel, die im 17. und 18. Jahrhundert exegetische Standardwerke waren.<br />
<br />
;Tomaso Malvenda:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Spanien. Besonders bekannt für seine „[https://www.deutsche-digitale-bibliothek.de/searchresults?isThumbnailFiltered=false&query=Malvenda&rows=20&offset=20 Commentaria in S. Scripturam]“, eine Übersetzung und Auslegung der gesamten Bibel bis Ez 16.<br />
<br />
;Piscator:Verfasser der ''[https://archiv.ub.uni-marburg.de/ubfind/Author/Home?author=Piscator%2C+Johannes+%5B%C3%9Cbers.%5D Piscator-Bibel]'', dem calvinistischen Pendant zur Luther-Bibel, mit kurzem Kommentar zum Text.<br />
<br />
;Tirinus:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Belgien. Verfasste Anfang des 17. Jhds. einen vielgelesenen Kommentar über die ganze Bibel, [https://www.deutsche-digitale-bibliothek.de/item/TZQVAMMHKXNUFFQANCSOOS3VX6J4OUIS der später auch ins Deutsche übersetzt wurde].<br />
<br />
;Menochio:Jesuit, Bibelkommentator des 17. Jhds. Verfasste die ''[https://www.google.de/search?hl=de&tbo=p&tbm=bks&q=bibliogroup:%22Brevis+explicatio+sensus+literalis+totius+S.+Scripturae%22&source=gbs_metadata_r&cad=5 Brevis Explicatio Sensus Literalis Sacrae Scripturae]'', ein Standardwerk für katholische Ausleger des 17./18. Jhds.<br />
<br />
;Matthew Poole:Christlicher Ausleger des 17. Jhs. Verfasste u.a. die immer noch ungemein hilfreiche ''[https://www.digitale-sammlungen.de/de/search?filter=volumes%3A%22bsb10354434%2FBV001510754%22 Synopsis Criticorum]'', also eine Übersicht über alle ihm bekannten jüdischen und christlichen Auslegungen zu allen Versen der Bibel. Diese wird gerade im Rahmen des [https://www.fromreformationtoreformation.com/poole-project Poole Projects] ins Englische übertragen.<br />
<br />
===Andere===<br />
<br />
Die Seite „Terminologie“ lässt keine Klammern zu. Deswegen muss hier das Zitationsschema ein wenig abgewandelt werden:<br />
<br />
* für Monographien/Herausgeberschriften: AUTOR <s>(JAHR)</s>: TITEL. UNTERTITEL, in: HERAUSGEBER <s>(Hg.)</s>: TITEL. UNTERTITEL <s>(=REIHE)</s>. ORT, JAHR.<br />
* für Zeitschriftenartikel: AUTOR <s>(JAHR)</s>: TITEL. UNTERTITEL, in: ZEITSCHRIFT JAHRGANG/BAND. JAHR. S. ERSTE Seite - S. LETZTE SEITE. <br />
<br />
====A====<br />
;Aasgaard 2006:Aasgaard, Raider (2006): Children in Antiquity and Early Christianity: Research History and Central Issues, in: Familia 33. S. 23-46.<br />
<br />
;Abdelhamid / Salem 2022:Abdelhamid, Taher / Eslam Salem (2022): [https://ijtah.journals.ekb.eg/article_275173_e70ae69bce0cafb98aff9b2785840806.pdf Beyond the Naos: A Revisited Naos of Edfu], in: BSU International Journal of Tourism, Archaeology and Hospitality 2/2, S. 112-141.<br />
<br />
;Abel 1997:Abel, Ernest L. (1997): [https://watermark.silverchair.com/32-1-3.pdf?token=AQECAHi208BE49Ooan9kkhW_Ercy7Dm3ZL_9Cf3qfKAc485ysgAAAtQwggLQBgkqhkiG9w0BBwagggLBMIICvQIBADCCArYGCSqGSIb3DQEHATAeBglghkgBZQMEAS4wEQQM7hGufo7HREDoyCA4AgEQgIIChy10AoTduHTM9yIKsQ5frFYOMeLU-4SSY815vF-Mev7deZt4bM82LYIFctlyciRiqeP1VX6mFFaiZzQ8fptuIaveHTA6Z9vzh4k6j6iSNlQ0SWTw4iY7XNFPQs9-o_2eHN-8kUSKooeDW9KIy0y__Hw9N3m6yzKIc0BehpgaAUlcZ6W8R9BG1mPsWrF8oWWBkD8G83ksF_oFUu_BtPVazZx-W50auExbciQ3pzuXpdLuUruCuV5R8SGRzAwcwrMS78_NZrh4vZJMj6zWSLb1F_lKyz8jqhW0DpUz6MYW7NEe0h3QsJCi3uau9jMcZWSH9jxwWIHyialfDXwV5Cyc-zk2ke8HiXX0TGw3FhK4ucPTFNKS83DErWu6sqNOGVQ_pL1X3ft6OK7PQLilnfo2dBhWogCuGqFVD2dHcwNpHiqV0deq7ze45s-XA6np4EjrKCRd9X9P7uusyMQywrx64WT2UrEPgGyVFKbhHCBD_DLaHb9v3a-IVDVbVJ_Vo4_tNgLQCgO5bwcQ2i3-lnfEG6h_mhJJdOQEi4FfGEJvrYk4jmTyBR3obyZVwk06XdUdg90SIHw6TQvP3S0RV3WfYQ9x8R4j2GoeMKRtOja5xHZlg2bsik6RSAC3D6qz9kv0lNwj_BI_TCXURMa8k38bPyCIe6A6t3XGCwNzBB5rgI4NWeKOoMDh3FpKJLeqDuDGvJFbu_41TEUzLEPQ1gNxrCD-CUpzzj3HzYmOksTYMh1ZMC0S7FUJckTdz93c4xoodqN5A6tsPES3MPDz79Fz_iJBw9nnCSTwceP0xh_vefZJJR2dla5eT7a1ph9r-ZU_4KZR_6lhvyJtSYs17AnlL2CX4paNne5C Was the Fetal Alcohol Syndrome Recognized in the Ancient Near East?], in: Alcohol & Alcoholism 32/1, S. 3-7.<br />
<br />
;Abbot 1878:Abbot, Lyman: The Gospel according to Luke. With Notes, Comments, Maps, and Illustrations. New York u.a., 1878. online unter: http://goo.gl/Mre9m0<br />
<br />
;Abramsky 1980:Abramsky, Shula: {{hebr}}האשה הנשקפת בעד החלון{{hebr ende}}, in: Beth Mikra 25/1, S. 114-24.<br />
<br />
;Abu El-Haj 2002:Abu El-Haj, Nadia (2002): Facts on the Ground. Archaeological Practice and Territorial Self-Fashioning in Israeli Society. Chicago.<br />
<br />
;Achenbach 2004:Achenbach, Reinhard: Zum Sitz im Leben mesopotamischer und altisraelitischer Klagegebete. Teil II: Klagegebete es Einzelnen im Psalter, in: ZAW 116/4, 2004. S. 581-594.<br />
<br />
;Achnitz 2009:Achnitz, Wolfgang (2009): Peter Suchenwirts Reimtraktat „Die Zehn Gebote“ im Kontext deutschsprachiger Dekaloggedichte des Mittelalters. Mit Textedition und einem Abdruck der Dekalog-Auslegung des Johannes Künslin, in: Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache udn Literatur 120/1, S. 53-102.<br />
<br />
;Achtemeier 1974:Achtemeier, Elizabeth: Overcoming the World: An Exposition of Psalm 6, in: Int 28/1, 1974. S. 75-88.<br />
<br />
;Ackerman 1998:Ackerman, Susan (1998): [https://archive.org/details/warriordancersed0000acke/page/n6/mode/1up Warrior, Dancer, Seductress, Queen. Women in Judges and Biblical Israel]. New York u.a.<br />
<br />
;Ackerman 2014:Ackerman, Susan (2014): Women's Rites of Passage in Ancient Israel. Three Case Studies (Birth, Coming of Age, and Death), in: Rainer Albertz u.a. (Hgg.): Family and Household Religion. Toward a Synthesis of Old Testament Studies, Archaeology, Epigraphy, and Cultural Studies. Winona Lake.<br />
<br />
;Ackermann 1893:[https://archive.org/details/dashermeneutisc00ackegoog/page/n6/mode/1up Ackermann, Aaron (1893): Das hermeneutische Element der biblischen Accentuation. Ein Beitrag zur Geschichte der hebräischen Sprache. Berlin.]<br />
<br />
;Ackermann u.a. 2018:Ackermann, Oren u.a. (2018): [https://www.researchgate.net/publication/328009455_Agricultural_systems_and_terrace_pattern_distribution_and_preservation_along_climatic_gradient_From_sub-humid_mediterranean_to_arid_conditions Agricutural systems and terrace pattern distribution and preservation along climatic gradient: From sub-humid mediterranean to arid conditions], in: Quaternary International 502, S. 319-326.<br />
<br />
;Ackroyd 1968:Ackroyd, P. R. (1968): The Meaning of Hebrew {{hebr}}דּוׂר{{hebr ende}} Considered, in: JSS 13/1, S. 3-10.<br />
<br />
;Adam 2018:Adam, Gottfried (2018): Elia, in: Ders. / Rainer Lachmann / Christine Reents (Hgg.): Elementare Bibeltexte. Exegetisch – systematisch – didaktisch. Göttingen.<br />
<br />
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;Kilchör 2020:Kilchör, Benjamin (2020): Sinai und Stiftshütte. Das dreistufige Raumkonzept als Schlüssel zum Verständnis der Auf- und Abstiegsnotizen in Exodus 19 und 14, in: Ders. / Stefan Schweyer: Die Herrlichkeit des Herrn. Altes Testament und Liturgiewissenschaft im Gespräch. Wien.<br />Der Vortrag steht auch auf [https://www.youtube.com/watch?v=QDQz-bb3LPk YouTube].<br />
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;Krinetzki 1972:Krinetzki, Leo, OSB: Zur Stilistik von Jes. 40,1-8, in: BZ 16. S. 54-69.<br />
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;Krüger 1996:Krüger, Thomas (1996): Dekonstruktion und Rekonstruktion prophetischer Eschatologie im Qohelet-Buch, in: Anja A. Diesel u.a. (Hgg.): Jeses Ding hat seine Zeit. Studien zur israelitischen und altorientalischen Weisheit. FS Diethelm Michel. Berlin.<br />
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;Krüger 2005:Krüger, René: Das Manifest einer Kommune. Eine strukturelle Interpretation des Magnifikats, Lukas 1,46-55, in: Journal of Latin American Hermeneutics 2005/2. online unter: http://goo.gl/4r2Le1<br />
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;Krüger 2009:Krüger, Thomas: Das „Herz“ in der alttestamentlichen Anthropologie, in: Andreas Wagner: Anthropologische Aufbrüche. Alttestamentliche und interdisziplinäre Zugänge zur historischen Anthropologie. Göttingen, 2009. S. 103-118. online unter: http://goo.gl/c64n4h<br />
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;Krüger 2016:Krüger, Thomas (2016): [https://www.academia.edu/26562156/Notes_on_the_Verb_Forms_wyqtl_and_wqtl_in_1_Samuel_1 Notes on the Verb Forms WYQTL and WQTL in 1 Samuel 1]. Online-Publikation.<br />
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;Zohary 1986:Zohary, Michael (1986): Plants of the Bible. A complete handbook to all the plants with 200 full-color plates taken in the natural habitat. London u.a.<br />
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;Zolli 1951:Zolli, Eugenio: Il significato di Sal. 6,8, in: Sefarad 11/1, 1951. S. 101-103. online unter: http://goo.gl/3IJ52F<br />
<br />
;Zorell 1926:Zorell, Franz: Kritisches zu einigen Psalmversen, in: Bib 7/3, 1926. S. 311-320.<br />
<br />
;Zorell 1928:Zorell, Francisco S.J.: Psalterium Ex Hebraeo Latinum. Rom, 1928.<br />
<br />
;Zorell 1929:Zorell, Francisco S.J.: Zu Ps 12,9; 76,6, in: Bib 10/1, 1929. S. 100. <br />
<br />
;Zuber 1985:Zuber, Beat: Das Tempussystem des biblischen Hebräisch. Eine Untersuchung am Text. Berlin/New York, 1985.<br />
<br />
;Zuber 1986:Zuber, Beat: Die Psalmen. Eine Studienübersetzung unter besonderer Berücksichtigung des hebräischen Tempus. Heidelberg, 1986.<br />
<br />
;Zuber 2018:Zuber, Beat (2018): Jalkut Schimoni zu Samuel. Berlin / Boston.<br />
<br />
;Zucconi 2007:Zucconi, Laura M. (2007): From the Wilderness of Zin alongside Edom: Edomite Territory in the Eastern Negev during the Eighth-Sixth Centuries B.C.E., in: Sarah Malena / David Miano (Hgg.): Milk and Honey. Essays on Ancient Israen and hte Bible in Appreciation of the Judaic Studies Program at the University of California, San Diego. Winona Lake.<br />
<br />
;Zuntz 1953:Zuntz, Günther: The Text of the Epistles. A Disquisition upon the Corpus Paulinum. London, 1953.<br />
<br />
;Zwickel 1989:Zwickel, Wolfgang (1989): Über das angebliche Verbrennen von Räucherwerk bei der Bestattung eines Königs, in: ZAW 101/2, S. 266-277.<br />
<br />
;Zwickel 1990:Zwickel, Wolfgang (1990): [https://www.zora.uzh.ch/id/eprint/140442/1/Zwickel_1990_Raeucherkult_und_Raeuchergeraete.pdf Räucherkult und Räuchergeräte: Exegetische und archäologische Studien zum Räucheropfer im Alten Testament]. Freiburg / Göttingen.<br />
<br />
;Zwickel 2012:Zwickel, Wolfgang (2012): Cult in the Iron Age I-IIA in the Land of Israel, in: Gershon Galil u.a. (Hgg.): The Ancient Near East in the 12th-10th Centuries BCE. Culture and History. Proceedings of the International Conference held at the University of Haifa, 2-5 May, 2010. Münster.<br />
<br />
;Zwickel/van der Veen 2017:Zwickel, Wolfgang / Pieter van der Veen (2017): [https://www.academia.edu/36058813/The_Earliest_Reference_to_Israel_and_Its_Possible_Archaeological_and_Historical_Background The Earliest Reference to Israel and Its Possible Archaeological and Historical Background], in: VT 67/1, S. 129-140.<br />
<br />
;Zwiep 1997:Zwiep, Arie W. (1997): The Ascension of the Messiah in Lukan Christology. Leiden / New York / Köln.<br />
<br />
;Zwiep 2010:Zwiep, Arie W.: Jesus Made Both Lord and Christ (Acts 2:36). Some Reflections on the Altitude of Lukan Christology, in: Ders.: Christ, the Spirit and the Community of God. Essays on the Acts of the Apostles. Tübingen, 2010.<br />
<br />
;Zwingenberger 2001:Zwingenberger, Uta (2001): [https://www.zora.uzh.ch/id/eprint/150826/1/Zwingenberger_2001_Dorkultur_der_fruehen_Eisenzeit_in_Mittelpalaestina.pdf Dorfkultur der frühen Eisenzeit in Mittelpalästina]. Freiburg/Göttingen.<br />
<br />
;Zymner 2009:Zymner, Rüdiger (2009): Lyrik. Umriss und Begriff. Paderborn.<br />
<br />
[[Kategorie:Glossar]][[Kategorie:Nebenprojekte]]</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Inhalt_und_historische_Einf%C3%BChrungen/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)&diff=39525Inhalt und historische Einführungen/Persönliche Fassung (Sebastian Walter)2024-01-18T11:36:48Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>{{Baustelle}}<br />
<br />
<br />
<center><big><big>'''Historische Einführung'''</big></big></center><br />
<br />
==Der biblische Geschichts-Entwurf: Israel==<br />
<br />
Die Geschichte Israels nach dem biblischen Geschichtsentwurf ist recht schnell nacherzählt: In '''Gen 1-3''' erschafft Gott die Welt aus einer Ur-Flut. Weil sie sich in '''Gen 4-5''' nicht gut entwickelt, beschließt er, sie in '''Gen 6-9''' mit einer zweiten Flut zu vernichten, nur die fromme Familie ''eines'' frommen Mannes zu verschonen und mit dieser ab Gen 10 die Erde neu zu besiedeln. Auch das funktioniert in '''Gen 11''' nicht gut, und so wählt er sich aus den Nachkommen des Flut-Helden wieder nur eine Familie, mit der es besser laufen soll als mit dem Rest der Welt und die er daher gesondert durch das Leben geleiten und begleiten will. Diesen eröffnenden Part der Bibel nennt man die „biblische Urgeschichte“.<br />
<br />
In '''Gen 12-50''' schließen sich die „Erzeltern-Erzählungen“ an, die von den Irrungen und Wirrungen dieser Familie berichten: Wie sie zunächst das Land besiedelt, das Gott für sie ausgesucht hat, dann aber wegen einer Hungersnot im Land nach Ägypten auswandert.<br />
<br />
In der darauf folgenden „Exodus-Erzählung“ geraten die Nachkommen dieser Familie in Ägypten in die Sklaverei, und so müssen sie in '''Ex 1-18''' von dort befreit und in '''Num 10,11-14; 16-17; 20-27; 31-36''' wieder zurück ins versprochene Heimatland geführt werden. Eingeschaltet sind in '''Ex 19 - Num 10,10''' und noch mehrfach im Buch Numeri dutzende von Texten, in denen Gott Gebote und Bestimmungen erlässt, wie die Israeliten sich „gottgemäß“ zu verhalten haben; in '''Dtn 4-30''' sind weitere Bestimmungen angehängt.<br />
<br />
Hierauf folgt in '''Dtn 1-3''', im '''Buch Josua''' und in '''Ri 1-2''' die sogenannte „Landnahmeerzählung“, die mehrfach und in unterschiedlichen Varianten davon erzählt, wie das Land wieder erobert wird. Erzählungen über die „Zeit der Richter“ schließen sich an: Die Kapitel '''Ri 3 - 1 Sam 7''' werden dargeboten als Chronik der ersten Jahre im versprochenen Land, während denen ddie Israeliten dort als klassenlose und in mehreren Sippen und Großfamilien organisierte Gesellschaft lebten. Werden sie von umliegenden Völkern bedroht, beruft Gott einzelne Helden – die „Richter:innen“ –, die die Israeliten retten. <br />
<br />
So will es Gott auch: ''Er'' will Israels König sein; Israels Wunsch nach einem eigenen König wie in den umliegenden Nationen lehnt er daher durchaus ab. Ab '''1 Sam 8''' allerdings werden die Rufe nach Staat und Herrscher immer lauter. Widerwillig beschließt daher Gott, seinem Volk diesen Wunsch doch zu gewähren. Daher ernennt er um 1000 v. Chr. zunächst Saul und dann stattdessen David und dessen Sohn Salomo zu Königen. David ist äußerst erfolgreich als Heerführer und besiegt eine Nation nach der anderen (2 Sam 8), weshalb nach ihm Salomo das ganze Reich befestigen und Monumentalbauten wie Paläste und insbesondere den Jerusalemer Tempel errichten kann.<br />
<br />
Dieses Großreich von David und Salomo nennt man das „vereinte Israel“. Denn da von den militärischen Erfolgen von David und Salomon abgesehen erwartungsgemäß keiner der Könige seinen Job sehr gut macht, zerfällt Israel kurz nach dem Tod Salomos ab '''1 Kön 12''' in das Nordreich „Israel“ und das Südreich „Juda“. Weil der Jerusalemer Tempel in Juda liegt, gründen daraufhin die Israeliten unter König Jerobeam I v.a. in Dan und Bethel zwei eigene Kult-Orte. Damit hat er erst recht gegen den Willen Gottes verstoßen; nicht lange danach wird daher 722 v. Chr. Israel von den Assyrern erobert, woraufhin die übriggebliebenen Israeliten nach Juda auswandern. <br />
<br />
Juda konnte sich noch etwa 150 Jahre länger halten. Besonders erwähnenswert sind in diesem Zeitraum drei „Kultreformen“ der Könige Asa Anfang des 9. Jhds. (1 Kön 15,12-13), Hiskija Ende des 8. Jhds. (s. 2 Kön 18,4) und Joschija im 7. Jhd. (s. 2 Kön 23,4-20), bei denen jedes Mal ähnliche Kulte abgeschafft und Kultorte neben dem Jerusalemer Tempel aufgelöst werden – in Joschijas Fall deshalb, weil er zufällig das Buch Deuteronomium im Tempel fand und danach feststellte, dass man die ganze Zeit gegen Gottes Willen verstoßen hatte. 587 v. Chr. wird dann aber auch Juda von den Babyloniern besiegt, der Tempel zerstört und werden große Teile der Bevölkerung ins Exil geführt. Von einem Teil dieser Geschichte wird eine zweite Variante dann noch mal in den '''Büchern der Chronik''' erzählt.<br />
<br />
Zum Glück mussten die Judäer nicht lange im Exil ausharren, denn schon wenige Jahrzehnte später besiegt der persische König Kyros die Babylonier und erlässt, dass die Judäer in ihre Heimat zurückkehren dürfen. Die Bücher '''Esra''' und '''Nehemia''' schildern, wie diese zurückgekehrten Judäer das heilige Land, das in ihrer Abwesenheit durch Ehen zurückgebliebener Judäer mit ausländischen Frauen verunreinigt wurde – auch nach Juda geflüchtete Israelit:innen gelten als solche „Ausländer:innen“ – „reinigen“, den Tempel wiedererrichten und das Volk neu auf die Gebote Gottes einschwören. Spätestens hier wird ''das Südreich Juda'' „Israel“ genannt: ''Die Judäer'' sind die „wahren Israeliten“, während die Nachkommen des Nordreichs Israels verachtenswerte Ausländer sind, die einer defizienten und deformierten Variante der Religion ihrer Vorfahren anhängen. Dass auch die anderen umliegenden Völker minderwertig sind, versteht sich von selbst; ähnlich großer Hass wie den Nachfahren des alten Nordreichs schenkt man aber nur noch den Edomitern im Süden Judas, die man nun auch bezichtigt, die einstige Niederlage Judas mit-herbeigeführt zu haben.<br />
<br />
Über das 5.-3. Jahrhundert v. Chr. herrscht in der Bibel weitgehendes Stillschweigen. In der Septuaginta und damit in äthiopischen, katholischen, orthodoxen, ... Bibeln finden sich aber noch die beiden '''Makkabäer-Bücher''', die wichtige Ereignisse aus dem 2. Jhd. erzählen: Auch die Perser sind mittlerweile besiegt; über das heilige Land und damit u.a. über die Juda herrschen nun die griechischen Seleukiden, deren politisch wichtigste Gegenspieler die Römer sind. Als der seleukidische König Antiochus IV. Epiphanes es wagt, den neuen Jerusalemer Tempel zu entweihen, kommt es im heiligen Land zu Aufständen. Die Rädelsführer dieses Aufstands – die Makkabäer – schließen einen Pakt mit den Römern, und so gelingt es ihnen mit internationaler Anerkennung, ihr Land von den Seleukiden frei- und ihre Unabhängigkeit zu erkämpfen und den entweihten Tempel wieder zu heiligen.<br />
<br />
Auch über das 1. Jhd. v. Chr. herrscht wieder Stillschweigen in der Bibel und damit auch darüber, dass um 63 v. Chr. Rom das heilige Land erobert und zu einem römischen Vasallenstaat gemacht hatte. In dieser historischen Situation spielt das '''Neue Testament'''.<br />
<br />
==Der biblische Geschichtsentwurf in der neueren Wissenschaft und im politischen Diskurs==<br />
<br />
Während man auch in der akademischen Theologie noch bis in die 50er-Jahre des 20. Jahrhunderts den biblischen Geschichtsentwurf ab Gen 12 und erst recht ab Ex 1 für einigermaßen historisch verlässlich hielt, wurde mit dem Aufkommen der „Neuen Archäologie“ in den 60er-Jahren dieser biblizistischen Geschichtswissenschaft ab den 70er-Jahren ein Schlag um den anderen versetzt: Neue Ausgrabungen und neue Auswertungen älterer Ausgrabungen zeigten, dass die Geschichten von den Erzeltern nicht mit den historischen Realitäten der Bronzezeit zusammenstimmen (Thompson 1974: The Historicity of the Patriarchal Narratives; van Seters 1975: Abraham in History and Tradition; Lemche 1998: Prelude to Israel's Past); dass eine Landnahme, wie sie in der Bibel geschildert wird, nie stattgefunden hatte und damit auch die Exodus-Erzählung unhistorisch ist (Rendtorff 1975: The Historical Moses: A Problem in Historiography; Thompson 1979: The Settlement of Palestine in the Bronze Age; Lemche 1985: Early Israel; Finkelstein 1988: The Archaeology of the Israelite Settlement), und dass es ein vereintes Großreich Davids und Salomos so nie gegeben hat (Thompson 1983: The Mythic Past; van Seters 1997: In Search of History; Finkelstein/Silberman 2001: The Bible Unearthed). <br />
<br />
Vor allem die frühen der eben genannten Wissenschaftler:innen – Thompson, Lemche, Davies u.a., die man heute oft „Minimalisten“ nennt – blieben hier nicht stehen, sondern hielten und halten auch die historischen Erzählungen der Bibel mindestens über die Zeit bis zum 6. Jahrhundert für historisch unzuverlässig. Eine gemäßigtere (oder: verwässerte?) Variante dieses Ansatzes hat sich mittlerweile in Theologie, Archäologie und Geschichtswissenschaft europäischer Provenienz als Mainstream etabliert (vgl. Pfoh 2021), wonach sich auch einige neuere Forschungsfragen herauskristallisiert haben. Besonders wichtig: (1) Wenn die alten Israeliten nicht mit Mose aus Ägypten kamen, woher kamen sie denn dann? (2) Wenn sie nicht bereits als ein geeintes Volk aus Ägypten auswanderten, wann und warum wurden sie denn dann zu einem Volk – und wurden sie es überhaupt? (3) Wenn nicht Josua sie auf das ganze Land verteilt hat, wo lebten sie denn dann und wer gehörte zu ihnen? (4) Wenn nicht Saul, David und Salomo über ganz Israel herrschten und wenn Israel nie ein „vereintes Königreich“ war, wie, wann und wo entwickelten sich dann die beiden Königreiche? Und schließlich, hier besonders wichtig: (5) Welches Ziel verfolgten die Verfasser der biblischen Erzählungen, wenn sie die Frühgeschichte Israels so anders darstellten?<br />
<br />
Zeitgleich mit dem Aufkommen der „minimalistischen“ Bewegung allerdings wurde diese Forschung massiv ideologisch aufgeladen, weil die Frage nach der Zuverlässigkeit der Bibel schon zuvor mit dem Nahost-Konflikt und der Frage nach dem israelischen „Anrecht auf das heiligen Land“ verquickt war, weil die ersten großen „minimalistischen“ Bücher kurz nach dem Sechstagekrieg von 1967 erschienen, der den israelischen Nationalismus noch stärker aufflammen lassen hatte (vgl. Hallote/Joffe 2002, S. 88f.), und weil archäologische Ausgrabungen d.Ö. als Vorwand für die Enteignung von Palästinenser:innen dienten und daher historische Forschung an der Bibel auch auf deren Seite einen schlechten Leumund hatten (vgl. zu Letzterem z.B. Yahya 2009, S. 67-69; Rjoob 2010; Thelle 2016; Galor 2017; S. 126-131; Taha 2022, S. 24; [https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000232186.locale=en UNESCO: 38 COM 7A.4]; [https://web.archive.org/web/20231227124315/https://emekshaveh.org/en/ Emek Shaveh.org]). Endgültig befeuert wurde die Ideologisierung und Polemisierung der Debatte mit dem Erscheinen von ''The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History'' des „Minimalisten“ Whitelam (1996; vgl. z.B. auch Abu El-Haj 2002; Masalha 2007, S. 240-262; Sherrard 2011). <br />
<br />
In der Folge bildeten sich vor allem in der evangelikalen und jüdischen Theologie und Geschichtswissenschaft mehrere Richtungen aus, die man sehr grob zu vier Schulen zusammenfassen kann (ebenso wie „Minimalist“ ist auch keine der folgenden Bezeichnungen eine selbstgewählte, sondern eine polemische Fremdzuschreibung):<br />
* Die „Maximalisten“ folgen im Gegensatz zu den „Minimalisten“ einem Forschungsprogramm, nach dem nicht die Bibel so lange als historisch unzuverlässige Quelle angesehen wird, bis zeitgenössische Schriftquellen oder archäologische Funde sie stützen, sondern nach dem umgekehrt der Bibel so lange Glauben zu schenken ist, bis sie durch entsprechende Quellen widerlegt wurde.<br />
* Verwandt sind die „Fundamentalisten“, die teilweise selbst die Erkenntnisse der Archäologie über die Zeit „bis Salomo“ nicht akzeptieren und alternative Interpretationen der archäologischen Funde vornehmen, bis sie wenigstens grob den Auskünften der Bibel entsprechen.<br />
* Recht eigentlich eine Teilgruppe der „Fundamentalisten“ ist eine weitere Gruppe von Forscher:innen, die man „alternative Chronisten“ nennen könnte und die die historischen Auskünfte der Bibel nur in der Chronologie „verschiebt“: Ein Feldzug von König David etwa kann dann zwar vielleicht nicht ein Feldzug von David gewesen sein, sondern von einem späteren König, und Aufgabe der Forschung ist es, zu entschlüsseln, von welchem König der Bericht über diesen davidischen Feldzug „eigentlich“ erzählt.<br />
* Verwandt ist schließlich die in den USA recht große Forscher-Gruppe der „Bibelhistoriker“, die nicht die Geschichte Palästinas aus archäologischen Daten rekonstruieren, sondern vorgeblich nur als Forschung am biblischen Text das innerbiblische Geschichts-Modell besser erklären will und Nacherzählungen der Bibel daher auch mit ausgewählten archäologischen Daten anreichert. Dass diese letzte Richtung gar nicht eigentlich eine Rekonstruktion der Geschichte produzieren will, sondern Auslegungen der heiligen Schrift, wird dabei nicht immer klar genug gesagt.<br />
<br />
Die Grenzen zwischen diesen vier Gruppen sind nicht trennscharf; ebenso nicht die zwischen diesen vier Gruppen einerseits und den Minimalisten und dem europäischen Mainstream andererseits. Die Zugehörigkeit zur ersten oder zweiten Großgruppe ist auch nicht gleichbedeutend mit „wissenschaftlicher“ vs. „unwissenschaftlicher“ Geschichtswissenschaft. Finkelstein etwa – zweifellos einer der größten lebenden Archäologen Israels – ist in den letzten Jahren zunehmend von den Minimalisten zunächst zu den alternativen Chronisten und dann tendenziell zu den Fundamentalisten gewandert, indem er zunächst statt einem davidischen Großreich ein ähnlich großes „omridisches Großreich“ wenige Jahrzehnte später angenommen hat und neuerdings mit mehreren gänzlich hypothetischen Vorläufern – dem „Sichem-Silo-Reich“ (= Josua), dem „Gibeon-Gibea-Reich“ (= Saul) und dem „Tirza-Reich“ (= Omri) – dieses omridische Großreich wieder bis in die späte Bronzezeit „dehnt“ und so annähernd mit den biblischen Daten in Einklang bringt.<br />Dennoch wird wird die Forschungsdebatte teilweise recht polemisch geführt. So können Vertreter:innen der ersten Großgruppe die der zweiten insgesamt bezichtigen, „Fundamentalisten“ und „Zionisten“ zu sein, Vertreter:innen der zweiten können die anderen als „Nihilisten“ und „Antisemiten“ beschimpfen (vgl. z.B. Thompson 2001; Davies 2002). Die Existenz der beiden Großgruppen führt auch dazu, dass nicht nur die ''Geschichte'' des alten Palästina verworren ist, sondern auch die ''Erforschung'' des alten Palästina, und dass daher enorm häufig Ausgrabungsergebnisse „re-interpretiert“ und Interpretationen und Re-Interpretationen neu „synthetisiert“ werden.<br />
<br />
Spätestens seit den 70ern ist damit nicht nur ohnehin die Bibel ein eminent politisches Werk, sondern ist auch die historische Forschung an der biblischen Geschichte und jede Aussage darüber eminent politisch und politisiert. Man kann sich dieser Politisierung auch kaum entziehen – schon deshalb, weil man Vorentscheidungen treffen muss wie die, ob man auf die Ergebnisse illegaler „Rettungs-Ausgrabungen“ zurückgreift oder ob man darauf verzichten kann und will. <br />
<br />
Es folgt zunächst eine sehr grobe und thesenhafte Nacherzählung der antiken Geschichte Palästinas. Sie steht den Minimalisten sehr nahe. Ich teile auch die politischen Überzeugungen der klassischen Minimalisten; glaube aber unabhängig davon, dass ihre Nacherzählung die Plausibelste ist. Um das zu zeigen, schließt sich dieser Nacherzählung eine breiter entwickelte Rekonstruktion dessen an, was zuvor thesenhaft nacherzählt wurde. Wo dort von einem Ort und dessen Geschichte die Rede ist, aber nichts eigens zitiert wird, habe ich stillschweigend die Interpretationen in der ''New Encyclopedia of Archaeological Excavations in the Holy Land'' (NEAEH), im ''Wissenschaftlichen Bibellexikon'' ([https://www.bibelwissenschaft.de/wibilex WiBiLex]), in ''Orte und Landschaften der Bibel'' von Keel / Küchler (1982) und in den aktuellen Surveys der einzelnen Regionen Palästinas übernommen.<br />
<br />
==Ein wissenschaftlicher Geschichtsentwurf: Palästina und Umgebung==<br />
<br />
...<br />
<br />
==Gründlichere Rekonstruktion für den wissenschaftlichen Geschichtsentwurf==<br />
<br />
===Die Ursprünge Israels===<br />
<br />
====Späte Bronzezeit: Bevölkerung Palästinas vom 15. bis zum 13. Jhd.====<br />
<br />
[[Datei:AO um 1400.png|600px|right]]Es ist zunächst sicher, dass die Region Palästinas in den Tälern und Ebenen '''in der zweiten Hälfte des 2. Jahrtausends''' geprägt war von mehreren voneinander unabhängigen '''kanaanäischen Stadtstaaten''', zu denen jeweils mehrere ihnen zugehörige Satelliten-Dörfer gehörten. <br />
<br />
Zuvor waren auch die Gebirgsregionen Palästinas eng besiedelt gewesen; mit Ausgang der mittleren Bronzezeit (16. Jhd. v. Chr.) waren diese Berglandsiedlungen aber massenweise verlassen worden – der Grund dafür ist noch sehr unklar. Oft tippt man vage auf die '''Ägypter''', denn diese hatten ab 1550 zu Beginn der späten Bronzezeit ganz Palästina erobert. Vermutlich ist es diese Herrschaft der Ägypter über Palästina, von der sich Erinnerungen in der Exodus-Erzählung über die Knechtschaft der Israeliten in Ägypten bewahrt haben – eine andere im Land Ägypten selbst und erst recht ein darauf folgender Massen-Auszug von Israeliten aus Ägypten lässt sich weder archäologisch noch durch zeitgenössische Texte belegen.<br />Konkret bedeutete diese Eroberung durch die und viele folgende (Straf-)Expeditionen der Ägypter, (1) dass diese dabei immer wieder Dörfer und Städte zerstörten, (2) dass ägyptische Regenten die Regierungssitze weiterer Städte okkupierten und die Kanaanäer im Umland die Ägypter dort versorgen mussten, (3) dass die Kanaanäer zu regelmäßigen Tributzahlungen verpflichtet waren – v.a. in Form von Edelmetallen, Holz, Vieh und Sklaven (vgl. z.B. Na'aman 1981) – und (4) dass sie zusätzlich Sonderzahlungen leisten mussten, wenn Ägypter militärische Unternehmungen durchführten. Das geschah in dieser Region auch deshalb besonders häufig, weil mit dem mitannischen und später stattdessen dem hethitischen Reich der stärkste Gegner Ägyptens nördlich direkt an Palästina angrenzte, (5) so dass Palästina von den Kriegen dieser beiden Großmächte oder von Feldzügen der Ägypter gegen revoltierende Kanaanäer aufgerieben wurde, (6) wofür die „treuen“ Kanaanäer dann auch noch Soldaten stellen mussten (vgl. z.B. Morris 2018, S. 153f.). – Die Hand, mit der die Ägypter über Palästina herrschten, war eine harte. <br />
<br />
[[Datei:Habiru.png|mini|Politische Verhältnisse der frühen Spätbronzezeit. In Grau die Orte, für die Habiru allein durch die Amarna-Briefe belegt sind. Die Schasu scheinen überwiegend östlich und südlich von Kanaan (orange) gelebt zu haben. CC-BY-SA.3.0: [https://en.wikipedia.org/wiki/Habiru#/media/File:AreasOfHabiruActivityInAmarnaLettersLBIIA.svg Sémhur via Wikimedia]]]Außer von Kanaanäern und Ägyptern ist in altorientalischen Inschriften, Briefen und Urkunden des 2. Jahrtausends oft die Rede von zwei weiteren Bevölkerungsgruppen: Zum einen im ganzen nahen Osten von den '''''Habiru''''' (s. rechts), zum anderen von den '''''Schasu / Sutu''''', die östlich und südlich des rechts orange gefärbten Gebiets bezeugt sind (Bottéro 1975, S. 15-21; Kärger/Minx 2012, S. 366f.).<ref>Dass die Schasu schon im 14. Jhd. auch in den Süden Palästinas zu verorten seien, ist verschiedentlich bestritten worden; z.B. jüngst von Frevel 2021, Abs. 17. Dass sich das aus den Texten des 14. Jhds. nicht klar herauslesen lässt, ist richtig; aus denen des 13./12. aber schon. Dass die Schasu wenige Jahrzehnte zuvor ausschließlich in anderen Regionen gelebt hätten, ist daher eine weit gewagtere Annahme als die, dass sie auch im 14. Jhd. in die selben Gegenden zu verorten sind.</ref> Die Schasu (heb. ''šasim'', „Plünderer“) beschreibt man in der Forschung i.d.R. auch heute noch anders als die Habiru als v.a. Kleinviehzucht treibende Halbnomaden; nachdem nun aber sicher ist, dass sie mit den Sutu (teil-)identisch waren (Miller 2021, S. 89f.; so schon Cazelles 1958; Giveon 1971, S. 5f.; Annus 2018, S. 10; Graham 2021, S. 63), muss man sagen, dass Habiru und Schasu/Sutu eine ähnliche Lebensweise hatten: Beide lebten überwiegend außerhalb der Stadtstaaten und Dörfer und wurden von deren Bewohnern als gesetz- und rechtlose Vagabunden betrachtet. Besonders oft ist davon die Rede, dass sie Städte, Händler und Reisende überfielen und niedermachten, außerdem entweder davon, dass sie umgekehrt als Söldner von Ägyptern und von kanaanäischen Städtern angeworben wurden (s. z.B. den Amarnabrief EA 195,16-32 von Schasu und Habiru, die als Söldner für die Ägyptern gegen die Kanaanäer kämpften) oder als Sklaven in die Städte integriert wurden. Man muss diese Zeugnisse allerdings mit einiger Vorsicht lesen: Da die altorientalischen Schriftquellen v.a. auf die städtische Elite zurückgehen, ist es gut möglich, dass dieses Profil von Habiru und Schasu/Sutu als unheimliche staatsfeindliche Banditen ideologisches Framing war. Es ist gut möglich, dass sie tatsächlich überwiegend beduinisch als Viehzüchter lebten und nur nebenbei in Zeiten der Not, bei günstiger Gelegenheit oder dann, wenn sie als Söldner angeworben worden waren, Ägypter und Kanaanäer überfielen, woher ihr schlechter Leumund rührt (gut Weippert 1974, S. 267.274; Bunimovitz 1994, S. 198f.). Jedenfalls ist klar, dass beide in Palästina als ''Gegenüber'' der Ägypter einerseits und der Kanaanäer andererseits verstanden werden müssen und dass sie sie zwar auch bekämpften, gleichzeitig als Beduinen und Banditen aber auf die ackerbauenden und Handel treibenden kanaanäischen Städte und Dörfer angewiesen waren. Vor allem bei den Habiru ist das sicher; ihre Frontstellung gegen das ägyptische Kanaan ist in den Amarnabriefen sprichwörtlich. Im Amarnabrief EA 67,16-18 schreibt daher ein unbekannter Stadtkönig über den König Aziru von Amurru, er habe sich verhalten „wie ein Habiru, wie ein Straßenköter, und so Sumur, die Stadt meines Herrn Pharao, eingenommen“. Ähnlich klagt Stadtkönig Rib-Haddi in EA 74,19-21, all seine Städte in der Berg- und Küstenregion hätten sich „auf die Seite der Habiru geschlagen“ und meint damit, dass sie die ägyptisch-kanaanäische Herrschaft abgeschüttelt hätten (vgl. Waterhouse 2001, S. 32f.).<br /><br />
[[Datei:Schasu Gebirge.jpg|mini|Pharao Setis Sieg über die Schasu. Im Zentrum fliehen die Schasu in ihre Festung im Gebirge, oben links bei dieser Festung zerbrechen sie besiegt ihre Waffen. Ägyptisches Relief, 13. Jhd. (c) [https://www.memphis.edu/hypostyle/project/index.php Karnak Great Hypostyle Hall Project]]]Man beachte, dass hier die Habiru u.a. ins Gebirge verortet werden. Ebenso in EA 292,28-29, einem Brief des Stadtkönigs von Geser: „Vom Gebirge aus herrscht Krieg gegen mich!“ (vgl. ebd., S. 36). Gemeint sind damit die Habiru (vgl. EA 299). Vor allem im Zuge der „Labaju-Affäre“ scheinen sie sogar noch zusätzlich in Besitz von Gebirgsregionen gekommen zu sein (zu den im Folgenden genannten Orten vgl. die Karte unten): Im 14. Jhd. gab es noch einige Stadtstaaten im Raum Palästinas, über ausgedehnte Gebiete herrschten aber nur die Königreiche von Hazor im Norden und Sichem im Zentrum. Sichem, das heutige Nablus, liegt in einer schmalen Senke zwischen der „manassitischen Gebirgsregion“ und der „ephraimitischen Gebirgsregion“, und damit im Zentrum von Palästinas Zentralgebirge, das gleich für die Volkswerdung Israels sehr wichtig werden wird. Einige Amarnabriefe berichten nun davon, dass Sichems König Labaju sich mit den Habiru verbündet hatte (nach EA 254, einem Brief von Labaju, scheint sich sogar einer seiner Söhne den Habiru angeschlossen zu haben), um gemeinsam mit weiteren Verbündeten auf dem größten Teil des Zentralgebirges Eroberungskriege gegen eine andere Koalition von Herrschern von Megiddo und Schunem im Norden bis Geser und Jerusalem im Süden zu führen. Offenbar als Lohn für diese Allianz überließ Labaju den Habiru größere Teile des Staatsgebiets von Sichem (EA 287; 289), wonach Labajus zweiter Sohn sich als Stadtkönig nach Pella östlich des Jordan zurückzog. Auch bei den Schasu/Sutu scheinen die beiden Kerngebiete im Bergland des syrischen Jebel Bischri und südlich von Kanaan im Bergland des Seir-Gebirges gelegen zu haben (vgl. Weippert 1974, S. 271f.; Graham 2021, S. 61-63), zu dem offenbar auch der Berg Sinai gehörte (s. Dtn 33,2; Ri 5,4f.; zur Lage des Gebirges s. auch u. zu den Edomitern).<br />Schasu und Habiru waren keine homogenen Ethnien, da sich ihnen auch ihre Wohnorte verlassende Kanaanäer anschließen konnten (vgl. z.B. Bottéro 1980, S. 204-206). Zu den Schasu vgl. P.Anastasi I 20,4: „''Dein Bräutigam ... nimmt, was ihm noch geblieben ist, und schließt sich den Bösen an, mischt sich unter die Schasu und verkleidet sich als Semit.''“ Noch häufiger ist dies von den Habiru belegt. Sogar König Idrimi berichtet im 15. Jhd. von sich selbst, auch er habe sich sieben Jahre lang den Habiru in Kanaan angeschlossen gehabt, bevor er zum König von Alalakh geworden sei (vgl. Edgar 2021). Auch der biblische König David scheint eine ähnliche Biographie gehabt zu haben (s. 1 Sam 22,2). Das Selbe berichtet EA 148,41-42 von König Abdi-Tirschi von Hazor, dem nördlichen der zwei großen palästinischen Königreiche, was eine starke Habiru-Präsenz auch im nördlichen Gebirge Palästinas nahelegt. In altorientalischen Texten werden die Habiru dennoch d.Ö. neben anderen „Völkern“ genannt (vgl. wieder Waterhouse 2001, S. 40f.). Es ist daher gut möglich, dass das traditionelle „Volks“-Konzept nicht auf die Schasu und Habiru passt und dass sie, obwohl sie ethnisch offensichtlich „Mischvölker“ waren, dennoch als „Völker“ aufgefasst wurden.<br />
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[[Datei:Tributzahlungen.png|mini|Kanaanäer bringen den Ägyptern unterwürfig Sklaven und Luxusgüter als Tribute dar. Wandgemälde, um 1400. (c) BM, [https://www.britishmuseum.org/collection/object/Y_EA37991 EA37991] ]]Wir müssen uns das '''Palästina der späten Bronzezeit insgesamt''' also vorstellen als eine Region, die von heftigen Tributpflichten gedrückt wurde, immer wieder von Schlachten und Kriegen der benachbarten Großmächte überzogen wurde, in der auch noch die einzelnen kanaanäische Stadtstaaten miteinander im Clinch lagen und die zusätzlich gebeutelt war von den Scharmützeln der Habiru und Schasu, die vielleicht v.a. ungeschützte Reisende und kleinere Dörfer überfielen und sicher von sie anwerbenden Städtern gegen andere Städter in die Schlacht geschickt wurden und so im Laufe der Zeit vor allem immer größere Teile der Gebirge Nord- und Zentralpalästinas erobert haben. Opfer dieser politischen Situation waren v.a. die Bauern der kanaanäischen Satellitendörfer, die erwirtschaften mussten, was dann in Kriegen verbrannt oder von Schasu und Habiru erbeutet wurde, die jederzeit in den Dienst von Soldaten oder Sklaven gezwungen werden konnten, und von denen man daher annehmen darf, dass sie schon zu dieser Zeit immer wieder ihre Dörfer verließen und sich den Habiru anschlossen. <br />
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Den Schasu wird deshalb heute große Aufmerksamkeit geschenkt, weil in drei ägyptischen Inschriften des 14. und 13. Jhds. neben dem „Land der Schasu am/im Seir-Gebirge“ auch vom „Land der Schasu des Jahu`“ die Rede ist, was bedeuten könnte, dass diese Gruppe nicht nur schon im frühen 14. Jhd. in Israel lebte, sondern dort sogar schon zu dieser Zeit einen Gott JHWH verehrte (s. z.B. bes. entschieden Kennedy 2019; vorsichtiger z.B. Leuenberger 2017b, S. 169f.). Dass der Gott JHWH aus diesem Gebirge „zum Volk Israel kam“, sagen in mythischer Sprache auch zwei der mutmaßlich ältesten Texte der Bibel (Ri 5,5; vielleicht Hab 3,3).<br />Ähnlich bei den ''Habiru'': Falls die Habiru Palästinas eine Rolle bei der Geburt des Volkes Israel gespielt haben sollten, wie meist angenommen wird, müsste aus ihrer Bezeichnung das hebräische Wort für „Hebräer“ entstanden sein, was dann nahelegte, dass sie bei diesem Prozess sogar eine wichtige Rolle gespielt hatten. Beide Gruppen dürften daher für die Entstehung der „Israeliten“ relevant sein, lebten aber offenbar schon mindestens ein Jahrhundert, bevor nach biblischer Chronologie der Exodus stattgefunden haben müsste (frühestens 13. Jhd.), in Palästina.<br />Auf der Merneptah-Stele (1207 v. Chr.) ist schließlich viertens noch die Rede von einer Personengruppe (statt einem Stadtstaat oder einer Region wie sonst im Kontext) namens „'''Israel'''“, über die sonst aus dieser Zeit leider nichts Genaueres überliefert ist. Über die MS ist daher viel nachgedacht worden; letztlich kann man sich aus ihr aber nur erschließen, dass es also im späten 13. Jhd. und damit „zur Zeit des Exodus“ in oder in der Nähe von Palästina auch bereits eine Größe namens „Israel“ gab, die groß und bedeutend genug war, um in einem Atemzug mit den Stadtstaaten Aschkelon und Geser genannt zu werden. Eine weitere ägyptische Inschrift, ÄM 21687 auf dem „[https://en.wikipedia.org/wiki/Berlin_pedestal_relief Berliner Podest]“, könnte mit ''`Išar-`El'' ebenfalls die Größe „Israel“ bezeugen, die es dann wie die Schasu und die Habiru sogar schon mindestens seit dem 14. Jhd. in dieser Gegend gegeben hätte (vgl. zur Inschrift z.B. Zwickel/van der Veen 2017, S. 129-131) und die bereits zu diesem Zeitpunkt auf einer Ebene mit „Aschkelon“ und „Kanaan“ gestanden wäre. Ob es sich bei dieser Größe „Israel“ um Kanaanäer, um Schasu, um Habiru oder um eine vierte Gruppe handelte, ist aber ungewiss.<br />Mit diesen frühen Bezeugungen der Schasu, der Habiru und von „Israel“, die alle Vorfahren der späteren Israeliten sein könnten, stimmt wie gesagt zusammen, dass sich eine Massenflucht von Sklaven aus Ägypten im 13./12. Jhd. durch ägyptische Schriftzeugnisse nicht belegen lässt. Aller Wahrscheinlichkeit nach wurden die späteren „Israeliten“ also in Israel geboren, nicht in Ägypten. <br />
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====Eisenzeit I: Geburt der Israeliten====<br />
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=====Vier Umwälzungen der frühen Eisenzeit (1200-1000: EZ I)=====<br />
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[[Datei:Klima Israel.png|mini|Klimawandel in Palästina von der mittleren Bronze- bis zur frühen Eisenzeit. Nach Soto-Berelov u.a. 2015, S. 106.<ref>Die Jahresdurchschnittstemperatur der letzten Jahre lag übrigens bei 26,4 °C (laenderdaten.info), der Jahresdurchschnittsniederschlag bei 392 mm/Jahr (National Rainfall Index).</ref>]]Am Übergang von der Bronzezeit zur Eisenzeit '''ab dem späten 13. Jahrhundert''' dann – nach dem biblischen Geschichtsentwurf also zur Zeit des Exodus – lassen sich in der Region Palästinas mehrere Entwicklungen feststellen. '''Erstens''' zu nennen ist eine längerfristige und großflächigere Entwicklung: Vom Beginn des 2. Jahrtausends v. Chr. bis etwa zum Beginn des 12. Jhds. stieg die durchschnittliche Temperatur u.a. in Palästina kontinuierlich um insgesamt etwa 1,5 °C an und der Niederschlag verringerte sich (und auch danach noch weiter), weshalb besonders vom 14. auf das 13. Jhd. mediterrane Klimagebiete versteppten und Steppen zu Wüsten verdorrten. Am Ende dieses Klimawandels stand eine 300 Jahre währende „'''Megadürre'''“ im ganzen Mittelmeerraum, die ihren Höhepunkt zwischen 1250-1100 v. Chr. erreichte (vgl. Kaniewski/van Campo 2017; zu den Auswirkungen speziell auf Palästina z.B. Langgut u.a. 2015; Langgut/Finkelstein 2023, S. 6; Soto-Berelov u.a. 2015, bes. die Grafiken auf S. 104-106) und in deren Zuge mehrere Großreiche in diesem Raum nach und nach untergingen. Speziell in Palästina schwand so zunächst Weideland und Land für Ackerbau und verdorrten Fruchtbäume, von denen sich daher insgesamt deutlich weniger Pollen aus dieser Zeit nachweisen lassen. Palästinische Land- und Viehwirte muss es danach schwerer gefallen sein, sich selbst zu versorgen und erst recht, Gewinn für die Tributzahlungen zunächst an die kanaanäischen Stadtstaat-Herrscher und über diese dann an die ägyptischen Besetzer zu erwirtschaften. Verblüffenderweise lässt sich das auf den ersten Blick aber gerade nicht zeigen; im Gegenteil scheint in dieser Zeit der bewässerungsintensivere Anbau von Weizen, Einkorn, Linsen und Fruchtbäumen (!) sogar zugenommen zu haben (vgl. Karakaya/Riehl 2019, S. 151f.). Man wird sich dies kaum anders erklären können als so, dass als Reaktion auf die Dürre die Ackerbau-Strategien im Alten Palästina an die neuen klimatischen Verhältnisse angepasst wurden. Dazu gleich mehr.<br /><br />
[[Datei:Phil + Phön.jpg|600px|right|Palästina zur Eisenzeit I / Richterzeit (12.-10. Jhd. v. Chr.). Eingezeichnet sind bei Phöniziern und Philistern nur bedeutendere Städte und Grenzorte.]]Die Archäologie bezeugt uns ab dem selben Zeitraum fünf weitere historische Umwälzungen in rascher Folge: Sie zeigt uns '''zweitens''', dass ab Mitte des 13. Jhds. aus dem mykenischen Kulturkreis (s.o.) die aus ägyptischen Schriftquellen als Mittelmeerpiraten bekannten '''Philister''' vor allem ägyptisch regierte Städte an der südwestlichen Küste Palästinas eroberten (vgl. Barako 2013, S. 41f.51) und sich von ihren fünf Stadtstaaten Aschdod, Aschkelon und Gaza direkt an der Küste und Ekron und Gat etwas weiter im Landesinneren rasch in alle Richtungen ausbreiteten, und dass sich schon kurz zuvor weiter nördlich das Handelsvolk der '''Phönizier''' an der Küste ausgebreitet hatte (vgl. z.B. Killebrew 2019) und dann immer weiter nach Süden expandierte.<ref>Die Invasion der Philister wird oft etwas später datiert, aber für einige neuere Radiokarbon-Daten vgl. Asscher u.a. 2015; Boaretto u.a. 2018; dazu auch Maeir 2019, S. 152. Alles andere wäre auch überraschend: Die Amarna-Briefe EA 81, 122 und 123 bezeugen uns die Präsenz des Seevolks der Scherden bereits für das 14. Jhds. in Byblos, nur wenig nördlich von Palästina.</ref> Schon im 13. Jhd. war Sidon im heutigen Libanon (s.u.) eine der bedeutendsten Handelsstädte der Gegend; spätestens im 11. Jhd. waren sie bis nach Jatt vorgedrungen; im 10. Jhd., laut biblischer Geschichtsschreibung also zu Beginn der Königszeit Israels, noch weiter, bis bei Tel Michal und Tel Qasile ihre beiden Gebiete aneinander angrenzten.<ref>Eigentlich sind beide „Völker“ nicht homogen, sondern sowohl „Philister“ als auch „Phönizier“ sind Sammelbezeichnung jeweils mehrerer kleinerer Gruppen. Wir kennen die Namen einzelner dieser Gruppen; einige neuere Historiker versuchen daher, diese Namen sauber auf die Küste Palästinas zu verteilen (z.B. Peckham 2014, S. 47: Akko: Scherden; Dor: Sikalaju; Aschkelon, Aschdod, Gaza, Gat: Philister; Ekron, Timna, Beth Schemesch: Dananu). Darüber hinaus, dass in Dor im 12. Jhd. wirklich einmal die Sikalaju gelebt haben, wissen wir aber nichts sicher; unter Peckhams vier Gruppen lassen sich auch Scherden und Sikalaju einerseits und Philister und Dananu andererseits jedenfalls nicht an einer unterschiedlichen materiellen Kultur erkennen. Für die biblische Geschichte ist hierbei zum Glück nur wichtig, ob man die Philister dennoch als ein vielleicht nicht genetisch verwandtes, aber kulturell und politisch zusammengehöriges Volk betrachten kann, wie sie in der Bibel geschildert werden. Und das ist sehr wahrscheinlich der Fall: Man kann im Verlauf der frühen und mittleren Eisenzeit mehrmals Migrationen mindestens zwischen Aschdod, Gat und Ekron feststellen, die daher sehr wahrscheinlich wirklich „irgendwie zusammengehörten“.</ref><br />Die Philister beherrschten die südliche Küste, bis Ende des 8. Jahrhunderts die Assyrer ganz Palästina eroberten und die Philister so zunächst zu assyrischen und später zu ägyptischen Vasallenkönigreichen degradiert wurden. Um 600 machte der babylonische Nebukadnezzar den philistäischen Stadtstaaten ein Ende, wonach nach der sogenannten „babylonischen [Besiedlungs-]Lücke“ im 6. Jhd. die Phönizier ab ca. 500 v. Chr. noch weiter nach Süden expandierten und neue Hafenstädte in der einstigen Philistäa errichteten (vgl. z.B. Martin/Shalev 2022). Die Phönizier wiederum herrschten noch zwei weitere Jahrhunderte als babylonische und dann als persische Vasallenkönige an der Küste, bis im späten 4. Jhd. die Griechen dem phönizischen Königtum ein Ende machten. Kurioserweise haben damit große Teile vom Gebiet des heutigen Staates Israel zur Zeit jüdischen Bibel ''nie'' zu den Königreichen Israel und Juda gehört; vgl. die rechts in rot eingezeichneten aktuellen politischen Landesgrenzen.<ref>Nur Dor und Tel Mevorakh scheinen im späten 9. Jhd. einmal kurz unter israelitischer Herrschaft gestanden zu haben (wahrscheinlich eine Spätfolge von Scheschonqs Überfall auf die Gegend um Jatt [s.u.], der Dor und Mevorakh zu Grenzstädten gemacht und sie so den Israeliten preisgegeben hatte), bevor sie im 8. Jhd. zu assyrischen Zentren wurden. Gerade in der israelitischen Phase wurde Dor aber nicht als Hafenstadt genutzt (vgl. Gilboa u.a. 2015; Arie 2020). Offenbar hatte Altisrael also nie eine eigene bedeutende Hafenstadt (zu Elath s.u.).</ref><br /><br />
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[[Datei:Zerstörung 13 Jhd 2.jpg|x600px|right]][[Datei:Palistin.jpg|x600px|right]]'''Drittens''' zeigt uns die Archäologie, dass viele der '''kanaanäischen Städte um das 13./12. Jahrhundert im Laufe von etwa 100 Jahren zerstört''' und erst später und nur zum Teil wiederrichtet wurden; manchmal nach einer Besiedlungslücke von über einem Jahrhundert (s. rechts; grob nach Millek 2018. Zu Pella und Abu al Kharaz vgl. Halbertsma 2019, S. 55f.). Es fällt auf, dass fast alle um diese Zeit zerstörten Städte erstens in den wirtschaftlich interessantesten Regionen Palästinas lagen, für die aus früherer Zeit daher auch mehrere ägyptische Expeditionen belegt sind – die Küste, das Jezreel-Tal bei Megiddo und das Aijalon-Tal bei Geser –, und dass sie zweitens danach phönizisch (blau) oder philistäisch (grün) sind oder an philistäisches Gebiet angrenzen (Beth-Schemesch, Azekah, Lachisch, Eton, Beit Mirsim). Zu Qaschisch, Jokneam, Megiddo, Beth-Schean, Pella und Abu al-Kharaz s.u.: Offenbar siedelten auch hier außerhalb des philistäischen Kerngebiets Angehörige der Seevölker (Taanach blieb zunächst unbesiedelt). Aussagekräftig ist auch, welche Städte ''nicht'' zerstört wurden: In der direkten Nachbarschaft von Beth-Schean etwa blieben Rekesch und Rehob, in denen sich später auch ''keine'' Seevölker nachweisen lassen, bestehen. Auch die umgebenden Dörfer scheinen jeweils nicht zerstört und weiterhin bewohnt worden zu sein (s z.B. Gaß 2006, S. 110; Finkelstein 2014, S. 31-34), was ebenfalls für gezielte Eroberungen spricht. Es ist zwar richtig, das sich bei einer noch größeren Zahl der später philistäischen oder phönizischen Städte ''keine'' Zerstörung feststellen lässt (Millek 2021), aber die Regelmäßigkeit ist dennoch zu deutlich, um dies gut anders denn als Eroberungen durch die Seevölker deuten zu können – nur Dan, Jin'am, Bethel und auf der anderen Jordanseite Umm ad Dananir fallen aus diesem Muster und müssen anders erklärt werden.<ref>Die Zerstörung von Jin'am und auch von Geser und Aschkelon nimmt Pharaoh Merneptah für sich in Anspruch. Aber in Aschkelon lässt sich archäologisch gar keine Eroberung in der fraglichen Zeit feststellen (s. die neuere Stratigraphie von Stager u.a. 2008, S. 216f.257, wo auch die ägyptische Mauer lange vor Merneptah datiert wird); Geser war nach der einzigen Zerstörung, die zeitlich zu einer Eroberung durch Merneptah passen würde, philistäisch, was eher für eine philistäische als eine ägyptische Eroberung spricht. Wie viel Vertrauen man dann Merneptahs Behauptung schenken darf, er habe Jin'am „zu Nichts gemacht“ (und ganz Kanaan in die Gefangenschaft geführt), ist sehr unklar. Die ägyptischen Funde des 12. Jhds. in Megiddo könnten es stützen, dass Merneptah wirklich schon Ende des 13. Jhds. im Jezreel-Tal operierte.</ref> Bethel und Umm ad Dananir sind auch die einzigen um diese Zeit zerstörten Städte, die im Gebirge liegen. Dass man bei vielen der späteren Seevölker-Städte keine Zerstörung feststellen kann, sollte man daher besser damit erklären, dass Eroberungen im Alten Orient häufig in Form von Blockaden geschahen, die die hungernden und dürstenden Bewohner dazu bringen sollten, sich zu ergeben (vgl. Eph´al 2009, S. 35-43). Von solchen Blockaden durch die Philister berichtet die Bibel z.B. in 1 Sam 23,1-5; 28,4; 2 Sam 5,17f. Den Sinn solcher Belagerungen durch siedlerkoloniale Mächte wie die Philister zeigt uns Dtn 20,10f..<br />'''Viertens''': Nachdem die Philister auch in die ebenfalls unter der Dürre leidenden Reiche der Ägypter und der Hethiter eingefallen waren und auch die Assyrer mehrere Kriege gegen die Hethiter geführt hatten, '''geht das hethitische Großreich''' unter. Spätestens dem 12. Jhd. (Kaniewski u.a. 2011) lassen sich stattdessen nördlich von Palästina die Anfänge eines weiteren, '''''Palistin''''' genanntes und noch größeres philistäisches Reich nachweisen, das wohl bis ins 9. Jhd. Bestand hatte (vgl. z.B. Hawkins 2009; Gilan 2013b, S. 63f.; Weeden 2013; Pucci 2020, S. 137f.; ähnlich Emanuel 2015). Ob es östlich wirklich bis Nampigi reichte, ist unklar; die Türkei, Libanon und Syrien sind archäologisch noch weniger gründlich erforscht als Palästina. Relativ sicher ist aber, dass damit Palästina spätestens ab dem 12. Jhd. nicht mehr eingezwängt war zwischen dem hethitischen und dem ägyptischen Großreich, sondern zwischen den ''palištim'' („Philistern“) im Südwesten und dem Königreich Palistin im Norden, und dass die Kanaanäer von Philistern und Phöniziern um gut die Hälfte der Fläche ihrer einstigen Herrschaftsgebiete gebracht worden waren.<br />Dafür schwindet '''fünftens''' mit der Zerstörung der kanaanäischen Städte und der ägyptischen Residenzen in diesen Städten nach und nach auch '''die Präsenz der Ägypter''' in Palästina. Dass auf der Merneptah-Stele davon gesprochen wird, Merneptah habe Kanaan „gefangen genommen / erbeutet“ (26), wird man so deuten müssen, dass dieser Prozess um 1208 v. Chr. schon weit vorangeschritten war und Merneptah allenfalls noch einmal kurz „das Ruder herumriss“; da in Megiddo und Lachisch aber noch Monumente des in den 1140ern regierenden Pharao Ramses VI gefunden wurden, scheint auch diese Entwicklung gut ein Jahrhundert angedauert zu haben. Manche Forscher gehen außerdem davon aus, dass nach dem Zusammenbruch des Hethiterreiches auch viele flüchtende Hethiter nach Palästina einwanderten. Archäologisch lässt sich das aber nicht nachweisen; es ist daher unwahrscheinlich, dass dies in großem Stil geschah (Gilan 2013).<br /><br />
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=====Das Zentralgebirge=====<br />
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[[Datei:Bergland.jpg|500px|right]]'''Sechstens''' aber, und hier am wichtigsten, lässt sich fast zeitgleich in drei Regionen Palästinas eine kleine Völkerwanderung feststellen. Rechts sind diese Regionen hellblau und weiß eingefärbt. Von oben nach unten nennte man die westlich des Jordan für gewöhnlich<br />
* „galiläisches Bergland“<br />
* „Bergland Manasses“<br />
* „Bergland Ephraims“<br />
* „judäisches Bergland“.<br />
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Das ostjordanische könnte man entsprechend nennen:<br />
* „ammonitisch-moabitisches Bergland“.<br />
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Am wichtigsten für uns sind zunächst das Bergland Manasses und das Bergland Ephraims. In diesen Regionen explodiert ab der frühen Eisenzeit (ab dem 12. Jhd., s. Bimson 1991, S. 12f.) die Zahl der kleinen '''Siedlungen im Hochland''': Nach einer weitgehenden Siedlungslücke von gut 300 Jahren nimmt ihre Zahl im Laufe der nächsten zwei Jahrhunderte immer mehr zu, bis sie sich im 11. Jhd. in manchen Gegenden verzehnfacht hat und insgesamt auf mehrere hundert Dörfer beläuft. Im judäischen Bergland geschieht dies zeitversetzt erst im 10.-9. Jhd. und in weit kleinerem Stil (auf die anderen zwei Gebirge und auf noch ein sechstes werde ich weiter unten eingehen).<br />Gleichzeitig werden die wenigen Städte, die zuvor in diesen Regionen lagen, entweder aufgegeben und ebenfalls als kleine Dörfer neu besiedelt oder sie waren schon zuvor und über längere Zeit auf diese Größe zusammengeschrumpft. Einige Beispiele: Nach der häufigsten Interpretation wurde die kanaanäische Stadt Taanach Mitte des 12. Jhd.s zerstört und dann erst um das Jahr 1000 als Dorf neu besiedelt (vgl. allerdings Finkelstein 1998). Hefer war einst kanaanäischer Stadtstaat gewesen und schon im Laufe der Jahrhunderte auf Siedlungsgröße zusammengeschrumpft. Der Kultort / das administrative Zentrum in Ebal wurde Mitte des 12. Jhd.s ganz aufgegeben. Ungefähr zur selben Zeit wurde auch Sichem zerstört und nicht neu besiedelt. Ähnlich wie in Ebal wurde in Silo, wo sich laut [[1 Samuel 1#s1 |1 Sam 1-4]] Samuels Tempel befunden haben soll, das nomadische Heiligtum der Spätbronzezeit aufgegeben; hier wurde stattdessen eine Siedlung errichtet. Bethel war im 14.-13. Jhd. eine große Stadt, in der bekanntlich schon Jakob Mazzebe und Altar errichtet haben soll. Ende der Bronzezeit aber wurde auch diese Stadt zerstört und mit einem kleinen Dorf neu besiedelt. Die weltweit am intensivsten archäologisch erforschte Stadt Jerusalem war schon in der Spätbronzezeit keine Stadt mehr, sondern ein kleines Dörfchen. Im Laufe der frühen Eisenzeit und frühen mittleren Eisenzeit wuchs Jerusalem zwar anscheinend schon wieder zu einem städtischen Mittelzentrum an, Hauptstadt-Status kann man aber frühestens ab dem späten 9. oder eher dem frühen 8. Jhd. annehmen (vgl. z.B. Ben-Ami/Tchekhanovets 2016; Winderbaum 2021, S. 444f.). Von einer Königsstadt Davids und Salomos schon zur Eisenzeit IIa fehlt archäologisch jede Spur. Auch der einstige Stadtstaat Hebron, laut biblischer Geschichte Davids erste Königsstadt, war schon in der mittleren Bronzezeit aufgegeben und in der Spätbronzezeit nur noch als Friedhof genutzt worden, um dann in der frühen Eisenzeit mit einem kleinen Dorf neu besiedelt zu werden. Ähnliches gilt übrigens auch für Sauls Königsstadt Gibea: Welcher Ort damit gemeint ist, ist umstritten; an keinem der diskutierten Orte hat sich zu Sauls Zeit aber eine Stadt befunden. Khirbet Rabud schließlich ist ein Beispiel für die langsamere Entwicklung Südpalästinas: Khirbet Rabud war vom 14.-11. Jhd. eine befestigte Stadt und wurde erst im 10. Jhd. als Dorf neu errichtet. In der Eisenzeit I ist Khirbet Rabud daher wahrscheinlich noch eine kanaanäische Stadt.<br />[[Datei:Dorf-Cluster.png|mini|Zwei Dorf-Cluster. Rechts im Zentrum: Silo. (c) Miller 2005b, S. 31.]]<div class="tright" style="clear:none">[[Datei:Städte und Dörfer.png|mini|Links: Einige kanaanäische Stadtstaaten Ende der Bronzezeit.<ref>Exemplarisch zu verstehen. Mehrere Stadtstaaten fehlen auf Finkelsteins Karte; die meisten Staaten waren daher kleiner. So etwa der von Jerusalem: Im Nord(west)en wurde er mindestens durch Ajalon begrenzt, im Süd(west)en reichte der Staat von Hebron mindestens bis nach Keila, im Osten beginnt knapp 10km weiter der unfruchtbare und daher unbesiedelte Jordangraben. Richtiger als Finkelstein hat daher z.B. Alt Jerusalem als „Zwergstaat“ verstanden.</ref> (c) Finkelstein 2014, S. 19.<br />Rechts: Proto-israelitische Siedlungen im Hochland der Eisenzeit I. (c) Shanks 1992, S. 11<br />S. auch die sehr schöne Karte in [https://www.academia.edu/89196327/Lehmann_G_2021_The_Emergence_of_Early_Phoenicia_Jerusalem_Journal_of_Archaeology_1_272_324 Lehmann 2021, S. 279].]]</div>Am Ende dieses Prozesses ist damit das Bergland Palästinas nicht mehr bedeckt von einem Flickenteppich einzelner größerer Stadtstaaten, sondern von einem engmaschigen Netzwerk kleiner Dörfchen, von denen die meisten um die 100-150 und keines mehr als 400 Einwohner fasst. „Netzwerk“ deshalb, weil Miller 2005b und Palmisiano 2013 stark gezeigt haben, dass sich mehrere Dorfgruppen-''Cluster'' mit jeweils einem etwas größeren Dorf im Zentrum feststellen lassen: Offenbar galt ortsweise auch für diese Dorfgesellschaft, dass „man zusammengehörte“ – nun aber nicht mehr als gemeinsame Untertanen eines zentralen Stadtstaates, sondern als Dörfergemeinschaft mit kleinen regionalen Zentren, in denen sich z.B. Schmieden oder Töpfereien befunden haben könnten und in denen vermutlich auch jeweils der Häuptling einer Dorfgruppe wohnte.<br />
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[[Datei:Regen.jpg|400px|right]]Ökonomisch lässt sich die Besiedelung des Zentralgebirges in der Klimakrise der frühen Eisenzeit gut erklären: Im Bergland Israels gibt es erstens höhere Niederschlagsmengen. Rechts sieht man, wie die fünf Berglandregionen sich überwiegend auf die am stärksten beregneten Gegenden des noch nicht durch Phönizier und Philister dominierten Palästina konzentrieren. Darüber hinaus ist an Hängen der Effekt von Niederschlag größer, weil zusätzlich zum lokalen Niederschlag auch noch Rinnwasser den Boden befeuchtet und weil wegen des felsigen Untergrunds das Wasser langsamer versickert. Durch künstliche Terrassen lässt sich dieser Effekt noch steigern (vgl. zur Technik z.B. Evenary u.a. 1982, S. 109; Hopkins 1985, S. 173-186; Gibson 2015, S. 298-303; Ackermann u.a. 2018). Radiokarbon- und OSL-Datierungen von Terrassen machen wahrscheinlich, dass man Terrassenbau mindestens schon in der frühen Eisenzeit praktizierte (vgl. z.B. Avni u.a. 2012, S. 24; Pola u.a. 2016, S. 92; Bruins/van der Pflicht 2017).<ref>Jedenfalls ostjordanisch und im Negev. OSL-Datierungen von Terrassen im cisjordanischen Zentralgebirge ergeben regelmäßig jüngere Daten, was aber nur wenig überraschend bedeutet, dass Terrassen dort auch später noch erneuert wurden (vgl. z.B. Davidovich u.a. 2012; Beckers u.a. 2013; zur Einordnung aber z.B. Gibson/Lewis 2017, S. 256f.261, die auch zeigen, wie man zuvor auch ohne Terrassenbau im Gebirge Ackerbau mit „natürlichen Terassen“ getrieben haben könnte).</ref> Evenary u.a. haben für den Negev kalkuliert, dass man so mit bis zu vier Fünftel weniger Niederschlag auskommt. Weiters hatte man offenbar erst kurz zuvor die Technik entwickelt, Zisternen in den weichen Kreidestein zu hauen, in denen zusätzliche Wasservorräte gespeichert werden konnten (vgl. Callaway 2009, S. 39f.). Auch solche Zisternen finden sich daher in großer Zahl in ausgegrabenen Hochlandsiedlungen der frühen Eisenzeit. Außerdem gab es in der ausgehenden Bronzezeit mit ihren schwächer sprudelnder Flachlandbrunnen und -Quellen noch eine Reihe natürlicher Gebirgsquellen fern von bereits bewohnten Siedlungen, die noch beansprucht werden konnten und in deren Nähe daher viele der neu errichteten Siedlungen liegen (vgl. z.B. Gal 1992, S. 86; Zertal 1988, S. 343-345).<ref>Die umgekehrte Auskunft von Gaß 2006, S. 105, die meisten neuen Orte der Eisenzeit I hätten in größerer Entfernung von Wasserquellen errichtet werden müssen, verstehe ich nicht. Rechnen wir nur mit seiner Statistik zur manassitischen Gebirgsregion, waren von den 125 in der EZ I neugegründeten Orten 83 (= 66%) weniger als 3km von Wasserquellen entfernt, nur ein Drittel also zwischen 3 und 10km.</ref> Höhere Niederschlagsmenge, wassersparende Terrassentechnik, wasserspeichernde Zisternentechnik und frei verfügbares Quellwasser muss das Gebirge in den Zeiten der Dürre zu einem immer attraktiveren Ort für palästinische Viehhirten und Landwirte gemacht haben. Die ökonomischen und ökologischen Hintergründe dieser kleinen Volkswanderung lassen sich also gut erklären. Die politischen Hintergründe dagegen sind sehr umstritten.<br /><br />
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Auch, wie insgesamt diese sechs Entwicklungen in kurzem Zeitraum – (1) Megadürre, (2) Ansiedlung von Phöniziern und Philistern an der Küste, (3) Zerstörung vieler kanaanäischer Städte, (4) Zusammenbruch des hethitischen Großreichs, (5) Abzug der Ägypter, (6) Explosion der Bergland-Dörfer – miteinander zusammenhängen, ist unklar, und auch deshalb ist ungewiss, '''welche Gruppe(n) sich eigentlich aus welchen Gründen im Bergland ansiedelte(n)'''. Dass dies so unklar ist, ist deshalb so ärgerlich, weil es sich mindestens bei einigen von ihnen fast sicher um die späteren Israeliten handelt, da die Bücher Josua und Richter noch deutliche Reflexe einer Eroberung Israels vom Gebirge aus bewahrt haben (und da ohnehin sonst keine Regionen mehr da waren, in denen es sonst geschehen hätte können). Es ist sogar möglich, dass schon diese Dorf-Cluster die Vorläufer der „Stämme“ waren, in die sich später die Gesellschaft Israels gliedern sollte, da zwei der Stämme wahrscheinlich nach den Gebirgen benannt sind, auf denen sie lebten (gut Knauf/Niemann 2021, S. 76: Der Stamm „Efraim“ nach dem gleichnamigen Gebirge, der Stamm „Juda“ nach ''wahda'', dem „Abgrund“ s. DAHPN s.v. Das biblische Zwölf-Stämme-System ist aber gewiss eine späte Entwicklung; vgl. Kallai 1995, 1999; Macchi 1999; Grabbe 2007, S. 106).<br />
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Vergleicht man einige charakteristische Züge von Lebensweise und Lebensstil der Bevölkerungsgruppen im palästinischen Raum der frühen Eisenzeit, kann man zumindest fast sicher ausschließen, dass die Bevölkerung der Bergland-Siedlungen sich überwiegend aus Phöniziern, Philistern oder kanaanäischen Städtern speiste. Nicht deshalb, weil die Bergland-Siedlungen sämtlich deutlich kleiner waren als die Städtchen und Städte in den Tälern und Ebenen; auch nicht deshalb, weil die Bevölkerung in diesen Siedlungen überwiegend autark und ärmlich lebte und sich anders als „Städter“ gleichzeitig durch Viehwirtschaft und Getreideanbau auf Terrassen ernährte, und auch nicht deshalb, weil die Bergsiedler fast ausschließlich in Pfeilerhäusern lebten, die wohl gleichzeitig auch als Ställe für das Vieh der Familie dienten, während Kanaanäer überwiegend in Hofhäusern, Phönizier in Hofhäusern und T-förmigen Häusern und Philister in „linearen Häusern“ lebten, die wahrscheinlich ''nicht'' als Ställe verwendet wurden (vgl. zum Stall-Haus Dalman, AuS VI S. 280f.; Stager 1985, S. 12; Bilder beim [https://madainproject.com/the_houses_of_ancient_israel_exhibit Madain Project]; zum Hofhaus v.a. Gilboa u.a. 2014, S. 54.57f.64; zum T-förmigen Haus Edrey 2018, S. 95, zum linearen Haus Aja 2009, S. 262f.; [https://www.shh.mpg.de/1360247/ashkelon-philistines-feldman hier] eine Grafik) – zu dieser Lebensform zwangen wohl auch die klimatischen Bedingungen und die geographischen Gegebenheiten des Berglands. Sondern wegen der Organisation des öffentlichen und kultischen Lebens, das sich an Ausgrabungen ablesen lässt:<br />
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{| class="wikitable"<br />
! !! Phönizier !! Philister !! Kanaanäer !! Bergland-Siedler<br />
|-<br />
| '''materielle Kultur''': || colspan="3" | Gemeinsame Infrastruktur und öffentliche Gebäude (=> Lagerhäuser, administrative Bauten, ...). Daher auch Handel untereinander: In phön., phil. und kan. Städten und Gräbern stets ''auch'' typisch phön. & phil. Keramik, auch gehandelte oder importierte Luxusgüter || Keine öffentlichen Gebäude (außer evt. Silo, so häufig bes. Finkelstein. Aber s. Jericke 2019). Wenig Handelsbeziehungen nachweisbar; stattdessen überwiegend selbstgefertigte Werkzeuge & Keramik (vgl. z.B. Faust 2009, 2016). Importierte oder erhandelte Luxusgüter so selten, dass sie Erbstücke sein können (Listen in Zwingenberger 2001, S. 386-401; Miller 2005b, S. 45-52).<br />
|-<br />
| '''Religion''': || colspan="3" | In mehreren Städten Tempel und Schreine mit ''Bamah'' und Altar; in Privathaushalten oft Figurinen (z.B. Phön: Psi-Figurine, Phil: Aschdoda, Kan: Pfeilerfigurine; vgl. z.B. Edrey 2018, S. 112f.124ff.181; Ben-Shlomo 2019). Daneben oft Kleinfunde wie kultische Gefäße, Räucherkästen u.ä. || Öffentliche Kultstätten: Nur die „Bull Site“, offenbar ein Clan-Heiligtum von fünf Dörfern (dazu z.B. Wenning/Zenger 1986b, allerdings auch Koenen 2015: kultischer Charakter unsicher; Zertal 1986, S. 114; Miller 2005b, S. 46: falsch datiert. Der Altar (?) auf dem Ebal war spätestens 1140 v. Chr. außer Gebrauch und ist daher irrelevant). Daneben nur vereinzelte Funde möglicherweise kultischer Keramik wie bes. die „Raddana-Schale“ (vgl. Zwingenberger 2001, S. 438-448), ''keine'' Figurinen.<br />
|-<br />
| '''Totenkult''': || colspan="3" |multiform. Bei allen nachweisbar: Erdbegräbnis, Kremation, Schachtgrab, (Doppel-)Urnengrab (zu letzterem bei Phil s. Mazow 2014, S. 143f.), bei Phön + Kan außerdem Höhlengrab, Kistengrab und für bes. Wohlhabende Sargbegräbnis (vgl. noch Dixon 2013; Ben-Shlomo 2008), bei Kan ab 10. Jhd. auch Bankgrab. || Im Norden vom 12.-9. Jhd. neben Khirbet Nisya gar kein Grabfund (vgl. z.B. Faust 2004; Nabulsi 2017, S. 19f.; zu Tel Dothan und Gibeon s.u.), im Süden Felsengrab und ab 8. Jhd. Bankgrab (Bloch-Smith 1992, S. 39f.52.60f.; Zwingenberger 2001, S. 454-463; Fantalkin 2008; Suriano 2018, S. 57).<br />
|}<br />
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Ergänzen könnte man noch, dass bei den Philistern bis zur frühen Eisenzeit Schweinefleisch ortsweise bis zu 25% der tierischen Nahrung ausgemacht hat, was für das Bergland fast gar nicht gilt (vgl. z.B. Sapir-Hen u.a. 2015), obwohl dort in der Bronzezeit sehr wohl Schweinefleisch verzehrt wurde. Das Fehlen von Schweinen im eisenzeitlichen Bergland kann aber auch nur dadurch ökonomisch bedingt sein, dass Schweine und Menschen Nahrungskonkurrenten sind und die Hochländler nicht genug für beide Spezies produzieren konnten (richtig Frevel 2018b, S. 84).<br />Mit der Lebensweise der Schasu und Habiru lassen sich die genannten Zeugnisse nur schwer vergleichen, da von ihnen qua Beduinen archäologisch nur wenig bekannt ist. Sollten Levy/Adams/Muniz 2004 Recht behalten und der Friedhof am Jabal Hamrat Fidan ist ein Schasu-Friedhof (naheliegend, da als Grabbeigaben anders als sonst üblich gar keine zerbrechlichen Keramikgefäße, sondern ausschließlich hölzerne gefunden wurden, die Nomaden gut transportieren konnten), muss man aber immerhin auch hier einen Gegensatz zwischen den Felsgräbern mit Keramikgefäßen in den südlichen Bergsiedlungen vs. den Kistengräbern mit Holzgefäßen der Schasu statuieren.<br />
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'''Nimmt man das zusammen''', lassen sich unterschiedliche historische Entwicklungen annehmen. Die härteren Lebensbedingungen aufgrund des Klimawandels werden gewiss zu Spannungen zwischen Kanaanäern und Ägypten einerseits und kanaanäischen Bauern und Städtern andererseits geführt haben. Sie werden außerdem die Schasu gezwungen haben, ihre Lebensweise und ihren Lebensraum anzupassen, wozu die Ansiedlung der Philister zusätzlich beigetragen haben wird. Der Niedergang des Handels durch die Schwächung Ägyptens und das Ende des hethitischen Großreichs und die geringere Ausbeute in den verarmenden kanaanäischen Dörfern wird auch den Habiru zunehmend Probleme bereitet haben.<br />Hiernach lässt sich dann theoretisch weiter alles annehmen von friedlichen Umsiedelung von Kanaanäern ins besser zu bewässernde Gebirgsland bis hin zum Bürgerkrieg zwischen Ägyptern, kanaanäischen Herrschern, kanaanäischen Bauern, Habiru, von den Philistern nach Norden verdrängten Schasu, „Israel“ und später auch den Philistern selbst, in dessen Zug aus all diesen verschiedenen Gruppen die Menschen massenweise ins Gebirge geflohen wären.<br />Geht man von der deutlichen Zerstörungsschicht kanaanäischer Städte und ägyptischer Residenzen darin aus, wird das erste Extrem aber unwahrscheinlich. Und setzt man am unterschiedlichen Profil von Bergland- und Flachland-Kulturen an, sind m.E. der heißeste Kandidat für den Hauptträger dieser Volkswanderung die palästinischen Habiru: Dass diese schon vorher u.a. im Gebirge gelebt hatten, zeigen die Amarna-Briefe, und eine dominante Habiru-Bevölkerung im Gebirge erklärt am plausibelsten das Fehlen von Grab- und Kultstätten (die sie ja auch vorher nicht errichtet haben) und den nur lockeren Zusammenhalt zwischen den einzelnen Siedlungen. Dass in den Habiru-Siedlungen Häuser gebaut und Keramik getöpfert wurde, wie man sie vereinzelt auch aus den kanaanäischen Ebenen kennt, ließe sich dann damit erklären, dass die Habiru – wie ja ebenfalls schon bekannt ist – im Laufe der Zeit immer wieder kanaanäische Siedlungen erobert und sich ihnen immer wieder Kanaanäer angeschlossen hatten.<br />'''Am ehesten''' ist daher anzunehmen, dass (1) infolge der Dürre wirklich immer häufiger Revolten, Aufstände und Kleinkriege ausbrachen, deren Zeuge die zerstörten kanaanäischen Städte sind, dass (2) deshalb und wegen den immer schwerer zu tragenden Tributforderungen von Ägyptern und kanaanäischen Herrschern immer mehr kanaanäische Bauern zu den Habiru überliefen, dass (3) danach und nach dem Zusammenbruch des Handels auch die Habiru Versorgungsprobleme hatten und dass sie sich deshalb (4) nach und nach ganz vom Flachland ins Gebirge zurückzogen, (5) um sich nun aber dort unter Anleitung der Bauern in ihren Reihen selbst zu versorgen. Ähnlich hat diesen Prozess bes. einflussreich etwa bereits Gottwald 1979, S. 210-219 modelliert, der sich dabei allerdings die Habiru insgesamt nach Mendenhall 1973, S. 122-141 als rein revolutionäre Bewegung der aufständischen kanaanäischen Unterschicht vorstellt. Noll 2001, S. 162 hat ein etwas friedlicheres Modell entwickelt: Bauern hätten wegen der hohen Besteuerung ihre Dörfer verlassen und seien dann gemeinsam mit den „Beduinen“ außerhalb der Städte und Dörfer, die nun „wegen der Steuerpolitik der Ägypter“ nicht mehr mit den Kanaanäern handeln konnten, ins Gebirge umgezogen (ähnlich Lehmann 2001, S. 75).<ref>Ein noch friedlicheres Modell hat kürzlich Gadot 2019 vorgeschlagen. Gadot setzt daran an, dass in allen vier Hochlandsiedlungs-Clustern der Abstand zur nächsten benachbarten Stadt nur sehr gering ist. Ich ergänze: In den drei südlichen Clustern liegen jeweils ja sogar (stark geschrumpfte) kanaanäische Städte mitten in diesen Clustern. Die Bergdörfler ließen also die kanaanäischen Städte nicht etwa weit hinter sich, sondern ließen sich in ihrer direkten Nachbarschaft nieder. Daraus leitet Gadot ab, dass man entgegen den biblischen Erzählungen gar keine Gegnerschaft zwischen kanaanäischen Städten und proto-israelitischen Bergsiedlungen annehmen darf, sondern annehmen muss, dass beide Orts-Arten ein ähnlich symbiotisches Verhältnis hatten wie zuvor die kanaanäischen Städte und die ''kanaanäischen'' Dörfer. Danach könnte man weiter annehmen, dass die Bergdörfler überwiegend kanaanäische Bauern waren, die nur ''deshalb'' keine eigenen Grabstätten, Kultorte oder öffentlichen Gebäude hatten, weil sie die der kanaanäischen Städte, denen sie zugeordnen waren, weiterhin mitbenutzten. Das ist ein guter Vorschlag und überzeugender als der von Noll, erklärt aber wie gesagt die Zerstörung vieler kanaanäischer Städte in kurzer Zeit nicht ist darüber hinaus noch so sehr Sondermeinung, dass er mir noch nur Fußnoten- und nicht Fließtext-Status zu haben scheint.</ref> Ähnlich sind auch die Modelle von Stiebing 1989, S. 190f.; Kratz 2017b, S. 13f. und Dever 2017, S. 222-233, wobei Letzterer nur von einem anderen Mengenverhältnis ausgeht: Primär aus ökonomischen Gründen landflüchtige kanaanäische Dorfbewohner, daneben auch Habiru.<ref>Daneben sind viele andere Modelle zur Erklärung der Berglandsiedlungen verbreitet: Bunimovitz 1994, S. 199-202 etwa setzt sein Wettgeld allein auf die Habiru, die als ursprünglich viehzüchtende Beduinen nun sesshaft wurden, weil die Ägypter sie nicht mehr durch die Ebenen ziehen ließen. Ähnlich geht Finkelstein 1988, S. 341-348 davon aus, dass das Bergland schon die ganze Zeit von Beduinen besiedelt gewesen sei, die qua Beduinen nur archäologisch unsichtbar sind, und die sich nun niederließen, nachdem sie nicht mehr mit den untergegangenen kanaanäischen Städten handeln konnten. Fritz 1996, S. 120 und Knauf/Niemann 2021, S. 78 setzen ihr Wettgeld auf Habiru nebst Schasu, Weippert 1974, S. 280; Rendsburg 2021, S. 64 ihres allein und Redford 1992, S. 278 seines hauptsächlich auf die Schasu, Rainey 2008a, 2008b setzt seines ebenfalls auf Schasu, die bei ihm aber merkwürdigerweise vom Nordosten her eingewandert sein sollen, Gaß 2006, S. 111 setzt seines auf Nomaden ''und'' Migranten; Lemche 1998b, S. 74 setzt seines trotz unterschiedlicher Kultur speziell auf die kanaanäischen Städter, die einer übermäßigen Besteuerung durch die Ägypter entkommen wollten, Stone 2014, S. 156-159 seines auf die Kanaanäer nebst hethitischen Immigranten, Na'aman 1994, S. 239-247 seines hauptsächlich auf diese Immigranten usw. Wegen der vielen so unterschiedlichen Vorschläge hat nun Killebrew 2006, 2020, S. 88f. (so auch Matthews 2018, S. 72; Schipper 2019, S. 17) sogar als Kompromiss ihren „mixed multitudes“-Vorschlag gemacht: Bei den Hochländlern handle es sich um einen Mix aus mehreren Gruppen von Habiru, Schasu, Angehörigen von „Israel“, ehemaligen kanaanäischen Stadtstaat-Städtern und -Bauern und etwaigen weiteren immigrierenden Gruppen, die sich eher zufällig alle zur selben Zeit im Bergland angesiedelt hätten. Einen schön konzisen Überblick über einige dieser aktuell verbreiteten Modelle zur Erklärung gibt Mullins 2015.</ref><br />
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=====Kanaanäische Enklaven=====<br />
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In der Schefela-Ebene westlich des judäischen Berglands allerdings blieben in der frühen Eisenzeit einige '''kanaanäischen Kleinstädte''' bestehen (s.u., Bild 1): Tel Azekah, Tel Burna, Tel Zajit, Tel Eton, Lachisch und im 11. Jhd. auch Tel Jarmuth (vgl. ABD III, S. 645f.) wurden zwar zerstört und zunächst nur Tel Burna als kleine Siedlung und Tel Eton (vgl. Faust/Katz 2015, S. 91f.) als Kleinstadt neu errichtet. Aber Beth-Schemesch, Tel Beit Mirsim und vermutlich auch Keila bestanden als Städte und seltsamerweise auch Khirbet er-Ra'i als kleines Dörfchen fort. Auch Tel Halif bestand weiter; während sich aber in den anderen Städten ab dem 12. Jhd. einige philistäische Keramik findet, gilt das weit weniger für diese Stadt. Wie dies zu deuten ist, ist umstritten: Entweder blieben die Orte der Schefela-Ebene in der frühen Eisenzeit noch kanaanäisch und manche Städte handelten intensiver mit den Philistern als andere (so z.B. Na'aman 2011; Bunimovitz/Lederman 2011, 2014; Faust/Katz 2011; Faust 2020), oder nach einem philistäischen Sieg über die genannten Städte unterwarfen sich die wenigen übrigen kanaanäischen Schefela-Orte bis hinunter nach Tel Beit Mirsim den Philistern, wonach sich dort nach und nach beide Bevölkerungsgruppen vermischten (ähnlich z.B. Fantalkin 2008, S. 31; Lehmann/Niemann 2014; Faust 2019b).<br />Ich halte die Kanaanäer-Deutung für plausibler. Für die Philisterdeutung spricht zwar erstens, dass bei Tel Eton ein Philistergrab gefunden wurde, und zweitens, dass auf der Nimrud-Platte noch Adad-Nirari III um 800 v. Chr. in Südpalästina neben der Philistäa und Edom kein anderes Reich zu kennen scheint (COS II 276: „''Ich unterwarf [alles östlich] des Eufrat-Ufers: ... Das [phönizische] Gebiet von Tyrus, das [phönizische] von Sidon, das Gebiet Humris [=Omris, also das Nordreich Israel], das Gebiet von Edom [=der Negev? S.u.] und das Gebiet der Philistäa, [alles] bis zum großen Meer im Westen.''“). Aber die Kanaanäer-Deutung harmoniert besser mit einem weiteren Siedlungsprozess im 10./9. Jhd. Für diesen muss ich etwas weiter ausholen, aber es lohnt sich. Besonders Faust hat häufig gut darüber geschrieben (v.a. in Faust 2013; Faust 2014; Faust 2020). Nachdem nun Daten neuer Radiokarbon-Messungen vorliegen und neuerdings auch Lachisch noch gründlicher ausgegraben wurde, lässt sich der Prozess aber noch etwas genauer in den Blick bekommen:<br />
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[[Datei:Schefela.jpg|links: Schefela und Umgebung um 1200. Rechts: im 9. Jhd.]]<br />
Im 12./11. Jhd. sind klar die Philister die dominierende Macht in Südpalästina: Faust 2020, S. 118f. kalkuliert (nach Finkelstein) für den Beginn der Eisenzeit die Einwohnerzahl der Philistäa auf 30.000, die in der Schefela dagegen nur auf 1500 und die im judäischen Bergland auf 7000.<br />
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: <small>Dabei dürfer er allerdings die Schefela unter- und das judäische Bergland massiv überschätzt haben. In der Schefela rechnet er erstens nicht den Ort Keila ein, der zuvor ein bedeutender Ort in dieser Gegend gewesen war. Seine Größe zur frühen Eisenzeit lässt sich heute heute nicht mehr erkennen, weil die Ruinen durch Bauarbeiten verwüstet wurden; die gefundene Keramik macht aber sicher, dass es ihn zur dieser Zeit immerhin gab. Auch Khirbet Rabud rechnet Faust nicht ein, obwohl der Ort zu dieser Zeit wahrscheinlich noch zum kanaanäischen Kulturkreis gehörte (s.o.). Er rechnet auch nicht ein, dass manche spätbronzezeitlichen Orte in der Schefela nur über einen längeren Zeitraum schwanden. Tel Jarmuth z.B. wurde erst im 11. Jhd. zerstört, Khirbet Qeiyafa (s. gleich) im selben Jahrhundert gegründet. Entweder den einen oder den anderen Ort müssen wir also dazurechnen. Außerdem übergeht er die vier „hiwitischen“ Orte um Gibeon, die ich oben noch markiert habe. Die Geschichte von Gibeon am südlichen Rand des Zentralgebirges wird noch nicht gut verstanden; ähnlich wie die des verwandten Orts Tel Dothan am nördlichen Rand. Beide verbindet, (1) dass sie nach Surveys zu urteilen zu je einer Ortsgruppe mit für das Zentralgebirge ungewöhnlich großen Orten gehören – Gibeon wie gesagt zu den anderen drei „hiwitischen“ Orten Kirjat-Jearim (wird gerade erst ausgegraben), Beerot (= Khirbet el-Burj), Kefira und wohl auch noch Beth-Horon (letztere drei noch nicht ausgegraben), Tel Dothan zu den leider sämtlich noch nicht ausgegrabenen anderen Orten el-Khrab, Khirbet Rujjam und dem einstigen Stadtstaat Tel el Muhaffar (= Hefer) im Dothan-Tal. (2) Beide verbindet auch eine ungewöhnliche Siedlungsgeschichte: Wie viele Berglandsiedlungen waren sie sowohl in der mittleren Bronzezeit als auch in der frühen Eisenzeit bebaut, in der späten Bronzezeit aber nicht. Sie unterscheiden sich aber darin von den anderen Berglandsiedlungen, dass sich in beiden Ortsgruppen größere Grabanlagen finden, die dennoch von der mittleren Bronzezeit bis zur frühen Eisenzeit ''inklusive'' der späten Bronzezeit in Gebrauch waren – mit Ausnahme von Askar die einzigen überhaupt im Zentralgebirge der frühen Eisenzeit (vgl. Lehmann/Varoner 2018, S. 237.253). (3) Tel Dothan unterscheidet sich auch darin von den anderen Berglanddörfern, dass hier aus der frühen Eisenzeit ein Altar, viele kultische Figurinen und ein administratives Gebäude gefunden wurden (vgl. Miglio/Dutton 2018); Dothan hat also in ''jeder'' Hinsicht ein anderes Profil als die üblichen Berglanddörfer im Zentralgebirge. Auch in der Ortsgruppe um Gibeon wird im späten 10. Jhd. mit Motza in der direkten Nachbarschaft von Jerusalem ein Städtchen mit einem eigenen Tempel und mit administrativen Gebäuden erbaut werden (vgl. Kisilevitz/Lipschits 2020; Greenhut 2021), auch hierin ähneln sich also die beiden Ortsgruppen und unterscheiden sich vom Umland.<br />[[Datei:Scheschonq 2.jpg|600px|right]](4) Noch ein Weiteres muss bei Gibeon in der frühen Eisenzeit berücksichtigt werden: Als Pharao Scheschonq in den 940er- oder 920er-Jahren seine drei Schneisen in das Land Palästina schlägt, gehören offenbar Gibeon, Beth-Horon und vielleicht Kirjat-Jearim (äg.: ''kidiataim'' = ''kirjataim''?) mit Aijalon, Rabbah und eventuell Geser (vgl. Junkkaala 2006, S. 198f.)<ref>Ich folge Junkkaala bei der Identifikation der meisten oben abgebildeten Orte. Für einige ältere Vorschläge s. die praktische Zusammenschau von [https://www.academia.edu/39956607/Shoshenq_Route_According_to_the_Bubastis_Portal Ibrahim].</ref> zu einer Ortsgruppe zusammen und werden daher gemeinsam erobert, während wiederum Aijalon, Rabbah und Geser bereits zuvor unter die Hoheit der „Schefeliten“ gekommen war (s. gleich). All dies – das mit Ortsgröße, Gräbern, Kultstätten und administrativen Gebäuden andere Profil als die anderen Berglandsiedlungen und die Behandlung gemeinsam mit den Siedlungen im Tal beim Feldzug von Scheschonq – spricht dafür, dass man die Ortsgruppe um Gibeon trotz der Lage im Gebirge nicht zu den Berglandsiedlungen, sondern noch zum Kulturkreis der Schefela rechnen muss, mit der sie schon seit der mittleren Bronzezeit verbunden waren, so dass man nicht nur Keila, Khirbet Rabud und entweder Tel Jarmuth oder Khirbet Qeiyafa militärisch noch zur Schefela rechnen muss, sondern auch noch diese Orte. Das dem Tempel in Motza vorangehende Heiligtum wird man übrigens dann entsprechend nicht als ein zweites judäisches Heiligtum erklären müssen wie die Ausgräber, sondern als das Grenzheiligtum der „Bergland-Schefeliten“ an der symbolischen Grenze des Nahal Besor. Und schließlich rechnet Faust nicht den philistäischen „Synoikismos“ ein: Weil in der Philistäa so viele kleine Orte schwanden und die meisten Orte für das Palästina der frühen Eisenzeit ungewöhnlich groß waren, nimmt man heute häufig an, dass die Philister die kanaanäischen Bewohner dazu zwangen, in ihre Städte umzusiedeln (vgl. z.B. Bunimovitz 1998, S. 107f.; Shavit 2008, S. 160; Faust/Katz 2011, S. 235f.). Auch in Geser und Timna und ohnehin in den Orten um Aijalon werden daher vor allem Kanaanäer gelebt haben, die im gleich beschriebenen Prozess revoltiert haben könnten. Es ist damit gut möglich, dass man die militärische Macht der Schefela-Bewohner in Fausts Kalkulation vervielfachen muss.<br />Beim judäischen Bergland dagegen rechnet Faust nicht ein, dass die ''judäischen'' Berglanddörfchen überwiegend erst im 10./9. zur mittleren Eisenzeit errichtet wurden, so dass man zur frühen Eisenzeit noch nicht mit ihnen rechnen kann. Aber Kalkulationen von Einwohnerzahlen und militärischer Macht sind ohnehin nur approximativ; die Machtverhältnisse sind so und so deutlich: Philistäa war mächtig, Schefela und Bergland weniger. Rechnen wir wie Faust, müssten wir im 11. Jhd. allein für Ekron 6000 und für Gat 5000-7500 Einwohner annehmen. Auch mit Keila, Khirbet Rabud, Jarmuth und den hiwitischen Orten dürfte die Zahl waffenfähiger Schefeliten insgesamt kaum die allein dieser beiden Städte erreicht haben.</small><br />
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Als diese dominierende Macht dringen die Philister im Laufe der frühen Eisenzeit immer weiter in die Schefela vor: In dieser Zeit neu errichtet wurden z.B. Tel Erani, Khirbet Summeily,<ref>Ich halte Khirbet Summeily für sicher philistäisch und nicht wie die Ausgräber für judäisches Städtchen mehr als 100 Jahre vor der Zeit des Königreichs Juda. Schon wegen ebendiesem Anachronismus; darüber hinaus lassen sich alle „Besonderheiten“ von Khirbet Summeily leichter als gewöhnliche Merkmale philistäischer Orte erklären: Anikonische Stempelsiegel sind in mehreren philistäischen Städten gefunden worden, Löwenköpfe und Prunkgefäße sind gerade typisch für philistäische Städte. Dagegen das Fehlen von Schweinefleisch-Konsum kann man heute nicht mehr als typisch für Philisterstädte werten; außer in der Pentapolis fehlen Schweineknochen in vielen philistäischen Orten (z.B. Tel Qasile und Qubur al-Walajida, vgl. Sapir-Hen u.a. 2015), während sie sich umgekehrt in kleinerer Zahl auch in einigen klar kanaanäischen Orten finden (z.B. Izbet Sartah und Rehob, vgl. ebd.). Doughnut-Webgewichte statt typisch philistäischen zylinderförmigen Webgewichten hat man auch in Tel Qasile gefunden; auch das ist nicht mehr indikativ. Ägyptische Skarabäen schließlich hat man in ganz Palästina gefunden – nur im judäischen Gebirge nicht (s.u.). Geographisch liegt Khirbet Summeily noch hinter Tel Erani, Umm al Baqar und Tel Nagila, geschichtlich teilt es das Schicksal dieser Orte. Khirbet Summeily zu einem Kronzeugen für die Existenz des Königreichs Juda zu machen, ist eine äußerst merkwürdige Interpretation dieser Daten.</ref> Umm al Baqar, Tel Nagila und der kleine Tempel Nahal Patisch. Im 11. Jhd. wird außerdem Beth-Schemesch einmal zerstört, was ebenfalls mit den Philistern zusammenhängen könnte (hauptsächlich sind (1) die zuvor ''nicht'' erfolgte Zerstörung, (2) die Zerstörung im 11. Jhd. und (3) die darauf folgenden Entwicklungen der Grund dafür, warum man Beth-Schemesch i.d.R. nicht mit den Städten Geser und Timna mit ähnlicher materieller Kultur als philistäische Grenzstädte zusammenfasst, sondern als kanaanäisch/israelitisch ansieht).<br />Die Bewohner der Schefela aber rüsten ebenfalls auf (s. die Orte in orange auf Bild 2); vielleicht als Reaktion auf die Zerstörung von Beth-Schemesch: Im 11./10. Jahrhundert entstehen entlang der Grenze mit Tel Scheqef, Tel el-Hesi und Tel Milha kleine Festungen; auch Tel Burna wird zu einer solchen Festung ausgebaut (vgl. Blakely 1981, S. 240f.; Blakely u.a. 2014). Vor allem aber werden Beth-Schemesch und Lachisch als befestigte Städte neu errichtet (zu Lachisch vgl. Garfinkel u.a. 2019; Kang u.a. 2023) und mit Khirbet Qeiyafa wird eine ebenso befestigte Kleinstadt ganz neu aus dem Boden gestampft. Eventuell gehört auch Tel Beit Mirsim in diese Reihe; wann dort die Stadtmauer errichtet wurde, ist aber noch nicht sicher. Charakteristisch ist für die meisten dieser Orte die Kasematten-Bauweise der Mauer (Ausnahmen: Lachisch und Tel el-Hesi mit Stadtmauern älteren Stils). Den selben Mauertyp sieht man im 10. Jahrhundert auch in Timna und auch in Geser, das nach einer Zerstörung um 1000 v. Chr. ebenfalls mit einer solchen Mauer neu errichtet wird. Beide Orte scheinen also nun von den Bewohnern der Schefela kontrolliert worden zu sein (zu Geser vgl. Webster u.a. 2023. Aijalon, Tel el Kokah und Rabbah wurden noch nicht ausgegraben, gehören zu dieser Zeit als Mittelzentren aber klar zum Einzugsgebiet des Oberzentrums Geser. Solange sie noch nicht ausgegraben sind, muss annehmen, dass sie das Schicksal von Geser teilten). <br />
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Zeitgleich schrumpfen Ekron und an der Küste auch Aschdod massiv zusammen, während Gat etwas weiter südlich umso stärker anwächst (Ekron von 24 auf 4 ha, Aschdod von 7 auf 1 ha und Gat von 20-30 im 11. Jhd. auf unglaubliche 40-50 ha im 9. Jhd. Aschkelon maß im 8./7. Jhd. sogar 60 ha; wie groß es zur EZ I und EZ IIa war, ist aber nicht klar).<ref>Zu Aschdod und Ekron vgl. Niemann 2002, S. 75. Die Zahlen zu Gat sind die neueren von Gats Ausgräber Maeir, die zeigen, dass auch Gat schon zur EZ I eine Großmacht an der östlichen Grenze der Philistäa war. Wahrscheinlich darf man danach Gat aber nicht sofort als überwältigende militärische Macht verstehen, wie es Maeir öfter tut: Der starke Wachstum der Stadt ist sicher zurückzuführen auf flüchtende Philister und kanaanäische Kollaborateure aus Ekron, Geser und Timna (und vielleicht Aijalon, Rabbah und el-Kokah). Dass derart starke Flüchtlingsströme nicht sofort Macht und Reichtum, sondern zunächst vor allem wirtschaftliche und infrastrukturelle Probleme bedeuten, wissen wir ja heute nur zu gut.</ref> Im 11./10. Jhd. scheinen im Nordosten der Philistäa die Bewohner der Schefela also stärker gewesen zu sein als Ekron.<br />Diese philistäische Schwäche breitet sich im 9. Jahrhundert noch weiter aus, als der Prozess in eine dritte Phase geht: Die südöstlichen Grenzorte Tel Erani, Khirbet Summeily, Umm al Baqar und Nahal Patisch werden sämtlich zerstört oder aufgegeben. Nur Tel Nagila besteht im Südosten fort, könnte aber von einem anderen Volk bewohnt worden sein (vgl. z.B. Shai u.a. 2011, S. 37f.). Es ist sehr wahrscheinlich, dass dies direkt mit dem Feldzug von Scheschonq zusammenhängt, der kurz zuvor in der direkten Nachbarschaft mindestens in Tel Jemmeh und Tel el-Far'ah westlich von Nahal Patisch und wahrscheinlich auch in den kleinen Gehöften südöstlich davon operiert hat (s.o.).<br />
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Ab dieser Zeit im ganzen Land außerhalb der Gebirgsregionen auftauchende ägyptische Stempelsiegel (für eine schöne Karte s. Münger 2018, S. 44), größere Zahlen ägyptischer Grabbeigaben (s. Mumford 2007, S. 168f.) und speziell ägyptischer Keramik (s. Ben-Dor Evian 2011, S. 110) sowie überraschend häufig gefundene Überreste importierten Nilfisches (s. van Neer u.a. 2004, S. 111-117) machen wahrscheinlich, dass hiernach kurze Zeit wieder die Ägypter Kontrolle über weitere Teile des Landes ausübten (Ben-Dor Evian 2017b, S. 35f.). Unter dieser Schirmherrschaft wächst weiter nördlich die Zahl der nicht-philistäischen Siedlungen rasant (s.o., weiß): Im Bergland etablieren sich neben Khirbet Midja noch el Burj und Khirbet el-Kunnisa als Mittelzentren; auch Scha'albim wird wiederbesiedelt. Um diese Dörfer herum gruppieren sich weitere 29 Dörfchen und Weiler, die alle ab dieser Zeit gegründet worden zu sein scheinen (vgl. Shavit 2000. Zur Erinnerung: Auch im judäischen Bergland tauchen diese Dörfchen überwiegend erst zu dieser Zeit auf). Damit grenzt der Raum der Berglandsiedlungen direkt an die Ebene an, was vielleicht zuvor die Präsenz der Philister verhindert hatte. Die Orte um Gibeon blühen nach der Eroberung von Scheschonq wieder auf; südlich davon wird wie gesagt das Heiligtum in Motza zu einem Städtchen mit zentralen Lagerräumen, administrativem Gebäude und Tempel ausgebaut. Im Aijalontal werden Latrun und Khirbet Ras Abu Murah neu errichtet; in der Schefela werden Tel Azekah, Tel Zajit und wohl auch Tel Jarmuth<ref>Nur noch Keramik zeugt von einer erneuten Besiedlung in der Eisenzeit II, s. Ben Tor 1975, S. 73; Jasmin 2020. Jasmin datiert diese Keramik auf Ende der Eisenzeit I / Anfang Eisenzeit II, was gerade noch passen würde.</ref> wieder aufgebaut, Khirbet er-Rasm, Socoh, Tel Goded und Khirbet el-Qom neu gegründet und wird mit dem befestigten Grenzstädtchen Tel Harasim sogar noch tiefer ins philistäische Gebiet vorgestoßen (vgl. auch die Karte in Lehmann/Niemann 2014, S. 82, wo auch noch kleinere Orte verzeichnet sind).<br />
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Es ist neuerdings v.a. von Maeir gelegentlich in Frage gestellt worden, ob historisch die Philister und ihre westlichen Nachbarn überhaupt verfeindet waren, und noch grundsätzlicher, ob sich Philister und Kanaanäer überhaupt als klar voneinander zu scheidende Gruppen verstehen lassen (gut z.B. Maeir 2019). Dass man ethnisch und materiell-kulturell eher von einem ''Kontinuum'' von philistäisch nach kanaanäisch ausgehen muss, ist gewiss richtig. Vollzieht man aber den eben beschriebenen Prozess nach, lässt sich ein klares Gegeneinander zweier Gruppen für die späte Eisenzeit I und die frühe Eisenzeit II kaum bezweifeln; die Philister führten hier deutlich Grenzstreitigkeiten mit ihren Nachbarn, unterlagen schließlich im frühen 10. Jhd. und Scheschonq schrieb mit seinen Eroberungen im späteren 10. Jhd. nur noch die neugezogenen Grenzen fest.<br />Wer bei diesen Streitigkeiten aber genau die Gegner der Philister waren, ist umstritten. Um das 10. Jhd. soll laut Bibel König Salomo in Palästina geherrscht haben. Die Verse 1 Kön 19,15-17 berichten, dass Pharao Siamun Geser zerstört und dann Salomo geschenkt habe, als dieser seine Tochter heiratete, und dass dieser daraufhin in Hazor, Megiddo und Geser Mauern [wiederauf]gebaut habe. Das passte zeitlich zum Neubau Gesers mit Kasemattenmauer; wahrscheinlich vor allem aus diesem Grund nehmen noch heute einige (v.a. jüdische und evangelikale) Historiker an, die Bauinitiative von Kasemattenmauern im 10. Jhd. in Geser, Timna, Beth-Schemesch, Khirbet Qeiyafa, Tel Burna, Tel Scheqef und Tel Milha gehe auf das Königreich Juda zurück und sei das einzige archäologische Zeugnis für die Existenz dieses Königreichs schon im 10. Jhd., das dann in dieser Zeit vom judäischen Bergland aus zunächst in die Schefela und dann in die philistäischen Gebiete vorgedrungen sein soll. Aber es ist nur schwer möglich, diese Verse als historisches Zeugnis zu nehmen: In Hazor wurde zwar wirklich ebenfalls die Stadt neu aufgebaut und mit Toranlage und Kasemattenmauer ausgerüstet. Diese Kasemattenmauer unterscheidet sich aber deutlich von denen in Südpalästina (vgl. z.B. Garfinkel u.a. 2016, S. 183) und wahrscheinlicher hat man diesen Neubau eher ins Ende des 10./Anfang des 9. Jhds. zu datieren (z.B. Kleiman 2022, S. 54). Megiddo wurde sicher erst gut ein Jahrhundert nach Salomo befestigt. Die Notiz zu Geser schließlich ist, sofern wirklich ''Geser'' in Pharao Scheschonqs Städteliste erwähnt wird, texthistorisch gesehen am wahrscheinlichsten aus einer Erinnerung an ''dessen'' Eroberung der Stadt entstanden, ebenfalls nach Salomo (vgl. z.B. gut Schipper 1999, S. 22f.; auch Webster u.a. 2023). Ebenso schwierig ist die Zusatzannahme, der Ausbau der Schefela und des Aijalon-Tals sei vom Gebirge aus geschehen: Vollzieht man die Abfolge des Prozesses genauer nach, sieht man, dass er erstens im ''Westen'' der Schefela begann und zweitens gerade mit der Aufrüstung der bereits bestehenden ''kanaanäischen'' (i.S.v.: nicht-judäischen) Orte Beth-Schemesch, Burna und Lachisch. Mit Tel Jarmuth, Tel Azekah und Tel Zajit waren drittens auch die Hälfte der im 9. Jhd. neu entstandenen Orte in der Schefela ursprünglich kanaanäische Orte. Blickt man auf die Karte rechts oben, sieht man es auf den ersten Blick: Bewegung in der Siedlungsgeschichte der Schefela war vom 12.-9. Jhd. fast nur im Westen. Zusammengenommen macht das plausibler, den Prozess für eine insgesamt kanaanäische Initiative zu halten. Ist das richtig, waren die Schefela-Ebene, die Hiwiter-Region und das Aijalon-Tal noch im 9. Jhd. kanaanäisch (ähnlich z.B. Fantalkin 2008, S. 31-33; Lehmann/Niemann 2014). Allerdings kein „kanaanäisches Reich“: Noch in der neuen Raumordnung des 9. Jhd. lässt sich keine Hierarchie zwischen den Orten oder gar eine Hauptstadt erkennen, sondern Geser, Aijalon, Timna, Beth Schemesch, Tel Azekah, Tel Goded, Tel Burna, Tel Zajit, Keila, Lachisch, Tel Eton und Tel Beit Mirsim waren alle etwa gleich groß. Am besten versteht man in der Eisenzeit IIA das Aijalon-Tal und die Schefela-Ebene daher als ''Allianz'' autonomer kanaanäischer Kleinstädte.<br />
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[[Datei:Jezreel 2.jpg|600px|right]]Über die ebenfalls umstrittene Ortsgruppe im Jezreeltal traue ich mir kein Urteil zu. Die kleinen Ortsgruppen „Jezreel Nordost“ und „Jezreel Südost“ um Tel Rekesch und Tel Rehob waren gewiss ebenfalls kanaanäische Enklaven. Die größte Ortsgruppe „Jezreel West“ ist aber unklar. Bei Afula, Schunem und Taanach im Zentrum wurden eisenzeitliche Schichten noch kaum oder gar nicht ausgegraben. Angenommen wird aber gemeinhin, dass Taanach im 12./11. Jhd. nur noch ein kleines Dorf war, das dann im 11. Jhd. zerstört wurde. Auch bei Jezreel zeugt nur wenig Keramik von einer spärlichen Besiedlung zu dieser Zeit; das Zentrum der Jezreel-Ebene war in der frühen Eisenzeit also offenbar fast unbewohnt. Ähnliche Keramikfunde in Afula dagegen legen nahe, dass dieser Ort und damit wahrscheinlich auch Schunem zur westlichen Ortsgruppe gehörte. Bei dieser Ortsgruppe handelt es sich in der frühen Eisenzeit überwiegend um größere Dörfer, die wohl wirtschaftlich davon profitierten, dass durch das Jezreel-Tal die wichtigste Handelsroute des Inlands Palästinas verlief – besonders Megiddo, das im 11. Jhd. wieder zur Stadt anwuchs. Tel Risim und Tel Re'ala könnten daneben als Grenzfestungen fungiert haben; beide Orte wurden aber ebenfalls noch nicht ausgegraben. Neben Megiddo war wohl Tel Qiri ein religiöses Zentrum dieser Ortsgruppe (Raban 1991, S. 19). Charakteristisch für all diese Orte ist, dass sich ab dem 11. Jhd. zwar in Jokneam und Megiddo auch phönizische, daneben aber in jedem Ort auch Einiges an philistäischer Keramik findet. Bei Ein Hagit legt auch die Architektur nahe, dass hier auch Seevölker lebten. Raban 1991 und Singer 1994, S. 318f. denken daher, bei diesen Orten handle es sich um eine weitere philistäische Region; Mazar 1994, S. 42 und Stern 2013, S. 20-25 gehen von einem dritten Seevolk neben „Philistern“ und „Phöniziern“ aus; Wolff 1998, S. 453f. schließlich nimmt an, dass auch diese Ortsgruppe eine kanaanäische Enklave war (zur Unsicherheit speziell bei Megiddo vgl. kürzlich noch gut Thomas 2020). Auch Oren 1973, S. 135-138; Emanuel 2015/2016 und Elayi 2018, S. 91 denken an ein drittes Seevolk (die „Denyen“), glauben aber wegen einiger Grabfunde in Beth-Schean, dass sein Gebiet sogar bis Jezreel Südost reichte (vgl. auch Frumin u.a. 2015: Fast ein Drittel der in Beth-Schean gefundenen Pflanzenreste aus der frühen Eisenzeit sind Reste von zu dieser Zeit frisch importierten Pflanzen, keine davon aber „typisch philistäische“ Pflanzen), während Fischer/Bürge 2013 wegen noch deutlicherer Funde östlich des Jordan davon ausgehen, dass einzelne Angehörige dieser Seevölker sogar bis nach Abu al-Kharaz, Tel es-Sa'idiyeh und Tel al-Mazar direkt am anderen Ufer des Jordan gewandert seien (vgl. auch Fischer 2013, S. 477-481).<br /> Die Mehrheit denkt also, dass diese Ortsgruppen mit den Seevölkern zusammenhingen und also nur Rehob und Rekesch und ihre Satellitendörfer „rein kanaanäisch“ blieben. Dem entspricht interessanterweise auch eine biblische Differenzierung: Als Feinde in der Gegend in und um Palästina begegnen in den Büchern Numeri bis Josua überwiegend „Amoriter“ und „Kanaanäer“. „Kanaanäer“ werden dabei genauer verortet an die Küste, ins Jezreel-Tal, ins Aijalon-Tal (Geser) und ins Beerscheba-Arad-Tal (zu Letzterem s.u.), „Amoriter“ dagegen in die Gebirge östlich und westlich des Jordan sowie in die Schefela (s. Num 13,29; 21,13; 22,1-3; Num 32,39; Dtn 1,6-8; Jos 5,1; 13,3; 16,10; 17,11f.). Falls es eine Regel gibt, nach der die einen so und die anderen so bezeichnet werden, scheint diese Regel nicht sein, dass die einen im Gebirge leben und die anderen nicht (so Kenyon 1966, S. 2-4; Fleming 2016, S. 16f.), was ja nicht gut zur Schefela passt – sondern dass die einen mit den Seevölkern an der Küste zusammenhängen und die anderen nicht. Ist das richtig, könnte auch dies für die Annahme sprechen, auch noch Beth-Schean gehöre noch zu den westlichen Orten: Auch dieser Ort ist laut Jos 17,11f. „kanaanäisch“.<ref>Ist das richtig, könnte dieser Sprachgebrauch übrigens Propaganda sein: Als „Kanaanäer“ würden in Kanaan dann gerade die eingewanderten Seevölker bezeichnet werden, während die angestammten Bewohner mit der assyrischen Bezeichnung „Amoriter“ (von assyr. ''amurru'') „ge-othert“ wurden. Die einzigen mit uraltem Anspruch auf das Land Kanaan wären dann natürlich die Israeliten, die hier schon zur Zeit von Väterchen Gnade, Lach und Fers gelebt haben sollen.</ref><br />
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Solange so viele Orte im Jezreel-Tal noch auf ihre Ausgrabung warten, wird die Zugehörigkeit der Ortsgruppe letztlich weiterhin ungewiss bleiben. Klar ist immerhin, dass die Jezreelebene ab dem 9. Jhd. nicht mehr (philisto-)kanaanäisch ist: Jezreel Nordost geht unter; Jezreel West blüht unter israelitischer Herrschaft kurz auf, wird aber kurz darauf mit Jezreel Südost zur umkämpften Grenzregion zwischen Aram und Israel (s.u.; vgl. Niemann 2006), bevor beide gegen Ende des 8. Jhds. von den Assyrern erobert und gemeinsam mit Galiläa im Norden Palästinas zur Provinz Magidu zusammengefasst werden.<br />Im 12. Jhd. mit den phönizischen und philistäischen Gebieten an der Küste und den drei bis vier kanaanäischen Enklaven im Inland Palästinas befinden wir uns übrigens schon tief in der Richterzeit und hat die Eroberung von ganz Palästina unter Josua (Jos 10,41) angeblich schon lange stattgefunden; im 9. Jhd. mit nur leicht anderer Raumgliederung ist angeblich das Großreich von David und Salomo bereits wieder in Nord- und Südreich zerfallen.<br />
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=====Edom=====<br />
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[[Datei:Negev.jpg|600px|right]]Am Schwund der Siedlungen in der Südphilistäa im 10./9. Jhd. könnten neben den Kanaanäern ein drittes Volk indirekt beteiligt gewesen sein: Die Vorfahren der Edomiter.<br />Als in der Bronzezeit noch Ägypten die im Raum Palästinas alles dominierende Macht war, hatten die Ägypter hauptsächlich zwei Kupferquellen zur Herstellung von Bronze: Importiertes Kupfer aus Zypern zum Einen und eine oder zwei eigene Kupferminen-Gegenden in der Araba-Senke (s. rechts: pink) zum Anderen.<ref>In der südlichen Timna-Gegend wurde zu dieser Zeit sicher schon Kupfer abgebaut. Radiokarbon-Messungen machen wahrscheinlich, dass es außerdem in kleinerem Stil auch schon zu dieser Zeit in der Khirbet en-Nahas-Gegend weiter nördlich geschah (Ben-Yosef u.a. 2010, S. 743).</ref> In beiden Gegenden war in der Antike der Kupferabbau schwierig: In der Senke selbst und damit in der südlichen Timna-Gegend herrscht Wüstenklima (braun), in der nördlicheren Khirbet en-Nahas-Gegend saharo-arabisches Klima (gelb), beide mit einem durchschnittlichen Niederschlag von nur 20-40 mm/Jahr. Dauerhaft leben konnten Menschen hier nicht. Die nächsten lebensfähigen Regionen sind (1) theoretisch das ostjordanische Plateau im Osten mit mediterranem Klima, das aber steil auf 1500 Meter ansteigt, (2a) das flachere Negev-Gebirge im Westen der KEN-Gegend mit immerhin 70-100 mm/Jahr Niederschlag (2b) und das Beerscheba-Arad-Tal noch weiter nördlich mit 150-200 mm/Jahr (rosa).<br />Davon, dass das Negev-Gebirge in der Spätbronzezeit überhaupt besiedelt war, zeugen nur die landwirtschaftlichen Terrassen, die dort nach den Ergebnissen von Radiokarbon- und OSL-Datierungen ab dem 13. Jahrhundert entlang der Wadis entstanden sind (s.o.). Mindestens während der Regenzeit lebten hier also Ackerbau treibende und noch in Zelten wohnende Nomaden. Die Erkenntnisse, die wir durch Ausgrabungen über die frühe Eisenzeit gewonnen haben (s. gleich), legen sehr nahe, dass es vor allem diese waren, die für die Ägypter in der Araba Kupfer abbauten:<br />Nach dem Abzug der Ägypter aus Palästina im 13./12. Jhd. nämlich entstehen mit der beginnenden frühen Eisenzeit '''ab dem 12. Jhd.''' (vgl. bes. Ben-Yosef u.a. 2012) zunächst in der KEN-Gegend noch weitere '''Kupferminen''' und Khirbet en-Nahas selbst wird als kleiner Gebäudekomplex mit Kasemattenmauer errichtet. Auch in Timna wird nach einer kurzen Unterbrechung im 12. Jhd. der Betrieb wieder aufgenommen und wohl im 10. Jhd. mit Jotvata ein ähnliches Gebäude wie in Khirbet en-Nahas gebaut.<br />[[Datei:Negev 3c.jpg|600px|right]]Im '''BA-Tal''' entsteht ebenfalls schon im 12. Jhd. mit Tel Masos ein Zusammenschluss aus mehreren solchen Kasemattenmauer-Gebäudekomplexen (vgl. z.B. Herzog 1994, S. 132f.; Herzog/Singer-Avitz 2004, S. 222). Von Tel Masos und Khirbet en-Nahas aus breitet sich dieser Baustil dann im Laufe des 11.-9. Jhds. langsam aus: Im 11. Jhd. entsteht zunächst Tel Esdar als weiterer Kasemattenbau, dann im 10. Jhd. auch noch Beerscheba und Arad, während Tel Masos ausgebaut und auf 6ha erweitert wird. Außerdem wird mit Tel Malhata eine befestigte Stadt errichtet, die ab dem 9. Jhd. das neue Zentrum der Region werden wird. Zudem erscheinen in dieser Zeit die (4,5ha große!) landwirtschaftliche Siedlung Nahal Jattir (vgl. [https://survey.antiquities.org.il/index_Eng.html#/MapSurvey/48/site/7440 ASI]; Tebes 2003, S. 68) und viele weitere „''Hazerim''“ („Gehöfte“) genannte Farmen, die sich v.a. an den Flüsschen und Bächen bis hinauf in die direkte Nachbarschaft der philistäischen Orte Nahal Patisch und Tel el-Far'ah ziehen (Letzterer ist zu dieser Zeit selbst schon nur noch eine solche Farm). Gazit 2008, S. 77 zählt für das 11. Jhd. allein 36 Hazerim mit einer Größe von mindestens 0,25 ha in der betreffenden Region; hinzu kommen noch viele weitere kleinere Farmen.<ref>Die oben mit kleinen Punkten markierten Hazerim sind also nur exemplarisch; ich habe nur jene markiert, von denen Dorsey annimmt, dass sie auch den Verlauf von Handelsstraßen markieren.</ref> Weil sich diese so nahe am Gebiet der Philister befinden, ist unsicher, ob wirklich alle oder auch nur manche überhaupt zur Ortsgruppe im BA-Tal gehören: Lehmann u.a. 2009, S. 24f.; Rosen/Lehmann 2010, S. 173-177; Jericke 2011, Abs. 3 etwa halten sie stattdessen sämtlich für philistäisch. Dass sich diese Farmen aber derart ungeschützt zwischen dem philistäischen Kernland und dem BA-Tal befinden, zeigt mindestens, dass beide Gruppen sich nicht bekriegten und dass die Gruppe im kargeren Negevgebiet von den Philistern weiteres Getreide erhandeln konnten.<br />
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[[Datei:Haluqim.png|500px|rechts|(c) Bruins 2015, S. 125.]]Vor allem aber erscheinen im selben Zeitraum (vgl. Bruins/van der Pflicht 2005; Gilboa u.a. 2009, S. 88; Boaretto u.a. 2010; Bruins 2022), oft in der Nähe der landwirtschaftlichen Terrassen, gut 60 Kasemattenbauten im '''Negevgebirge'''. Von Nord nach Süd lässt ihre Größe nach: Südlich vom 6ha großen Tel Masos hat Tel Esdar nur noch 0,4 ha; Horbat Rahba, Mesad Refed und Mesad Hatira messen durchschnittlich schon nur noch 0,3 ha; noch weiter südlich haben die restlichen Kasemattenmabauten oft nur noch eine Größe von 20x20 m.<br />Mit diesen Kasemattenmauern erinnern die frühen Siedlungen im BA-Tal und im Negev-Gebirge an die oben beschriebenen Kasematten-Festungen der Schefela, weshalb man sie früher ebenfalls für Festungsanlagen gehalten hat und noch heute oft „Festungen“ nennt. Um zur Befestigung zu dienen, sind die negevitischen Kasemattenmauern anders als die in der Schefela aber zu dünn; die Örtchen im Negevgebirge sind außerdem zu klein, um einer Belagerung standhalten zu können. Weit wahrscheinlicher dienten die Mauern daher als Gehege für Herden, wovon heute noch Dunghaufen in diesen Gebäudekomplexen zeugen (s.u.).<br />Auch um gut die Hälfte von diesen „Festungen“ gruppieren sich jeweils noch insgesamt über 100 weitere Hazerim; die Wadis münden außerdem oft in Zisternen, die wahrscheinlich ebenfalls zu dieser Zeit und zeitgleich mit den Zisternen in den Gebirgen Zentralpalästinas entstanden sind. Rechts etwa Horbat Haluqim als ein relativ komplexes Beispiel für eine solche Gebäudegruppe ((c) Bruins 2022, S. 125); die „Festung“ unten rechts misst etwa 24x24m.<br />
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Nicht nur die einander entsprechende Architektur '''verbindet die vier Regionen''': In allen wurden auch in den Schichten der frühen Eisenzeit ähnliche Keramik-Assemblagen gefunden, die sich aus drei unterschiedlichen Keramiktypen zusammensetzen: Aus (1) zentralpalästinischer scheibengedrehter Keramik, (2) handgetöpferter sog. „Negev-Keramik“ (im Beerscheba-Arad-Tal selten, aber auch dort jeweils vorhanden in Arad, Beerscheba, Tel Masos und sogar noch im Horbat Qitmit des 6. Jhds.; vgl. Tebes 2006, S. 101f.) und (3) bemalter midianischer Keramik aus der Gegend der Großstadt Qurajjah im heutigen Saudiarabien, aus der sich später die edomitische Keramik entwickeln sollte. Martin u.a. 2013 haben kürzlich u.a. den Ton der Negev-Keramik analysiert und dabei erkannt, dass auch dem Ton der im Negevgebirge gefundenen Gefäße Kupferschlacke aus der Araba-Senke beigemischt worden war; die „Negev-Keramik“ ist also eigentlich „Araba-Keramik“ und damit ein drittes Indiz für den politisch-kulturellen Zhg. von BA-Tal, Negevgebirge und den Kupferabbaugegenden in der Araba (vgl. auch Ben-Dor Evian 2017, S. 20). Und schließlich hat kürzlich eine Forschergruppe um Finkelstein einige Dunghaufen aus dem Negevgebirge und Timna analysiert und erstens festgestellt, dass die Tiere im Negevgebirge überwiegend wildwachsende Winter- und Frühlingspflanzen fraßen (vgl. Shahack-Gross/Finkelstein 2008, 2017; Langgut/Finkelstein 2023, S. 20.22), und zweitens, dass die Tiere in Timna vor allem mit Heu und Traubentrester gefüttert wurden, obwohl in der Timna-Gegend weder Getreide noch Weinstöcke wachsen können (vgl. Ben-Yosef u.a. 2017, S. 424; Langgut/Finkelstein 2023, S. 22). In den beiden letztgenannten Aufsätzen wird daher angenommen, das Futter sei vom 100 km entfernten transjordanischen Plateau und/oder aus dem 200 km entfernten Zentralpalästina herbeigeschafft worden, wo es die für Getreide- und Weinbau nötigen 400 mm Niederschlag gibt (s.o.: dunkelgrün). Aber das Plateau war zu dieser Zeit noch fast unbebaut und ist von der Araba-Senke aus wie gesagt schwer zugänglich, 200 km sind sehr weit entfernt. Vgl. außerdem noch einmal das oben zum Terrassenbau Gesagte: Für Acker- und Weinbau auf Terrassen genügen auch die 70-100 mm Niederschlag pro Jahr. Beduinen bauen daher noch heute Getreide auf den antiken Terrassen des Negev an. Dass dort in der Antike auch Weinbau betrieben wurde, ist schon lange bekannt (vgl. kürzlich z.B. wieder Fuks u.a. 2021). Evenari hat auf seiner experimentellen Avdat-Farm mit 68,8 mm/Jahr Niederschlag sogar gezeigt, dass Weinstöcke zu den unter solchen Bedingungen am besten wachsenden Pflanzen gehören (vgl. Evenari u.a. 1975, S. 14.16). Nach der einander entsprechenden Architektur, der einander entsprechenden Zusammensetzung der Keramik und der Araba-Schlacke in der Negev-Keramik muss man daher die Fütterung mit Getreide und Traubentrester eher als ein viertes Indiz für den Zusammenhang von BA-Tal und Negevgebirge einerseits und den Araba-Minen andererseits sehen.<br />
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Aus diesen Daten können wir die '''Entwicklungen dieser Gegend vom 13. bis zum 10. Jhd.''' ziemlich sicher und genau rekonstruieren: Ursprünglich wurden die beiden Kupferabbau-Gegenden von den Ägyptern betrieben. Die Arbeit leisteten aber überwiegend Nomaden, die im Winter und Frühling auf Terrassen an den Wadis im Negevgebirge Getreide und Wein anbauten und ihre Tiere mit wildwachsenden Pflanzen weideten. Der Überschuss aus dem Getreide- und Obstanbau wurde dann gegen Ende des Frühlings mit den Tieren in die KEN- und Timna-Gegend transportiert: Mit dem Heu und dem Traubentrester wurden dort die Tiere gefüttert, mit dem überschüssigen Getreide versorgten sich die Nomaden, die im Sommer und Herbst im Bergbau, in der Metallverarbeitung und in der Töpferei tätig waren.<br />Als dann im 13./12. Jhd. die Ägypter sich aus Palästina zurückzogen, blieben Nomaden und Minen zurück, wonach die Nomaden den Kupferabbau in Eigeninitiative fortführten. Mit dem abgebauten und verarbeiteten Kupfer handelten sie auch: Einen Teil transportierten sie von Tel Masos aus durch das Beerscheba-Arad-Tal zu den Philistern, die es wahrscheinlich selbst weiterverarbeiteten und außerdem von Gaza aus weiter nach Ägypten verschifften. Auch vom Hafen Ezion-Geber auf dem Korallenriff nahe Timna und dem heutigen Eilat, der im 10. Jhd. gewiss von der Timna-Gruppe und nicht von König Salomon errichtet wurde (1 Kön 9,26), wurde das Kupfer wahrscheinlich nach Ägypten verschifft. Einen anderen Teil verkauften sie an die arabischen Stämme östlich des Jordan und führten von dort sicher midianitische Keramik und wahrscheinlich auch Gewürze, Weihrauch und Gold ein. Mit einem dritten Teil handelten sie entlang des Ostufers des Jordan mit den Moabitern, Ammonitern und Aramäern, wonach sich im 9. Jhd. entlang dieser sog. „Königsroute“ mehrere der größeren Städte Moabs als Handelsstationen etablierten. Ähnlich werden die Daten z.B. interpretiert von Na'aman 2015, 2021 und von Frevel 2019, S. 364f. Ähnlich rekonstruieren außerdem Zucconi 2007; Ben-Dor Evian 2017; Wöhrle 2019; Finkelstein 2020; Knauf/Niemann 2021, S. 117; Ben-Yosef 2023, S. 240f. – diese Interpretation der Daten entwickelt sich also gerade zur neuen Mehrheitsmeinung.<ref>Die ältere, die auch immer noch vertreten wird, geht ungefähr so: Der Negev wird ab dem 12. Jhd. von Nomaden besiedelt, die auch Tel Masos bauen. ''Andere'' Nomaden leben auf dem edomitischen Plateau östlich des Jordan und betreiben die Kupferminen. Beide Gruppen handeln untereinander, haben aber sonst nicht viel miteinander zu tun – und auch nicht mit den Judäern, die es dann gewesen sein sollen, die in einer ersten geplanten Aktion des Staats ab dem 10. Jhd. Beerscheba und Arad befestigen. Die negevitische, midianitische und später edomitische Keramik ist dadurch zu erklären, dass gleichzeitig durch das judäische BA-Tal die Reiseroute der Handel treibenden Negev-Nomaden verläuft. – Dies ungefähr ist aktuell immer noch die Mehrheitsmeinung; die Archäologie erzählt mittlerweile aber wirklich mit großer Sicherheit eine andere Geschichte.</ref><br />
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Es ist wahrscheinlich, dass vor allem das BA-Tal in den folgenden Wirren der mittleren Eisenzeit, von denen unten noch ausführlicher die Rede sein wird, mehrfach ihre Zugehörigkeit wechselten. Ich werde diesen Abschnitt aus Palästinas Siedlungsgeschichte etwas genauer nacherzählen, da das Ergebnis dieser Geschichte wichtig für das rechte Verständnis vieler Bibelstellen ist.<br />Zunächst eroberte '''Ende des 10. Jahrhunderts''' der ägyptische Pharao Scheschonq weite Teile Palästinas, u.a. besonders in dieser Region (s.o.): In einer zeitgenössischen Inschrift aus der ägyptischen Stadt Bubastis ist die Eroberung zweier Städte namens Arad bezeugt, außerdem die der philistäischen Orte Rafah und wahrscheinlich Gaza, und schließlich ist die Rede von drei Gegenden im Negev und von sieben Orten in der selben Region, die näher als „''Haqr'' / ''Hagr''“ bestimmt werden. Levin 2010, S. 196-198.202f. hat klug vorgeschlagen, dieses „''Haqr'' / ''Hagr''“ mit „Hazer“ gleichzusetzen. Danach hätte Scheschonq Rafah und Gaza an der Westküste, die Hazerim zwischen der Philistäa und dem BA-Tal, die Farmen im Negevgebirge und außerdem zwei Orte namens „Arad“ erobert, unter denen das zweite wahrscheinlich entweder Beerscheba oder Tel Malhata ist. Das stimmt mit dem archäologischen Zeugnis zusammen: Ab dieser Zeit werden die Hazerim nicht mehr weiter bewirtschaftet, obwohl sie nicht zerstört worden zu sein scheinen (in den Negev-Farmen allerdings wird auch danach wieder und noch gut ein Jahrhundert länger Landwirtschaft getrieben). Beerscheba (vgl. NEAEH I, S. 171) und wahrscheinlich Malhata dagegen ''wurden'' zerstört.<ref>Zu Malhata s. NEAEH III, S. 935f. Neuerdings wurde der Übergang von Malhata V zu Malhata IV ins 9./8. statt ins 10./9. Jhd. datiert. Basis dieser Datierung ist, wenn ich richtig sehe, aber nur die Keramik in ''M IV'', die ins 8. Jhd. passt (Freud 2015, S. 233). Daraus lässt sich aber ja nicht ableiten, dass Malhata IV deshalb auch erst im 8. Jhd. gebaut wurde. Da Scheschonqs Eroberungszug Auswirkungen auf sämtliche Orte in diesem Tal hatte (zu Tel Masos vgl. allerdings Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 20), liegt es näher, es bei der Datierung der Zerstörung von Malhata V ins späte 10. Jhd. und des Neubaus ins 10./9. Jhd. zu belassen.</ref> Auch die größeren landwirtschaftlichen Orte Nahal Jattir und Tel Esdar werden verlassen und Tel Masos beginnt zu schrumpfen. Bei Khirbet en-Nahas wurde zudem [https://www.antiquity.ac.uk/projgall/levy341 ein Skarabäus von Scheschonq] gefunden. Scheschonqs Ziele scheinen es also gewesen zu sein, erstens die Kupferminen in der Arabasenke und zweitens die Handelsroute durch das BA-Tal (wie auch die durch das Jezreel-Tal, s.u.) wieder unter ägyptische Kontrolle zu bekommen (vgl. ähnlich Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 27f.; Ben-Dor Evian 2017, S. 25; Finkelstein 2022), und dafür drittens die Händler und Minenarbeiter der Region von ägyptischen Getreidelieferungen abhängig zu machen – daher die Zwangs-Umsiedelung (?) der Bewohner der nicht zerstörten Hazerim und der größeren landwirtschaftlichen Orte nach Neu-Malhata, das daraufhin errichtet wird. Der ebenfalls in diese Zeit fallende Neu-Aufbau von Beerscheba zur befestigten Stadt (vgl. Chapman 1995, S. 138) und von Arad zur Festung und vielleicht die Neuerrichtung der Gozal-Festung (9. Jhd.? Vgl. Cohen-Sasson u.a. 2021, S. 120f.) schließlich diente wohl dazu, die Handelsroute gegen die Bewohner der Philistäa und des judäischen Berglands zu sichern, während sie und Neu-Malhata gegen die Siedler im Negev-Gebirge ''nicht'' gesichert sind. Das jedenfalls scheint mir die durchaus plausibelste Deutung der Siedlungsgeschichte und der militärstrategischen Planung des BA-Tals mit einer Absicherung nach Nordost und West, aber nicht nach Süd zu sein; sie hat aber weitreichende Implikationen für die Frühgeschichte Judas: Dass es ein Königreich Juda überhaupt schon zum 9. Jhd. gegeben haben soll, wird in der Regel festgemacht (1) an der Befestigung von Beth-Schemesch und Lachisch und dem Neubau von Khirbet Qeiyafa in der Schefela, (2) an der Befestigung von Beerscheba und dem Aufbau von Arad als Festung im BA-Tal (3) und gelegentlich am Ausbau von Jerusalem. (4) Die Ausgräber von Khirbet Summeily führen außerdem noch diesen Ort an, was aber offensichtlich verfehlt ist (s.o.). Zu (3) s.u. Schon hier aber zu (1) und (2): Ist die Deutung der Regionalgeschichte der Schefela (s.o.) und des BA-Tals im 9. Jhd., wie sie hier rekonstruiert wurde, plausibel, lassen sich auch diese fünf Orte nicht als Indizien für die Existenz eines Königreichs Juda schon im 9. Jhd. anführen, dessen Plausibilität dann allein an der Interpretation der Siedlungs- und Baugeschichte Jerusalems hängt.<br />Ist das richtig, scheint es weiter so zu sein, dass die '''Schwäche der Philister im 10./9. Jhd.''' an der Grenze zur Schefela, von der oben die Rede war, vor allem Scheschonq zuzuschreiben war, und dass sie nur Nebenfolge davon war, dass er die beiden wichtigen Handelsrouten in Zentral- und Südpalästina unter Kontrolle bekommen wollte.<br />
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Einige Historiker nehmen weiter an, im späteren '''9. Jhd.''' habe der aramäische König '''Hazael''', der zu dieser Zeit große Teile Nord- und Zentralpalästinas unter seine Kontrolle brachte und dabei wie zuvor Scheschonq u.a. besonders konzentriert in der Region der zentralpalästinischen Handelsroute bei Megiddo operierte (s.u.), seinerseits auch den Kupferhandel ab der Araba unter seine Kontrolle bringen und dann Südpalästina dem jungen und ihm vasallenpflichtigen Königreich Juda anschließen wollen (vgl. bes. Kleiman 2016, S. 64, der Hazael sogar die Zerstörung von Beerscheba und Arad [und Lachisch noch weiter nordöstlich] zuschreibt. Vgl. auch Knauf/Niemann 2021, S. 118; ähnlich z.B. auch Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 31; Ben-Yosef/Sergi 2018). Zu den üblichen Datierungen der Zerstörungen von Beerscheba und Arad passt das aber nicht.<br />Es war wohl auch nicht nötig: Ab dem 9. Jhd. lief der Kupferhandel mit Zypern wieder an, wo Kupfer wegen anderer klimatischer Bedingungen günstiger produziert und über den Seeweg auch günstiger transportiert werden konnte. Wahrscheinlich als Reaktion darauf wurde der Kupferabbau in der Araba unter der ägyptischen Herrschaft zunächst noch weiter intensiviert (Abbau-Mengen in der KEN-Gegend: 12. Jhd.: 1.600 Tonnen, 11. Jhd.: 5.600 Tonnen, 10. Jhd.: 15.600 Tonnen, 9. Jhd.: 23.000 Tonnen; vgl. Luria 2021). Nebenfolge dieser Intensivierung im 9. Jhd. war jedoch Raubbau an der Natur, der schließlich die Kupferproduktion ganz zum Erliegen brachte: An den analysierten Kohleresten lässt sich ablesen, dass mit dem Verlauf der Zeit für den intensivierten Kupferabbau auch immer mehr Holzkohle nötig wurde, die die Region aber nicht bieten konnte. In der letzten Phase des Kupferabbaus musste daher zunehmend schon das schlecht geeignete Holz von Palmen und Sträuchern verfeuert werden, bis im 9. Jhd. dann Kupferabbau und -verarbeitung ganz eingestellt wurde (vgl. z.B. Mattingly u.a. 2007, S. 285; Ben-Yosef 2010, S. 959f.; Cavanagh u.a. 2022). Als Hazael mit seiner Eroberung Palästinas begann, lag die Kupferproduktion in der Araba wahrscheinlich schon in den letzten Zügen.<br />Die Edomiter scheinen sich daraufhin zunehmend auf den Handel im Osten konzentriert zu haben: Erst jetzt entstanden auch östlich des Jordan entlang der Königsroute hinunter nach Arabien Edoms Hauptstadt Bozra und die anderen Orte, die man noch bis vor Kurzem mehrheitlich als „edomitisches Kernland“ angesehen hat und bei denen die gefundene Keramik sehr sicher macht, dass dort die selben Gruppen lebten wie in Malhata (s. die Karte u.; wie weit nach Osten die Gebiete von Moab und Edom reichten, ist unklar). Auch Kamele scheint man regelmäßig erst ab dieser Zeit für den Handel eingesetzt zu haben; Kamel- und Dromedarknochen häufen sich in der Negev-Region erst ab dem späten 10. Jhd. / frühen 9. Jhd. (vgl. Sapir-Hen/Ben-Yosef 2013). Dafür wird im Westen Beerscheba offenbar nach einem Erdbeben im frühen 9. Jhd. verlassen (zum Erdbeben vgl. Herzog 2016, S. 23f.): Die darauf folgenden Strata III-II des 9.-8. Jhds. folgen einem ganz neuen Bauplan; auch findet sich in Stratum II eine sehr andere Keramik, die nahelegt, dass die zerstörte Stadt nicht von Edomitern, sondern von Philistern wiederaufgebaut wurde.<ref>Dass im 8. Jhd. in Beerscheba Philister siedelten, ist überraschenderweise ein neuer Vorschlag. Aber die Keramik spricht eine deutliche Sprache: 12,5% der Alltagskeramik ist nun philistäisch (vgl. Singer-Avitz 1999, S. 3.12.56f.). Das vergleiche man mit den 4% in Geser und Timna im Norden! Auch Gen 20,15; 21,22-31 kennt Beerscheba noch als Teil des philistäischen Gebiets. Sollte dieser Erzählzug nicht reine Fantasie sein, müsste er Erinnerungen an diese Zeit bewahrt haben – zu keiner anderen Zeit wird in der Archäologie philistäische Präsenz im Beerscheba-Tal selbst angenommen.</ref> <br />
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Im '''8. Jhd.''' kommt wieder mehr Bewegung in die Siedlungsgeschichte des Beerscheba-Tals. Mit Tel Ira und Aroer werden zwei Orte ganz neu errichtet; in der zweiten Hälfte dieses Jhds. wird außerdem Arad mehrfach zerstört und wiederaufgebaut, westlich davon wird die Gozal-Festung verlassen – und am Ende des Jahrhunderts sind mindestens Aroer und Arad fast sicher judäisch: In Aroer wurden 5 Krughenkel mit ''lmlk''-Aufdruck gefunden, in Arad sogar 9, und man nimmt sehr einheitlich an, dass diese ''lmlk''-Krüge von König Hiskija an judäische Orte verteilt wurden, um sie auf den Feldzug des assyrischen Königs Sennacherib vorzubereiten. Gleichzeitig blieb Beerscheba fast sicher philistäisch und Malhata, das im 10. Jhd. errichtete Tamar im Osten des Negevgebirges und Kadesch-Barnea im Südwesten sicher edomitisch. Weil sich in Beerscheba und Malhata in dieser Zeit keine größere Zerstörung feststellen lässt, nimmt man am besten an, dass Judäer im 9./8. Jhd. nur im Osten des BA-Tals kleine Siege (=> Arad, Gozal-Festung) errungen und vielleicht Aroer und eventuell – wahrscheinlich aber nicht, s. gleich – Tel Ira errichtet haben.<br />Als dann um 701 v. Chr. '''Sennacherib''', dem zu dieser Zeit die Edomiter bereits treue Vasallen waren, das BA-Tal erreicht, werden Arad und Aroer vernichtet, Malhata aber nicht. Oft geht man davon aus, dass auch Beerscheba und Tel Ira in diesem Zug vernichtet wurden, daher wohl ebenfalls judäisch waren, und so im BA-Tal nur Tel Malhata bestehen blieb. Zu Beerscheba vgl. aber richtig Knauf 2002: Die Keramik spricht gegen eine Zerstörung schon um 701; auch dass in diesem bedeutenden Ort nur ein ''lmlk''-Krug gefunden wurde, spricht gerade dagegen, dass er zu den 46 von Sennacherib zerstörten Städten Judas gehörte. Das Selbe gilt dann entsprechend für Tel Ira in der direkten Nachbarschaft von Malhata mit einer ähnlichen – nur stärker edomitisch als philistäisch geprägten – Keramik-Assemblage wie Beerscheba (vgl. Singer-Avitz 1999, S. 56) und ebenfalls nur einem ''lmlk''-Krug.<br />Nach dieser Eroberung durch Sennacherib sieht das BA-Tal unter assyrischer Herrschaft ein noch nie dagewesenes Wachstum: Aroer und sogar das alte Tel Masos werden wiedererrichtet, im Süden von Malhata entsteht mit Horbat Qitmit ein edomitisches Kultzentrum (ebenso in Tamar), der Osten wird mit den Festungen Horbat Uza, Horbat Radum, Mizpe Zohar und dem Gorer-Turm befestigt. Diese Orte sind sehr wahrscheinlich edomitisch (vgl. gut Zucconi 2007; ähnlich auch Eph´al 2003; Beit-Arieh 2009) – das legen jedenfalls die Keramik und die eben geschilderten historischen Ereignisse nahe. Dagegen im ebenfalls wiederaufgebauten Arad zeigt ein Brief aus dem 7. Jhd., dass der Ort nach wie vor judäisch war (Arad-Ostracon 24: ''Lass Malkija ben Qarab`or [Truppen] aus Arad und Kinah ... nach Ramat-Negev senden ..., damit Edom nicht dorthin kommt!''), was dann wahrscheinlich auch für die beiden zu dieser Zeit neu entstandenen Festungen Horbat Anim (=Ramat Negev?) und Horbat Tov gilt. <br />
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[[Datei:Negev 7.jpg|mitte]]<br /><center><small>'''Legende''': Grün: Philistäa mit Südost-Erweiterung; weiß: judäisches Bergland mit Süd-Erweiterung (hellblau: judäisch im 7. Jhd.);<br />pink: Edom, westjordanisch; orange: edomitisch im 7. Jhd. (dunkelorange: nicht zerstört durch Sennacherib); gelb: moabitisch.</small></center><br />
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Es ist diese Siedlungs-Situation, die viele '''biblische Schriften''' voraussetzen. Unter anderem bietet jede Ursprungslegende Israels und jede Pentateuch-Quelle (s.u.) eine Erklärung dafür, warum im Süden des Landes Kanaan, das Gott doch eigentlich den Nachkommen von Väterchen Gnade versprochen hatte, Edomiter statt Israeliten lebten. Die eleganteste Erklärung findet sich in der Laienquelle mit der Erzählung von Fers: In dieser ist sein Bruder Esau, der Vorfahre der Edomiter, der ältere; eigentlich gehört ihm das ganze Land. Nachdem Fers sich von ihm aber das Erbrecht ergaunert hat, fliehen musste und erst nach vielen Jahren zurückkehrt, um sich mit seinem Bruder zu versöhnen, gibt er ihm ängstlich den ergaunerten „Segen“ zurück und schenkt ihm mehrere „Lager“ – ein Wortspiel; eigentlich steht Wort für Siedlungsplätze – an Vieh (Gen 32; [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_33,1-17/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l8 Gen 33,8-11]), lässt dann Esau gen Süden zum Gebirge Seir „vorangehen“ ([https://offene-bibel.de/wiki/Gen_33,1-17/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l12 Gen 33,12-14]) und hat von da an nur noch einmal zum Begräbnis seines Vaters Kontakt mit ihm. <br />
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: <small>Die Rede vom „Vorangehen“ setzt dabei offenbar voraus, dass das '''Gebirge Seir''' ''westlich'' des Jordan und Bethel auf der Strecke von Mahanajim / Sukkot (=Deir Alla) zum Gebirge Seir liegt. Das stimmt überraschenderweise überein mit dem Rest der Konkordanz (vgl. zum Folgenden auch Bartlett 1969; Bartlett 1989, S. 42-44; Zucconi 2007, S. 250; Dykehouse 2008, S. 54; Hensel 2022, S. 2): Sehr deutlich setzt auch Dtn 1 ein westjordanisches Seirgebirge voraus, das genauer zwischen Kadesch-Barnea im Süden und „Horma“ (=Tel Masos) im Norden liegt. In Jos 15,1-4 verläuft die südliche Grenze des versprochenen Lands entlang dem Wadi el-Arisch bis zu ihrem südlichsten Punkt bei Kadesch-Barnea (s.u.). Gleichzeitig ist in Jos 11,17; 12,7 der südlichste Punkt der Berg Halaq, der „ins Gebirge Seir hinaufführt“ – auch hier liegt das Seirgebirge also westjordanisch und östlich von Kadesch-Barnea, ist also entweder identisch mit dem Negev-Gebirge oder der südwestliche Teil davon. In Dtn 33,2 schließlich wird das Gebirge Seir in einem Atemzug genannt mit „Sinai“, „Paran“ und „Kadesch(-Barnea)“, alle wieder westlich des Jordan. Die restlichen Erwähnungen des Gebirges Seir lassen keinen Rückschluss über seine Lage zu. Noch Hieronymus kennt das Seirgebirge westlich des Jordan (s. seinen Kommentar zu Jes 21,11: das Gebirge Seir liegt in Idumäa); die traditionelle Verortung des Seir auf die Ostseite des Jordan ist also nicht einmal klassisch und nur darauf zurückzuführen, dass „Seir“ oft ein Synonym für „Edom“ ist und man Edom überwiegend in Transjordanien vermutet hat.</small><br />
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Die Aufgabe des südlichen Kanaan, von „Lagern“ und von Reichtum ist hier also der Preis dafür, friedlich in Zentralpalästina wohnen zu können. Elegant ist diese Variante, da Gottes Versprechen, den Nachkommen von Väterchen Gnade das Land Kanaan geben zu wollen, natürlich auch dann erfüllt wäre, wenn sowohl Edomiter als auch Israeliten über Esau und Fers von Väterchen Gnade abstammen. Dass schon in Am 1,11 (8. Jhd.) vom „Bruder Edom“ die Rede ist, legt nahe, dass dies auch die älteste Erklärung ist.<br />Eine Variante dieses Geschichtsentwurfs folgt im priesterschriftlichen Kapitel Gen 36, wo Esau und Fers sich (typisch priesterschriftlich) einvernehmlich auf das Land aufteilen, weil beide zu viel Vieh besitzen, als dass das Land beide ernähren könnte. In den priesterschriftlichen Kapitel Num 20; 34 wird das Gebiet denn auch gar nicht erst in das dem Mose versprochenen Land inkludiert: Westlich des Jordan leben die Edomiter nördlich von Kadesch-Barnea (Num 20,14.16); östlich gehört mindestens die Königsroute zu ihrem Gebiet (Num 20,17). Der „südliche Rand“ des versprochenen Landes nun wird südlich durch die Wüste Zin und östlich durch dieses Land Edom eingegrenzt (Num 36,3a). Der südwestliche Eckpunkt des Randes liegt auf Höhe der Südküste des Toten Meeres und verläuft von dort aus ostsüdöstlich (Num 36,3b: „östlich“) entlang dem Wadi el-Arisch (Num 34,5). Sein südöstlicher Eckpunkt liegt etwas weiter südlich als die Skorpionensteige bei Tamar; er ist nicht eigentlich ein Eckpunkt, sondern eine Kurve (Num 34,4a). Von dort aus nach Westen führt die Grenze wie gesagt entlang der Wüste Zin (Num 34,4b). Die Kurve aber macht sie am besagten südöstlichen Eckpunkt bei Kadesch-Barnea, Azmon und dem Hazer Addar (=Ein Qadeis + Aharoni-Festung? Vgl. [https://www.odb.bibelwissenschaft.de/ortsnamen/ortsname.php?n=270 odb: Hazar-Addar]) (Num 34,4c), die wirklich etwas weiter südlich als die Skorpionensteige liegen, um dann eben entlang der Landesgrenze von Edom nach Norden zu verlaufen. Vgl. sehr ähnlich Jos 15,1-4, wo auch in V. 5 wie in Num 34,12 nicht die Arabasenke, sondern erst weiter nördlich das Tote Meer als östliche Grenze definiert wird.<br />Auch die nachpriesterschriftlichen Kapitel Dtn 1-2 nennen das Negevgebirge nördlich von Kadesch-Barnea und westlich des Toten Meers (Dtn 1,7.19f.) nicht nur „Bergland der Amoriter“, sondern außerdem übereinstimmend mit der Fers-Legende „das Land eurer Brüder, der Nachkommen Esaus“ (Dtn 2,4). Erklärt wird dort aber anders: <br />
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: Dtn 1,20 kennzeichnet das „Bergland der Amoriter“ als ein Gebiet, das YHWH den Israeliten zugesprochen („gegeben“) hat. Allerdings verweigern die Israeliten die Inbesitznahme dieses Gebiets (V. 26) und verspielen YHWHs Landgabe durch eine kriegerische Aktion, die sie gegen die ausdrückliche Weisung YHWHs unternehmen und die daher fehlschlägt (V. 41-46). (Jericke 2013c, S. 51)<br />
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Hier wurde also Südpalästina nicht einvernehmlich aufgegeben, sondern schuldhaft verspielt.<br />Die deuteronomistischen Königsbücher schließlich behaupten wie üblich, Südpalästina habe ursprünglich zum legendären Großreich Davids und Salomos gehört und alle historischen Leistungen der Edomiter dort – der Import von Gewürzen und Gold aus Arabien (1 Kön 10,2.10.15), der Export nach Aram und Ägypten (1 Kön 10,28f.), der Seehandel ab Ezion-Geber (1 Kön 9,26; 22,48f.) – seien eigentlich Leistungen ''Israels'' gewesen (sogar die sprichwörtliche Weisheit der Edomiter – s. Jer 49,7; Ob 7f. – wird in diesen Kapiteln annektiert und für König Salomo beansprucht); dann aber hätten mehrfach die Edomiter gegen Israel revoltiert und so ihre Freiheit und die Hoheit über diese Gebiete erlangt (1 Kön 11,14-25; 2 Kön 8,20-22; 16,6; vgl. stark Na'aman 2015b).<br />
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Auch bei diesen einvernehmlich, schuldhaft oder durch judäische Schwäche entstandenen Grenzen aber sollte es nicht bleiben: Nachdem Juda durch die Babylonier erobert worden war, nachdem weiters zunächst die arabischen Qedarener in Edom eingewandert waren (s. Neh 2,6) und als dann auch noch die Nabatäer in die ostjordanischen Gebiete Edoms einfielen, drangen ihrerseits in der Perserzeit die Edomiter westlich des Jordan gemeinsam mit Qedarenern und Phöniziern aus Gaza noch weiter nach Norden vor, bis spätestens 312 v. Chr. (s. Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica xix 94f.98) auch offiziell die Grenze zwischen Juda und dem nun vollständig westjordanischen Edom (gr.: ''Idoumaia'', „'''Idumäa'''“) irgenwo zwischen Beth-Zur und Hebron verlief (zu den Grenzen vgl. Bartlett 1999, S. 106-111; Levin 2007, S. 243f.252).<br />Wahrscheinlich war es dieses Vordringen in einst judäisches Kerngebiet, der zum ausgeprägten Edom-Hass in späten biblischen Texten geführt hat (vgl. z.B. Dicou 1994, S. 187; Assis 2006, S. 4; Becking 2016, S. 3; Tebes 2019, S. 131f.). Verständlicherweise: Bei diesen Gebietsverhältnissen blieb es grosso modo trotz leichten Grenzverschiebungen bis zur Zeitenwende und danach (s. z.B. 1 Makk 4,61; 14,33; für das 1. Jhd. n. Chr. Josephus, ''[https://de.wikisource.org/wiki/Gegen_Apion/Buch_2 Contra Apionem]'' II.9 116: ''Idumäa liegt an den Grenzen unseres Landes bei Gaza...''). Davon zeugen nicht nur zeitgenössische Texte, sondern auch viele epigraphisch überlieferte Personennamen aus der Gegend, in denen der Name des obersten edomitischen Gottes Qos vorkommt (Für zwei Auswahlen s. Porter 2004, S. 382-384; Tebes 2023, S. 126ff.), oder die beiden Qos-Altäre, die der idumäische König Herodes der Große um die Zeitenwende bei Hebron und Mamre errichten ließ (Abbildung z.B. bei Lichtenberger 2007, S. 78).<br />Historisch gesehen ist Juda also offenbar nie weiter als bis Arad nach Süden vorgedrungen, hat am Ende der biblischen Geschichte auch noch große Teile seines Landes an Edom verloren und wurde zur Zeit Jesu sogar von einem Idumäer und seinen Nachkommen als römischen Vasallenkönigen regiert, die zudem die Kompetenzen des Hohepriesters immer weiter beschnitten – der Edomhass gerade in den nachbiblischen Texten ist wirklich leicht nachzuvollziehen. Frühjüdische Schriften sind daher sogar noch stärker als die biblischen vom judäischen Edom-Hass geprägt. Besonders verbreitet sind Rückeroberungs-Fantasien (vgl. Marciak 2018; Tebes 2019, S. 131-138). So weit blickt die Bibel natürlich noch nicht voraus: Dort wird Süd-Kanaan zwar zum gelobten Land gerechnet. Aber nicht als ''Israels'' gelobtes Land – sondern Esaus.<br />
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=====Galiläisches und ammonitisches Bergland=====<br />
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[[Datei:Nord- und Zentralpalästina.jpg|600px|right]]In Südpalästina nimmt der Anstieg an Berglandsiedlungen wie gesagt erst weit später und in geringerem Ausmaß Fahrt auf. Demnach wird dieser sehr ähnliche Prozess andere Hintergründe haben und vielleicht auch von anderen Volkgruppen getragen worden sein. <br />
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Dagegen wieder schon zur frühen Eisenzeit lässt sich noch ein dritter und ein vierter verwandter Prozess feststellen: östlich des Jordan nimmt zur frühen Eisenzeit ebenfalls die Zahl der Berglandsiedlungen stark zu. Rabbath Ammon, die spätere Hauptstadt der Ammoniter, schrumpft währenddessen allerdings ''nicht'', und es lassen sich daneben noch deutlicher als in Palästina zwei Ortstypen unterscheiden: Größere Dörfer, die wohl als Mittelzentren fungierten und die interessanterweise vor allem im Süden konzentriert waren, vs. kleine Dörfer, wie es auch die meisten in Palästina waren. Das künftige Ammon könnte also schon zu dieser Zeit ein zentral regiertes Königreich gewesen sein, dass sich nur siedlungstechnisch radikal umstrukturierte.<br />Verwandt ist der Siedlungsprozess in der Region Nordpalästinas, die man meist „galiläisches Bergland“ nennt: Wie die südlicheren Stadtstaaten war auch hier das (80ha!) große Hazor untergegangen, nachdem es im 13. Jhd. zerstört wurde, und wurde daraufhin nur in Dorfgröße neu errichtet. Weiter südlich wuchs dafür aber die Stadt Kinneret weiter an. Tel Jin'am wurde zwar gegen Ende der Bronzezeit ebenfalls zerstört, direkt darauf aber in der selben Form wiedererrichtet, und Tel Rekesch blieb von der mittleren Bronzezeit bis zum Ende der frühen Eisenzeit durchgehend Großstadt – auch hier ging die kanaanäische Stadtkultur also nicht unter, wie auch ganz im Norden in Abel Beth Maacah und in Dan, das sich erst in der frühen Eisenzeit zur größeren Stadt entwickelte. Vor allem aber bestand im Süden des Berglands auch in der frühen Eisenzeit als (10ha große) befestigte Stadt fort – ähnlich wie östlich des Jordan Rabbath Ammon –, und im Norden des Berglands entstand in der frühen Eisenzeit mit Har Adir eine Festung, was sonst keine Parallelen in den früheisenzeitlichen Gebirgen Palästinas hat. Das galiläische Bergland unterscheidet sich vor allem darin vom proto-ammonitischen, dass hier auch in den Bergdörfern größere Mengen an phönizischer Keramik gefunden wurde – anders als in den südlicheren Bergen, wo sich (im Bergland Ephraims) keine phönizische und (im Bergland Manasses und im judäischen Bergland) keine philistäische Keramik findet: Offenbar hat man im untergaliläischen Bergland anders als in den anderen drei Regionen mit den Nachbarn gehandelt. Darüber hinaus wurde im Dorf Tel el Wawijat ein Kultraum mit einer Figurine von Astarte, der höchsten Göttin der Phönizier, gefunden.<br />Über alle drei Regionen wird weit weniger geforscht als über die beiden im Zentrum Palästinas; die Hintergründe dieser jeweils etwas anderen Siedlungsprozesse – die spätere und kleinere Völkerwanderung im judäischen Bergland, die Besiedlung des Berglands mit Hauptstadt und Oberzentren in Ammon und die Besiedlung des Berglands mit dem Doppelzentrum Har Adir und Hanaton, mit religiösem Kult und mit Handelsbeziehungen an die phönizische Küste – werden daher alle noch nicht gut verstanden. <br />
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Abstrahiert man die biblischen Erzählungen bis zum Buch der Richter ein wenig, lässt sich verblüffend viel vom oben Rekonstruierten in der Bibel wiedererkennen: Zu den Israeliten gehörten ursprünglich vor allem umherziehende Kleingruppen von Nomaden. Sie waren außerdem teilweise als Sklaven nach Ägypten geliefert worden und insgesamt von den Ägyptern unterworfen worden, was zeitlich mit einer Hungersnot zusammenfiel. Dann aber war das ägyptische Militär geschwächt worden, wonach die Israeliten unter häufigem Klagen über Nahrungs- und Wassermangel von einer Wüste zum Gebirge an der Grenze zu Palästina zogen, dort anfanghaft zu ''einem'' Volk wurden und danach zunächst ungewöhnlicherweise als Volk ohne Staat, König und Tempel lebten.<br />Man kann sich gut vorstellen, dass der '''Grundstock der Erzählungen in Gen 12-35''' über die gewitzten Ahnherren Israels, die die Herrscher von Stadtstaaten und reiche Bauern übers Ohr hauten, ursprünglich Lagerfeuergeschichten der Habiru waren, dass die Novelle in '''Gen 37-50''' über den israelitischen Ahnherren, der als Herrscher über die Ägypter durch kluges Handeln einer Dürre Herr wurde, ursprünglich eine Trostgeschichte in einer Zeit der Dürre unter ägyptischer Oberherrschaft war, dass die Geschichte vom '''Auszug aus Ägypten''', durch die Wüste und ins Gebirge des versprochenen Landes eine freie Ausfabulierung der gesellschaftlichen Entwicklungen des 13./12. Jahrhunderts war, und dass die '''Sagen über die Recken und Helden der Richterzeit''', die über die Kanaanäer triumphierten, in den einzelnen Hochland-Clans entstanden. Wie viel von diesen Geschichten aber wirklich schon auf diese Zeit des 12.-9. Jhds. zurückgeht, lässt sich heute nicht mehr erkennen.<br />
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===Die Königszeit===<br />
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Auch in dieser Phase der Geschichte Altisraels darf man die biblischen Erzählungen nicht als historische Berichte nehmen. Das ist schon von vornherein offensichtlich beim Richterbuch, in dem keine Chroniken, sondern ''Heldensagen'' gesammelt sind, und bei den Abschnitten über König Salomo, die man am ehesten nicht zur Gattung der Historie, sondern zur Gattung ''Märchen'' zu rechnen hat, sowie bei den Zeitangaben über die jeweils exakt 40 Jahre Regierungszeit von David und Salomo. In der ''Chronologie'' der Aufeinanderfolge von Königen scheinen die biblischen Texte ab Salomo verlässtlich zu sein; viel mehr Vertrauen darf man ihnen aber wohl nicht schenken. Um nur ein Beispiel zu nennen: Dan, wo Jerobeam I. einen der beiden staatlichen Kultorte gegründet haben soll, war zu seiner Zeit gar nicht besiedelt; das selbe gilt für Bet-El, falls es sich dabei wirklich um Beitin handelt.<br />
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Auch hier erzählen Archäologie und historische Schriftquellen eine andere Geschichte. Allem voran: Nach biblischer Chronologie hat David etwa von 1010-970 v. Chr. von und sein Sohn Salomo von 970-931 v. Chr. regiert. Befestigungsanlagen und Monumentalbauten wie z.B. die Toranlage von Megiddo müssten danach ab Mitte des 10. Jahrhunderts errichtet worden sein. Radiokarbon-Datierungen jedoch ergeben sehr regelmäßig, dass „israelitische“ Stadtbefestigungen, Monumentalbauten etc. erst ab der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts gebaut wurden (vgl. bes. Sharon u.a. 2007). Archäologen haben grob mit drei Hypothesen auf diesen Befund reagiert:<br />
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* (1) „Lange Chronologie“ – Die Bibel hat doch Recht; König David hat große Teile Palästinas zu einem Reich vereint und Salomo das Reich ausgebaut. Warum das sich archäologisch nicht nachweisen lässt, bleibt entweder unerklärt.<ref>Die „Modified Conventional Chronology“ von Mazar ist nur ein so fauler Kompromiss, dass ich sie dem Leser erspare.</ref><br />
* (2) „Stammeskönigtum“ – Dass David durch seine Eroberungen die Gebiete Palästinas zu einem Großreich vereint hat, ist richtig; unrichtig sind nur die Erzählungen von den Bautätigkeiten Salomos. Das „davidisch-salomonische Großreich“ war stattdessen ein Königreich wie Edom, das ohne staatliche Einrichtungen und Monumentalarchitektur auskam und von einem kleinen Königssitz im Gebirge aus regiert wurde.<br />
* (3) „Kurze Chronologie“ – Die Bibel hat Unrecht; die Erzählungen über die Könige David und Salomo sind überwiegend Sagen. Das Nordreich Israel war nur unter der Herrschaft der Dynastien von Omri und Jehu (882-747 v. Chr.) groß (so z.B. Finkelstein 2005; ),<br />
** (3a) aber David und Salomo hatten doch einmal über Teile ''sowohl'' des Nordreichs Israel als auch des Südreichs Juda als einem vereinten Königreich regiert.<br />
** (3b) und de facto gab es zur Zeit des Ersten Testaments nie ein vereintes Königreich.<ref>Die Frage ist auch politisch leicht brisant: Im Nahostkonflikt beziehen sich Israelis bei ihren Ansprüchen auf das Land Palästina regelmäßig zurück auf das davidisch-salomonische Großreich: Es ist Salomos Königreich, das „von Dan bis Beerscheba“ (2 Kön 5,5) oder sogar „vom Fluss [Euphrat] bis zur Grenze Ägyptens“ (2 Kön 5,1) gereicht haben soll. Extreme Zionisten wünschen sich daher noch heute von hier aus nicht nur ganz Palästina, sondern außerdem Syrien und Teile Ägyptens als Staatsgebiet Israels innerhalb der „gelobten Grenzen“. Dass diese Ansprüche sich ''bibelhistorisch'' kaum begründen lassen, sahen wir schon oben im Abschnitt über die phönizischen und philistäischen Gebiete, die vor der Zeit der Hasmonäer nie zum Königreich Israel gehörten. Hat es auch sonst zuvor kein vereintes Königreich gegeben, lässt sich diese Begründungsfigur in dieser Form auch für weitere Regionen noch schwieriger durchhalten. Es ist daher wenig überraschend, dass israelitische Archäologen häufiger Hypothese (1) oder (2) und vor allem westliche Archäologen Hypothese (3) vertreten.</ref><br />
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Hypothese (1) lässt sich nach den klaren archäologischen Befunden kaum mehr aufrechterhalten; abgewogen muss daher vor allem zwischen (2), (3a) und (3b).<br />
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====Eisenzeit II / Frühe Königszeit im 10./9. Jhd.====<br />
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====Die ersten Propheten des 8. Jhds. ====<br />
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Die frühesten gut datierbaren biblischen Texte, die sich mit einiger Vorsicht als historische Quellen auswerten lassen, sind nicht Texte über Könige und Kult, sondern Texte ''dagegen'', nämlich die sozial- und kultkritischen Texte '''Jes 1-39'''; '''Hosea''', '''Amos''' und '''Micha'''. <br />
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====Untergang Israels Ende des 8. Jhds. ====<br />
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====7.-6. Jhd.: Juda und sein Untergang====<br />
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Juda konnte sich noch etwa 150 Jahre länger halten. Besonders erwähnenswert sind in diesem Zeitraum drei „Kultreformen“ der Könige Asa Anfang des 9. Jhds. (1 Kön 15,12-13), Hiskija Ende des 8. Jhds. (s. 2 Kön 18,4) und Joschija im 7. Jhd. (s. 2 Kön 23,4-20), bei denen angeblich jedes Mal ähnliche Kulte abgeschafft und Kultorte neben dem Jerusalemer Tempel aufgelöst worden wären – in Joschijas Fall deshalb, weil er zufällig das Buch Deuteronomium im Tempel fand und danach feststellte, dass man die ganze Zeit gegen Gottes Willen verstoßen hatte. 587 v. Chr. wird dann aber auch Juda von den Babyloniern besiegt, der Tempel zerstört und werden große Teile der Bevölkerung ins Exil geführt. Von einem Teil dieser Geschichte wird eine zweite Variante dann noch mal in den Büchern der Chronik erzählt.<br />
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===Neugründung Israels: Historische Hintergründe und biblische Erzählung===<br />
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Spätestens nach der Eroberung Judas durch die Babylonier kam in Teilen der Bevölkerung offensichtlich starke Fremdenfeindlichkeit auf. Historisch lässt sich das gut erklären: Im Nord- und im Südreich waren von den Assyrern und Babyloniern gezielt Angehörige anderer eroberter Völker angesiedelt worden, um die beiden Reiche so zusätzlich zu destabilisieren; die ins Exil verschleppten Israeliten und Judäer wiederum mussten als marginalisierte Gruppen in der Fremde leben und konnten ihren Glauben dort nur unter großen Schwierigkeiten ausüben. Wie sich dies in mehreren in und nach dieser Zeit entstandene Texte niederschlug, ist dennoch sehr problematisch:<br />
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Erstens entstanden ab dieser Zeit sog. „Diasporanovellen“: Im Buch '''Ester''' lebt die namensgebende Protagonistin als Exulantin in der persischen Fremde; der „ausländische Ausländer“ Haman will sie vernichten und der persische König Ahasveros sie durch Heirat assimilieren. Doch Ester bewahrt heroisch ihre Religion und bringt geschickt den König dazu, ihren Feind zu ermorden, und rettet so das judäische Volk. Aus der selben Zeit stammt der '''erste Teil des Danielbuchs''', laut dem Daniel aber angeblich bereits am babylonischen Königshof gelebt hat, sich dort als vorbildlicher Judäer als „besser“ erweist als alle Ausländer, dann mutig dem König dessen Schlechtigkeit vorhält und sich schließlich heldenhaft gegen alle Anfeindungen behaupten kann. Wichtig ist daher das kurze Buch '''Jona''', das gegen diese Haltung anschreibt und in dem der fremdenfeindliche Prophet gerade in die Hauptstadt der ersten Eroberernation Assyrien gesandt wird, woraufhin sich wider Erwarten die Assyrer als vorbildlich und der gottgesandte Prophet als lachhafte Figur erweist.<br />Zweitens berichten die Bücher '''Esra und Nehemia''', wie ab 539 die Judäer wieder in ihr Land zurückkehren, nachdem das babylonische Reich von den Persern besiegt und Israel und Juda zu den persischen Provinzen „Samaria“ und Juda umgeformt worden waren. Nun endlich können die Judäer ihr Land wieder in Besitz nehmen, den Tempel wiedererrichten und das Volk „reinigen“, indem sie alle Ausländer, zu denen selbst die nach 722 v. Chr. nach Juda eingewanderten Israeliten und angeblich den Tempelbau sabottierenden Israeliten gehören, als marginalisierte Gruppe aus der Gesellschaft ausgrenzen. Ekelhafterweise wird das in diesen Büchern für ''gut'' befunden. Auch hierzu ist in der Bibel mit dem Buch '''Rut''' zum Glück ein Gegentext überliefert, der programmatisch vor die von der staatlichen Zeit handelnden Bücher der Könige gestellt wurde und der behauptet, dass der sagenumwobene König David von einer schon damals immigrierten und integrierten Moabiterin abstammt.<br />
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Aber bei weitem nicht alle zu dieser Zeit entstandene Literatur thematisieren Fremdenfeindlichkeit oder Fremdenfreundlichkeit. Vielmehr entstand um diese Zeit, zu der man aktiv um ein Selbstverständnis als „Volk“ zu ringen hatte, der größte Teil dessen, was wir heute als Erstes Testament kennen. So wurden bspw. wohl zu dieser Zeit die '''Sprichwörter''' als Israels ureigenste Weisheitslehre gesammelt.<br />Ähnlich wurden sehr wahrscheinlich erst zu dieser Zeit die alten Mythen und Sagen in den Büchern '''Genesis bis Richter''' sowie die Sagen um Samuel, Elija und Elischa und die Chroniken der Könige in '''1 Samuel bis 2 Könige''' gesammelt und in einen Erzählzusammenhang gebracht. Darüber, wie die Sammlung vor allem der ersten Gruppe von Texten (Gen - Ri) vonstatten ging, werden aktuell unterschiedlichste Modelle diskutiert. Das Folgende orientiert sich überwiegend an den Entwürfen von Schmid 1976; Kaiser 1978, S. 106 und Carr 2010 und ist nur eines von mehreren möglichen Modellen. Danach waren vor allem drei nachexilische Autorenkreise an der Entstehung dieses ersten Teils des Ersten Testaments beteiligt. Auf jede dieser drei Gruppen geht auch eine der drei großen Gesetzessammlungen des Pentateuch zurück:<br /><br />
# '''L(aien)''': Eine Autorengruppe, die dezidiert gegen die weltliche und klerikale Elite Israels anschrieb. Keiner der Vorfahren Israels war Fürst, Priester oder etwas Ähnliches; stattdessen wird von Bauern, Hirten und Nomaden berichtet, die durchs Land ziehen, dabei munter Heiligtümer und Kultorte gründen, wo immer sie mit Gott in Kontakt kommen, dort Gottesdienste feiern und dafür weder eines staatlichen Kults noch kultischer Priester bedürfen. Begründet werden dabei i.d.R. gerade Kultorte, die historisch mit Jerusalem in Konkurrenz standen; Jerusalem dagegen wird in [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_35,1-20/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l16 Gen 35,16-20] offenbar sogar entweiht und der Jerusalemer Altar in [https://offene-bibel.de/wiki/Ex_20,18-26/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter) Ex 20,18-26] für unzulässig erklärt. Die Vorgeschichte Israels insgesamt wird als Konfliktgeschichte vorgestellt: Immer wieder liegen Verwandte miteinander im Zwist, gründen nebenbei einige der umliegenden Nationen wie insbesondere Edom und Aram, mit denen man also verwandt ist, und versöhnen sich am Ende doch wieder; auch sonst hat man mit den umliegenden Völkern Konflikte, kann sich dann aber letztendlich meistens mit ihnen arrangieren. Der Ur-Vorfahre Vater-Gnade ist ein Weltenwanderer, der überall zurecht kommt; Fers heiratet aramäische Frauen und erlangt auch seinen Reichtum in Aram, Joseph wird Vizekönig in Ägypten: Auch im Ausland können Israeliten gut leben. Sogar gerettet werden die Israeliten aus Ägypten von einem ägyptischen Prinzen, nachdem dieser sich allerdings vom Adeligen zum Hirten bekehrt und dabei den Gott Israels gefunden hat. Buhmann ist dagegen Aaron, der Vorgänger der Hohepriester Jerusalems, der sich immer wieder gegen Gott und gegen Herauszug vergeht.<br />Auf diese Gruppe geht auch die kurze Gebotssammlung in Ex 19-24 zurück, die an der Schwelle zum Land Israel für jene, die gerade erst dort einwandern, erlassen wird und programmatisch Israel als „Vasallenvolk Gottes, Königreich von Priestern und heilige Nation“ bestimmt ([https://offene-bibel.de/wiki/Ex_19/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l5 Ex 19,5f.]): König über das israelitische Volk ist Gott allein, das ''als Ganzes'' „priesterlich“ ist. Entsprechend sind für den Gottesdienst nach Ex 20,24-26 lediglich ein schnell aus Erde aufgeschütteter oder aus Steinen aufgetürmter Altar nötig, an denen jeder Israelit dann selbst Opfer darbringen kann. Gerichtliche Vollmacht haben natürlich ebenfalls keine Priester; stattdessen hat jeder Ort mit eigenen Richtern selbst die Vollmacht, Urteile zu sprechen. Von staatlichen Abgaben ist keine Rede; die Israeliten sollen vielmehr die Armen, Witwen und Waisen unterstützen und weder diese noch den Immigranten (!) bedrücken, da die Israeliten doch selbst Immigranten waren (Ex 22,20-23,9). Um umliegende und Israel anfeindende Völker dagegen wird ''Gott'' sich kümmern, solange nur die Israeliten ihm treu bleiben und sich nicht dazu verführen lassen, anderen Göttern zu dienen (Ex 23,22ff.).<br />Die Verfasser der „Laienquelle“ arbeiteten sich bei diesem Geschichtsentwurf u.a. an zwei anderen theologischen Schulen ab, die daraufhin als Reaktion auf '''L''' ihrerseits literarisch tätig werden. Bei beiden scheint es sich um zwei verfeindete Gruppen von Priestern am Jerusalemer Tempel gehandelt zu haben:<br />
# '''D(euteronomisten)''': Eine Autorengruppe, die entweder aus der Bevölkerungsgruppe der „Leviten“ kam oder ihnen nahestand; immer wieder wird daher betont, welche Vorrechte die Leviten zur Zeit des Auszugs aus Ägypten und auch später am Jerusalemer Tempel hatten (Dtn 10,7f.; 17,9f.18; 18,1; 21,5; 24,8: Sie sind „besonders erwählt“ von Gott, darum ist ihnen zunächst der Vertrags-Kasten anvertraut; später sollen sie am Tempel den priesterlichen Dienst verrichten, außerdem das Volk belehren, für sie das Richteramt ausüben und sind dafür nach Dtn 14,29; 16,11.14; Dtn 26,12f.; 27,9; 31,9 auch gemeinsam mit den Armen von der Ortsbevölkerung zu finanzieren).<br />Man kann ihr literarisches Wirken sehr grob in drei Perioden einteilen: Die „Früh-Deuteronomisten“ sammelten noch unabhängig von '''L''' die Gesetze in Dtn 12-26. Diese ist wahrscheinlich schon vor dem Exil entstanden. Die „Mittel-Deuteronomisten“ verfassten den Grundstock des Texts von 1 Sam - 2 Kön, mit dem das Exil theologisch erklärt werden sollte. Das wichtigste Anliegen von Früh- und Mitteldeuteronomisten war danach, dass allein der biblische Gott verehrt würde – bis dahin, dass dann, wenn in einem Ort jemand des „Götzendienstes“ überführt wurde, dafür der ganze Ort ermordet werden sollte (Dtn 13,13-17). Die Erzählung von den biblischen Königen folgt wegen diesem Grundinteresse auch einem klaren Muster: Manche Könige waren Gott untreu und wurden dafür bestraft – unter anderem eben mit dem Exil –; auf der Regentschaft von gottesfürchtigen Königen dagegen ruhte Gottes Segen. Zur Gottesfurcht gehörte ganz entschieden auch, Gott einzig im Tempel von Jerusalem zu verehren; alle anderen Kultorte waren Gott missfällig und zu vernichten. Insbesondere die Kultorte in Dan und Bethel seien Gott ein Dorn im Auge.<br />„Spät-Deuteronomisten“ dagegen sahen offenbar in Ex 19-24 einen Konkurrenten zu „ihrem“ Gesetzeswerk und verfassten daher mit Dtn 5-11; 29-30; 34 und dem Buch Josua eine Fortsetzung der Exoduserzählung. Die erste Textgruppe ist dabei gestaltet im Stil von assyrischen Vasallenverträgen, die zweite im Stil von assyrischen Eroberungsberichten. Dtn 5 setzt ein mit einer alternativen Variante des Vertrags vom Sinai in Ex 19; danach wird in einer weiterführenden Rede des Herauszug zunächst Israel in Dtn 6; 11 auf die Gebote in Dtn 12-26 eingeschworen, die die „richtige“ Auslegung des Vertragstexts vom Sinai seien, in Dtn 7-10 aufgefordert, sich von fremden Völkern abzusondern, und in Dtn 29-30 abschließend noch einmal eingeschworen auf die Gebote, deren Befolgung Gott damit belohnen würde, die Israeliten wieder „aus der Gefangenschaft bei anderen Völkern zurückzusammeln“ (Dtn 30,3): Das Gesetz im Deuteronomium wird so präsentiert als Voraussetzung für die Erlösung aus der Exilssituation. <br />
# '''P(riester)''': Noch klarer als die Texte der Deuteronomisten sind an Inhalt und v.a. am Stil die Texte der sog. „Priesterschrift“ zu erkennen. Nur wegen diesem klar erkennbaren Stil darf man es überhaupt wagen, eine Priesterschrift in den Büchern Gen - Num zu identifizieren, denn sie ist eine sehr merkwürdige Schrift. Hauptsächlich gehören zu ihr wieder Gebotssammlungen und außerdem Listen und Bauanweisungen ab Gen 25 und bis zum Ende des Buches Numeri. Außerdem aber gehören zu ihr mehrere Erzählungen und v.a. einige Textpassagen im Textbereich von L. Danach hat man sich die Textgeschichte von Gen 1 - Ex 19 offenbar so vorzustellen: Aus einzelnen Mythen und Sagen schreibt L seine Vorgeschichte Israels. Der priesterschriftliche Autorenkreis ist mit vielem in dieser Darstellung nicht einverstanden und verfasst daher eine eigene Variante dieser Erzählung. Wenige Erzählungen werden dabei vollständig übernommen, bei anderen wurde gleichzeitig gekürzt und ergänzt (wie [https://offene-bibel.de/wiki/Ex_19/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l19 Ex 19,19-25]; gestrichen werden sollte wohl in P der widerstreitende V. 13), zu wieder anderen dagegen wurden Gegenerzählungen verfasst, die eigentlich die Vorlage ersetzen sollten (wie offensichtlich [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_35,1-20/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l9 Gen 35,9-15]). Hinzudenken muss man sich dann noch eine weitere Gruppe von Schreibern (die man manchmal '''T(ora-Redaktoren)''' nennt), die schließlich beide Fassungen verglichen und dann aber nicht sinnvoll redigierten, sondern einfach beide Versionen zusammenaddierten. So ist dann zu erklären, dass in Gen 1-3 die Welt zweimal erschaffen wird, Ruh in Gen 6-9 zeimal unterschiedliche Zahlen von Tieren in seinen Schrein bringt, Fers in Gen 28; 35 zweimal getauft wird, die Israeliten in Ex 19 sowohl den Berg besteigen als auch nicht besteigen dürfen usw. Für eine Übersetzung, die besonders zeigen will, wie Texte ''literarisch funktionieren'', sind solche Stellen besonders problematisch. Wo sie sich nicht harmonisch in einen Erzählabschnitt fügen, werde ich sie daher zwar mitübersetzen, die Übersetzung aber in eine mit '''spätere Ergänzung''' eingeleitete Fußnote verschieben.<br />P ist vor allem ''kultpolitisch'' interessiert: Besonderes Augenmerk liegt darauf, wie der der Jerusalemer Tempel zu gestalten ist, wie der tägliche Betrieb und wie religiöse Feiern ebendort abzulaufen haben – wichtig v.a.: die den Deuteronomisten so wichtigen Leviten sind den „Aaroniden“, den „echten“ Priestern, untergeordnet (s. zu Laien, Leviten und Aaroniden bes. Num 16) –, wie religiöse Feste zu begehen sind oder an welche religiösen Regeln sich Israeliten zu halten haben. Selbst die Schöpfung der Welt hat als ihr Ziel die Einsetzung des Sabbat. Politisch dagegen kann man P geradezu als eskapistisch bezeichnen:<br />„P denkt im Gegensatz zu D universalistisch und pazifistisch. Kriege [und Konflikte] finden bei P nicht statt! [Der häufigste Anlass für das Verfassen von Gegenerzählungen in Gen - Ex 19]. Das Programm der Völkertafel in Gen 10 – jedes Volk nach seiner Eigenart an seinem Platz als Erfüllung des Schöpfungssegens – könnte einer achämenidischen Königsinschrift entnommen sein... Für P besteht das Proprium Israels nicht in seinem Staat..., sondern in seinem Tempel, in dem der Gott des Himmels und der Erde in der Welt anwesend und ansprechbar ist. P ist antimilitaristisch und antideuteronomistisch: Der priesterschriftliche [Gott] hängt nach der Sintflut ... seinen Bogen in die Wolken und damit an den Nagel (Gen 9,13). Hier wird nicht die Erschaffung des Regenbogens geschildert, sondern [Gott] widerruft seine Rolle als Gott, der Israels Kriege geführt hat ... oder auch die Kriege der Assyrer und Neubabylonier gegen Israel ... ein für allemal.“ (Knauf 1998, S. 123)<br />
# Ri: ...<br />
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Gleichzeitig stammen aus dieser Zeit, in der man einige der schönsten Früchte der biblischen Literatur. <br />
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==Weitere Entwicklungen: Historische Hintergründe und biblische Erzählungen==<br />
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Auch das Perserreich währte nicht lange; etwa 200 Jahre später wurde es seinerseits um 333 v. Chr. vom Griechen Alexander dem Großen erobert. Nachdem dessen Großreich geteilt wurde, fielen Israel und Samaria um 300 v. Chr. an die Ptolemäer, die vom hellenistischen Ägypten aus regierten. Die nächsten 100 Jahre herrscht Frieden; in dieser Zeit entstanden daher z.B. die eher philosophischen Bücher '''Kohelet''' und '''Jesus Sirach''', die sich mit griechischen und ägyptischen Texten auseinandersetzten.<br />
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=Einführungen ins Erste Testament=<br />
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==Der Pentateuch==<br />
<br />
===Gen 1-11: Ursprungsmythen===<br />
<br />
===Gen 12-50: Die Vorfahren Israels===<br />
<br />
===Ex 1-18: Auszug aus Ägypten===<br />
<br />
===Ex 19 - Num 10,10: Am Sinai===<br />
<br />
===Num 10,11 - Num 36===<br />
<br />
===Das Deuteronomium===<br />
<br />
==Bücher der Geschichte==<br />
<br />
===Josua: Die Eroberung Israels===<br />
<br />
===Richter - 1 Sam 7: Vorstaatliche Zeit===<br />
<br />
===1 Sam 8 - 1 Kön 11: Saul, David und Salomo===<br />
<br />
===1 Kön 12 - 2 Kön 25; Chroniken===<br />
<br />
==hintere Propheten==<br />
<br />
==Die Schriften==<br />
<br />
<br />
<references /></div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Diskussion:Inhalt_und_historische_Einf%C3%BChrungen/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)&diff=39524Diskussion:Inhalt und historische Einführungen/Persönliche Fassung (Sebastian Walter)2024-01-18T11:36:32Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div><br />
<br />
=zitierte Literatur=<br />
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<hr />
<div>==Abkürzungen==<br />
<br />
;ad loc.: Kurz für „ad locum“, „zur Stelle“: Die folgende Quellenangabe bezieht sich speziell auf die behandelte Bibelstelle.<br />
<br />
;F.A.Q.:Frequently Asked Questions - Häufig gestellte Fragen<br />
<br />
;FAQ:Frequently Asked Questions - Häufig gestellte Fragen<br />
<br />
;S.W.:Sebastian Walter; http://goo.gl/WEo8mm;<br />
<br />
;tFN:technische Fußnote; der Inhalt ist nur für Erstübersetzer aus dem Hebräischen/Griechischen interessant.<br />
<br />
==Grammatische Phänomene==<br />
<br />
;Brachylogie:Ein erwartetes Satzglied wird ausgespart, da es im direkten Umfeld der betreffenden Stelle schon einmal gesetzt wurde und daher aus dem Kontext erschlossen werden kann. Besagtes Satzglied tut dann „double duty“ an beiden Stellen. Zu unterscheiden ist die Brachylogie von der Ellipse, in der ein Satzglied ausgespart wird, ohne im direkten Umfeld schon einmal gesetzt zu sein.<br />
<!-- Eine gute Übersicht bietet Williams §582-598, der aber leider nicht zwischen Brachylogie und Ellipse differenziert. Vgl. auch A-C §5.3.6: „At times, BH omits certain parts of speech from clauses. Close attention to context generally reveals the omitted element(s), and ambiguity is seldom a result.“--><br />
<br />
;Etymologie:Als „Etymologie“ bezeichnet man die Wissenschaft von der Entstehung von Wörtern. Mehrere Sprachen einer „Sprachfamilie“ - z.B. Deutsch, Englisch, Niederländisch oder Hebräisch, Ugaritisch, Arabisch - gehen auf gemeinsame „Vorfahren“ zurück - in diesen Fällen Indogermanisch oder Protosemitisch. Stammt ein Wort X1 von einem „Wort-vorfahren“ x ab, nennt man dieses x das „Etymon“ von X1; die „Geschwister“ X2 und X3 von X1 in verwandten Sprachen, die vom selben Etymon abstammen, nennt man die „Kognate“ von X1. In der Bibelwissenschaft ist die Etymologie besonders deshalb hilfreich, weil ein Wort X1 oft in seiner Bedeutung mehr oder weniger mit den Bedeutungen seines Etymons x und seiner Kognate X2 und X3 übereinstimmt. Kennt man also nicht die genaue Bedeutung von X1, aber die Bedeutungen von X2 und X3, lassen sich über die Bedeutungen der Kognate Rückschlüsse auf die Bedeutung von X1 ziehen.<br />
<br />
;Konsequenz-Imperativ:In einer Imperativkette fungiert der zweite Imperativ nicht als Direktiv, sondern bezeichnet die Konsequenz des vorangehenden Imperativs. Bsp: Gen 42,18: „Tut dies und bleibet am Leben!“=„Wenn ihr dies tut, werdet ihr am Leben bleiben.“ (nach Jenni 2005, S. 245). Der Imperativ verliert in diesem Fall nicht etwa seine Modalität und muss als Ausdrucksalternative des Futur gewertet werden, sd. es lässt sich diese Verwendung durch die kommissive (=versprechende) Modalität der hebräischen Direktiva erklären.<br />
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;Pseudo-Imperativ:Ein Imperativ fungiert nicht als Imperativ, sondern als Vordersatz eines Konditionalsatzgefüges - vgl. z.B. Williams §190. Das gibt es auch im Deutschen: „Zeig mir noch einmal den Mittelfinger, dann setzt es was!“ = „Wenn du mir noch einmal den Mittelfinger zeigst, setzt es was!“; ein deutliches Beispiel ist Jes 21,12.<br />
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;Salienz:Begriff aus der kognitiven Linguistik. Unter „Salienz“ versteht man die psychologische Auffälligkeit eines Textbestandteils. Liest man einen Text, sind manche Bestandteile dieses Textes „salienter“ als andere; z.B. wäre in einer Aufzählung „Max, Moritz und Gott“ „Gott“ das auffälligste Glied.<br />
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;Topikalisierungsstrategie:Begriff aus der funktionalen Grammatik. Satzglieder haben in den meisten Sprachen eine feste Position in Sätzen; z.B. in einem deutschen Aussagesatz ist die Satzgliedfolge SUBJEKT-PRÄDIKAT-OBJEKT: „Ich liebe dich“. Mit „Topikalisierung“ bezeichnet man das syntaktische Phänomen, dass ein Satzglied aus kommunikativ-pragmatischen Gründen von seiner angestammten Position im Satz an die Satzspitze verschoben wird; z.B. könnte man auf die Frage „Wen liebst du?“ antworten: „Dich liebe ich“. <br />
<!--Für das Hebräische vgl. z.B. gut BHRG §47.1d-j; auch Andersen, T. David (2013): Topicality and Functional Voice in Hebrew and Moronene, with Application to Translation; Buth, Randall (1995): Functional Grammar, Hebrew and Aramaic: An Integrated, Textlinguistic Approach to Syntax; bes. S. 84 und mit Einschränkungen Heimerdinger, Jean-Marc (1999): Topic, Focus and Foreground in Ancient Hebrew Narrative, bes. S. 125-127, der aber eigene Akzente setzt.--><br />
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;unmarkierter Nebensatz:Im Gegensatz zu den sequentiellen Verbformen Wayyiqtol und Weqatal werden die nicht-sequentiellen Verbformen Qatal und Yiqtol häufig verwendet, um sonst unmarkierte Nebensätze zu bilden. Wegen der Modalität von Qatal und Yiqtol findet sich dabei Qatal meist in vor- und gleichzeitigen Temporalsätzen, Kausal- und Konditionalsätzen; Yiqtol meist in nachzeitigen Temporalsätzen, Final-, Konsekutiv- und ebenfalls Konditionalsätzen. Doch ist dies nur eine Regelmäßigkeit, keine Regel. Oft werden diese Nebensätze zusätzlich markiert durch die sonst umotivierte Worstellung X-VERB; allerdings gibt es auch hiervon viele Ausnahmen.<br />
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==Stilmittel==<br />
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;Amphibolie:Stilmittel: Ein mehrdeutiges Wort wird gleichzeitig in mehreren seiner Bedeutungen verwendet.<br />
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;Anakoluth:Stilmittel: Abbruch eines Satzes, bevor das Wesentliche gesagt wurde. Auch bekannt als „Aposiopese“.<br />
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;Anakrusis:Stilmittel: Auftakt eines Verses mit Wort/Wörtern, das/die außerhalb des eigentlichen Metrums steht/stehen. Schön deutlich z.B. in Ps 1,1.<br />
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;Antanaklasis:Stilmittel: Wiederholung desselben Wortes in zwei unterschiedlichen Bedeutungen. In Ps 137,5 z.B. wird 2x die Wurzel schakach wiederholt; einmal in der Bedeutung „vergessen“, einmal in der Bedeutung „verdorren“: „Wenn ich dich je vergessen sollte, Jerusalem, soll meine rechte Hand verdorren“.<br />
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;Apokoinu:Stilmittel: Ein Satzglied zwischen zwei Sätzen ist Syntagma in beiden Sätzen. Bsp.: Ijob 6,7: „Meine Seele weigert sich, anzutasten diese sind wie Schimmel meines Brotes.“ = „Meine Seele weigert sich, anzutasten diese.“ + „Diese sind wie Schimmel meines Brotes.“<br />
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;Aposiopese:Stilmittel: Abbruch eines Satzes, bevor das Wesentliche gesagt wurde. Auch bekannt als „Anakoluth“. <br />
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;Emphase:Stilmittel: Besondere Hervorhebung eines Wortes durch verschiedene sprachl. Mittel. Manchmal soll durch diese Hervorhebung signalisiert werden, dass das Wort hier auf eine bestimmte Weise zu verstehen ist, z.B. in „Nicht alle Soldaten sind Männer, aber alle Soldaten sind MÄNNER“ soll durch die Intonation signalisiert werden, dass das zweite „Männer“ nicht wortwörtlich, sondern metaphorisch i.S.v. „mannhaft, tapfer“ verstanden werden soll. Meist dient die Emphase aber nur der Verstärkung eines Teils der Äußerung oder der ganzen Äußerung, z.B. in „Du bist wun-der-schön“ soll „wun-der-schön“ stärker sein als „wunderschön“, oder „Geh jetzt endlich HEIM“ soll insgesamt stärker sein als „Geh jetzt endlich heim“. <br />
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;Hyperbaton:Stilmittel: Gezieltes Abweichen von gewöhnlicher Wort- oder Satzteilfolge. S. z.B. Gen 2,5: „Noch wuchs kein wildes Steppengewächs auf der Erde und keine Feldfrucht auf dem Feld, denn der Gott JHWH hatte es noch nicht regnen lassen auf der Erde und es war kein Mensch da, der den Acker bestellte“ = „Noch wuchs kein wildes Steppengewächs auf der Erde, denn der Gott JHWH hatte es noch nicht regnen lassen auf der Erde. Auch keine Feldfrucht wuchs auf dem Feld, denn es war kein Mensch da, der den Acker bestellte.“<br />
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;Irreguläre Assonanz:Stilmittel. Um ein Wort zusammenklingen zu lassen mit einem weiteren Wort im nächsten Kontext, wird dieses Wort nicht in der erwarteten Form verwendet, sd. so, dass es mit dem zweiten Wort gleichklingt. Bspp.: Hld 3,11: Nicht ''ṣe`nah'', sd. neben ''re`enah'' das gleichklingende ''ṣe`enah''; Pred 11,9: neben ''bedarke'' nicht Sg., sd. der gleichklingende Pl. ''bemar`e''; Hos 2,14: neben ''te`enatah'' nicht ''`etnan'', sd. ''`etnah'' usw. Für weitere Bspp. s. bei [[Amos 5#s25 |Am 5,25]].<br />
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;irreguläre Assonanz:Stilmittel. Um ein Wort zusammenklingen zu lassen mit einem weiteren Wort im nächsten Kontext, wird dieses Wort nicht in der erwarteten Form verwendet, sd. so, dass es mit dem zweiten Wort gleichklingt. Bspp.: Hld 3,11: Nicht ''ṣe`nah'', sd. neben ''re`enah'' das gleichklingende ''ṣe`enah''; Pred 11,9: neben ''bedarke'' nicht Sg., sd. der gleichklingende Pl. ''bemar`e''; Hos 2,14: neben ''te`enatah'' nicht ''`etnan'', sd. ''`etnah'' usw. Für weitere Bspp. s. bei [[Amos 5#s25 |Am 5,25]].<br />
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;Janus-Parallelismus:Stilmittel der hebräischen Poesie. In der heb. Poesie gehen in der Regel mehrer Zeilen miteinander bedeutungsmäßig parallel. Eine Sonderform dieses Parallelismus ist der „Janus-parallelismus“: Eine Zeile b ist gezielt so mehrdeutig formuliert, dass sie sowohl im Parallelismus mit einer vorangehenden Zeile a als auch mit einer folgenden Zeile c steht, wobei Zeilen a und c jedoch nicht bedeutungsmäßig zusammenhängen. S. z.B. Ob 8-9: a: Ich werde vernichten den Verstand vom Berg Esau; b: Deine Krieger sollen in Panik geraten/ausgerottet werden, c: so dass jeder getilgt wird vom Gebirge Esau.<br />
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;Litotes:Verneinung des Gegenteils - z.B. „nicht selten“ - zum Zweck der besonders starken Betonung des Gegenteiligen: „Ungemein häufig“.<br />
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;Merismus:Rhetorische Figur: Ein Oberbegriff wird durch zwei Unterbegriffe umschrieben. Besonders häufig: Ausdruck einer Gesamtheit durch zwei gegensätzliche Begriffe. Bsp.: Ex 10,9: „Mose sprach: Wir wollen ziehen mit Jung und Alt, mit Söhnen und Töchtern, mit Schafen und Rindern; denn wir haben ein Fest JHWHs.“<br />
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;Pleonasmus:Rhetorische Figur: Ein Sachverhalt wird überflüssigerweise durch mehr als ein Wort ausgedrückt. Das klassische deutsche Beispiel ist der „schwarze Rappe“, ein schönes Beispiel aus der Bibel sind z.B. die „Wiesen aus Gras“ in Ps 23,2.<br />
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;Sandwich-Struktur:Textphänomen v.a. im Markusevangelium, das unter dem Namen „markan sandwich“ bekannt geworden ist: Zwei voneinander unabhängige Perikopen werden so ineinandergeschachtelt, dass Perikope B von zwei Fragmenten von Perikope A umschlossen wird: Perikope A/Teil 1 - Perikope B - Perikope A/Teil 2. Recht sicher findet sich diese Sandwich-Struktur in: Mk 1,4-8; Mk 1,21-28; Mk 3,22-30; Mk 4,3-20; Mk 5,21-43; Mk 6,7-30; Mk 11,12-25; Mk 13,5-23; Mk 14, 1-11; Mk 14,53-72.<br />
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;Shift:V.a. in der hebräischen Poesie kann ein hebräischer Autor aus stilistischen Gründen von einer Person/Numerus/Genus/Tempus zu einer anderen Person/Numerus/Genus/Tempus wechseln, ohne dass dies Einfluss auf die Bedeutung der Textsemantik hätte. Meist finden diese Shifts von einem Sticho auf den nächsten statt, es ist aber sogar möglich, dass sie im selben Sticho erfolgen; s. z.B. Gevirtz 1961, S. 157f..<br />
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;Talchin:Semitisches Stilmittel: Verwendung eines Worts, weil es Assoziationen zu einem ähnlichen Wort weckt. In Klg 2,20.22 z.B. wird deshalb das ''tafach'', „hegen“, verwendet, weil es ähnlich klingt wie das in Klg 2,21 verwendete ''tabach'', „abschlachten“.<br />
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==Glossar==<br />
ACHTUNG: Terminologie-Einträge ohne Einfassungen werden auch bei Leichter Sprache automatisch angezeigt. Das ist unerwünscht, wenn sie nicht entsprechend formuliert sind. Terminologie-Einträge in Leichter Sprache haben einen Kreis davor und einen danach.<br />
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;Akzente:Die biblischen Texte wurden lange Zeit nur mündlich tradiert. Ab dem 3. Jhd. v. Chr. sind Handschriften erhalten, in denen nur die Konsonanten niedergeschrieben wurden; ab dieser Zeit lief also die Tradierung der Konsonantenschrift und der tatsächlichen Aussprache nebeneinander her. Ab dem 6./7. Jhd. n. Chr. endlich haben wir auch Handschriften, in denen die Konsonanten von den sog. „Masoreten“ nicht nur mit Vokalen, sondern außerdem mit vielen weiteren Zeichen versehen worden waren: den sog. „(masoretischen) Akzenten“. Sehr wahrscheinlich handelt es sich bei diesen um ''prosodische'' Zeichen, also um Zeichen, die anzeigen, ''wie'' ein Vers zu lesen sei. Häufig lassen sich aus ihnen daher Rückschlüsse über den Sinn der akzentuierten Verse ziehen, z.B. darüber, wo ein Satz zu Ende ist und der nächste beginnt, ob beides selbständige Sätze oder ein Hauptsatz-Nebensatz-Gefüge sind, ob einzelne Wörter zum Beispiel als Genitiv-Verbindung oder als Hendiadyoin miteinander zu verbinden sind oder nicht usw. Das Akzentsystem ist allerdings komplex und noch nicht sehr gut erforscht; in vielen Fällen ist daher immer noch fraglich, warum diese und nicht jene Akzentuierungsweise festgehalten wurde. Hinzu kommt, dass nicht selten mehrere Akzentuierungsweisen für den selben Vers belegt sind. „Akzentkritik“ ist daher eine Teildisziplin der Textkritik, ist aber eine derart spezielle Teildisziplin, dass sie selbst von den gängigen textkritischen Bibelausgaben ausgespart wird.<br />
<br />
;°Amen: „Amen“ ist eine sogenannte „Affirmativ-partikel“, die v.a. der Bestätigung und Bekräftigung anderer Satzteile dient. In der Exegese unterscheidet man grob zwischen dem „responsorischen“ und dem „nicht-responsorischen Amen“; ersteres steht stets am Ende eines Textabschnitts und dient zur abschließenden Bekräftigung von Gebeten, Doxologien und Segenssprüchen einerseits und zur Annahme eines Fluches durch den Befluchten andererseits. Letzteres findet sich in der Bibel ausschließlich in den Evangelien und dort ausschließlich in der Rede Jesu, und zwar stets in Form der Jesusworte einleitenden Formel „Amen, ich sage euch“ in Mt, Mk, Lk und „Amen, amen, ich sage euch“ in Joh., die als eine „mit Vollmacht geäußerte Beteuerungsformel“ dient und ihre Parallelen im „so spricht der Herr“ in den Prophetenbüchern hat.<br />
<br />
;Handschriften:Der biblische Text ist in vielen verschiedenen Handschriften überliefert, die häufig leicht divergieren. Das macht es erforderlich, abzuwägen, welche der Varianten in diesen Handschriften jeweils die ursprünglichste sein dürfte. In der Auslegung des Alten Testaments ist dies der erste Schritt der Textkritik noch vor dem Vergleich des hebräischen Textes mit verwandten Textzeugen wie den alten Übersetzungen oder antiken Nacherzählungen und Auslegungen. In der Auslegung des Neuen Testaments ist dieser Schritt sogar noch zentraler, da hier Übersetzungen und Nacherzählungen von gleichem Rang wie etwa die Septuaginta oder die Jüdischen Altertümer fehlen.<br />Sebastian hat [https://offene-bibel.de/wiki/Benutzer:Sebastian_Walter/Wichtige_MSS auf dieser Seite] die wichtigsten mittelalterlichen Handschriften des Alten Testaments verlinkt.<br />
<br />
;°Hohepriester:Das Amt des Hohepriesters macht in der biblischen Zeit eine Entwicklung, die man grob in 3 Phasen einteilen kann: 1. In der Königszeit gab es wohl mehrere Hohepriester. Sie sind die Oberhäupter des Kultes in den diversen Hauptheiligtümern Israels; die landesweite Hoheit über den Kult dagegen oblag dem König. Nur selten werden sie zu dieser Zeit als „Hohepriester“ bezeichnet; oft einfach: „der Priester“. 2. Mit der Kultzentralisation um 621 v.Chr. wurden die Ämter der vielen Hohepriester auf den einen Hohepriester Jerusalems vereinigt; mit dem Ende des Königtums in der nachexilischen Zeit gewinnt dieser ein weiteres Mal bedeutend an Macht: Der Hohepriester wird zum religiösen und politischen Oberhaupt ganz Israels und übernimmt Funktionen, die ehemals der König innehatte. 3. Mit dem Beginn der römischen Oberherrschaft um 63 v.Chr. büßt das Hohepriesteramt nach und nach wieder an Bedeutung ein; Auch in dieser Zeit ist er aber als Oberhaupt des Sanhedrins immer noch der religiöse und politische Führer der Juden. Mit der Tempelzerstörung um 70 n.Chr. stirbt das Amt ganz aus. Neben dem Singular „der Hohepriester“ kennt man auch den Plural „die Hohepriester“; hierunter sind die Priester unter den Mitgliedern des Sanhedrins zu verstehen: Der Hohepriester selbst, die „Hohepriester in Rente“, der Tempelhauptmann - Oberhaupt der Tempelpolizei -, der Tempelaufseher, drei Schatzmeister und weitere hochgestellte Funktionäre des israelitischen Priestertums. Die Bezeichnung „Die Hohepriester“ fungiert daher im NT oft als Wechselbegriff für den Jerusalemer Sanhedrin, „Hohepriester und Älteste“ oder „Hohepriester und Pharisäer“ bezeichnen die höchsten jüdischen Lehrinstanzen. In der LF übersetzen wir den Sg. „der Hohepriester“ mit „Hohepriester“ und flektieren dabei nach Vorgabe des Dudens nur „-priester“, nicht aber „Hohe-“. Den Plural „die Hohepriester“ übersetzen wir ...<br />
<!-- Backhaus, Knut: Hohepriester, in: Wibiliex, 2010; online unter: http://goo.gl/Vlt2Cd.<br />
Choi, Junghwa: Jewish Leadership in Roman Palestine from 70 C.E. to 135 C.E. Leiden, 2013.<br />
de Vaux, Roland: Ancient Israel. Its Life and Institutions. Grand Rapids, 1997.<br />
Jeremias, Joachim: Jerusalem zur Zeit Jesu II B. Leipzig, 1929. online unter: http://goo.gl/9NkX9H<br />
Kellermann, U.: ἀρχιερεύς, in: EWNT Bd 1, 1980.<br />
Miller, Patrick D.: The Religion of Ancient Israel. London/Louisville, 2000.<br />
Morgenstern, Julian: A Chapter in the History of the High-Priesthood, in: AJSLL 44/1, 1938. S. 1-24.<br />
Schürer, Emil: The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (175 B.C.-A.D. 135). A New English Version revised and edited by Geza Vermes, Fergus Millar, Matthew Black. Bd II. Edinburgh, 1979.<br />
Rehm, Merlin D.: Levites and Priests, in: ABD Bd. 4, 1992.<br />
Reventlov/Ego/Sänger u.a: Priester/Priestertum, in: TRE Bd. 27, 1997.<br />
Wendel, A.: Hoherpriester, in: RGG Bd 3, 1965.--><br />
<br />
;°JHWH:Empfehlung zur Aussprache: mein Herr, der HERR, GOTT, °unser Gott°, °unser Herr°, die/der Eine, die/der Ewige, die/der Heilige, die/der Lebendige, Ich-bin-da, Adonaj, Ha-Schem, Ha-Makom, Schechina. Erläuterungen dazu gibt es auf der Seite JHWH.<br />
<br />
;legomenon:Uns sind nicht sehr viele altgriechische und noch viel weniger althebräische Texte überliefert; häufig finden sich daher in der Bibel Begriffe, die im gesamten überlieferten altgriechischen / althebräischen Textkorpus nur ein Mal oder nur wenige Male verwendet werden. Die Bedeutung dieser Begriffe ist entsprechend unsicher. Einen Begriff, der nur einmal verwendet wird, nennt man „Hapax legomenon“; Begriffe, die nur zweimal oder dreimal verwendet werden, nennt man entsprechend „Dis legomenon“ und „Tris legomenon“.<br />
<br />
;Literarkritik:Methode der Bibelwissenschaft. Vergleicht man die ersten drei Evangelien (z.B. mithilfe einer „[http://www.amen-online.de/bibel/synopse/5-heilungen_und_andere_wunder_3.html Synopse]“), sieht man schnell, dass md. die von Mt und Lk aus mehreren Quellen entstanden sind. Eine Erzählung von Lk lässt sich so daraufhin analysieren, welche Teile zurückzuführen sind (1) auf die Quelle des '''Mk''', (2) auf eine weitere Mt und Lk gemeinsame Quelle '''Q''', (3) auf eine dritte Quelle, die nur Lk vorlag („lukanisches Sondergut“, '''S<sup>Lk</sup>''') und (4) welche Streichungen, Hinzufügungen und Änderungen auf '''R'''(edaktionstätigkeit von Lukas selbst) zurückgehen. Ziel der Literarkritik ist der Nachvollzug dieser Textgeschichte, um sonach die Anliegen der vier unterschiedlichen Texte besser zu verstehen.<br />Wegen vieler Doppelungen und Spannungen auch in anderen Texten nimmt man an, dass auch diese ähnliche Textgeschichten haben. Auch hier versucht man v.a. in Deutschland, die Geschichten dieser Texte zu rekonstruieren, obwohl anders als bei den Evangelien Vergleichstexte fehlen. Relativ einig ist man sich hinsichtlich der Quellen aber nur beim '''Pentateuch''':<br />Einig ist man sich darin, dass am Anfang der Entstehung des Pentateuch zunächst mündliche, dann schriftlich fixierte Erzählungen über die Urgeschichte, den Auszug aus Ägypten und eine oder mehrere über die Patriarchen standen. Uneinigkeit besteht hauptsächlich darin, wann und wie häufig diese zu einer Vorform des Pentateuch gesammelt wurden:<br />(1) Bis in die 70er Jahre und heute wieder bei den „Neo-Documentarians“ (Schwartz, Stackert, Baden, Sommer...) ging und geht man bei Gen-Num von den drei „Quellenschriften“ '''J'''(ahwist), '''E'''(lohist) und '''P'''(riesterschrift) aus, die alle ungefähr das Selbe in der selben Reihenfolge erzählt hätten und die dann von einem '''D'''(euteronomistischen Redaktor) oder einem unspezifischen '''R'''(edaktor) zusammengearbeitet und mit Dtn kombiniert worden wären.<br />(2) Die neue Mehrheit (H. H. Schmid, Rendtorff, Gertz, Carr, ...) könnte man auf die Formel '''XYDPZ''' bringen: In den Büchern Gen-Num lassen sich recht klar die zwei ''Bearbeitungsschichten'' '''D''' überwiegend aus dem 7. Jhd. und '''P''' überwiegend aus dem 6. Jhd. identifizieren. Isoliert man diese, bleibt '''XYZ'''. Annehmen muss man für die einzelnen Erzählungen ursprüngliche Quellenschriften '''X'''. Oft nennt man diese Textschicht mit einer Verneigung vor den älteren Forschern „'''J'''“, meint damit aber meist etwas anderes als diese. Auch in XYZ gibt es aber noch so viele Doppelungen, Brüche und Spannungen, dass man mindestens als heuristische Größen noch eine vorpriesterliche Textschicht '''Y''' (die man oft noch „'''E'''“ nennt) und eine nachpriesterliche Textschicht '''Z''' (die man manchmal „'''H'''“ für „Heiligkeitsgesetz“ nannte; aktuell bürgert sich „'''T'''“ für „Torah-Redaktion“ ein) annehmen muss. Wichtig ist noch, dass für die meisten Forscher Y, D, P, Z nicht nur X(YDP) ''ergänzt'' haben, sondern dass md. einzelne Passagen dazu gedacht waren, X(YDP) zu ''ersetzen'', dann aber ''neben'' diese Schicht(en) in den Text gerieten.<br />Uneins ist man sich in Gruppe (2)<br />(i) v.a. bei Y: Muss man die Textschicht wirklich annehmen? Falls ja: ist sie einheitlich oder aus verschiedenen Händen und wie alt ist/sind sie? Falls sie einheitlich ist: bot sie ursprünglich eine zusammenhängende Erzählung, nur einzelne Geschichten oder ist sie nur eine Bearbeitung von X? Falls sie nur Bearbeitung ist: hat sie X nur ergänzt oder auch verändert?<br />(ii) bei X vs. D: Muss wirklich unterschieden werden oder sind sie entweder identisch oder ist die Schicht X so jung, dass sie D immerhin sehr nahe steht?<br />Z ist noch nicht gut erforscht; viele gehen aber davon aus, dass zu Z unter anderem auch „Spät-Deuteronomisten“ gehörten, die ihrerseits noch einmal XYDP bearbeitet haben.<br />
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;Redaktionskritik:Methode der Bibelwissenschaft. Vergleicht man die ersten drei Evangelien (z.B. mithilfe einer „[http://www.amen-online.de/bibel/synopse/5-heilungen_und_andere_wunder_3.html Synopse]“), sieht man schnell, dass md. die von Mt und Lk aus mehreren Quellen entstanden sind. Eine Erzählung von Lk lässt sich so daraufhin analysieren, welche Teile zurückzuführen sind (1) auf die Quelle des '''Mk''', (2) auf eine weitere Mt und Lk gemeinsame Quelle '''Q''', (3) auf eine dritte Quelle, die nur Lk vorlag („lukanisches Sondergut“, '''S<sup>Lk</sup>''') und (4) welche Streichungen, Hinzufügungen und Änderungen auf '''R'''(edaktionstätigkeit von Lukas selbst) zurückgehen. Ziel der Literarkritik ist der Nachvollzug dieser Textgeschichte, um sonach die Anliegen der vier unterschiedlichen Texte besser zu verstehen.<br />Wegen vieler Doppelungen und Spannungen auch in anderen Texten nimmt man an, dass auch diese ähnliche Textgeschichten haben. Auch hier versucht man v.a. in Deutschland, die Geschichten dieser Texte zu rekonstruieren, obwohl anders als bei den Evangelien Vergleichstexte fehlen. Relativ einig ist man sich hinsichtlich der Quellen aber nur beim '''Pentateuch''':<br />Einig ist man sich darin, dass am Anfang der Entstehung des Pentateuch zunächst mündliche, dann schriftlich fixierte Erzählungen über die Urgeschichte, den Auszug aus Ägypten und eine oder mehrere über die Patriarchen standen. Uneinigkeit besteht hauptsächlich darin, wann und wie häufig diese zu einer Vorform des Pentateuch gesammelt wurden:<br />(1) Bis in die 70er Jahre und heute wieder bei den „Neo-Documentarians“ (Schwartz, Stackert, Baden, Sommer...) ging und geht man bei Gen-Num von den drei „Quellenschriften“ '''J'''(ahwist), '''E'''(lohist) und '''P'''(riesterschrift) aus, die alle ungefähr das Selbe in der selben Reihenfolge erzählt hätten und die dann von einem '''D'''(euteronomistischen Redaktor) oder einem unspezifischen '''R'''(edaktor) zusammengearbeitet und mit Dtn kombiniert worden wären.<br />(2) Die neue Mehrheit (H. H. Schmid, Rendtorff, Gertz, Carr, ...) könnte man auf die Formel '''XYDPZ''' bringen: In den Büchern Gen-Num lassen sich recht klar die zwei ''Bearbeitungsschichten'' '''D''' überwiegend aus dem 7. Jhd. und '''P''' überwiegend aus dem 6. Jhd. identifizieren. Isoliert man diese, bleibt '''XYZ'''. Annehmen muss man für die einzelnen Erzählungen ursprüngliche Quellenschriften '''X'''. Oft nennt man diese Textschicht mit einer Verneigung vor den älteren Forschern „'''J'''“, meint damit aber meist etwas anderes als diese. Auch in XYZ gibt es aber noch so viele Doppelungen, Brüche und Spannungen, dass man mindestens als heuristische Größen noch eine vorpriesterliche Textschicht '''Y''' (die man oft noch „'''E'''“ nennt) und eine nachpriesterliche Textschicht '''Z''' (die man manchmal „'''H'''“ für „Heiligkeitsgesetz“ nannte; aktuell bürgert sich „'''T'''“ für „Torah-Redaktion“ ein) annehmen muss. Wichtig ist noch, dass für die meisten Forscher Y, D, P, Z nicht nur X(YDP) ''ergänzt'' haben, sondern dass md. einzelne Passagen dazu gedacht waren, X(YDP) zu ''ersetzen'', dann aber ''neben'' diese Schicht(en) in den Text gerieten.<br />Uneins ist man sich in Gruppe (2)<br />(i) v.a. bei Y: Muss man die Textschicht wirklich annehmen? Falls ja: ist sie einheitlich oder aus verschiedenen Händen und wie alt ist/sind sie? Falls sie einheitlich ist: bot sie ursprünglich eine zusammenhängende Erzählung, nur einzelne Geschichten oder ist sie nur eine Bearbeitung von X? Falls sie nur Bearbeitung ist: hat sie X nur ergänzt oder auch verändert?<br />(ii) bei X vs. D: Muss wirklich unterschieden werden oder sind sie entweder identisch oder ist die Schicht X so jung, dass sie D immerhin sehr nahe steht?<br />Z ist noch nicht gut erforscht; viele gehen aber davon aus, dass zu Z unter anderem auch „Spät-Deuteronomisten“ gehörten, die ihrerseits noch einmal XYDP bearbeitet haben.<br />
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;°Siehe: „Siehe“ hat zwei Diskursfunktionen. Erstens fungiert es als emphatischer Diskursmarker, der den Textfluss unterbricht, um das Folgende hervorzuheben; zweitens fungiert es als emphatische deiktische Partikel, die die Aufmerksamkeit des Rezipienten auf etwas Nahes, Zeitnahes, Relevantes etc. lenken soll. Eine wörtliche Wiedergabe ist fast nie zu empfehlen, an den meisten Stellen muss zu einem kommunikativen Äquivalent gegriffen werden.<br />
<br />
;Textkritik: Der Versuch, aus den überlieferten Bibelhandschriften die ursprünglichste Textversion zu ermitteln. Im AT gilt der sogenannte „Masoretische Text“ als Richtschnur, er ist allerdings teilweise über 2000 Jahre jünger als der zu ermittelnde „Urtext“ und kann daher Überlieferungsfehler enthalten. Atl. Textkritik versucht, durch den Vergleich mit anderen erhaltenen Textversionen solche womöglich fehlerhaften Stellen zu berichtigen. Bisweilen sind dabei Textänderungen nötig, die überhaupt kein Fundament in den alten Textzeugen haben, sondern nur auf Vermutungen basieren. Das NT ist wesentlich besser überliefert: Eine Vielzahl älterer Manuskripte sind erhalten. Allerdings gibt es keinen Ausgangstext mit einem dem Masoretischen Text vergleichbaren Stellenwert. Die ntl. Textkritik wägt daher Textvarianten aus unterschiedlichen Texttraditionen gegeneinander ab, um zu beurteilen, welche Variante die ursprünglichere ist.<br />
<br />
==Leichte Sprache==<br />
;°40°: 40 ist eine wichtige Zahl. Die Juden waren 40 Jahre in der Wüste. Jesus war 40 Tage in der Wüste.<br />
;°Aram°: Name von einem Land. Heute ist dort Syrien.<br />
;°Baal°: Damals dachten viele Menschen: Baal ist auch ein Gott. Die Menschen machten Statuen von Baal.<br />
;°Bibel°: Die Bibel ist das Buch über Gott.<br />
;°Evangelium°: Griechisch für: Gute Nachricht<br />
;°Terminologieeintrag°: Das ist eine Wort-Erklärung. Das heißt: Mit der Maus auf dieses Wort zeigen. Dann kommt eine Erklärung.<br />
;°Apostel°: Das ist ein Name für die Freunde von Jesus. Das bedeutet: Diese Freunde erzählen von Jesus.<br />
;°Elija°: Elija ist ein Prophet. Gott macht alles neu mit Elija.<br />
;°Hazael°: Hazael ist ein Name. Der Name bedeutet: Gott hat gesehen.<br />
;°Jehu°: Jehu ist ein Name. Der Name bedeutet: Er ist Jahwe.<br />
;°Elischa°: Elischa ist ein Name. Der Name bedeutet: Gott hat gerettet.<br />
;°Gleichnisse°: Geschichten zum Erklären für schwere Sachen.<br />
;°Kapitel°: Ein Teil von einem Buch.<br />
;°Pasˑcha°: Das Wort bedeutet: frei werden. Ein großes Fest für die Juden heißt Pasˑcha.<br />
;°Pharisäer°: Diese Menschen wollen sehr gut sein. Pharisäer kennen die darum Bibel genau.<br />
;°Prophet°: Diese Menschen kennen Gott genau. Propheten tun den Willen von Gott. Manche Menschen denken: Propheten können auch Wunder tun.<br />
;°Sabbat°: Der siebte Tag. Für Juden: Der Feiertag.<br />
;°Täufer°: Johannes tauft die Leute. Darum nennt man Johannes so.<br />
;°Petrus°: Petrus ist ein Name. Petrus ist ein griechisches Wort. Petrus heißt Felsen. Petrus ist nämlich stark im Glauben.<br />
;°Verse°: Teile in einem Kapitel.<br />
;°Zeloten°: Zeloten sind eine Gruppe bei den Juden. Sie kämpfen für ihren Glauben.<br />
;°Bethlehem°: Eine kleine Stadt bei Jerusalem.<br />
;°Herodes°: Herodes ist ein schlechter König. Denn Herodes ist ein böser Mensch.<br />
;°Gold, Weihrauch und Myrrhe°: Das sind Geschenke für einen König. Die Geschenke sind sehr teuer.<br />
;°auferstanden°: lebt wieder<br />
;°Rut°:Der Name heißt: Erfrischung.<br />
;°Noomi°: Der Name heißt: lieblich.<br />
;°Engel°: Ein Bote von Gott.<br />
;°Midian°: Midian ist ein Land.<br />
;°Tempel°: Haus für Gott. Im Tempel war der Gottesdienst. Der Tempel war das Zentrum für den Gottesdienst.<br />
;°Leviten°: Sie helfen den Priestern beim Gottesdienst.<br />
;°Jahwe°: Dies ist der Name von Gott. Wir sagen aber "Gott" oder "Herr".<br />
;°Sünden vergeben°: So bist du mit Gott im Reinen.<br />
;°Menschensohn°:Jesus als Mensch.<br />
;°lästern°:Schlecht reden über Gott.<br />
;°Witwen°: Frauen. Der Mann von diesen Frauen ist tot. <br />
;°Volk°:Die Menschen um Jesus herum.<br />
<br />
==Bibelübersetzungen==<br />
;ACV:A Concervative Version<br />
<br />
;ALB:Ludwig Albrechts Übersetzung des NTs und der Psalmen von 1920/1927. Eine wörtliche, aber flüssig zu lesende Übertragung.<br />
<br />
;Allioli:Eine Übersetzung der Vulgata ins Deutsche; entstanden zw. 1830 und 1836. Im Katholizismus bis zu Herausgabe der EÜ die geläufigste Bibelübersetzung; für katholische Traditionalisten immer noch die katholische Bibel schlechthin.<br />
<br />
;ALTER:Alter, Robert (2019): The Hebrew Bible. New York.<br />Eine neue Üs., die v.a. eine Sprache anzielt, „that conveys with some precision the semantic nuances and the lively orchestration of literary effects of the Hebrew and at the same time has stylistic and rhythmic integrity as literary English.“ <br />
<br />
;AOAT:The Old Testament. An American Translation.<br />
<br />
;Aq:Aquila's Übersetzung des Alten Testaments ins Griechische; entstanden 125 n. Chr. Offenbar bewusst in Abgrenzung von der LXX als wörtlichere Übersetzung des MT konzipiert. Heute nur noch fragmentarisch erhalten in den von Field gesammelten Überresten der Hexapla des Origines.<br />
<br />
;ASTADLER: „‚Die Menschen lügen. Alle‘ und andere Psalmen“, Arnold Stadlers frische und recht textnahe Paraphrase der Psalmen, mit der er die biblischen Gedichte „nicht zu Tode übersetzen, sondern in eine Sprache, die lebt“ bringen wollte.<br />
<br />
;ASV:American Standard Version<br />
<br />
;B-R:„Die Schrift“, übersetzt von Martin Buber und Franz Rosenzweig. Eine jüdische Übersetzung des Alten Testaments, die berühmt ist für ihre eigenwilligen Übersetzungsentscheidungen und ihren teilweise sehr gewagten Stil.<br />
<br />
;BB:Die BasisBibel, eine freie und frische Übersetzung von NT und Psalmen, die gezielt auf die Verbreitung in den Neuen Medien hinkonzipiert wurde. Oft übersetzt sie recht interpretativ, beweist dabei aber auch häufig ein sehr glückliches Händchen. Definitiv einen Blick wert - und das Design ist auch noch toll.<br />
<br />
;BBE:Bible in Basic English<br />
<br />
;B/N:Kurz für Berger/Nord, die innovative NT-Übersetzung des exegetischen Riesen Klaus Berger und der Übersetzungswissenschaftlerin Christiane Nord. B/N ist zweifellos die übersetzungswissenschaftlich informierteste Übersetzung auf dem Markt; ähnlich unserer LF orientiert sie sich an der funktionalen Übersetzungstheorie. Als Übersetzungsziel geben B/N das „Prinzip der verstandenen Fremdheit“ an: Sie wollen „Vorschläge machen, wie die Aussagen des fremden, alten Textes wenigstens prinzipiell nachvollziehbar werden könnten“ - und übersetzen daher sehr frei und „bekennen sich in der Übersetzung zu einer bestimmten Deutung.“ Unbedingt einen Blick wert bei Exegese und Übersetzungsvergleich.<br />
<br />
;BERN:Eine jüdische Übersetzung des AT durch Simon Bernfeld von 1902. Ursprünglich konzipiert als „neue, fließend übersetzte und modernen Ansprüchen genügende Bibel für die deutsch redende Judenheit“.<br />
<br />
;BigS:Kurz für „Bibel in gerechter Sprache“, eine neue Bibelübersetzung, die sich in ihrem Übersetzungsprofil von einem vierfachen Verständnis von „Gerechtigkeit“ leiten lässt: 1. Der Text soll in seiner Fremdheit anerkannt und diese Fremdheit auch in der Übersetzung nicht verschleiert werden; 2. Die Übersetzung soll besonders geschlechtergerecht sein; 3. Übersetzung des NT in Kontinuität mit dem AT; 4. Übersetzung von Schlüsselbegriffen nicht durch die traditionelle „bibeldeutsche“ Übersetzung, sondern so, dass „die ursprüngliche Bedeutung wieder offengelegt“ wird.<br />
<br />
;BISH:Bishops Bible<br />
<br />
;CAB:Complete Apostle's Bible<br />
<br />
;CEB:Common English Bible<br />
<br />
;CHANCELLOR/LEPLAR:Chancellor, Deborah (2002): [https://archive.org/details/diekinderbibelin0000unse/page/n5/mode/1up Die Kinder-Bibel. In 365 Geschichten erzählt. Illustriert von Anna Leplar]. Asslar.<br />
<br />
;CLV:Concordant Literal Version<br />
<br />
;COMPLETE WORKS:The Complete Works (2015): [https://archive.org/details/meineerstekinder0000unse/page/n5/mode/1up Meine erste Kinderbibel. Illustrationen: John Dillow]. Bath.<br />
<br />
;CPDV:Die Catholic Public Domain Version; eine Übersetzung der Vulgata ins Englische von Ronald L. Conte Jr. Herausgegeben unter einer wundervollen Lizenz: "The Catholic Public Domain Version of the Sacred Bible has no copyright, trademark, or other legal restrictions. The only restriction is that there can be no restriction."<br />
<br />
;CJB:Complete Jewish Bible<br />
<br />
;D-R:Die Douay-Rheims Bible; eine Übersetzung der Vulgata ins Englische. Entstanden im 16-17. Jh. am English College; zw. 1749-1752 revidiert und abgeglichen mit der KJV durch Bischof Richard Challoner. Unter englischsprachigen katholischen Traditionalisten immer noch eine häufig verwendete Bibel.<br />
<br />
;DaBHaR:Fritz Henning Baader's Übersetzung des Alten Testaments ins Deutsche. Unübertroffen in ihrem Bemühen, möglichst treu die Form des hebräischen Texts wiederzugeben. Unübertroffen auch an daraus resultierender Unverständlichkeit.<br />
<br />
;DARBY:The Darby Translation<br />
<br />
;EEB:Easy English Bible<br />
<br />
;ECB:exeGeses companion Bible. online unter: http://goo.gl/sLEQ0L<br />
<br />
;EJ:English Jubilee Bible<br />
<br />
;ELB:Kurz für „Elberfelder Bibel“. Sehr genaue und wenig kommunikative Übersetzung; als Vollbibel erstmals 1871 erschienen.<br />
<br />
;ELBr:Kurz für „revidierte Elberfelder Bibel“. Revision der Elberfelder Bibel; als Vollbibel erstmals 1986 erschienen. Sehr genaue und wenig kommunikative Übersetzung.<br />
<br />
;ERV:English Revised Version<br />
<br />
;ESV:English Standard Version<br />
<br />
;EÜ:Kurz für „Einheitsübersetzung“. 1980 erstmals als Gesamtausgabe erschienen. Heute noch vorgeschriebene Übersetzung für römisch-katholische Liturgie. Vom Stil her eine sog. „liturgische Übersetzung“: eher frei, eher verständlich; dennoch der Alltagssprache eher fern. „EÜ 16“ bezeichnet die 2016 erschienene Aktualisierung dieser Üs.<br />
<br />
;EVD:Easy-to-Read English Version for the Deaf<br />
<br />
;FENZ:Fenz, Augustinus Kurt: Das Gebet der Jahrtausende. Aktualisierte Psalmenübersetzung für die Praxis. Aus dem hebräischen Text neu formuliert. Leipzig, 1998. - Eine aktualisierende Psalmenübersetzung, die „den Text zum Leuchten“ bringen will, indem sie z.B. „heutige Sprachbilder an die Stelle fremdartiger, erklärungsbedürftiger Bilder“ setzt und diese in „angemessener Sprache“ formuliert.<br />
<br />
;FOX:The Schocken Bible von Everett Fox, eine Art englischer Kompromiss zwischen der deutschen Übersetzung von Buber-Rosenzweig und der französischen Übersetzung von Meschonnic: „I remain convinced that the best way to translate biblical texts is to try to reflect their aural quality. [...] Attempting a translation to be read aloud means paying close attention to the shape and length of phrases, the sound of words, and the rhythmic aspect of the text. It also involves trying to reflect conventions of biblical literature such as meanings of proper names, repetition of key ('leading') theme words, allusions to other places in the text, and wordplay. [...] My translation, therefore, aims to highlight features of the Hebrew text that are not always visible or audible to Western audiences.“ (aus dem Vorwort von Band II).<br />
<br />
;BFC: La Bible en francais courant. online unter: http://goo.gl/mQEqY<br />
<br />
;GEN:Geneva Bible<br />
<br />
;GN: Kurz für „Gute Nachricht Bibel“; als Vollbibel erstmals 1978 erschienen. Erste deutsche kommunikative Vollbibel; außerdem erste einzige durchgehend ökumenische deutsche Bibelübersetzungen. Ihre Rolle für die Geschichte der deutschen Bibelübersetzung ist schwer zu überschätzen.<br />
<br />
;GNB:Good News Bible<br />
<br />
;GRAIL:Revised Grail Psalter, eine speziell für das Stundengebet angefertigte liturgische Psalmenübersetzung. Philologisch exzellent und in gut singbarem Sprachrhythmus formuliert.<br />
<br />
;GREAT:Great Bible<br />
<br />
;GREB:Johannes Grebers Übersetzung des NT, „mit Hilfe der Geisterwelt Gottes um 1930, in modernen Stiel der heutigen Sprache angepaßt“. Die Übersetzung ist aber wesentlich besser als dieser Untertitel befürchten lassen könnte, und durchaus einen Blick wert.<br />
<br />
;Grynäus:Grynäus, Simon (1776ff.): [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/8844/9 Die Heilige Schrift. Übersetzt]. 4 Bde.<br />Eine der ersten radikal kommunikativen Bibelübersetzungen im deutschen Sprachraum; teilweise gar noch freier und sinngemäßer als heute z.B. HfA oder ZINK.<br />
<br />
;GUAR:Der Lateinische Psalter der Ausgabe Pius' XII in der Übersetzung von Romano Guardini. War längere Zeit als deutscher Einheitstext zur gottesdienstlichen Verwendung im Gebrauch. Joseph Patscher urteilt im Liturgischen Jahrbuch: „Wir besitzen keine Übertragung, die sich in der hohen Kultur der Sprache mit Guardini messen kann.“ - und das ist so. Unbedingt einen Blick wert, wenn es an das Erstellen der Lesefassung geht.<br />
<br />
;GW:Gord's Word Translation<br />
<br />
;H-R:Kurz für „Henne-Rösch - Bibel“. Zusammenführung der AT-Übersetzung von Henne und Gräff und der NT-Übersetzung durch Rösch um 1935. Auch bekannt als „Paderborner Bibel“. Recht gutes Gleichgewicht von „wörtlich“ und „verständlich“.<br />
<br />
;HCSB:Holman Christian Standard Bible<br />
<br />
;HER:Kurz für „Herder Bibel“; erstmals 1965 als Vollbibel erschienene Bibelübersetzung. Besonderheit: Der Bibeltext wurde der Reihe „Herders Bibelkommentar“ entnommen; dennoch ist sie stilistisch eher den „liturgischen Bibelübersetzungen“ zuzuordnen.<br />
<br />
;HER05:Kurz für „revidierte Herder Bibel“, einer Revision der Herderbibel von 2005 durch Johannes Franzkowiak. Stilistisch eher den „liturgischen Bibelübersetzungen“ zuzuordnen.<br />
<br />
;HfA:Kurz für „Hoffnung für Alle“. Erstmals 1996 als Vollbibel erschienen. Das bisherige Höchstmaß an Kommunikativität auf dem Markt der deutschen Bibeln.<br />
<br />
;ISV:International Standard Version<br />
<br />
;JJ:NT- und Psalmenübersetzung von Herbert Jantzen und Sprüche-Übersetzung von Thomas Jettel. Eine flüssig lesbare, aber dennoch wörtliche Übersetzung. Allein NT+Psalmen haben außerdem 4356 Fußnoten zur Erläuterung der Übersetzungen.<br />
<br />
;JOOß/THÖNNISSEN:Jooß, Erich (2006): [https://archive.org/details/diebibelerzahltf0000jooe/page/n4/mode/1up Die Bibel erzählt für Kinder. Mit Illustrationen von Ute Thönnissen]. Freiburg/Basel/Wien.<br />
<br />
;JPS:Jewish Publication Society Old Testament<br />
<br />
;KAM: Albert Kammermayers NT-Übersetzung von 2005; unterschrieben mit: „Eine Übersetzung, die unsere Sprache spricht“. Kammermayer übersetzt nach einer vierfachen Zielvorgabe: 1. Absolute Treue zum Original, 2. Größtmögliche Verständlichkeit, 3. Einfaches Deutsch, 4. schönes, gepflegtes Deutsch. Eine wunderbare Übertragung und ganz zu Unrecht noch nicht sehr bekannt.<br />
<br />
;KAR:Otto Karrers NT-Übersetzung von 1959. Früher recht verbreitete katholische Studienbibel. Recht wörtlich; dennoch immer noch gut lesbar..<br />
<br />
;KJV:King James Version<br />
<br />
;KNO: Konkordante Übersetzung des NT durch Adolph Ernst Knoch von 1926.<br />
<br />
;L-R:Eine Übersetzung der Vulgata ins Deutsche durch Valentin Loch und Wilhelm Reischl aus dem 19. Jh. Heute fast vergessen und auch früher v.a. unter betuchteren Theologen verbreitet.<br />
<br />
;LAB:Kurz für ''Liber Antiquitatum Biblicarum'', das „Buch der biblischen Altertümer“. Eine Nacherzählung der biblischen Geschichten, vergleichbar mit den „Jüdischen Altertümern“ des Josephus und den Jubiläen. Wahrscheinlich Ende des 1. Jhds. entstanden. Nur auf Latein erhalten; zugrunde liegt aber offensichtlich ein hebräischer Grundtext. In den textkritisch gut erforschten Samuelbüchern stimmt es häufig gegen den Masoretischen Text mit den Qumranschriften, der lukianischen Septuaginta und Josephus überein. Das LAB ist daher allein schon textkritisch ähnlich wichtig wie JosAnt und Jub, und da es häufig textnäher formuliert als diese beiden, ist es häufig sogar noch wertvoller. Dennoch wird es bis heute aber selbst für Textkritik noch kaum ausgewertet.<br />
<br />
;Lamsa:Übersetzung der Peschitta ins Englische durch George Lamsa. Übersetzt zw. 1940 und 1957.<br />
<br />
;LANGENHORST/KREJTSCHI:Langenhorst, Georg (2019): Kinderbibel. Die beste Geschichte aller Zeiten. Mit Illustrationen von Tobias Krejtschi. Stuttgart.<br />
<br />
;LAUBI/FUCHSHUBER:Laubi, Werner / Annegret Fuchshuber (<sup>2</sup>2002): Kinderbibel. Lahr<br />
<br />
;LEB:Lexham English Bible<br />
<br />
;LITV:Literal Translation Version<br />
<br />
;LUT:Kurz für „Lutherbibel“. 1534 erstmals als Vollbibel erschienen. Zwar entgegen verbreitetem Urteil nicht die erste deutsche Bibelübersetzung, zweifellos aber die einflussreichste. Auch heute noch die verbreitetste deutsche Bibel überhaupt. LUT 45 meint die Ausgabe von 1545 – die letzte, die noch zu Luthers Lebzeiten erschien –; LUT 12, LUT 84 und LUT 17 die 1912, 1984 und 2017 erschienenen Modernisierungen dieser Übersetzung.<br />
<br />
;LUT84:Kurz für „Lutherbibel 1984“, der Revision der Lutherbibel von 1984. Anpassung der ursprünglichen Lutherbibel an das zeitgenössische Deutsche, dennoch ist Luthers wundervoller Stil immer noch überall erkennbar.<br />
<br />
;LXX:Die Septuaginta - die älteste durchgängige griechische Übersetzung des AT überhaupt; entstanden zwischen 250 v. Chr. und 100 n. Chr. Die LXX folgt vielerorts einer anderen Verszählung als deutsche Übersetzungen. Stellenangaben, die mit diesem Kürzel versehen sind, können von den Angaben im sonst aus dem Hebräischen übersetzten AT abweichen.<br />
<br />
;MEN:Kurz für „Menge Bibel“; entstanden zwischen 1900 und 1922. Dennoch auch heute noch gut lesbar und recht häufig empfohlen als Muster einer Übersetzung, der es gelingt, philologisch genau und dennoch kommunikativ zu übersetzen. Sprachlich merkt man ihr Alter allerdings deutlich.<br />
<br />
;MNT:Kurz für „Münchener Neues Testament“, einer Interlinearübersetzung ohne griechischen Text von 1988.<br />
<br />
;MOF:Kurz für MOFFATTs Bibelübersetzung, eine der ersten kommunikativen Bibelübersetzungen überhaupt, verfasst mit dem Ziel „to present the books of the Old and the New Testament in effective, intelligible English.“ Das NT ist online unter: https://tinyurl.com/u6jrm9t<br />
<br />
;MKJV:Modern King James Version<br />
<br />
;MSG:The Message<br />
<br />
;MÜN:Kurz für „Münsterschwarzacher Psalter“, eine liturgische Übersetzung der Psalmen aus dem Benediktinerkloster Münsterschwarzach. Schön zu lesen; philologisch erstklassig, dafür aber recht weit entfernt von Alltagssprache.<br />
<br />
;NAS:New American Standard<br />
<br />
;NCV:New Century Version<br />
<br />
;NETS:Die New English Translation of the Septuagint. Frei zugänglich im Netz; übersetzt in steter Orientierung am hebräischen Text.<br />
<br />
;NeÜ:Kurz für „Neue evangelistische Übersetzung“, eine 2010 erstmals als Vollbibel erschienene Übersetzung durch Karl-Heinz Vanheiden. Vanheiden konzipierte sie als Bibel, die „so leicht lesbar sein sollte wie eine Tageszeitung“, dennoch entfernt sie sich sehr selten zu weit vom Urtext. Bezeichnend ist ihr schöner Stil; v.a. in der biblischen Poesie.<br />
<br />
;NGÜ:NT- und Psalmenübersetzung der Genfer Bibelgesellschaft 2000-2011. Eine vorbildliche Verknüpfung von philologischer Genauigkeit und kommunikativer Flüssigkeit.<br />
<br />
;NHEB:New Heart English Bible<br />
<br />
;NIRV:New International Reader's Version<br />
<br />
;NIV:New International Version<br />
<br />
;NKJV:New King James Version<br />
<br />
;NL:Kurz für „Neues Leben“, eine sehr kommunikative Übersetzung, die erstmals 2006 als Vollbibel erschien.<br />
<br />
;NLB:Kurz für „Neues Leben“, eine sehr kommunikative Übersetzung, die erstmals 2006 als Vollbibel erschien.<br />
<br />
;NLT:New Living Translation<br />
<br />
;NRS:New Revised Standard<br />
<br />
;NSV:New Simplified Version<br />
<br />
;NVul:Nova Vulgata; die lateinische Vulgata-Revision des Vatikans „in steter Ausrichtung am hebräischen und griechischen Text“. In der Instruktion „Liturgiam Authenticam“ wurde sie zur Referenzübersetzung bestimmt, deren Übersetzungsentscheidungen jede Übersetzung zu folgen hat, die in der römisch-katholischen Liturgie verwendet werden will.<br />
<br />
;NW:Kurz für „Neue-Welt-Übersetzung“, der Übersetzung der Zeugen Jehovas. Will eine möglichst genaue Übersetzung sein, trifft dabei aber gelegentlich auch etwas sonderbare Übersetzungsentscheidungen. Vielleicht aber gerade deshalb durchaus lesenswert.<br />
<br />
;OfBi:Offene Bibel<br />
<br />
;OEB:Open English Bible<br />
<br />
;PAT:Kurz für „Pattloch Bibel“; Bezeichnung für die Übersetzung durch Vinzenz Hamp, Meinrad Stenzel und Josef Kürzinger - drei exegetischen Schwergewichtern - von 1955. Völlig zu Unrecht so unbekannt: Gutes Gleichgewicht von Wörtlichkeit und Lesbarkeit. Hamp schreibt zum Profil: „Unsere Ausgabe bietet eine ungekürzte Übertragung aus den Grundtexten, de einerseits möglichst getreu den Sinn der Verfasser zu treffen sucht, andererseits einen verständlichen und flüssigen deutschen Stil anstrebt. Veraltete und ungebräuchlich gewordene Ausdrücke, die in den Bibelübersetzungen oft lange Zeit mitgeschleppt werden, wurden durch neue ersetzt.“<br />
<br />
;PATMOS:Cocagnag, A.-M. / Hans Hoffmann (1989): [https://archive.org/details/patmosbibelaltes00coca/page/n6/mode/1up Patmos Bibel. Für die Jugend erzählt. Die Bilder malte Jacues Le Scanff]. Düsseldorf.<br />
<br />
;PdV:Parole de Vie<br />
<br />
;Pfäfflin:Pfäfflin, Friedrich: Das Neue Testament in der Sprache von heute. Heilbronn/Stuttgart, 1949.<br />
<br />
;Pfleiderer:Pfleiderer, Adolf: Das Neue Testament. Langensteinbach/Baden, 1980. Unter den einzelnen Versen online einsehbar unter: http://goo.gl/6cP9tx<br />
<br />
;R-S:Kurz für „Rießler-Storr“, die Zusammenführung der AT-Übersetzung von Paul Rießler und der NT-Übersetzung von Rupert Storr. Auch bekannt als „Grünewald Bibel“. Häufig ungewöhnliche Übersetzung; z.B. ist biblische Lyrik durchgehend im jambischen Rhythmus übersetzt; z.B. hat Rießler Akrostycha tatsächlich als alphabetische Gedichte auch ins Deutsche übersetzt, usw.<br />
<br />
;REB:Kurz für „revidierte Elberfelder Bibel“. Revision der Elberfelder Bibel; als Vollbibel erstmals 1986 erschienen. Sehr genaue und wenig kommunikative Übersetzung.<br />
<br />
;RSV:Revised Standard Version<br />
<br />
;Schumacher:Schumacher, Heinz: Neues Testament mit Anmerkungen. Holzgerlingen, 2002. Unter den einzelnen Versen online einsehbar unter: http://goo.gl/6cP9tx<br />
<br />
;SLT:Kurz für „Schlachter“; gemeint ist damit die Revision von 1995-2004 der erstmals 1905 erschienenen Bibelübersetzung von Franz Eugen Schlachter. Die Schlachter-Bibel ist recht urtexttreu; Schlachter verstand es aber, dieses genaue Übersetzen mit einem herrlichen kräftig-würzigen Stil zu verbinden, so dass sich am Ende dennoch eine gut lesbare Bibel ergab.<br />
<br />
;SMITH:Julia E. Smith Parker Translation<br />
<br />
;STAD:Die freie jüdische Psalmenübersetzung von Alisa Stadler, der „jüdischen Psalmsängerin unserer Tage“ (Schalom ben Chorin). Eher für Psalmenliebhaber und als Inspiration für die Übertragung der LF interessant als für Exegese und Übersetzungsvergleich; noch mehr aber für Bibliophile: Ein ganz wundervoll gestaltetes Buch.<br />
<br />
;STADIJ:1992 erschienene jüdische Übertragung des Ijobbuches durch Alisa Stadler, der „jüdischen Psalmsängerin unserer Tage“ (Schalom ben Chorin).<br />
<br />
;STIER:Friedolin Stiers NT-Übersetzung von 1989. An den Stil der Buber-Rosenzweig-Übersetzung angelehnte Übertragung des NT von einem großen theologischen Schriftsteller. Allein schon wegen der Text-gestaltung anschaffenswert.<br />
<br />
;StierPs:Psalmenübersetzung von Friedolin Stier, der v.a. für seine Übersetzung des NT bekannt wurde, welche an den Stil der AT-Übersetzung von Buber/Rosenzweig angelehnt ist: Stier, Fridolin: Mit den Psalmen beten. Herausgegeben von Eleonore Beck. Stuttgart, 2010.<br />
<br />
;Sym:Eine griechische Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische aus dem 2. Jh. n. Chr. Heute nur noch fragmentarisch erhalten in den von Field gesammelten Überresten der Hexapla des Origines. Offenbar einst eine stilistisch besonders schöne Alternative zur LXX.<br />
<br />
;Syr:Kurz für „Syrisch“; Bezeichnung für die syrische Bibelübersetzung „Peschitta“ - „die Einfache“. Entstanden ab dem 2. Jh. n. Chr.<br />
<br />
;T4T:Translation for Translators - eine freie Paraphrase der Bibel, die versucht, den Sinn des Bibeltextes nachzuzeichnen, um anderen Übersetzern ihre Aufgabe zu erleichtern. Unwahrscheinlich hilfreich und online einsehbar unter http://goo.gl/fu4Oxx<br />
<br />
;TAF:Kurz für „Tafelbibel“, die Bibelübersetzung von Leonhard und Ludwig Tafel. Sehr wörtliche Übersetzung; laut eigener Auskunft hatte Tafel allein im Alten Testament 40.000 Verbesserungen veranstaltet. Interessant, da hier häufiger auch seltenere Übersetzungsweisen gefunden werden können.<br />
<br />
;TEX:Kurz für „Textbibel“, einer deutschen Bibelübersetzung, an der Größen wie Baethgen, Bertholet, Budde, Eißfeldt, Kautzsch, Kittel, Löhr, Marti, Siegfried, Socin und Steuernagel mitarbeiteten. Sehr wörtlich und völlig zu unrecht weitgehend in Vergessenheit geraten.<br />
<br />
;Tg:Kurz für „Targum“, eine frühjüdische Textgattung: Interpretative Übersetzung eines Bibeltextes ins Aramäische.<br />
<br />
;Theod:Eine griechische Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische aus dem 2. Jh. n. Chr. Heute nur noch fragmentarisch erhalten in den von Field gesammelten Überresten der Hexapla des Origines.<br />
<br />
;TMB:Third Millennium Bible<br />
<br />
;TNIV:Today's New International Version<br />
<br />
;TOR:Torrey, Charles Cutler: The Four Gospels. A New Translation. online unter: https://tinyurl.com/r5wlh8w. Torrey ist besonders für seine Hypothese bekannt, dass große Teile der Evangelien ursprünglich auf Aramäisch verfasst waren, weshalb er das Griechische oft zunächst „rück-übersetzte“ und von hier aus zu einigen kreativen Übersetzungen kam. Auch hiervon abgesehen eine lesenswerte Üs.<br />
<br />
;TUR:jüdische Übersetzung des ATs von 1935-59 durch Naftali Herz Tur-Sinai. Philologisch genaue Übersetzung eines großen Exegeten in eigenwilligem und kräftigem Sprachduktus.<br />
<br />
;van Ess:Bibelübersetzung von Leander van Eß, einem Marburger Pfarrer und Professor. 1840 das erste Mal als Vollbibel erschienen.<br />
<br />
;VL:Kurz für „Vetus Latina“, die „altlateinische Bibel“. Sammelbezeichnung für die erhaltenen Fragmente lateinischer Bibelübersetzungen vor Hieronymus´ Vulgata aus dem 2. - 4. Jh.<br />
<br />
;VOICE:Ecclesia Bible Society (2012): The Voice Bible.<br />Eine neuere Üs., angereichert um viele erklärende Passagen, an der bewusst Teams aus Exegeten und Literaten zusammengearbeitet haben. Anliegen: „... to create a translation that was faithful and accurate to the original languages while at the same time beautiful and readable to an English-speaking audience.“<br />
<br />
;VOL:Kurz für „Volksbibel“, eine Neuauflage der Henne-Rösch-Bibel von 2000, in der aber offenbar nur das NT revidiert wurde.<br />
<br />
;VOLX:Kurz für „Volxbibel“. Ein der Offenen Bibel konzeptuell ganz ähnliches Projekt, das auf Wiki-basis funktioniert und dessen Texte unter Open Source Lizenz im Netz stehen. Bewusst in Jugendsprache gehalten und dafür häufig - wohl zu Unrecht - in die Kritik gekommen.<br />
<br />
;VUL:Die Vulgata - neben der Septuaginta die wohl wichtigste antike Übersetzung der gesamten Bibel - ins Lateinische - von Hieronymus; entstanden zwischen 380 n. Chr. und 400 n. Chr.<br />
<br />
;WEB:World English Bible<br />
<br />
;WEBSTER:The Webster Bible<br />
<br />
;WEIN:Eine eher freie, aber sehr starke Nachdichtung des Psalters ins Deutsche durch den katholischen expressionistischen Dichter Franz Johannes Weinrich; nachkontrolliert vom großen Alfons Deissler. Unbedingt lesenswert.<br />
<br />
;WENT:Einert, Wolfgang: Das Neue Tesament. Grundtextnah übersetzt. online unter: http://goo.gl/vHWWbR<br />
<br />
;WIL:Ulrich Wilckens' NT-Übersetzung von 1970. Gern gekaufte wörtliche, aber dennoch gut lesbare Studienbibel mit interessantem Anmerkungsprinzip: Anmerkungen erfolgen nicht am Seitenfuß, sondern pro Perikope folgt aufeinander Übersetzung, Kommentierung der gesamten Perikope und Einzelanmerkungen.<br />
<br />
;YLT:Young's Literal Translation<br />
<br />
;Zink:Teilweise AT- und vollständige NT-Übersetzung von Jörg Zink. In meiner Ausgabe von 1966 handelt es sich bisweilen fast schon um schön zu lesende Paraphrasen; in der Neuüberarbeitung von 1998 soll Zink aber wieder wörtlicher geworden sein. <br />
<br />
;Zunz:Bez. der jüdischen AT-Übersetzung von 1837, besorgt durch Leopold Zunz. Recht wörtlich und dennoch in gehobenen Stil; bisweilen wird sie daher immer noch von jüdischen Auslegern als Referenzübersetzung verwendet.<br />
<br />
;ZÜR:Kurz für „Zürcher Bibel“. Zurückgehend auf die Übersetzung Zwinglis, wurde sie erstmals 1907-1931 erneut übersetzt. Seit 2007 liegt sie in neuer Revision vor. Ihr Ziel ist die Verbindung von philologischer Genauigkeit und „geschmeidiger, gehobener Sprache“ - und das macht sie so gut, dass viele Exegeten sie als Referenzübersetzung in Aufsätzen und Kommentaren benutzen.<br />
<br />
==Sekundärliteratur==<br />
<br />
===Standardwerke===<br />
<br />
;A-C:Arnold, Bill T./John H. Choi: A Guide to Biblical Hebrew Syntax. Cambridge, 2003.<br />
<br />
;ABD:Anchor Bible Dictionary. 1992.<br />
<br />
;AuS:Dalman, Gustav: Arbeit und Sitte in Palästina I-VI. Links unter https://goo.gl/EceSwG<br />
<br />
;BA:Bauer, Walter/Kurt & Barbara Aland: Griechisch-Deutsches Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der frühchristlichen Literatur. Berlin, <sup>6</sup>1988.<br />
<br />
;BDR:Blass, Friedrich/Albert, Debrunner/Friedrich, Rehkopf: Grammatik des neutestamentlichen Griechisch, Göttingen <sup>18</sup>2001.<br />
<br />
;BHRG:van der Merwe, Christo H.J./Jackie A. Naudé/Jan H. Kroeze: A Biblical Hebrew Reference Grammar. Sheffield, 1999.<br />
<br />
;BHK:Biblia Hebraica Kittel, die Vorgänger-Version der BHS, der heute gebräuchlichsten textkritischen Edition der hebräischen Bibel.<br />
<br />
;BHS:Biblica Hebraica Stuttgartensia<br />
<br />
;BHQ:Biblia Hebraica Quinta, der Nachfolger der BHS, der heute gebräuchlichsten textkritischen Edition der hebräischen Bibel.<br />
<br />
;Blau §:Blau, Joshua: A Grammar of Biblical Hebrew. Wiesbaden, 2 1993.<br />
<br />
;BODO:BIBEL+ORIENT Datenbank Online, eine frei zugängliche Datenbank altorientalischer Bibliographie. Online unter: http://www.bible-orient-museum.ch/bodo/<br />
<br />
;Boisacq 1916: Boisacq, Émile: Dictionnaire Étymologique de la Langue Grecque. Étudiée dans ses rapports avec les autres langues indo-européennes. Heidelberg/Paris, 1916.<br />
<br />
;BrSynt:Brockelmann, Carl: Hebräische Syntax. Neukirchen-Vluyn, <sup>2</sup>2004.<br />
<br />
;B/S: Billerbeck, Paul / Hermann L. Strack: Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch. München, 1922-1924.<br />
<br />
;CDCH:Clines, David J.A.: The Concise Dictionary of Classical Hebrew. Sheffield.<br />
<br />
;Chantraine:Chantrainne, Pierre: Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire de mots. Paris, 1968-1977.<br />
<br />
;Chomsky/Kimchi:Chomsky, William: David Ḳimḥi's Hebrew Grammar. Systematically presented and critically annotated. New York, 1952.<br />
<br />
;CTAT:Barthélemy, Dominique: Critique textuelle de l'Ancien Testament. Rapport final du Comité pour l'analyse textuelle de l'Ancien Testament hébreu institué par l'Alliance Biblique Universelle, établi en collaboration avec Alexander R. Hulst, Norbert Lohfink, William D. McHardy, H. Peter Rüger, coéditeur, James A. Sanders, coéditeur. Fribourg/Göttingen, 1982-2005.<br />
<br />
;Dav:Davidson, A.B.: Hebrew Syntax. Edinburgh, 2 1896.<br />
<br />
;EWNT:Balz, Horst / Gerhard Schneider: Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament. Stuttgart/Berlin/Köln, 2 1992.<br />
<br />
;FHR:Albertz, Rainer / Rüdiger Schmitt (2012): Family and Household Religion in Ancient Israel and the Levant. Winona Lake.<br />
<br />
;FÜRST:Fürst, Julius (<sup>3</sup> 1876): [https://sammlungen.ub.uni-frankfurt.de/freimann/content/pageview/6472517 Hebräisches und chaldäisches Handwörterbuch über das Alte Testament]. Leipzig.<br />
<br />
;GAGNT:Grosvenor, Mary / Max Zerwick S.J.: A Grammatical Analysis of the Greek New Testament. Rom, 4 1993.<br />
<br />
;Ges18:Gesenius, Wilhelm/H. Donner/R. D. Meyer: Hebräisches und Aramäisches Handwörterbuch über das Alte Testament. Berlin u.a, 1987-2012.<br />
<br />
;GKC:Gesenius, Wilhelm/Emil Kautzsch/Arthur Ernest Cowley: Gesenius' Hebrew Grammar. Oxford, 1909.<br />
<br />
;Grosvenor/Zerwick:Grosvenor, Mary / Max Zerwick S.J.: A Grammatical Analysis of the Greek New Testament. Rom, 4 1993.<br />
<br />
;GSH:Macuch, Rudolf (1969): Grammatik des samaritanischen Hebräisch. Berlin.<br />
<br />
;HALAT:Koehler, Ludwig/Walter Baumgartner: Hebräisches und aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Leiden, 1967-1990.<br />
<br />
;HDSS:Qimron, Elisha: The Hebrew of the Dead Sea Scrolls. Atlanta, 1986.<br />
<br />
;HKL:König, Eduard: Historisch-Kritisches Lehrgebäude der Hebräischen Sprache. Frankfurt a.M, 1891-1897.<br />
<br />
;HvS:Hoffmann, Ernst G. / Heinrich von Siebenthal: Griechische Grammatik zum Neuen Testament. Riehen, 1985.<br />
<br />
;IBHS:Waltke, Bruce K./M. O´Connor: An Introduction to Biblical Hebrew Syntax. Winona Lake, 1990.<br />
<br />
;Jenni §:Jenni, Ernst: Lehrbuch der hebräischen Sprache des Alten Testaments. Basel/Frankfurt a. M., 1981.<br />
<br />
;JM:Joüon, Paul S.J./T. Muraoka: A Grammar of Biblical Hebrew. Rom, 1996.<br />
<br />
;KBL3:Koehler, Ludwig/Walter Baumgartner: Hebräisches und aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Leiden, 1967-1990.<br />
<br />
;Kleiman 2016:Kleiman, Assaf (2016): [https://www.academia.edu/30558520/Kleiman_A_2016_The_Damascene_Subjugation_of_the_Southern_Levant_as_a_Gradual_Process_ca_842_800_BCE_In_Sergi_O_Oeming_M_and_Hulster_I_eds_In_Search_of_Aram_and_Israel_Politics_Culture_and_Identity_Oriental_Religions_in_Antiquity_20_T%C3%BCbingen The Damascene Subjugation of the Southern Levant as a Gradual Process (ca. 842-800 BCE)], in: Omer Sergi u.a. (Hgg.): In Search of Aram and Israel: Politics, Culture and Identity. Tübingen.<br />
<br />
;Kleiman 2022:Kleiman, Assaf (2022): Beyond Israel and Aram. The Archaeology and History of Iorn Age Communities in the Central Levant. Tübingen.<br />
<br />
;Klein 1987:Klein, Ernest: A Comprehensive Etymological Dictionary of the Hebrew Language for Readers of English. Jerusalem/Tel Aviv, 1987.<br />
<br />
;Kön:König, Eduard: Hebräisches und aramäisches Wörterbuch zum Alten Testament. Leipzig, 1922.<br />
<br />
;Lambert 1946:Lambert, Mayer: Traité de grammaire hébraïque. Paris, 1946.<br />
<br />
;Lipinski:Lipiński, Edward: Semitic Languages. Outline of a Comparative Grammar. Leuven 1997.<br />
<br />
;LN:Louw, Johannes P./Eugene Albert Nida: Greek-English lexicon of the New Testament: Based on Semantic Domains. New York, 1996. Angaben aus diesem Wörterbuch stehenhäufig im Format „LN - Zahl - Zahl“. Dieser Code bezieht sich auf den zitierten Eintrag nach der Gliederung des Wörterbuchs.<br />
<br />
;Maier 1995:Maier, Johann: Die Qumran-Essener: Die Texte vom Toten Meer I-II. München / Basel, 1995.<br />
<br />
;Mey:Meyer, Rudolf: Hebräische Grammatik. Berlin - New York, 1992.<br />
<br />
;Muraoka:Muraoka, Takamitsu: A Greek-English Lexicon of the Septuagint. Louvain/Paris/Walpose, 2009.<br />
<br />
;NA28:Aland, Barbara & Kurt/Johannes Karavidopoulos, u.a.: Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. Münster, 28. revidierte Auflage 2012.<br />
<br />
;NEAEH:The New Encyclopedia of Archaeological Excavations in the Holy Land. 1992-2008.<br />
<br />
;Nic:Niccacci, Alviero: The Syntax of the Verb in Classical Hebrew Prose. Sheffield, 1990.<br />
<br />
;Olshausen §:Olshausen, Justus: Lehrbuch der Hebräischen Sprache. Braunschweig, 1861. online unter: http://goo.gl/wnIdE1<br />
<br />
;Pappas 2013:Pappas, John: An Intermediate Grammar for New Testament Greek. online unter: http://goo.gl/O7OQEo<br />
<br />
;SBH:Andersen, Francis I.: The Sentence in Biblical Hebrew. Den Haag u.a, 1973.<br />
<br />
;SDBH:De Blois, Rainer: Semantic Dictionary of Biblical Hebrew. 2000-2013.<br />
<br />
;Smyth §:Smyth, Herbert Weir: A Greek Grammar for Colleges. New York u.a., 1920.<br />
<br />
;SS:Siegfried, Carl/Bernhard Stade: Hebräisches Wörterbuch zum Alten Testamente. Leipzig, 1893.<br />
<br />
;TCGNT:Metzger, Bruce M.: A Textual Commentary On the Greek New Testament. Stuttgart, 2 1994.<br />
<br />
;TCNT:Metzger, Bruce M.: A Textual Commentary On the Greek New Testament. Stuttgart, 2 1994.<br />
<br />
;THAT:Jenni, Ernst/Claus Westermann: Theologisches Handwörterbuch zum Alten Testament. München - Zürich, 1971-9.<br />
<br />
;ThWAT:Botterweck, G. Johannes/Helmer Ringgren: Theologisches Wörterbuch zum Alten Testament. Stuttgart u.a, 1970ff..<br />
<br />
;ThWQ:Fabry, Heinz-Josef/Ulrich Dahmen: Theologisches Wörterbuch zu den Qumrantexten. Stuttgart, 2011ff..<br />
<br />
;TWAT:Jenni, Ernst/Claus Westermann: Theologisches Handwörterbuch zum Alten Testament. München - Zürich, 1971-9.<br />
<br />
;Wallace:Wallace, Daniel B.: Greek Grammar Beyond the Basics. An Exegetical Syntax of the New Testament. Grand Rapids, 1996.<br />
<br />
;Williams §: Williams, Ronald J.: Williams' Hebrew Syntax. Third edition. Toronto u.a, 3 2007.<br />
<br />
;Zerwick §:Zerwick, Maximilian S.J.: Biblical Greek. Illustrated by Examples. English Edition adapted from the Fourth Latin Edition by Joseph Smith S.J. Rom, 1963.<br />
<br />
;ZLH:Zorell, Franciscus S.J.: Lexicon Hebraicum et Aramaicum Veteris Testamenti. Rom, 1968.<br />
<br />
;Zorell:Zorell, Franciscus S.J.: Lexicon Hebraicum et Aramaicum Veteris Testamenti. Rom, 1968.<br />
<br />
====jüdische Auslegungen====<br />
<br />
;Mischna:Neben der hebräischen Bibel das wichtigste Werk im Judentum: Weil die Bibel nicht nur als Gottes Wort aufgefasst wurde, sondern v.a. auch als ''Gottes Gebot'', wurde v.a. der Pentateuch schon zu biblischer Zeit daraufhin ausgelegt, welche Gebote und Verbote sich aus ihr ableiten ließen. Diese Vorschriften wurden ab dem 1. Jhd. n. Chr. als ''mischnah'' („Wiederholung“, die Mischna soll also inhaltlich identisch sein mit der heb. Bibel) kodifiziert. Angaben von Stellen in der Mischna werden mit „m.“ eingeleitet (z.B. ''m.Meg ii 4'': „Mischna, Traktat Megillah, Kapitel 2, Abschnitt 4“).<br />
<br />
;Talmud:Wichtiges jüdisches Werk: In der ''Mischna'' wurde die hebräische Bibel von jüdischen Auslegern in ein reines Gesetzeswerk transformiert. Der Talmud bietet diese Mischna nebst Kommentaren von jüdischen Rechtsgelehrten aus dem 1.-6. Jhd. Er ist in zwei Versionen überliefert: Dem babylonischen Talmud und dem Jerusalemer Talmud. Stellenangaben aus dem babylonischen Talmud werden mit „b.“ eingeleitet (z.B. ''b.San 36b'': „babylonischer Talmud, Traktat Sanhedrin, Folio 36b“), Stellenangaben aus dem Jerusalemer Talmud mit „j.“<br />
<br />
;Midrasch:Wichtige jüdische Textgattung: Ausschmückungen biblischer Erzählungen, oft geleitet von freien Assoziationen zu biblischen Textmerkmalen. Später wurden solche Midraschim gesammelt. Solche Midraschim als Text-''Sammlungen'' entstanden zwischen dem 5. Jhd. und dem 13. Jhd., viele der gesammelten Auslegungen sind aber noch älter und können schon im 1. Jhd. und selten auch früher entstanden sein. Die meisten biblischen Bücher haben einen „kanonischen“ Midrasch; daneben gibt es einige Midraschim, die Auslegungen zu mehreren biblischen Büchern gesammelt haben.<br />
<br />
;Mechilta:„Mechilta“: „Auslegung“; eine Gattung der alten jüdischen Bibelauslegung. Alleiniges „Mechilta“ meint i.d.R. die [https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/200676/#h1 '''Mechilta''' („Auslegung“) '''de Rabbi Jischmael'''], einen Midrasch des genannten Rabbis aus dem 2.-3. Jhd zum Buch Exodus. „Mechilta de Rabbi Schimon (ben Jochai)“ dagegen bezeichnet einen anderen und wohl noch älteren Midrasch, der sich aber heute nur noch aus späteren Quellen rekonstruieren lässt.<br />
<br />
;PdRK:Kurz für „Pesikta de Rab Kahana“, eine Sammlung von jüdischen Bibelauslegungen, die spätestens im 7. Jhd. entstand.<br />
<br />
;PRE:Kurz für Pirke de-Rabbi Eliezer, eine Sammlung von jüdischen Auslegungen v.a. von Gen und Ex aus dem 8./9. Jhd.<br />
<br />
;Pesikta Rabbati:Die „größere“ Pesikta, (im Gegensatz zum jüngeren ''Lekach tob'', das man auch „kleinere Pesikta“ nannte), eine Sammlung von Bibelauslegungen aus dem 9. Jhd.<br />
<br />
;Saadia:Kurzform von Saadia ben Joseph Gaon, einem wichtigen jüdischen Ausleger in der ersten Hälfte des 10. Jhds.<br />
<br />
;Saadja:Kurzform von Saadia ben Joseph Gaon, einem wichtigen jüdischen Ausleger in der ersten Hälfte des 10. Jhds.<br />
<br />
;Jefet ben Eli:Wichtiger jüdisch-arabischer Bibelausleger des 10. Jhds.<br />
<br />
;Raschi:Akronym von '''R'''abbi '''Sch'''lomo ben '''J'''izchak, einem wichtigen jüdischen Ausleger der zweiten Hälfte des 11. Jhds. aus Frankfreich, der die ganze Bibel kommentiert hat. Wahrscheinlich der wichtigste jüdische Ausleger überhaupt: Sein Kommentar ist beinahe kanonisch und daher in allen jüdischen Studienbibeln abgedruckt; manche mittelalterliche Bibelhandschriften bestehen gar nicht aus Bibeltext nebst einem Targumtext, sondern aus Bibeltext nebst dem Kommentar von Raschi.<br />
<br />
;ibn Balaam:Kurzform von Juda ibn Balaam, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 11. Jhds. aus Spanien. <br />
<br />
;Josef Qara: „Josef, der Leser“, Ehrentitel für Rabbi Josef ben Schimon, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 11./12. Jhds. aus Frankfreich. Arbeitete gemeinsam mit Raschi in dessen Lehrhaus.<br />
<br />
;Lekach Tob:Kommentar über den Pentateuch und die Megillot von Tobiah ben Eliezer aus dem frühen 12. Jhd. So einflussreich, dass er auch als ''Pesikta Zutarta'' („kleinere Pesikta“) bezeichnet wurde.<br />
<br />
;Raschbam:Akronym von '''R'''abbi '''S'''amuel ben '''M'''eir, einem wichtigen jüdischen Talmud-Gelehrten und Bibelausleger des 12. Jhs. aus Frankreich.<br />
<br />
;Ibn Ezra:Kurzform von Abraham ben Meir ibn Ezra, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;ibn Ezra:Kurzform von Abraham ben Meir ibn Ezra, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Rambam:Akronym von '''R'''abbi '''M'''oses '''M'''aimonides, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Spanien. Besonders bedeutend ist sein Werk ''Mischne Torah'', in dem er in 14 Bänden aus der Bibel Gesetze abgeleitet hat, die Jüd:innen zu befolgen hätten – neben Jakob ben Ascher's ''Tur'' die wichtigste Quelle für Josef Karo's ''Schulchan Aruch'', dem wichtigsten Gesetzeswerk für Jüd:innen aus dem 16. Jhd.<br />
<br />
;Maimonides:Kurzform von Rabbi Moses Maimonides, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Ausleger des 12. Jhds. aus Spanien. Besonders bedeutend ist sein Werk ''Mischne Torah'', in dem er in 14 Bänden aus der Bibel Gesetze abgeleitet hat, die Jüd:innen zu befolgen hätten – neben Jakob ben Ascher's ''Tur'' die wichtigste Quelle für Josef Karo's ''Schulchan Aruch'', dem wichtigsten Gesetzeswerk für Jüd:innen aus dem 16. Jhd.<br />
<br />
;Bekhor Schor:Kurzform von Josef ben Isaak Bekhor Schor von Orléans, einem Dichter und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Rikam:Akronym von '''R'''abbi '''J'''oseph '''K'''i'''m'''chi, einem wichtigen jüdischen Ausleger des 12. Jhds. aus Spanien, der aber überwiegend in Frankreich wirkte. Vater der noch bedeutenderen Ausleger Moses Kimchi („Remak“) und David Kimchi („Radak“).<br />
<br />
;Eliezer von Beaugency:Wichtiger jüdischer Bibelausleger des späten 12. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Radak:Akronym von '''R'''abbi '''D'''avid '''K'''imchi, einem wichtigen jüdischen Ausleger des 12./13. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Kimchi:Kurzform von Rabbi David Kimchi, einem wichtigen jüdischen Ausleger des 12./13. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Ramban:Akronym von '''R'''abbi '''M'''oses ben '''N'''achman, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Ausleger des 13. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Nachman: Kurzform von Rabbi Moses ben Nachman, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Ausleger des 13. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Chizkuni:Torah-Kommentar von Hiskija ben Manoach, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 13. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Rabbenu Bahja:„Unser Lehrer Bahja“, Ehrentitel von Rabbi Bahja ben Ascher ibn Halawa, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 13./14. Jhd. aus Spanien.<br />
<br />
;Tur:Ehrentitel für Jakob ben Ascher, einen Rabbiner des 13./14. Jhds. aus Deutschland, nach seinem Hauptwerk ''Arba´ah Turim'' („vier Türme“), einer äußerst wichtigen jüdischen Gesetzessammlung, die neben Maimonides' ''Mischne Torah'' die wichtigste Quelle für Josef Karo's ''Schulchan Aruch'' war, dem wichtigsten Gesetzeswerk für Jüd:innen aus dem 16. Jhd.<br />
<br />
;Josef Gikatilla:Kurzname von Josef ben Abraham Gikatilla. Jüdischer Mystiker und Kabbalist aus Spanien. Glaubte als solcher, dass die Bibel Geheimnisse enthielt, die sich nur mit der Geheimwissenschaft der Kabbala entschlüsseln ließen. Hauptwerk: ''Scha'are 'Orah'' („Tore des Lichts“). <br />
<br />
;Ralbag:Akronym von '''R'''abbi '''L'''evi '''b'''en '''G'''erschon, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des frühen 14. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Gerschon:Kurzform von Levi ben Gerschon, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des frühen 14. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Kaspi:Kurzform von Josef ben Abba Mari ibn Kaspi, einem wichtigen Philosoph und jüdischen Bibelausleger des 14. Jhds. Ursprünglich aus Frankreich, später wanderte er aus nach Spanien.<br />
<br />
;Abravanel:Kurzform von Don Isaak ben Juda Abravanel, einem jüdischen Politiker, Philosoph und wichtigen Bibelausleger des 15. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Alschech:Mose Alschech, genannt „der Heilige“. Wichtiger Rechtsgelehrter und Bibelausleger des 16. Jhds. Ursprünglich aus der Türkei, wirkte aber überwiegend in Israel. Schüler von Josef Karo, dem Verfasser des Schulchan Aruch. Schon zu Lebzeiten so bekannt, dass seine Auskünfte auf strittige Fragen zu jüdischem Recht von Zeitgenossen verschriftlicht und gesammelt wurden.<br />
<br />
;Sforno:Kurzform von Rabbi Obadja ben Jacob Sforno, einem jüdischen Philosoph, Arzt und wichtigen Bibelausleger des 16. Jhds. aus Italien.<br />
<br />
;Schulchan Aruch:Wichtigste Gesetzessammlung für Jüd:innen von Josef Karo, einem spanisch-portugiesischen Gelehrten des 16. Jhds.<br />
<br />
;Metzudat:Einige wichtige jüdische Kommentare beginnen mit ''metzudat'', dem Genitiv von ''metzudah'' („Festung“). Die '''Metzudat David''' und '''Metzudat Zion''' etwa sind zwei klassische Bibelkommentare des Rabbiners David Altschuler, der im 18. Jhd. in Prag wirkte, und die in fast jede jüdische Kommentarsammlung aufgenommen sind.<br />
<br />
;Rav Hirsch:Samson Raphael Hirsch; bedeutender jüdischer Gelehrter des 19. Jhds. aus Deutschland. Besonders bekannt für seine Reformation des orthodoxen Judentums; daneben verfasste er auch kreative Kommentare zum Pentateuch und den Psalmen.<br />
<br />
;Malbim:Akronym von Rabbi '''M'''eir '''L'''öw '''b'''en '''J'''echiel '''M'''ichael Weiser, einem bedeutenden ukrainischen Rabbiner des 19. Jhds und einem der letzten, dessen Bibelkommentare in der jüdischen Auslegung quasi-kanonischen Status erlangten und daher in diverse Kommentar-Sammlungen aufgenommen wurden.<br />
<br />
====christliche Auslegungen====<br />
<br />
;Aphrahat:Auch genannt „Aphrahat der Weise“. Persischer Kirchenvater des 3./4. Jhds., neben Ephräm dem Syrer der wichtigste christliche Theologe für die syrische Kirche. Erhalten sind nur 23 Predigten – die sog. „[https://archive.org/details/aphrahatdemonstr0023aphr/page/n4/mode/1up Demonstrationes]“ („[https://archive.org/details/aphrahatdemonstr0024aphr/page/n4/mode/1up Darlegungen]“) –, in denen er v.a. die Bibel als Aufruf zur Askese auslegte.<br />
<br />
;Augustinus:Kirchenvater des 3./4. Jhds. aus Algerien. Gründete 391 ein Kloster; der Mönchsorden der Augustiner und weitere Orden orientieren sich immer noch an seinen Ordensregeln. [https://www.augustinus.de/einfuehrung/uebersetzungen-im-www Sehr produktiver Schriftsteller]: Verfasste viele philosophische und theologische Werke, mit denen er die westliche Theologie so stark prägte wie nach ihm wahrscheinlich nur noch Thomas von Aquin. Luther war ursprünglich Augustiner; in den protestantischen Kirchen ist A. daher vielleicht sogar noch bedeutsamer als in anderen. Legte außerdem viele Bücher der Bibel überwiegend in Form von Predigten und „Quaestiones“ aus und verfasste die sehr einflussreichen „Enarrationes in Psalmos“ über das Buch der Psalmen.<br />
<br />
;Ephräm der Syrer:Christlicher Kirchenvater des 4. Jhds aus Syrien. Gilt als einer der größten Theologen der syrischen Kirche. Schrieb (unbedingt lesenwerte) Kommentare zu vielen Büchern des Pentateuch und der Geschichte, außerdem zum Diatessaron, der syrischen Variante der vier Evangelien. Außerdem wichtiger Hymnendichter und Redenschreiber; einige seiner kleineren Werke sind komfortabel zugänglich in der [https://bkv.unifr.ch/de/works?authorName=Ephr%C3%A4m%20der%20Syrer Bibliothek der Kirchenväter].<br />
<br />
;Isidor von Sevilla:Bedeutendster Gelehrter des 6./7. Jhds. Gilt als letzter Autor der Antike. Besonders bekannt für seine ''Etymologiae'', eine 20-bändige Enzyklopädie, die einen Überblick über das gesamte antike Weltwissen geben wollte. Verfasste außerdem recht umfangreiche ''[https://archive.org/details/patrologiae83unknuoft/page/n109/mode/1up?view=theater Quaestiones in Vetus Testamentum]'', die zu den meistgelesenen Werken des frühen Mittelalters gehörten.<br />
<br />
;Bede Venerabilis:Bedeutender englischer Gelehrter des 7./8. Jhds, seit 1899 mit dem Ehrentitel ''Doctor Anglorum'' („Gelehrter der Engländer“) als heiliger Kirchenlehrer verehrt. Grammatiker, Rhetoriker, Naturwissenschaftler, Historiker, Hagiograph, Prediger; übersetzte außerdem das Johannesevangelium ins Englische und verfasste Kommentare zu den meisten griechischen und vielen hebräischen Büchern der Bibel.<br />
<br />
;Alkuin:Einer der größten Theologen des frühen Mittelalters. War ab 782 Berater von Karl dem Großen und wurde so prägend auch für die Christianisierung des Abendlandes unter demselben. Wichtiger Bibelausleger; daneben Rhetoriker, Philosoph und Astronom. Sorgte mit den „Alkuin-Bibeln“ für die Verbreitung eines korrekten Vulgata-Texts im christlichen Abendland. Lehrer von Rabanus Maurus.<br />
<br />
;Haimo von Auxerre:Christlicher Theologe des 9. Jhds.; verfasste Bibelkommentare zu fast allen biblischen Büchern.<br />
<br />
;Rabanus Maurus:Christlicher Autor des 9. Jhds. So bedeutend, dass er den Ehrentitel ''Primos praeceptor Germaniae'' („erster Lehrer Germaniens“) erhielt: Erzbischof von Mainz; nebenbei aktiv als Dichter, Naturwissenschaftler, Anthropologe, Sprachforscher und Theologe, vor allem aber als Exeget: Verfasste [http://www.documentacatholicaomnia.eu/20_40_0788-0856-_Rabanus_Maurus.html Kommentare zu vielen biblischen Büchern].<br />
<br />
;Petrus Lombardus:Wichtiger Theologe des frühen 12. Jhds. Sammelte die ''[http://docteurangelique.free.fr/livresformatweb/complements/sentencesPierreLombardLatin.htm Sentenzen]'', eine Art systematische Theologie in Form von Aphorismen älterer Kirchenväter. Diese entwickelten sich bald zum theologischen Standardwerk, mit denen jeder ma. universitäre Theologe sich auseinandersetzen musste. Verfasste außerdem mehrere Bibelkommentare.<br />
<br />
;Glossa ordinaria:Vielleicht einflussreichstes Werk des Mittelalters überhaupt. Ab dem 12. Jhd. ergänzten Anselm von Laon und sein Schülerkreis die Bibel um kürzeste Erläuterungen, die teilweise wiederum durch längere Erläuterungen am Rand des Bibeltexes ergänzt wurden. Extrem stark rezipiert; bei gebildeten Theologen des ganzen Mittelalters kann man davon ausgehen, dass sie die Bibel gemeinsam mit dieser Glosse und auch geleitet von dieser Glosse lasen. Komfortabel zugänglich unter [https://gloss-e.irht.cnrs.fr/ Gloss-e].<br />
<br />
;Hugo von St. Viktor:Christlicher Theologe des frühen 12. Jhds. Augustiner. Verband die christliche Theologie mit der Philosophie Platons und der platonischen Theologie des Dionysius Areopagita. Trotz kurzem Leben [http://www.documentacatholicaomnia.eu/30_10_1096-1141-_Hugo_De_S_Victore.html äußerst produktiver Autor]. Schrieb auch über Grammatik und Dogmatik und verfasste mit dem ''Didaskalion'' eine Einführung in das gesamte Feld der ma. Wissenschaft, außerdem ''Adnotationes'' zu den ersten acht Büchern der Bibel. Dürfte zudem mitgearbeitet haben an der Glossa ordinaria. Das [https://hugo.sankt-georgen.de/forschung/edition.php Hugo von Sankt Viktor-Institut] besorgt aktuell eine neue Edition seiner Schriften.<br />
<br />
;Hugo von Saint-Cher:Christlicher Bibelkommentator des 13. Jhds: Seine ''[http://sermones.net/_postille/index.php Postillen]'' sollte die Glossa ordinaria ergänzen. Besonders komfortabel zugänglich sind sie unter [https://gloss-e.irht.cnrs.fr/ Gloss-e].<br />
<br />
;Alexander von Hales:Wichtiger Theologe des frühen 13. Jhds. Ehrentitel: „''Doctor irrefragable''“, „unwiderlegbarer Lehrer“. Machte als Erster die ''Sentenzen'' des Petrus Lombardus zu einer Grundlage der ma. Theologie. Kommentierte sie auch in seinen ''Glossa''. Verband in seiner ''Summa universae theologiae'' aristotelische Philosophie mit christlicher Glaubenslehre. War mit beiden Werken Vorläufer von Thomas von Aquin. Lehrer von Bonaventura. <br />
<br />
;Bonaventura: Wichtiger Theologe des 12. Jhds. Ehrentitel: „''Doctor seraphicus''“, „Seraphim-gleicher Lehrer“. Kardinal und Generalminister des Franziskanerordens. Zuvor lehrte er zehn Jahre Theologie und kommentierte dabei v.a. die Bücher Gen, Weish, Sir, Lk, Joh. Verfasste außerdem mit dem ''[https://www.kathpedia.de/index.php?title=Johannes_Bonaventura:_Breviloquium Breviloquium]'' eine Kurzeinführung in die Theologie.<br />
<br />
;Thomas von Aquin:Vielleicht bedeutendster Theologe des Mittelalters überhaupt. Ehrentitel: „''Doctor angelicus''“, „''engelsgleicher Lehrer''“. Schüler von Albertus Magnus. Besonders bekannt für seine ''[https://bkv.unifr.ch/de/works/sth/versions/summe-der-theologie/divisions/2 Summa Theologiae]'', eine systematische Diskussion der Theologie, die in mehreren auch weit späteren Verlautbarungen der katholischen Kirche als geradezu identisch mit der katholischen Lehre erklärt wurde (Pius XI um 1923: Man müsste ihn „allgemeinen Lehrer der gesamten Kirche nennen, da ja die Kirche seine Lehre zu ihrer eigenen erhoben hat“; Studiorum ducem 16). Daneben Philosoph und Bibelkommentator; bes. bedeutend: die ''[https://www.catena-aurea.de/ixbiblia.html Catena aurea]'', Thomas Meta-Kommentar zu den vier Evangelien.<br />
<br />
;Bar-Hebraeus:Gregorius Bar-Hebraeus, persischer Universalgelehrter des 13. Jhds. Studierte Medizin und Theologie; wurde Priester in Antiochien, später Bischof von Guba, war parallel aber weiterhin als Arzt tätig. Verfasste außerdem u.a. ein Grundlagenwerk zur Moralphilosophie, ein Kompendium der Weltgeschichte, eine syrische Grammatik, mehrere medizinische Schriften und mit dem ''Horreum Mysteriorum'' („Schatzhaus der Geheimnisse“) einen Kommentar zur ganzen Bibel.<br />
<br />
;Nikolaus von Lyra:Christlicher Ausleger des 14. Jhs. aus Frankreich. Verfasste mit seinen ''[http://digital.ub.uni-duesseldorf.de/ink/content/pageview/7741820 Postillae perpetua]'' einen enorm einflussreichen Bibelkommentar, der besonders auch für Martin Luther prägend war. Oft gemeinsam mit den Glossa ordinaria herausgegeben.<br />
<br />
;Pagninus:Dominikaner des 15./16. Jhds. aus Italien. Einer der Begründer der christlichen Hebraistik: Lehrte auf Einladung des Papstes an dessen Schule für orientalische Sprachen, verfasste ein Grundsatzwerk zur Bibelauslegung, ein Hebräisch-Lexikon und v.a. [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10205785?q=Pagnini&page=79 eine ungemein einflussreiche Neuübersetzung der hebräischen und griechischen Bibeltexte ins Lateinische], die u.a. auch für Luther, Coverdale und vermutlich Tyndale prägend war.<br />
<br />
;Sebastian Münster:Deutscher Gelehrter des 16. Jhds. Hebräisch-Professor an verschiedenen Hochschulen. Später Konversion zum Protestantismus. V.a. wegen seiner ''Cosmographia'' bekannt als Mitbegründer der modernen Kartographie und Geographie, daneben aber einer der Gründerväter der christlichen Hebraistik: Verfasser eines hebräischen Wörterbuchs, Übersetzer der hebräischen Bibel ins Lateinische, Editor der ersten hebräisch-lateinischen Bibelausgabe.<br />
<br />
;Sebastian Castalion:Christlicher Ausleger des 16. Jhds aus Frankreich. Zeitweise Kollege von Calvin, von dem er sich später aber abwandte. Sein Hauptwerk war eine eigene Bibelübersetzung.<br />
<br />
;Nikolaus Serarius:Christlicher Ausleger des 16. Jhds. aus Deutschland. Professor für Exegese in Würzburg und Mainz. Verfasste u.a. Kommentare zu fast allen Büchern der Geschichte, daneben viele polemische Werke gegen den Protestantismus.<br />
<br />
;Franziskus Vatablus:Christlicher Ausleger des frühen 16. Jhds. aus Frankreich. Einer der ersten christlichen Hebraisten. Übersetzte bis 1545 gemeinsam mit Robert Estienne eine Bibel aus dem Hebräischen. Zwei Jahre später wurde diese nach seinem Tod angereichert u.a. um Notizen aus Vorlesungs-Mitschriften seiner Hebräisch-Studenten neu herausgegeben und daher bald bekannt als ''[https://archive.org/details/sacra-biblia-hebraice-graece-et-latine-cum-annotationibus-francisci-vatabli-hebraice-1599/page/n5/mode/1up Bible de Vatable]''. Welche der Textanmerkungen wirklich auf Vatablus zurückgehen, lässt sich heute nicht mehr rekonsturieren.<br />
<br />
;Paulus Fagius:Deutscher Reformator des 16. Jhds., Schüler von Elias Levita, Martin Bucer und Wolfgang Capito. Wirkte v.a. als Hebraist in Isny und Straßburg. Besonders bekannt für seine lat. Übersetzung des Targum Onkelos, deren Anmerkungen auch in die ''Critici Sacri'' aufgenommen wurden.<br />
<br />
;Pellikan:Bedeutender Gelehrter des 16. Jhds. Befreundet mit Erasmus von Rotterdam, lernte Hebräisch von Elias Levita. Gab Schriften Luthers heraus, konvertierte daraufhin und freundete sich als Hebräischlehrer an der Prophezei mit Zwingli an. Reformierte nebenbei Arbeitstechniken in Bibliotheken und Archiven; bes. bekannt aber als Verfasser der ''[https://www.digitale-sammlungen.de/de/search?filter=volumes%3A%22bsb10142934%2FBV001473134%22 Commentaria bibliorum]'', einem der meistgelesenen Bibelkommentare der frühen Reformation.<br />
<br />
;Aloisius Lipomanus:Lateinische Form von Luigi Lippomano, einem italienischen Bischof des 16. Jhds. V.a. bekannt für seine ''Sanctorum priscorum patrum vitae'', mit denen er die wissenschaftliche Hagiographie begründete. Daneben auch Verfasser zweier großer Katenenkommentare zu Genesis und Exodus.<br />
<br />
;Jakob Bonfrère:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Frankreich. Schrieb [https://opacplus.bsb-muenchen.de/metaopac/search?View=default&tpql=100%3d%22Bonfr%c3%a8re%2c+Jacques%22 Kommentare zu den ersten 8 Büchern der Bibel].<br />
<br />
;Cornelius a Lapide:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Belgien; war ab Beginn des 17. Jhds Professor für Exegese in Löwen und später am Collegium Romanum. Verfasste als solcher extrem vielgelesene [http://cdigital.dgb.uanl.mx/la/1080014741_C/1080014741_C.html Kommentare zu fast allen biblischen Büchern].<br />
<br />
;Jean de La Haye:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Frankreich. Franziskaner, der u.a. die Werke von Franziskus edierte. Schrieb daneben drei große Kommentare über Gen, Ex und Apk, vor allem aber die Biblia Magna und die Biblia Maxima, zwei sehr bedeutende Meta-Kommentare über die ganze Bibel, die im 17. und 18. Jahrhundert exegetische Standardwerke waren.<br />
<br />
;Tomaso Malvenda:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Spanien. Besonders bekannt für seine „[https://www.deutsche-digitale-bibliothek.de/searchresults?isThumbnailFiltered=false&query=Malvenda&rows=20&offset=20 Commentaria in S. Scripturam]“, eine Übersetzung und Auslegung der gesamten Bibel bis Ez 16.<br />
<br />
;Piscator:Verfasser der ''[https://archiv.ub.uni-marburg.de/ubfind/Author/Home?author=Piscator%2C+Johannes+%5B%C3%9Cbers.%5D Piscator-Bibel]'', dem calvinistischen Pendant zur Luther-Bibel, mit kurzem Kommentar zum Text.<br />
<br />
;Tirinus:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Belgien. Verfasste Anfang des 17. Jhds. einen vielgelesenen Kommentar über die ganze Bibel, [https://www.deutsche-digitale-bibliothek.de/item/TZQVAMMHKXNUFFQANCSOOS3VX6J4OUIS der später auch ins Deutsche übersetzt wurde].<br />
<br />
;Menochio:Jesuit, Bibelkommentator des 17. Jhds. Verfasste die ''[https://www.google.de/search?hl=de&tbo=p&tbm=bks&q=bibliogroup:%22Brevis+explicatio+sensus+literalis+totius+S.+Scripturae%22&source=gbs_metadata_r&cad=5 Brevis Explicatio Sensus Literalis Sacrae Scripturae]'', ein Standardwerk für katholische Ausleger des 17./18. Jhds.<br />
<br />
;Matthew Poole:Christlicher Ausleger des 17. Jhs. Verfasste u.a. die immer noch ungemein hilfreiche ''[https://www.digitale-sammlungen.de/de/search?filter=volumes%3A%22bsb10354434%2FBV001510754%22 Synopsis Criticorum]'', also eine Übersicht über alle ihm bekannten jüdischen und christlichen Auslegungen zu allen Versen der Bibel. Diese wird gerade im Rahmen des [https://www.fromreformationtoreformation.com/poole-project Poole Projects] ins Englische übertragen.<br />
<br />
===Andere===<br />
<br />
Die Seite „Terminologie“ lässt keine Klammern zu. Deswegen muss hier das Zitationsschema ein wenig abgewandelt werden:<br />
<br />
* für Monographien/Herausgeberschriften: AUTOR <s>(JAHR)</s>: TITEL. UNTERTITEL, in: HERAUSGEBER <s>(Hg.)</s>: TITEL. UNTERTITEL <s>(=REIHE)</s>. ORT, JAHR.<br />
* für Zeitschriftenartikel: AUTOR <s>(JAHR)</s>: TITEL. UNTERTITEL, in: ZEITSCHRIFT JAHRGANG/BAND. JAHR. S. ERSTE Seite - S. LETZTE SEITE. <br />
<br />
====A====<br />
;Aasgaard 2006:Aasgaard, Raider (2006): Children in Antiquity and Early Christianity: Research History and Central Issues, in: Familia 33. S. 23-46.<br />
<br />
;Abdelhamid / Salem 2022:Abdelhamid, Taher / Eslam Salem (2022): [https://ijtah.journals.ekb.eg/article_275173_e70ae69bce0cafb98aff9b2785840806.pdf Beyond the Naos: A Revisited Naos of Edfu], in: BSU International Journal of Tourism, Archaeology and Hospitality 2/2, S. 112-141.<br />
<br />
;Abel 1997:Abel, Ernest L. (1997): [https://watermark.silverchair.com/32-1-3.pdf?token=AQECAHi208BE49Ooan9kkhW_Ercy7Dm3ZL_9Cf3qfKAc485ysgAAAtQwggLQBgkqhkiG9w0BBwagggLBMIICvQIBADCCArYGCSqGSIb3DQEHATAeBglghkgBZQMEAS4wEQQM7hGufo7HREDoyCA4AgEQgIIChy10AoTduHTM9yIKsQ5frFYOMeLU-4SSY815vF-Mev7deZt4bM82LYIFctlyciRiqeP1VX6mFFaiZzQ8fptuIaveHTA6Z9vzh4k6j6iSNlQ0SWTw4iY7XNFPQs9-o_2eHN-8kUSKooeDW9KIy0y__Hw9N3m6yzKIc0BehpgaAUlcZ6W8R9BG1mPsWrF8oWWBkD8G83ksF_oFUu_BtPVazZx-W50auExbciQ3pzuXpdLuUruCuV5R8SGRzAwcwrMS78_NZrh4vZJMj6zWSLb1F_lKyz8jqhW0DpUz6MYW7NEe0h3QsJCi3uau9jMcZWSH9jxwWIHyialfDXwV5Cyc-zk2ke8HiXX0TGw3FhK4ucPTFNKS83DErWu6sqNOGVQ_pL1X3ft6OK7PQLilnfo2dBhWogCuGqFVD2dHcwNpHiqV0deq7ze45s-XA6np4EjrKCRd9X9P7uusyMQywrx64WT2UrEPgGyVFKbhHCBD_DLaHb9v3a-IVDVbVJ_Vo4_tNgLQCgO5bwcQ2i3-lnfEG6h_mhJJdOQEi4FfGEJvrYk4jmTyBR3obyZVwk06XdUdg90SIHw6TQvP3S0RV3WfYQ9x8R4j2GoeMKRtOja5xHZlg2bsik6RSAC3D6qz9kv0lNwj_BI_TCXURMa8k38bPyCIe6A6t3XGCwNzBB5rgI4NWeKOoMDh3FpKJLeqDuDGvJFbu_41TEUzLEPQ1gNxrCD-CUpzzj3HzYmOksTYMh1ZMC0S7FUJckTdz93c4xoodqN5A6tsPES3MPDz79Fz_iJBw9nnCSTwceP0xh_vefZJJR2dla5eT7a1ph9r-ZU_4KZR_6lhvyJtSYs17AnlL2CX4paNne5C Was the Fetal Alcohol Syndrome Recognized in the Ancient Near East?], in: Alcohol & Alcoholism 32/1, S. 3-7.<br />
<br />
;Abbot 1878:Abbot, Lyman: The Gospel according to Luke. With Notes, Comments, Maps, and Illustrations. New York u.a., 1878. online unter: http://goo.gl/Mre9m0<br />
<br />
;Abramsky 1980:Abramsky, Shula: {{hebr}}האשה הנשקפת בעד החלון{{hebr ende}}, in: Beth Mikra 25/1, S. 114-24.<br />
<br />
;Abu El-Haj 2002:Abu El-Haj, Nadia (2002): Facts on the Ground. Archaeological Practice and Territorial Self-Fashioning in Israeli Society. Chicago.<br />
<br />
;Achenbach 2004:Achenbach, Reinhard: Zum Sitz im Leben mesopotamischer und altisraelitischer Klagegebete. Teil II: Klagegebete es Einzelnen im Psalter, in: ZAW 116/4, 2004. S. 581-594.<br />
<br />
;Achnitz 2009:Achnitz, Wolfgang (2009): Peter Suchenwirts Reimtraktat „Die Zehn Gebote“ im Kontext deutschsprachiger Dekaloggedichte des Mittelalters. Mit Textedition und einem Abdruck der Dekalog-Auslegung des Johannes Künslin, in: Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache udn Literatur 120/1, S. 53-102.<br />
<br />
;Achtemeier 1974:Achtemeier, Elizabeth: Overcoming the World: An Exposition of Psalm 6, in: Int 28/1, 1974. S. 75-88.<br />
<br />
;Ackerman 1998:Ackerman, Susan (1998): [https://archive.org/details/warriordancersed0000acke/page/n6/mode/1up Warrior, Dancer, Seductress, Queen. Women in Judges and Biblical Israel]. New York u.a.<br />
<br />
;Ackerman 2014:Ackerman, Susan (2014): Women's Rites of Passage in Ancient Israel. Three Case Studies (Birth, Coming of Age, and Death), in: Rainer Albertz u.a. (Hgg.): Family and Household Religion. Toward a Synthesis of Old Testament Studies, Archaeology, Epigraphy, and Cultural Studies. Winona Lake.<br />
<br />
;Ackermann 1893:[https://archive.org/details/dashermeneutisc00ackegoog/page/n6/mode/1up Ackermann, Aaron (1893): Das hermeneutische Element der biblischen Accentuation. Ein Beitrag zur Geschichte der hebräischen Sprache. Berlin.]<br />
<br />
;Ackermann u.a. 2018:Ackermann, Oren u.a. (2018): [https://www.researchgate.net/publication/328009455_Agricultural_systems_and_terrace_pattern_distribution_and_preservation_along_climatic_gradient_From_sub-humid_mediterranean_to_arid_conditions Agricutural systems and terrace pattern distribution and preservation along climatic gradient: From sub-humid mediterranean to arid conditions], in: Quaternary International 502, S. 319-326.<br />
<br />
;Ackroyd 1968:Ackroyd, P. R. (1968): The Meaning of Hebrew {{hebr}}דּוׂר{{hebr ende}} Considered, in: JSS 13/1, S. 3-10.<br />
<br />
;Adam 2018:Adam, Gottfried (2018): Elia, in: Ders. / Rainer Lachmann / Christine Reents (Hgg.): Elementare Bibeltexte. Exegetisch – systematisch – didaktisch. Göttingen.<br />
<br />
;Aejmelaeus 2012:Aejmelaeus, Anneli (2012): [https://www.academia.edu/62201814/Corruption_or_Correction_Textual_Development_in_the_MT_of_1_Samuel_1 Corruption or Correction? Textual Development in the MT of 1 Samuel 1], in: Andrés Piquer Otero / Pablo A. Torijano Morales (Hgg.): Textual Criticisim and Dead Sea Scrolls Studies in Honour of Julio Trebolle Barrera. Leiden. Zitiert nach der verlinkten Version.<br />
<br />
;Aejmelaeus 2019:Aejmelaeus, Anneli (2019): Was Samuel Meant to Be a Nazirite? The First Chapter of Samuel and the Paradigm Shift in Textual Study of the Hebrew Bible, in: Textus 28, S. 1-20.<br />
<br />
;Ahlström 1979:Ahlström, G. W. (1979): 1 Samuel 1,15, in: Bibl 60/2, S. 254.<br />
<br />
;Ahlström 1981:Ahlström, G. W. (1981): King Josiah and the ''dwd'' of Amos vi. 10, in: JSS 26/1, S. 7-9.<br />
<br />
;Ahroni 1982:Ahroni, Reuben: The Unity of Psalm 23, in: HAR 6, 1982. S. 21-34. online unter: http://goo.gl/r8Gzfe<br />
<br />
;Airoldi 1968:Airoldi, Norberto: Note critiche als Salmo 6, in: RivB 16, 1968. S. 285-289.<br />
<br />
;Airoldi 1973:Airoldi, Norberto: Note ai Salmi 13,6c; 30,6; 31,5; 51,18, in: Augustinianum 13/2, 1973. S. 345-350.<br />
<br />
;Aistleitner 1966:Aistleitner, Joseph: Wörterbuch der ugaritischen Sprache. Berlin, 2 1966.<br />
<br />
;Aja 2009:Aja, Adam J. (2009): [https://www.proquest.com/openview/ef531b0d4b04f13f85df925fe8d42a04/1?pq-origsite=gscholar&cbl=18750 Philistine Domestic Architecture in the Iron Age]. Dissertation.<br />
<br />
;Ajah 2015:Ajah, Miracle (2015): The Purpose for tithe in the Old Testament, in: IJTRT 4, S. 24-32. Online unter: tinyurl.com/2sjxp9aa<br />
<br />
;Albertz 1993:Albertz, Rainer (1993): „Ihr werdet sein wie Gott“: Gen 3,1-7 auf dem Hintergrund des alttestamentlichen und des sumerisch-babylonischen Menschenbildes, in: WdO 24, S. 89-111.<br />
<br />
;Albertz 2001:Albertz, Rainer: Die Exilszeit. 6. Jahrhundert v. Chr. Stuttgart u.a., 2001.<br />
<br />
;Albertz 2015:Albertz, Rainer (2015): Exodus, Band II: Ex 19-40. Zürich.<br />
<br />
;Albright 1943:Albright, William F.: Review on „The Babylonian Genesis: The Story of Creation“, by Alexander Heidel, in: JBL 62/4. 1943. S. 1-11.<br />
<br />
;Albright 1968:Albright, William F. (1968): [https://archive.org/details/yahwehgodsofcana0000albr/page/n6/mode/1up?view=theater Yahweh and the Gods of Canaan. A Historical Analysis of Two Contrastic Faiths. The Jordan Lectures 1965 delivered at the School of Oriental and African Studies, University of London]. New York.<br />
<br />
;Albright 1994:Albright, William F. (1994): Yahweh and the Gods of Canaan. A Historical Analysis of Two Contrastic Faiths. The Jordan Lectures 1965 delivered at the School of Oriental and African Studies, University of London. Winona Lake.<br />
<br />
;Alexander 1850:Alexander, Joseph Addison: The Psalms. Translated and Explained, Vol. I. Philadelphia, 6 1850. online unter: http://goo.gl/HCLNKp<br />
<br />
;Alexander 1865:Alexander, Joseph Addison: Commentary on the Prophecies of Isaiah, Vol. II. Edinburgh, 1865.<br />
<br />
;Alexander 1993:Alexander, Loveday: The preface to Luke's Gospel. Literary convention and social context in Luke 1.1-4 and Acts 1.1. Cambridge, 1993. <br />
<br />
;Alfredo 2013:Alfredo, Justino Manuel: The Book of Ruth from a Lomwe Perspective: Ḥesed and Ikharari. Bamberg, 2013. online unter: http://goo.gl/Dozx4r<br />
<br />
;Alivizatos 1998:Alivizatos, Ham. S.: Die Oikonomia. Die Oikonomia nach dem kanonischen Recht der Orthodoxen Kirche. Frankfurt a.M., 1998.<br />
<br />
;Allen 1971:Allen, L.C.: Isaiah LIII 2 Again, in: VT 21, 1971. S. 490.<br />
<br />
;Allen 1983:Allen, Leslie C.: Psalms 101-150. Waco, 1983.<br />
<br />
;Alt 1959:Alt, Albrecht (1959): Die Wallfahrt von Sichem nach Bethel, in: Ders.: [https://archive.org/details/kleineschriftenz0001alta/page/n6/mode/1up Kleine Schriften zur Geschichte des Volkes Israel 1]. München.<br />
<br />
;Alter1985:Alter, Robert (1985): The Art of Biblical Poetry. New York.<br />
<br />
;Alter 1996:Alter, Robert: Genesis. Translation and Commentary. New York, 1996. <br />
<br />
;Alter 2007:Alter, Robert: The Book of Psalms. A Translation with Commentary. New York, 2007.<br />
<br />
;Alter 2010:Alter, Robert: The Wisdom Books. Job, Proverbs, and Ecclesiastes. A Translation withCommentary. New York, 2010.<br />
<br />
;Althann 1999:Althann, Robert: Atonement and Reconciliation in Psalms 3, 6 and 83, in: JNSL 25/1, 1999. S. 75-82.<br />
<br />
;Altman 2004:Altman, Amnon (2004): [https://www.academia.edu/3890727/The_Role_of_the_Historical_Prologue_in_the_Hittite_Vassal_Treaties_An_Early_Experiment_in_Securing_Treaty_Compliance The Role of the „Historical Prologue“ in the Hittite Vassal Treaties: An Early Experiment in Securing Treaty Compliance], in: JHIL 6, S. 43-64.<br />
<br />
;Amiet / Lambert 1973:Amiet, Pierre / Maurice Lambert (1973): Objets inscrits de la collection Foroughi, in: RdA 67/2, S. 157-62.<br />
<br />
;Amzallag 2014:Amzallag, Nissim: The meaning of todah in the title of Psalm 100, in: ZAW 126/4, 2014. S. 535-545.<br />
<br />
;Amzallag 2015:Amzallag, Nissim: The Material Nature of the Radiance of YHWH and its Theological Implications, in: SJOT 29/1, 2015. S. 80-96. online unter: https://goo.gl/lrXtyj<br />
<br />
;Anat 1970:Anat, M. A. (1970): „The Lament on the Death of Humanity in the Scroll of Qohelet“, in: Beth Mikra 15, S. 375-80.<br />
<br />
;Andersen 1969:Anderson, Francis I.: Israelite Kinship Terminology and Social Structure, in: BT 20/1, 1969. S. 29-39. online unter: http://goo.gl/0ysjgB<br />
<br />
;Andersen 1970:Andersen, Francis I.: Biconsonantal Byforms in Biblical Hebrew, in: ZAW 82/2, 1970. S. 270-274.<br />
<br />
;Andersen 1970b:Andersen, Francis I. (1970): The Hebrew Verbless Clause in the Pentateuch. Nashville.<br />
<br />
;Andersen 1972:Andersen, Albert A.: Psalms II. London, 1972. <br />
<br />
;Andersen 1976:Andersen, Francis I.: Job. An Introduction and Commentary. Nottingham, 1976.<br />
<br />
;Andersen 1995:Andersen, Francis I.: What Biblical Scholars Might Learn from Emily Dickinson, in: Jon Davies/Graham Harvey/Wilfred G. E. Watson: Words Remembered, Texts Renewed. Essays in Honour of John F.A. Sawyer. Sheffield, 1995.<br />
<br />
;Andersen/Freedman 1989:Andersen, Francis I. / David N. Freedman (1989): Amos. A New Translation with Introduction and Commentary. New York.<br />
<br />
;Andersen / Freedman 1989:Andersen, Francis I. / David N. Freedman (1989): Amos. A New Translation with Introduction and Commentary. New York.<br />
<br />
;Anderson 1972:Anderson, A. A.: The Book of Psalms. Volume I: Introduction and Psalms 1-72. London, 1972.<br />
<br />
;Anderson 1995:Anderson, Roger W. (1995): Zephaniah ben Cushi and Cush of Benjamin: Traces of Cushite Presence in Syria-Palestine, in: Steven W. Holloway / Lowell K. Handy (Hgg.): The Pitcher is Broken. Memorial Essays for Gösta W. Ahlström. Sheffield.<br />
<br />
;Anderson 2010:Anderson, Bradford Ashworth: Election, Brotherhood and Inheritance. A Canonical Reading of the Esau and Edom Traditions. Durham, 2010. online unter: http://etheses.dur.ac.uk/315/<br />
<br />
;Annus 2018:Annus, Amar (2018): [https://www.academia.edu/37462174/Sons_of_Seth_and_the_South_Wind Sons of Seth and the South Wind], in: Strahil V. Panayotov / Luděk Vacín (Hgg.): Mesopotamian Medicine and Magic. FS Markham J. Geller. Leiden/Boston.<br />
<br />
;Assaël/Cuvillier 2013: Jacqueline Assaël / Elian Cuvillier: L'épître de Jacques. Genf, 2013.<br />
<br />
;Asscher u.a. 2015:Asscher, Yotam u.a. (2015): Radiocarbon Dating Shows an Early Appearance of Philistine Material Culture in Tell es-Safi/Gath, Philistia, in: Radiocarbon 57/5, S. 825-850.<br />
<br />
;Assmann 2015:Assmann, Jan (2015): Exodus. Die Revolution der Alten Welt. München.<br />
<br />
;Assmann 2015b:Assmann, Jan (2015): [https://archiv.ub.uni-heidelberg.de/propylaeumdok/3826/1/Assmann_Mose_und_der_Monotheismus_2015.pdf Mose und der Monotheismus der Treue. Eine Neufassung der „Mosaischen Unterscheidung“], in: Jan-Heiner Tück (Hg.): Monotheismus unter Gewaltverdacht]. Zum Gespräch mit Jan Assmann. Freiburg / Basel / Wien.<br />
<br />
;Arbez/Weisengoff 1948:Arbez, Edward P./John P. Weisengoff: Exegetical Notes on Genesis 1:1-2, in: CBQ 10. 1948. S. 140-150.<br />
<br />
;Arichea 1980:Arichea, Daniel: Translating the Lord's Prayer, in: BT 31/2, 1980. online unter: http://goo.gl/kecdGJ<br />
<br />
;Arie 2008:Arie, Eran (2008): [https://tinyurl.com/2wmxttbx Reconsidering the Iron Age II Strata at Tel Dan: Archaeological and Historical Implications], in: Tel Aviv 35, S. 6-64.<br />
<br />
;Arie 2020:Arie, Eran (2020): [https://www.academia.edu/42851891/2020_Phoenicia_and_the_Northern_Kingdom_of_Israel_The_Archaeological_Evidence Phoenicia and the Northern Kingdom of Israel. The Archaeological Evidence], in: Barış Gür / Sema Dalkılıç (Hgg.): Anadolu Prehistoryasına Adanmış Bir Yaşam: Jak Yakar’a Armağan. Ankara. <br />
<br />
;Arneth 2007:Arneth, Martin: Psalm 19: Tora oder Messias?, in: Ders. / Reinhard Achenbach / Eckart Otto: Tora in der hebräischen Bibel. Stdien zur Redaktionsgeschichte und synchronen Logik diachroner Transformationen. Wiesbaden, 2007.<br />
<br />
;Arneth 2007b:Arneth, Martin (2007): [https://digi20.digitale-sammlungen.de/de/fs1/object/display/bsb00065678_00002.html?prox=true&phone=true&ngram=true&context=Genesis&hl=scan&fulltext=Genesis&mode=simple Durch Adams Fall ist ganz verderbt... Studien zur Entstehung der alttestamentlichen Urgeschichte]. Göttingen.<br />
<br />
;Arnold 2009:Arnold, Bill T. (2009): Genesis. Cambridge<br />
<br />
;Aronoff 1985:Aronoff, Mark (1985): Orthography and Linguistic Theory. The Syntactic Basis of Masoretic Hebrew Punctuation, in: Language 61/1, S. 28-72. <br />
<br />
;Artzy 2013:Artzy, Michael (2013): [https://www.researchgate.net/publication/301700815_On_the_Other_'Sea_Peoples' On the Other „Sea Peoples“], in: Ann E. Killebrew / Gunnar Lehmann (Hgg.): The Philistines and Other „Sea Peoples“ in Text and Archaeology. Atlanta.<br />
<br />
;Aster 2009:Aster, Shawn Z.: On the Place of Psalm 21 in Israelite Royal Ideology, in: Nili S. Fox u.a. (Hgg.): Mishneh Todah. Studies in Deuteronomy and Its Cultural Environment in Honor of Jeffrey H. Tigay. Winona Lake, 2009. S. 307-20. Online unter: https://tinyurl.com/y4ssc4hs<br />
<br />
;Assis 2006:Assis, Elie (2006): [http://goo.gl/084aBV Why Edom? On the hostility towards Jacob's brother in prophetic Sources], in: VT 56/1,S. 1-20.<br />
<br />
;Assis 2009:Assis, Elie: Flashes of Fire. A Literary Analysis of the Song of Songs. New York/London, 2009.<br />
<br />
;Assis 2014:Assis, Elie: Structure, Redaction and Significance in the Prophecy of Obadiah, in: JSOT 39/2, 2014. S. 209-221.<br />
<br />
;Asurmendi 1982:Asurmendi, Jesús (1982): La guerra siro-efraimita. Historia y profetas. Valencia.<br />
<br />
;Atwell 2000:Atwell, James E.: An Egyptian Source for Genesis 1, in: JTS 51-2. 2000. S. 441-477.<br />
<br />
;Auffret 1981:Auffret, Pierre: Essai sur la structure littéraire du psaume 11, in: ZAW 93/4, 1981. S. 401-418.<br />
<br />
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;Kilchör 2020:Kilchör, Benjamin (2020): Sinai und Stiftshütte. Das dreistufige Raumkonzept als Schlüssel zum Verständnis der Auf- und Abstiegsnotizen in Exodus 19 und 14, in: Ders. / Stefan Schweyer: Die Herrlichkeit des Herrn. Altes Testament und Liturgiewissenschaft im Gespräch. Wien.<br />Der Vortrag steht auch auf [https://www.youtube.com/watch?v=QDQz-bb3LPk YouTube].<br />
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;Koch 1976b:Koch, Klaus (1976): Amos. Untersucht mit den Methoden einer strukturalen Formgeschichte. T. 2: Synthese. Kevelaer<br />
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;Silberman 1983:Silberman, Lou H.: Schoolboys and Storytellers: Some Comments on Aphorisms and Chriae, in: Semeia 29, 1983. S. 109-115.<br />
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;Simon 1997:Simon, Uriel (1997): Reading Prophetic Narratives. Bloomington / Indianapolis.<br />
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;Simone 2016:Simone, Michael R. (2016): A „Chariot of Fire“ in Amos 7:4: A Text Critical Solution for ''qōrē´ lārīb bā´ēš'', in: VT 66/4, S. 456-471.<br />
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;Simpson 1969:Simpson, W.: Some Egyptian Light on a Translation Problem in Psalm X, in: VT 19/1, 1969. S. 128-131.<br />
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;Singer-Avitz 2002:Singer-Avitz, Lily (2002): [https://www.academia.edu/2004969/2002_Arad_the_Iron_Age_pottery_assemblages Arad: The Iron Age Pottery Assemblages], in: Tel Aviv 29/1, S. 110-214.<br />
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;Slotkin 1990:Slotkin, Edgar (1990): Response to Professors Fontaine and Camp, in: Susan Niditch (Hg.): [https://archive.org/details/texttraditionheb0000unse/page/n6/mode/1up Text and Tradition. The Hebrew Bible and Folklore]. Atlanta. S. 153-160<br />
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;Smith 1928:Smith, J. M. Powis: The Syntax and Meaning of Genesis 1:1-3, in: AJSLL 44/2. 1928. S. 108-115.<br />
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;Smith 1931:Smith, Sidney (1931): What were the Teraphim?, in: JTS 33/129, S. 33-36.<br />
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;Smith 1998:Smith, Gary V. (1998): Amos. Fearn.<br />
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;Smith 1988:Smith, Mark S.: Setting and Rhetoric in Psalm 23, in: JSOT 41, 1988. S. 61-66.<br />
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;Smith 1991:Smith, Barry D.: The Chronology of the Last Supper, in: WTJ 53/1, 1991. S. 29-45. online unter: http://goo.gl/6AcwxJ<br />
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<br />
;Zymner 2009:Zymner, Rüdiger (2009): Lyrik. Umriss und Begriff. Paderborn.<br />
<br />
[[Kategorie:Glossar]][[Kategorie:Nebenprojekte]]</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Inhalt_und_historische_Einf%C3%BChrungen/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)&diff=39522Inhalt und historische Einführungen/Persönliche Fassung (Sebastian Walter)2024-01-17T18:59:43Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>{{Baustelle}}<br />
<br />
<br />
<center><big><big>'''Historische Einführung'''</big></big></center><br />
<br />
==Der biblische Geschichts-Entwurf: Israel==<br />
<br />
Die Geschichte Israels nach dem biblischen Geschichtsentwurf ist recht schnell nacherzählt: In '''Gen 1-3''' erschafft Gott die Welt aus einer Ur-Flut. Weil sie sich in '''Gen 4-5''' nicht gut entwickelt, beschließt er, sie in '''Gen 6-9''' mit einer zweiten Flut zu vernichten, nur die fromme Familie ''eines'' frommen Mannes zu verschonen und mit dieser ab Gen 10 die Erde neu zu besiedeln. Auch das funktioniert in '''Gen 11''' nicht gut, und so wählt er sich aus den Nachkommen des Flut-Helden wieder nur eine Familie, mit der es besser laufen soll als mit dem Rest der Welt und die er daher gesondert durch das Leben geleiten und begleiten will. Diesen eröffnenden Part der Bibel nennt man die „biblische Urgeschichte“.<br />
<br />
In '''Gen 12-50''' schließen sich die „Erzeltern-Erzählungen“ an, die von den Irrungen und Wirrungen dieser Familie berichten: Wie sie zunächst das Land besiedelt, das Gott für sie ausgesucht hat, dann aber wegen einer Hungersnot im Land nach Ägypten auswandert.<br />
<br />
In der darauf folgenden „Exodus-Erzählung“ geraten die Nachkommen dieser Familie in Ägypten in die Sklaverei, und so müssen sie in '''Ex 1-18''' von dort befreit und in '''Num 10,11-14; 16-17; 20-27; 31-36''' wieder zurück ins versprochene Heimatland geführt werden. Eingeschaltet sind in '''Ex 19 - Num 10,10''' und noch mehrfach im Buch Numeri dutzende von Texten, in denen Gott Gebote und Bestimmungen erlässt, wie die Israeliten sich „gottgemäß“ zu verhalten haben; in '''Dtn 4-30''' sind weitere Bestimmungen angehängt.<br />
<br />
Hierauf folgt in '''Dtn 1-3''', im '''Buch Josua''' und in '''Ri 1-2''' die sogenannte „Landnahmeerzählung“, die mehrfach und in unterschiedlichen Varianten davon erzählt, wie das Land wieder erobert wird. Erzählungen über die „Zeit der Richter“ schließen sich an: Die Kapitel '''Ri 3 - 1 Sam 7''' werden dargeboten als Chronik der ersten Jahre im versprochenen Land, während denen ddie Israeliten dort als klassenlose und in mehreren Sippen und Großfamilien organisierte Gesellschaft lebten. Werden sie von umliegenden Völkern bedroht, beruft Gott einzelne Helden – die „Richter:innen“ –, die die Israeliten retten. <br />
<br />
So will es Gott auch: ''Er'' will Israels König sein; Israels Wunsch nach einem eigenen König wie in den umliegenden Nationen lehnt er daher durchaus ab. Ab '''1 Sam 8''' allerdings werden die Rufe nach Staat und Herrscher immer lauter. Widerwillig beschließt daher Gott, seinem Volk diesen Wunsch doch zu gewähren. Daher ernennt er um 1000 v. Chr. zunächst Saul und dann stattdessen David und dessen Sohn Salomo zu Königen. David ist äußerst erfolgreich als Heerführer und besiegt eine Nation nach der anderen (2 Sam 8), weshalb nach ihm Salomo das ganze Reich befestigen und Monumentalbauten wie Paläste und insbesondere den Jerusalemer Tempel errichten kann.<br />
<br />
Dieses Großreich von David und Salomo nennt man das „vereinte Israel“. Denn da von den militärischen Erfolgen von David und Salomon abgesehen erwartungsgemäß keiner der Könige seinen Job sehr gut macht, zerfällt Israel kurz nach dem Tod Salomos ab '''1 Kön 12''' in das Nordreich „Israel“ und das Südreich „Juda“. Weil der Jerusalemer Tempel in Juda liegt, gründen daraufhin die Israeliten unter König Jerobeam I v.a. in Dan und Bethel zwei eigene Kult-Orte. Damit hat er erst recht gegen den Willen Gottes verstoßen; nicht lange danach wird daher 722 v. Chr. Israel von den Assyrern erobert, woraufhin die übriggebliebenen Israeliten nach Juda auswandern. <br />
<br />
Juda konnte sich noch etwa 150 Jahre länger halten. Besonders erwähnenswert sind in diesem Zeitraum drei „Kultreformen“ der Könige Asa Anfang des 9. Jhds. (1 Kön 15,12-13), Hiskija Ende des 8. Jhds. (s. 2 Kön 18,4) und Joschija im 7. Jhd. (s. 2 Kön 23,4-20), bei denen jedes Mal ähnliche Kulte abgeschafft und Kultorte neben dem Jerusalemer Tempel aufgelöst werden – in Joschijas Fall deshalb, weil er zufällig das Buch Deuteronomium im Tempel fand und danach feststellte, dass man die ganze Zeit gegen Gottes Willen verstoßen hatte. 587 v. Chr. wird dann aber auch Juda von den Babyloniern besiegt, der Tempel zerstört und werden große Teile der Bevölkerung ins Exil geführt. Von einem Teil dieser Geschichte wird eine zweite Variante dann noch mal in den '''Büchern der Chronik''' erzählt.<br />
<br />
Zum Glück mussten die Judäer nicht lange im Exil ausharren, denn schon wenige Jahrzehnte später besiegt der persische König Kyros die Babylonier und erlässt, dass die Judäer in ihre Heimat zurückkehren dürfen. Die Bücher '''Esra''' und '''Nehemia''' schildern, wie diese zurückgekehrten Judäer das heilige Land, das in ihrer Abwesenheit durch Ehen zurückgebliebener Judäer mit ausländischen Frauen verunreinigt wurde – auch nach Juda geflüchtete Israelit:innen gelten als solche „Ausländer:innen“ – „reinigen“, den Tempel wiedererrichten und das Volk neu auf die Gebote Gottes einschwören. Spätestens hier wird ''das Südreich Juda'' „Israel“ genannt: ''Die Judäer'' sind die „wahren Israeliten“, während die Nachkommen des Nordreichs Israels verachtenswerte Ausländer sind, die einer defizienten und deformierten Variante der Religion ihrer Vorfahren anhängen. Dass auch die anderen umliegenden Völker minderwertig sind, versteht sich von selbst; ähnlich großer Hass wie den Nachfahren des alten Nordreichs schenkt man aber nur noch den Edomitern im Süden Judas, die man nun auch bezichtigt, die einstige Niederlage Judas mit-herbeigeführt zu haben.<br />
<br />
Über das 5.-3. Jahrhundert v. Chr. herrscht in der Bibel weitgehendes Stillschweigen. In der Septuaginta und damit in äthiopischen, katholischen, orthodoxen, ... Bibeln finden sich aber noch die beiden '''Makkabäer-Bücher''', die wichtige Ereignisse aus dem 2. Jhd. erzählen: Auch die Perser sind mittlerweile besiegt; über das heilige Land und damit u.a. über die Juda herrschen nun die griechischen Seleukiden, deren politisch wichtigste Gegenspieler die Römer sind. Als der seleukidische König Antiochus IV. Epiphanes es wagt, den neuen Jerusalemer Tempel zu entweihen, kommt es im heiligen Land zu Aufständen. Die Rädelsführer dieses Aufstands – die Makkabäer – schließen einen Pakt mit den Römern, und so gelingt es ihnen mit internationaler Anerkennung, ihr Land von den Seleukiden frei- und ihre Unabhängigkeit zu erkämpfen und den entweihten Tempel wieder zu heiligen.<br />
<br />
Auch über das 1. Jhd. v. Chr. herrscht wieder Stillschweigen in der Bibel und damit auch darüber, dass um 63 v. Chr. Rom das heilige Land erobert und zu einem römischen Vasallenstaat gemacht hatte. In dieser historischen Situation spielt das '''Neue Testament'''.<br />
<br />
==Der biblische Geschichtsentwurf in der neueren Wissenschaft und im politischen Diskurs==<br />
<br />
Während man auch in der akademischen Theologie noch bis in die 50er-Jahre des 20. Jahrhunderts den biblischen Geschichtsentwurf ab Gen 12 und erst recht ab Ex 1 für einigermaßen historisch verlässlich hielt, wurde mit dem Aufkommen der „Neuen Archäologie“ in den 60er-Jahren dieser biblizistischen Geschichtswissenschaft ab den 70er-Jahren ein Schlag um den anderen versetzt: Neue Ausgrabungen und neue Auswertungen älterer Ausgrabungen zeigten, dass die Geschichten von den Erzeltern nicht mit den historischen Realitäten der Bronzezeit zusammenstimmen (Thompson 1974: The Historicity of the Patriarchal Narratives; van Seters 1975: Abraham in History and Tradition; Lemche 1998: Prelude to Israel's Past); dass eine Landnahme, wie sie in der Bibel geschildert wird, nie stattgefunden hatte und damit auch die Exodus-Erzählung unhistorisch ist (Rendtorff 1975: The Historical Moses: A Problem in Historiography; Thompson 1979: The Settlement of Palestine in the Bronze Age; Lemche 1985: Early Israel; Finkelstein 1988: The Archaeology of the Israelite Settlement), und dass es ein vereintes Großreich Davids und Salomos so nie gegeben hat (Thompson 1983: The Mythic Past; van Seters 1997: In Search of History; Finkelstein/Silberman 2001: The Bible Unearthed). <br />
<br />
Vor allem die frühen der eben genannten Wissenschaftler:innen – Thompson, Lemche, Davies u.a., die man heute oft „Minimalisten“ nennt – blieben hier nicht stehen, sondern hielten und halten auch die historischen Erzählungen der Bibel mindestens über die Zeit bis zum 6. Jahrhundert für historisch unzuverlässig. Eine gemäßigtere (oder: verwässerte?) Variante dieses Ansatzes hat sich mittlerweile in Theologie, Archäologie und Geschichtswissenschaft europäischer Provenienz als Mainstream etabliert (vgl. Pfoh 2021), wonach sich auch einige neuere Forschungsfragen herauskristallisiert haben. Besonders wichtig: (1) Wenn die alten Israeliten nicht mit Mose aus Ägypten kamen, woher kamen sie denn dann? (2) Wenn sie nicht bereits als ein geeintes Volk aus Ägypten auswanderten, wann und warum wurden sie denn dann zu einem Volk – und wurden sie es überhaupt? (3) Wenn nicht Josua sie auf das ganze Land verteilt hat, wo lebten sie denn dann und wer gehörte zu ihnen? (4) Wenn nicht Saul, David und Salomo über ganz Israel herrschten und wenn Israel nie ein „vereintes Königreich“ war, wie, wann und wo entwickelten sich dann die beiden Königreiche? Und schließlich, hier besonders wichtig: (5) Welches Ziel verfolgten die Verfasser der biblischen Erzählungen, wenn sie die Frühgeschichte Israels so anders darstellten?<br />
<br />
Zeitgleich mit dem Aufkommen der „minimalistischen“ Bewegung allerdings wurde diese Forschung massiv ideologisch aufgeladen, weil die Frage nach der Zuverlässigkeit der Bibel schon zuvor mit dem Nahost-Konflikt und der Frage nach dem israelischen „Anrecht auf das heiligen Land“ verquickt war, weil die ersten großen „minimalistischen“ Bücher kurz nach dem Sechstagekrieg von 1967 erschienen, der den israelischen Nationalismus noch stärker aufflammen lassen hatte (vgl. Hallote/Joffe 2002, S. 88f.), und weil archäologische Ausgrabungen d.Ö. als Vorwand für die Enteignung von Palästinenser:innen dienten und daher historische Forschung an der Bibel auch auf deren Seite einen schlechten Leumund hatten (vgl. zu Letzterem z.B. Yahya 2009, S. 67-69; Rjoob 2010; Thelle 2016; Galor 2017; S. 126-131; Taha 2022, S. 24; [https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000232186.locale=en UNESCO: 38 COM 7A.4]; [https://web.archive.org/web/20231227124315/https://emekshaveh.org/en/ Emek Shaveh.org]). Endgültig befeuert wurde die Ideologisierung und Polemisierung der Debatte mit dem Erscheinen von ''The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History'' des „Minimalisten“ Whitelam (1996; vgl. z.B. auch Abu El-Haj 2002; Masalha 2007, S. 240-262; Sherrard 2011). <br />
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In der Folge bildeten sich vor allem in der evangelikalen und jüdischen Theologie und Geschichtswissenschaft mehrere Richtungen aus, die man sehr grob zu vier Schulen zusammenfassen kann (ebenso wie „Minimalist“ ist auch keine der folgenden Bezeichnungen eine selbstgewählte, sondern eine polemische Fremdzuschreibung):<br />
* Die „Maximalisten“ folgen im Gegensatz zu den „Minimalisten“ einem Forschungsprogramm, nach dem nicht die Bibel so lange als historisch unzuverlässige Quelle angesehen wird, bis zeitgenössische Schriftquellen oder archäologische Funde sie stützen, sondern nach dem umgekehrt der Bibel so lange Glauben zu schenken ist, bis sie durch entsprechende Quellen widerlegt wurde.<br />
* Verwandt sind die „Fundamentalisten“, die teilweise selbst die Erkenntnisse der Archäologie über die Zeit „bis Salomo“ nicht akzeptieren und alternative Interpretationen der archäologischen Funde vornehmen, bis sie wenigstens grob den Auskünften der Bibel entsprechen.<br />
* Recht eigentlich eine Teilgruppe der „Fundamentalisten“ ist eine weitere Gruppe von Forscher:innen, die man „alternative Chronisten“ nennen könnte und die die historischen Auskünfte der Bibel nur in der Chronologie „verschiebt“: Ein Feldzug von König David etwa kann dann zwar vielleicht nicht ein Feldzug von David gewesen sein, sondern von einem späteren König, und Aufgabe der Forschung ist es, zu entschlüsseln, von welchem König der Bericht über diesen davidischen Feldzug „eigentlich“ erzählt.<br />
* Verwandt ist schließlich die in den USA recht große Forscher-Gruppe der „Bibelhistoriker“, die nicht die Geschichte Palästinas aus archäologischen Daten rekonstruieren, sondern vorgeblich nur als Forschung am biblischen Text das innerbiblische Geschichts-Modell besser erklären will und Nacherzählungen der Bibel daher auch mit ausgewählten archäologischen Daten anreichert. Dass diese letzte Richtung gar nicht eigentlich eine Rekonstruktion der Geschichte produzieren will, sondern Auslegungen der heiligen Schrift, wird dabei nicht immer klar genug gesagt.<br />
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Die Grenzen zwischen diesen vier Gruppen sind nicht trennscharf; ebenso nicht die zwischen diesen vier Gruppen einerseits und den Minimalisten und dem europäischen Mainstream andererseits. Die Zugehörigkeit zur ersten oder zweiten Großgruppe ist auch nicht gleichbedeutend mit „wissenschaftlicher“ vs. „unwissenschaftlicher“ Geschichtswissenschaft. Finkelstein etwa – zweifellos einer der größten lebenden Archäologen Israels – ist in den letzten Jahren zunehmend von den Minimalisten zunächst zu den alternativen Chronisten und dann tendenziell zu den Fundamentalisten gewandert, indem er zunächst statt einem davidischen Großreich ein ähnlich großes „omridisches Großreich“ wenige Jahrzehnte später angenommen hat und neuerdings mit mehreren gänzlich hypothetischen Vorläufern – dem „Sichem-Silo-Reich“ (= Josua), dem „Gibeon-Gibea-Reich“ (= Saul) und dem „Tirza-Reich“ (= Omri) – dieses omridische Großreich wieder bis in die späte Bronzezeit „dehnt“ und so annähernd mit den biblischen Daten in Einklang bringt.<br />Dennoch wird wird die Forschungsdebatte teilweise recht polemisch geführt. So können Vertreter:innen der ersten Großgruppe die der zweiten insgesamt bezichtigen, „Fundamentalisten“ und „Zionisten“ zu sein, Vertreter:innen der zweiten können die anderen als „Nihilisten“ und „Antisemiten“ beschimpfen (vgl. z.B. Thompson 2001; Davies 2002). Die Existenz der beiden Großgruppen führt auch dazu, dass nicht nur die ''Geschichte'' des alten Palästina verworren ist, sondern auch die ''Erforschung'' des alten Palästina, und dass daher enorm häufig Ausgrabungsergebnisse „re-interpretiert“ und Interpretationen und Re-Interpretationen neu „synthetisiert“ werden.<br />
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Spätestens seit den 70ern ist damit nicht nur ohnehin die Bibel ein eminent politisches Werk, sondern ist auch die historische Forschung an der biblischen Geschichte und jede Aussage darüber eminent politisch und politisiert. Man kann sich dieser Politisierung auch kaum entziehen – schon deshalb, weil man Vorentscheidungen treffen muss wie die, ob man auf die Ergebnisse illegaler „Rettungs-Ausgrabungen“ zurückgreift oder ob man darauf verzichten kann und will. <br />
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Es folgt zunächst eine sehr grobe und thesenhafte Nacherzählung der antiken Geschichte Palästinas. Sie steht den Minimalisten sehr nahe. Ich teile auch die politischen Überzeugungen der klassischen Minimalisten; glaube aber unabhängig davon, dass ihre Nacherzählung die Plausibelste ist. Um das zu zeigen, schließt sich dieser Nacherzählung eine breiter entwickelte Rekonstruktion dessen an, was zuvor thesenhaft nacherzählt wurde. Wo dort von einem Ort und dessen Geschichte die Rede ist, aber nichts eigens zitiert wird, habe ich stillschweigend die Interpretationen in der ''New Encyclopedia of Archaeological Excavations in the Holy Land'' (NEAEH), im ''Wissenschaftlichen Bibellexikon'' ([https://www.bibelwissenschaft.de/wibilex WiBiLex]), in ''Orte und Landschaften der Bibel'' von Keel / Küchler (1982) und in den aktuellen Surveys der einzelnen Regionen Palästinas übernommen.<br />
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==Ein wissenschaftlicher Geschichtsentwurf: Palästina und Umgebung==<br />
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==Gründlichere Rekonstruktion für den wissenschaftlichen Geschichtsentwurf==<br />
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===Die Ursprünge Israels===<br />
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====Späte Bronzezeit: Bevölkerung Palästinas vom 15. bis zum 13. Jhd.====<br />
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[[Datei:AO um 1400.png|600px|right]]Es ist zunächst sicher, dass die Region Palästinas in den Tälern und Ebenen '''in der zweiten Hälfte des 2. Jahrtausends''' geprägt war von mehreren voneinander unabhängigen '''kanaanäischen Stadtstaaten''', zu denen jeweils mehrere ihnen zugehörige Satelliten-Dörfer gehörten. <br />
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Zuvor waren auch die Gebirgsregionen Palästinas eng besiedelt gewesen; mit Ausgang der mittleren Bronzezeit (16. Jhd. v. Chr.) waren diese Berglandsiedlungen aber massenweise verlassen worden – der Grund dafür ist noch sehr unklar. Oft tippt man vage auf die '''Ägypter''', denn diese hatten ab 1550 zu Beginn der späten Bronzezeit ganz Palästina erobert. Vermutlich ist es diese Herrschaft der Ägypter über Palästina, von der sich Erinnerungen in der Exodus-Erzählung über die Knechtschaft der Israeliten in Ägypten bewahrt haben – eine andere im Land Ägypten selbst und erst recht ein darauf folgender Massen-Auszug von Israeliten aus Ägypten lässt sich weder archäologisch noch durch zeitgenössische Texte belegen.<br />Konkret bedeutete diese Eroberung durch die und viele folgende (Straf-)Expeditionen der Ägypter, (1) dass diese dabei immer wieder Dörfer und Städte zerstörten, (2) dass ägyptische Regenten die Regierungssitze weiterer Städte okkupierten und die Kanaanäer im Umland die Ägypter dort versorgen mussten, (3) dass die Kanaanäer zu regelmäßigen Tributzahlungen verpflichtet waren – v.a. in Form von Edelmetallen, Holz, Vieh und Sklaven (vgl. z.B. Na'aman 1981) – und (4) dass sie zusätzlich Sonderzahlungen leisten mussten, wenn Ägypter militärische Unternehmungen durchführten. Das geschah in dieser Region auch deshalb besonders häufig, weil mit dem mitannischen und später stattdessen dem hethitischen Reich der stärkste Gegner Ägyptens nördlich direkt an Palästina angrenzte, (5) so dass Palästina von den Kriegen dieser beiden Großmächte oder von Feldzügen der Ägypter gegen revoltierende Kanaanäer aufgerieben wurde, (6) wofür die „treuen“ Kanaanäer dann auch noch Soldaten stellen mussten (vgl. z.B. Morris 2018, S. 153f.). – Die Hand, mit der die Ägypter über Palästina herrschten, war eine harte. <br />
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[[Datei:Habiru.png|mini|Politische Verhältnisse der frühen Spätbronzezeit. In Grau die Orte, für die Habiru allein durch die Amarna-Briefe belegt sind. Die Schasu scheinen überwiegend östlich und südlich von Kanaan (orange) gelebt zu haben. CC-BY-SA.3.0: [https://en.wikipedia.org/wiki/Habiru#/media/File:AreasOfHabiruActivityInAmarnaLettersLBIIA.svg Sémhur via Wikimedia]]]Außer von Kanaanäern und Ägyptern ist in altorientalischen Inschriften, Briefen und Urkunden des 2. Jahrtausends oft die Rede von zwei weiteren Bevölkerungsgruppen: Zum einen im ganzen nahen Osten von den '''''Habiru''''' (s. rechts), zum anderen von den '''''Schasu / Sutu''''', die östlich und südlich des rechts orange gefärbten Gebiets bezeugt sind (Bottéro 1975, S. 15-21; Kärger/Minx 2012, S. 366f.).<ref>Dass die Schasu schon im 14. Jhd. auch in den Süden Palästinas zu verorten seien, ist verschiedentlich bestritten worden; z.B. jüngst von Frevel 2021, Abs. 17. Dass sich das aus den Texten des 14. Jhds. nicht klar herauslesen lässt, ist richtig; aus denen des 13./12. aber schon. Dass die Schasu wenige Jahrzehnte zuvor ausschließlich in anderen Regionen gelebt hätten, ist daher eine weit gewagtere Annahme als die, dass sie auch im 14. Jhd. in die selben Gegenden zu verorten sind.</ref> Die Schasu (heb. ''šasim'', „Plünderer“) beschreibt man in der Forschung i.d.R. auch heute noch anders als die Habiru als v.a. Kleinviehzucht treibende Halbnomaden; nachdem nun aber sicher ist, dass sie mit den Sutu (teil-)identisch waren (Miller 2021, S. 89f.; so schon Cazelles 1958; Giveon 1971, S. 5f.; Annus 2018, S. 10; Graham 2021, S. 63), muss man sagen, dass Habiru und Schasu/Sutu eine ähnliche Lebensweise hatten: Beide lebten überwiegend außerhalb der Stadtstaaten und Dörfer und wurden von deren Bewohnern als gesetz- und rechtlose Vagabunden betrachtet. Besonders oft ist davon die Rede, dass sie Städte, Händler und Reisende überfielen und niedermachten, außerdem entweder davon, dass sie umgekehrt als Söldner von Ägyptern und von kanaanäischen Städtern angeworben wurden (s. z.B. den Amarnabrief EA 195,16-32 von Schasu und Habiru, die als Söldner für die Ägyptern gegen die Kanaanäer kämpften) oder als Sklaven in die Städte integriert wurden. Man muss diese Zeugnisse allerdings mit einiger Vorsicht lesen: Da die altorientalischen Schriftquellen v.a. auf die städtische Elite zurückgehen, ist es gut möglich, dass dieses Profil von Habiru und Schasu/Sutu als unheimliche staatsfeindliche Banditen ideologisches Framing war. Es ist gut möglich, dass sie tatsächlich überwiegend beduinisch als Viehzüchter lebten und nur nebenbei in Zeiten der Not, bei günstiger Gelegenheit oder dann, wenn sie als Söldner angeworben worden waren, Ägypter und Kanaanäer überfielen, woher ihr schlechter Leumund rührt (gut Weippert 1974, S. 267.274; Bunimovitz 1994, S. 198f.). Jedenfalls ist klar, dass beide in Palästina als ''Gegenüber'' der Ägypter einerseits und der Kanaanäer andererseits verstanden werden müssen und dass sie sie zwar auch bekämpften, gleichzeitig als Beduinen und Banditen aber auf die ackerbauenden und Handel treibenden kanaanäischen Städte und Dörfer angewiesen waren. Vor allem bei den Habiru ist das sicher; ihre Frontstellung gegen das ägyptische Kanaan ist in den Amarnabriefen sprichwörtlich. Im Amarnabrief EA 67,16-18 schreibt daher ein unbekannter Stadtkönig über den König Aziru von Amurru, er habe sich verhalten „wie ein Habiru, wie ein Straßenköter, und so Sumur, die Stadt meines Herrn Pharao, eingenommen“. Ähnlich klagt Stadtkönig Rib-Haddi in EA 74,19-21, all seine Städte in der Berg- und Küstenregion hätten sich „auf die Seite der Habiru geschlagen“ und meint damit, dass sie die ägyptisch-kanaanäische Herrschaft abgeschüttelt hätten (vgl. Waterhouse 2001, S. 32f.).<br /><br />
[[Datei:Schasu Gebirge.jpg|mini|Pharao Setis Sieg über die Schasu. Im Zentrum fliehen die Schasu in ihre Festung im Gebirge, oben links bei dieser Festung zerbrechen sie besiegt ihre Waffen. Ägyptisches Relief, 13. Jhd. (c) [https://www.memphis.edu/hypostyle/project/index.php Karnak Great Hypostyle Hall Project]]]Man beachte, dass hier die Habiru u.a. ins Gebirge verortet werden. Ebenso in EA 292,28-29, einem Brief des Stadtkönigs von Geser: „Vom Gebirge aus herrscht Krieg gegen mich!“ (vgl. ebd., S. 36). Gemeint sind damit die Habiru (vgl. EA 299). Vor allem im Zuge der „Labaju-Affäre“ scheinen sie sogar noch zusätzlich in Besitz von Gebirgsregionen gekommen zu sein (zu den im Folgenden genannten Orten vgl. die Karte unten): Im 14. Jhd. gab es noch einige Stadtstaaten im Raum Palästinas, über ausgedehnte Gebiete herrschten aber nur die Königreiche von Hazor im Norden und Sichem im Zentrum. Sichem, das heutige Nablus, liegt in einer schmalen Senke zwischen der „manassitischen Gebirgsregion“ und der „ephraimitischen Gebirgsregion“, und damit im Zentrum von Palästinas Zentralgebirge, das gleich für die Volkswerdung Israels sehr wichtig werden wird. Einige Amarnabriefe berichten nun davon, dass Sichems König Labaju sich mit den Habiru verbündet hatte (nach EA 254, einem Brief von Labaju, scheint sich sogar einer seiner Söhne den Habiru angeschlossen zu haben), um gemeinsam mit weiteren Verbündeten auf dem größten Teil des Zentralgebirges Eroberungskriege gegen eine andere Koalition von Herrschern von Megiddo und Schunem im Norden bis Geser und Jerusalem im Süden zu führen. Offenbar als Lohn für diese Allianz überließ Labaju den Habiru größere Teile des Staatsgebiets von Sichem (EA 287; 289), wonach Labajus zweiter Sohn sich als Stadtkönig nach Pella östlich des Jordan zurückzog. Auch bei den Schasu/Sutu scheinen die beiden Kerngebiete im Bergland des syrischen Jebel Bischri und südlich von Kanaan im Bergland des Seir-Gebirges gelegen zu haben (vgl. Weippert 1974, S. 271f.; Graham 2021, S. 61-63), zu dem offenbar auch der Berg Sinai gehörte (s. Dtn 33,2; Ri 5,4f.; zur Lage des Gebirges s. auch u. zu den Edomitern).<br />Schasu und Habiru waren keine homogenen Ethnien, da sich ihnen auch ihre Wohnorte verlassende Kanaanäer anschließen konnten (vgl. z.B. Bottéro 1980, S. 204-206). Zu den Schasu vgl. P.Anastasi I 20,4: „''Dein Bräutigam ... nimmt, was ihm noch geblieben ist, und schließt sich den Bösen an, mischt sich unter die Schasu und verkleidet sich als Semit.''“ Noch häufiger ist dies von den Habiru belegt. Sogar König Idrimi berichtet im 15. Jhd. von sich selbst, auch er habe sich sieben Jahre lang den Habiru in Kanaan angeschlossen gehabt, bevor er zum König von Alalakh geworden sei (vgl. Edgar 2021). Auch der biblische König David scheint eine ähnliche Biographie gehabt zu haben (s. 1 Sam 22,2). Das Selbe berichtet EA 148,41-42 von König Abdi-Tirschi von Hazor, dem nördlichen der zwei großen palästinischen Königreiche, was eine starke Habiru-Präsenz auch im nördlichen Gebirge Palästinas nahelegt. In altorientalischen Texten werden die Habiru dennoch d.Ö. neben anderen „Völkern“ genannt (vgl. wieder Waterhouse 2001, S. 40f.). Es ist daher gut möglich, dass das traditionelle „Volks“-Konzept nicht auf die Schasu und Habiru passt und dass sie, obwohl sie ethnisch offensichtlich „Mischvölker“ waren, dennoch als „Völker“ aufgefasst wurden.<br />
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[[Datei:Tributzahlungen.png|mini|Kanaanäer bringen den Ägyptern unterwürfig Sklaven und Luxusgüter als Tribute dar. Wandgemälde, um 1400. (c) BM, [https://www.britishmuseum.org/collection/object/Y_EA37991 EA37991] ]]Wir müssen uns das '''Palästina der späten Bronzezeit insgesamt''' also vorstellen als eine Region, die von heftigen Tributpflichten gedrückt wurde, immer wieder von Schlachten und Kriegen der benachbarten Großmächte überzogen wurde, in der auch noch die einzelnen kanaanäische Stadtstaaten miteinander im Clinch lagen und die zusätzlich gebeutelt war von den Scharmützeln der Habiru und Schasu, die vielleicht v.a. ungeschützte Reisende und kleinere Dörfer überfielen und sicher von sie anwerbenden Städtern gegen andere Städter in die Schlacht geschickt wurden und so im Laufe der Zeit vor allem immer größere Teile der Gebirge Nord- und Zentralpalästinas erobert haben. Opfer dieser politischen Situation waren v.a. die Bauern der kanaanäischen Satellitendörfer, die erwirtschaften mussten, was dann in Kriegen verbrannt oder von Schasu und Habiru erbeutet wurde, die jederzeit in den Dienst von Soldaten oder Sklaven gezwungen werden konnten, und von denen man daher annehmen darf, dass sie schon zu dieser Zeit immer wieder ihre Dörfer verließen und sich den Habiru anschlossen. <br />
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Den Schasu wird deshalb heute große Aufmerksamkeit geschenkt, weil in drei ägyptischen Inschriften des 14. und 13. Jhds. neben dem „Land der Schasu am/im Seir-Gebirge“ auch vom „Land der Schasu des Jahu`“ die Rede ist, was bedeuten könnte, dass diese Gruppe nicht nur schon im frühen 14. Jhd. in Israel lebte, sondern dort sogar schon zu dieser Zeit einen Gott JHWH verehrte (s. z.B. bes. entschieden Kennedy 2019; vorsichtiger z.B. Leuenberger 2017b, S. 169f.). Dass der Gott JHWH aus diesem Gebirge „zum Volk Israel kam“, sagen in mythischer Sprache auch zwei der mutmaßlich ältesten Texte der Bibel (Ri 5,5; vielleicht Hab 3,3).<br />Ähnlich bei den ''Habiru'': Falls die Habiru Palästinas eine Rolle bei der Geburt des Volkes Israel gespielt haben sollten, wie meist angenommen wird, müsste aus ihrer Bezeichnung das hebräische Wort für „Hebräer“ entstanden sein, was dann nahelegte, dass sie bei diesem Prozess sogar eine wichtige Rolle gespielt hatten. Beide Gruppen dürften daher für die Entstehung der „Israeliten“ relevant sein, lebten aber offenbar schon mindestens ein Jahrhundert, bevor nach biblischer Chronologie der Exodus stattgefunden haben müsste (frühestens 13. Jhd.), in Palästina.<br />Auf der Merneptah-Stele (1207 v. Chr.) ist schließlich viertens noch die Rede von einer Personengruppe (statt einem Stadtstaat oder einer Region wie sonst im Kontext) namens „'''Israel'''“, über die sonst aus dieser Zeit leider nichts Genaueres überliefert ist. Über die MS ist daher viel nachgedacht worden; letztlich kann man sich aus ihr aber nur erschließen, dass es also im späten 13. Jhd. und damit „zur Zeit des Exodus“ in oder in der Nähe von Palästina auch bereits eine Größe namens „Israel“ gab, die groß und bedeutend genug war, um in einem Atemzug mit den Stadtstaaten Aschkelon und Geser genannt zu werden. Eine weitere ägyptische Inschrift, ÄM 21687 auf dem „[https://en.wikipedia.org/wiki/Berlin_pedestal_relief Berliner Podest]“, könnte mit ''`Išar-`El'' ebenfalls die Größe „Israel“ bezeugen, die es dann wie die Schasu und die Habiru sogar schon mindestens seit dem 14. Jhd. in dieser Gegend gegeben hätte (vgl. zur Inschrift z.B. Zwickel/van der Veen 2017, S. 129-131) und die bereits zu diesem Zeitpunkt auf einer Ebene mit „Aschkelon“ und „Kanaan“ gestanden wäre. Ob es sich bei dieser Größe „Israel“ um Kanaanäer, um Schasu, um Habiru oder um eine vierte Gruppe handelte, ist aber ungewiss.<br />Mit diesen frühen Bezeugungen der Schasu, der Habiru und von „Israel“, die alle Vorfahren der späteren Israeliten sein könnten, stimmt wie gesagt zusammen, dass sich eine Massenflucht von Sklaven aus Ägypten im 13./12. Jhd. durch ägyptische Schriftzeugnisse nicht belegen lässt. Aller Wahrscheinlichkeit nach wurden die späteren „Israeliten“ also in Israel geboren, nicht in Ägypten. <br />
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====Eisenzeit I: Geburt der Israeliten====<br />
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=====Vier Umwälzungen der frühen Eisenzeit (1200-1000: EZ I)=====<br />
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[[Datei:Klima Israel.png|mini|Klimawandel in Palästina von der mittleren Bronze- bis zur frühen Eisenzeit. Nach Soto-Berelov u.a. 2015, S. 106.<ref>Die Jahresdurchschnittstemperatur der letzten Jahre lag übrigens bei 26,4 °C (laenderdaten.info), der Jahresdurchschnittsniederschlag bei 392 mm/Jahr (National Rainfall Index).</ref>]]Am Übergang von der Bronzezeit zur Eisenzeit '''ab dem späten 13. Jahrhundert''' dann – nach dem biblischen Geschichtsentwurf also zur Zeit des Exodus – lassen sich in der Region Palästinas mehrere Entwicklungen feststellen. '''Erstens''' zu nennen ist eine längerfristige und großflächigere Entwicklung: Vom Beginn des 2. Jahrtausends v. Chr. bis etwa zum Beginn des 12. Jhds. stieg die durchschnittliche Temperatur u.a. in Palästina kontinuierlich um insgesamt etwa 1,5 °C an und der Niederschlag verringerte sich (und auch danach noch weiter), weshalb besonders vom 14. auf das 13. Jhd. mediterrane Klimagebiete versteppten und Steppen zu Wüsten verdorrten. Am Ende dieses Klimawandels stand eine 300 Jahre währende „'''Megadürre'''“ im ganzen Mittelmeerraum, die ihren Höhepunkt zwischen 1250-1100 v. Chr. erreichte (vgl. Kaniewski/van Campo 2017; zu den Auswirkungen speziell auf Palästina z.B. Langgut u.a. 2015; Langgut/Finkelstein 2023, S. 6; Soto-Berelov u.a. 2015, bes. die Grafiken auf S. 104-106) und in deren Zuge mehrere Großreiche in diesem Raum nach und nach untergingen. Speziell in Palästina schwand so zunächst Weideland und Land für Ackerbau und verdorrten Fruchtbäume, von denen sich daher insgesamt deutlich weniger Pollen aus dieser Zeit nachweisen lassen. Palästinische Land- und Viehwirte muss es danach schwerer gefallen sein, sich selbst zu versorgen und erst recht, Gewinn für die Tributzahlungen zunächst an die kanaanäischen Stadtstaat-Herrscher und über diese dann an die ägyptischen Besetzer zu erwirtschaften. Verblüffenderweise lässt sich das auf den ersten Blick aber gerade nicht zeigen; im Gegenteil scheint in dieser Zeit der bewässerungsintensivere Anbau von Weizen, Einkorn, Linsen und Fruchtbäumen (!) sogar zugenommen zu haben (vgl. Karakaya/Riehl 2019, S. 151f.). Man wird sich dies kaum anders erklären können als so, dass als Reaktion auf die Dürre die Ackerbau-Strategien im Alten Palästina an die neuen klimatischen Verhältnisse angepasst wurden. Dazu gleich mehr.<br /><br />
[[Datei:Phil + Phön.jpg|600px|right|Palästina zur Eisenzeit I / Richterzeit (12.-10. Jhd. v. Chr.). Eingezeichnet sind bei Phöniziern und Philistern nur bedeutendere Städte und Grenzorte.]]Die Archäologie bezeugt uns ab dem selben Zeitraum fünf weitere historische Umwälzungen in rascher Folge: Sie zeigt uns '''zweitens''', dass ab Mitte des 13. Jhds. aus dem mykenischen Kulturkreis (s.o.) die aus ägyptischen Schriftquellen als Mittelmeerpiraten bekannten '''Philister''' vor allem ägyptisch regierte Städte an der südwestlichen Küste Palästinas eroberten (vgl. Barako 2013, S. 41f.51) und sich von ihren fünf Stadtstaaten Aschdod, Aschkelon und Gaza direkt an der Küste und Ekron und Gat etwas weiter im Landesinneren rasch in alle Richtungen ausbreiteten, und dass sich schon kurz zuvor weiter nördlich das Handelsvolk der '''Phönizier''' an der Küste ausgebreitet hatte (vgl. z.B. Killebrew 2019) und dann immer weiter nach Süden expandierte.<ref>Die Invasion der Philister wird oft etwas später datiert, aber für einige neuere Radiokarbon-Daten vgl. Asscher u.a. 2015; Boaretto u.a. 2018; dazu auch Maeir 2019, S. 152. Alles andere wäre auch überraschend: Die Amarna-Briefe EA 81, 122 und 123 bezeugen uns die Präsenz des Seevolks der Scherden bereits für das 14. Jhds. in Byblos, nur wenig nördlich von Palästina.</ref> Schon im 13. Jhd. war Sidon im heutigen Libanon (s.u.) eine der bedeutendsten Handelsstädte der Gegend; spätestens im 11. Jhd. waren sie bis nach Jatt vorgedrungen; im 10. Jhd., laut biblischer Geschichtsschreibung also zu Beginn der Königszeit Israels, noch weiter, bis bei Tel Michal und Tel Qasile ihre beiden Gebiete aneinander angrenzten.<ref>Eigentlich sind beide „Völker“ nicht homogen, sondern sowohl „Philister“ als auch „Phönizier“ sind Sammelbezeichnung jeweils mehrerer kleinerer Gruppen. Wir kennen die Namen einzelner dieser Gruppen; einige neuere Historiker versuchen daher, diese Namen sauber auf die Küste Palästinas zu verteilen (z.B. Peckham 2014, S. 47: Akko: Scherden; Dor: Sikalaju; Aschkelon, Aschdod, Gaza, Gat: Philister; Ekron, Timna, Beth Schemesch: Dananu). Darüber hinaus, dass in Dor im 12. Jhd. wirklich einmal die Sikalaju gelebt haben, wissen wir aber nichts sicher; unter Peckhams vier Gruppen lassen sich auch Scherden und Sikalaju einerseits und Philister und Dananu andererseits jedenfalls nicht an einer unterschiedlichen materiellen Kultur erkennen. Für die biblische Geschichte ist hierbei zum Glück nur wichtig, ob man die Philister dennoch als ein vielleicht nicht genetisch verwandtes, aber kulturell und politisch zusammengehöriges Volk betrachten kann, wie sie in der Bibel geschildert werden. Und das ist sehr wahrscheinlich der Fall: Man kann im Verlauf der frühen und mittleren Eisenzeit mehrmals Migrationen mindestens zwischen Aschdod, Gat und Ekron feststellen, die daher sehr wahrscheinlich wirklich „irgendwie zusammengehörten“.</ref><br />Die Philister beherrschten die südliche Küste, bis Ende des 8. Jahrhunderts die Assyrer ganz Palästina eroberten und die Philister so zunächst zu assyrischen und später zu ägyptischen Vasallenkönigreichen degradiert wurden. Um 600 machte der babylonische Nebukadnezzar den philistäischen Stadtstaaten ein Ende, wonach nach der sogenannten „babylonischen [Besiedlungs-]Lücke“ im 6. Jhd. die Phönizier ab ca. 500 v. Chr. noch weiter nach Süden expandierten und neue Hafenstädte in der einstigen Philistäa errichteten (vgl. z.B. Martin/Shalev 2022). Die Phönizier wiederum herrschten noch zwei weitere Jahrhunderte als babylonische und dann als persische Vasallenkönige an der Küste, bis im späten 4. Jhd. die Griechen dem phönizischen Königtum ein Ende machten. Kurioserweise haben damit große Teile vom Gebiet des heutigen Staates Israel zur Zeit jüdischen Bibel ''nie'' zu den Königreichen Israel und Juda gehört; vgl. die rechts in rot eingezeichneten aktuellen politischen Landesgrenzen.<ref>Nur Dor und Tel Mevorakh scheinen im späten 9. Jhd. einmal kurz unter israelitischer Herrschaft gestanden zu haben (wahrscheinlich eine Spätfolge von Scheschonqs Überfall auf die Gegend um Jatt [s.u.], der Dor und Mevorakh zu Grenzstädten gemacht und sie so den Israeliten preisgegeben hatte), bevor sie im 8. Jhd. zu assyrischen Zentren wurden. Gerade in der israelitischen Phase wurde Dor aber nicht als Hafenstadt genutzt (vgl. Gilboa u.a. 2015; Arie 2020). Offenbar hatte Altisrael also nie eine eigene bedeutende Hafenstadt (zu Elath s.u.).</ref><br /><br />
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[[Datei:Zerstörung 13 Jhd 2.jpg|x600px|right]][[Datei:Palistin.jpg|x600px|right]]'''Drittens''' zeigt uns die Archäologie, dass viele der '''kanaanäischen Städte um das 13./12. Jahrhundert im Laufe von etwa 100 Jahren zerstört''' und erst später und nur zum Teil wiederrichtet wurden; manchmal nach einer Besiedlungslücke von über einem Jahrhundert (s. rechts; grob nach Millek 2018. Zu Pella und Abu al Kharaz vgl. Halbertsma 2019, S. 55f.). Es fällt auf, dass fast alle um diese Zeit zerstörten Städte erstens in den wirtschaftlich interessantesten Regionen Palästinas lagen, für die aus früherer Zeit daher auch mehrere ägyptische Expeditionen belegt sind – die Küste, das Jezreel-Tal bei Megiddo und das Aijalon-Tal bei Geser –, und dass sie zweitens danach phönizisch (blau) oder philistäisch (grün) sind oder an philistäisches Gebiet angrenzen (Beth-Schemesch, Azekah, Lachisch, Eton, Beit Mirsim). Zu Qaschisch, Jokneam, Megiddo, Beth-Schean, Pella und Abu al-Kharaz s.u.: Offenbar siedelten auch hier außerhalb des philistäischen Kerngebiets Angehörige der Seevölker (Taanach blieb zunächst unbesiedelt). Aussagekräftig ist auch, welche Städte ''nicht'' zerstört wurden: In der direkten Nachbarschaft von Beth-Schean etwa blieben Rekesch und Rehob, in denen sich später auch ''keine'' Seevölker nachweisen lassen, bestehen. Auch die umgebenden Dörfer scheinen jeweils nicht zerstört und weiterhin bewohnt worden zu sein (s z.B. Gaß 2006, S. 110; Finkelstein 2014, S. 31-34), was ebenfalls für gezielte Eroberungen spricht. Es ist zwar richtig, das sich bei einer noch größeren Zahl der später philistäischen oder phönizischen Städte ''keine'' Zerstörung feststellen lässt (Millek 2021), aber die Regelmäßigkeit ist dennoch zu deutlich, um dies gut anders denn als Eroberungen durch die Seevölker deuten zu können – nur Dan, Jin'am, Bethel und auf der anderen Jordanseite Umm ad Dananir fallen aus diesem Muster und müssen anders erklärt werden.<ref>Die Zerstörung von Jin'am und auch von Geser und Aschkelon nimmt Pharaoh Merneptah für sich in Anspruch. Aber in Aschkelon lässt sich archäologisch gar keine Eroberung in der fraglichen Zeit feststellen (s. die neuere Stratigraphie von Stager u.a. 2008, S. 216f.257, wo auch die ägyptische Mauer lange vor Merneptah datiert wird); Geser war nach der einzigen Zerstörung, die zeitlich zu einer Eroberung durch Merneptah passen würde, philistäisch, was eher für eine philistäische als eine ägyptische Eroberung spricht. Wie viel Vertrauen man dann Merneptahs Behauptung schenken darf, er habe Jin'am „zu Nichts gemacht“ (und ganz Kanaan in die Gefangenschaft geführt), ist sehr unklar. Die ägyptischen Funde des 12. Jhds. in Megiddo könnten es stützen, dass Merneptah wirklich schon Ende des 13. Jhds. im Jezreel-Tal operierte.</ref> Bethel und Umm ad Dananir sind auch die einzigen um diese Zeit zerstörten Städte, die im Gebirge liegen. Dass man bei vielen der späteren Seevölker-Städte keine Zerstörung feststellen kann, sollte man daher besser damit erklären, dass Eroberungen im Alten Orient häufig in Form von Blockaden geschahen, die die hungernden und dürstenden Bewohner dazu bringen sollten, sich zu ergeben (vgl. Eph´al 2009, S. 35-43). Von solchen Blockaden durch die Philister berichtet die Bibel z.B. in 1 Sam 23,1-5; 28,4; 2 Sam 5,17f. Den Sinn solcher Belagerungen durch siedlerkoloniale Mächte wie die Philister zeigt uns Dtn 20,10f..<br />'''Viertens''': Nachdem die Philister auch in die ebenfalls unter der Dürre leidenden Reiche der Ägypter und der Hethiter eingefallen waren und auch die Assyrer mehrere Kriege gegen die Hethiter geführt hatten, '''geht das hethitische Großreich''' unter. Spätestens dem 12. Jhd. (Kaniewski u.a. 2011) lassen sich stattdessen nördlich von Palästina die Anfänge eines weiteren, '''''Palistin''''' genanntes und noch größeres philistäisches Reich nachweisen, das wohl bis ins 9. Jhd. Bestand hatte (vgl. z.B. Hawkins 2009; Gilan 2013b, S. 63f.; Weeden 2013; Pucci 2020, S. 137f.; ähnlich Emanuel 2015). Ob es östlich wirklich bis Nampigi reichte, ist unklar; die Türkei, Libanon und Syrien sind archäologisch noch weniger gründlich erforscht als Palästina. Relativ sicher ist aber, dass damit Palästina spätestens ab dem 12. Jhd. nicht mehr eingezwängt war zwischen dem hethitischen und dem ägyptischen Großreich, sondern zwischen den ''palištim'' („Philistern“) im Südwesten und dem Königreich Palistin im Norden, und dass die Kanaanäer von Philistern und Phöniziern um gut die Hälfte der Fläche ihrer einstigen Herrschaftsgebiete gebracht worden waren.<br />Dafür schwindet '''fünftens''' mit der Zerstörung der kanaanäischen Städte und der ägyptischen Residenzen in diesen Städten nach und nach auch '''die Präsenz der Ägypter''' in Palästina. Dass auf der Merneptah-Stele davon gesprochen wird, Merneptah habe Kanaan „gefangen genommen / erbeutet“ (26), wird man so deuten müssen, dass dieser Prozess um 1208 v. Chr. schon weit vorangeschritten war und Merneptah allenfalls noch einmal kurz „das Ruder herumriss“; da in Megiddo und Lachisch aber noch Monumente des in den 1140ern regierenden Pharao Ramses VI gefunden wurden, scheint auch diese Entwicklung gut ein Jahrhundert angedauert zu haben. Manche Forscher gehen außerdem davon aus, dass nach dem Zusammenbruch des Hethiterreiches auch viele flüchtende Hethiter nach Palästina einwanderten. Archäologisch lässt sich das aber nicht nachweisen; es ist daher unwahrscheinlich, dass dies in großem Stil geschah (Gilan 2013).<br /><br />
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=====Das Zentralgebirge=====<br />
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[[Datei:Bergland.jpg|500px|right]]'''Sechstens''' aber, und hier am wichtigsten, lässt sich fast zeitgleich in drei Regionen Palästinas eine kleine Völkerwanderung feststellen. Rechts sind diese Regionen hellblau und weiß eingefärbt. Von oben nach unten nennte man die westlich des Jordan für gewöhnlich<br />
* „galiläisches Bergland“<br />
* „Bergland Manasses“<br />
* „Bergland Ephraims“<br />
* „judäisches Bergland“.<br />
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Das ostjordanische könnte man entsprechend nennen:<br />
* „ammonitisch-moabitisches Bergland“.<br />
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Am wichtigsten für uns sind zunächst das Bergland Manasses und das Bergland Ephraims. In diesen Regionen explodiert ab der frühen Eisenzeit (ab dem 12. Jhd., s. Bimson 1991, S. 12f.) die Zahl der kleinen '''Siedlungen im Hochland''': Nach einer weitgehenden Siedlungslücke von gut 300 Jahren nimmt ihre Zahl im Laufe der nächsten zwei Jahrhunderte immer mehr zu, bis sie sich im 11. Jhd. in manchen Gegenden verzehnfacht hat und insgesamt auf mehrere hundert Dörfer beläuft. Im judäischen Bergland geschieht dies zeitversetzt erst im 10.-9. Jhd. und in weit kleinerem Stil (auf die anderen zwei Gebirge und auf noch ein sechstes werde ich weiter unten eingehen).<br />Gleichzeitig werden die wenigen Städte, die zuvor in diesen Regionen lagen, entweder aufgegeben und ebenfalls als kleine Dörfer neu besiedelt oder sie waren schon zuvor und über längere Zeit auf diese Größe zusammengeschrumpft. Einige Beispiele: Nach der häufigsten Interpretation wurde die kanaanäische Stadt Taanach Mitte des 12. Jhd.s zerstört und dann erst um das Jahr 1000 als Dorf neu besiedelt (vgl. allerdings Finkelstein 1998). Hefer war einst kanaanäischer Stadtstaat gewesen und schon im Laufe der Jahrhunderte auf Siedlungsgröße zusammengeschrumpft. Der Kultort / das administrative Zentrum in Ebal wurde Mitte des 12. Jhd.s ganz aufgegeben. Ungefähr zur selben Zeit wurde auch Sichem zerstört und nicht neu besiedelt. Ähnlich wie in Ebal wurde in Silo, wo sich laut [[1 Samuel 1#s1 |1 Sam 1-4]] Samuels Tempel befunden haben soll, das nomadische Heiligtum der Spätbronzezeit aufgegeben; hier wurde stattdessen eine Siedlung errichtet. Bethel war im 14.-13. Jhd. eine große Stadt, in der bekanntlich schon Jakob Mazzebe und Altar errichtet haben soll. Ende der Bronzezeit aber wurde auch diese Stadt zerstört und mit einem kleinen Dorf neu besiedelt. Die weltweit am intensivsten archäologisch erforschte Stadt Jerusalem war schon in der Spätbronzezeit keine Stadt mehr, sondern ein kleines Dörfchen. Im Laufe der frühen Eisenzeit und frühen mittleren Eisenzeit wuchs Jerusalem zwar anscheinend schon wieder zu einem städtischen Mittelzentrum an, Hauptstadt-Status kann man aber frühestens ab dem späten 9. oder eher dem frühen 8. Jhd. annehmen (vgl. z.B. Ben-Ami/Tchekhanovets 2016; Winderbaum 2021, S. 444f.). Von einer Königsstadt Davids und Salomos schon zur Eisenzeit IIa fehlt archäologisch jede Spur. Auch der einstige Stadtstaat Hebron, laut biblischer Geschichte Davids erste Königsstadt, war schon in der mittleren Bronzezeit aufgegeben und in der Spätbronzezeit nur noch als Friedhof genutzt worden, um dann in der frühen Eisenzeit mit einem kleinen Dorf neu besiedelt zu werden. Ähnliches gilt übrigens auch für Sauls Königsstadt Gibea: Welcher Ort damit gemeint ist, ist umstritten; an keinem der diskutierten Orte hat sich zu Sauls Zeit aber eine Stadt befunden. Khirbet Rabud schließlich ist ein Beispiel für die langsamere Entwicklung Südpalästinas: Khirbet Rabud war vom 14.-11. Jhd. eine befestigte Stadt und wurde erst im 10. Jhd. als Dorf neu errichtet. In der Eisenzeit I ist Khirbet Rabud daher wahrscheinlich noch eine kanaanäische Stadt.<br />[[Datei:Dorf-Cluster.png|mini|Zwei Dorf-Cluster. Rechts im Zentrum: Silo. (c) Miller 2005b, S. 31.]]<div class="tright" style="clear:none">[[Datei:Städte und Dörfer.png|mini|Links: Einige kanaanäische Stadtstaaten Ende der Bronzezeit.<ref>Exemplarisch zu verstehen. Mehrere Stadtstaaten fehlen auf Finkelsteins Karte; die meisten Staaten waren daher kleiner. So etwa der von Jerusalem: Im Nord(west)en wurde er mindestens durch Ajalon begrenzt, im Süd(west)en reichte der Staat von Hebron mindestens bis nach Keila, im Osten beginnt knapp 10km weiter der unfruchtbare und daher unbesiedelte Jordangraben. Richtiger als Finkelstein hat daher z.B. Alt Jerusalem als „Zwergstaat“ verstanden.</ref> (c) Finkelstein 2014, S. 19.<br />Rechts: Proto-israelitische Siedlungen im Hochland der Eisenzeit I. (c) Shanks 1992, S. 11<br />S. auch die sehr schöne Karte in [https://www.academia.edu/89196327/Lehmann_G_2021_The_Emergence_of_Early_Phoenicia_Jerusalem_Journal_of_Archaeology_1_272_324 Lehmann 2021, S. 279].]]</div>Am Ende dieses Prozesses ist damit das Bergland Palästinas nicht mehr bedeckt von einem Flickenteppich einzelner größerer Stadtstaaten, sondern von einem engmaschigen Netzwerk kleiner Dörfchen, von denen die meisten um die 100-150 und keines mehr als 400 Einwohner fasst. „Netzwerk“ deshalb, weil Miller 2005b und Palmisiano 2013 stark gezeigt haben, dass sich mehrere Dorfgruppen-''Cluster'' mit jeweils einem etwas größeren Dorf im Zentrum feststellen lassen: Offenbar galt ortsweise auch für diese Dorfgesellschaft, dass „man zusammengehörte“ – nun aber nicht mehr als gemeinsame Untertanen eines zentralen Stadtstaates, sondern als Dörfergemeinschaft mit kleinen regionalen Zentren, in denen sich z.B. Schmieden oder Töpfereien befunden haben könnten und in denen vermutlich auch jeweils der Häuptling einer Dorfgruppe wohnte.<br />
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[[Datei:Regen.jpg|400px|right]]Ökonomisch lässt sich die Besiedelung des Zentralgebirges in der Klimakrise der frühen Eisenzeit gut erklären: Im Bergland Israels gibt es erstens höhere Niederschlagsmengen. Rechts sieht man, wie die fünf Berglandregionen sich überwiegend auf die am stärksten beregneten Gegenden des noch nicht durch Phönizier und Philister dominierten Palästina konzentrieren. Darüber hinaus ist an Hängen der Effekt von Niederschlag größer, weil zusätzlich zum lokalen Niederschlag auch noch Rinnwasser den Boden befeuchtet und weil wegen des felsigen Untergrunds das Wasser langsamer versickert. Durch künstliche Terrassen lässt sich dieser Effekt noch steigern (vgl. zur Technik z.B. Evenary u.a. 1982, S. 109; Hopkins 1985, S. 173-186; Gibson 2015, S. 298-303; Ackermann u.a. 2018). Radiokarbon- und OSL-Datierungen von Terrassen machen wahrscheinlich, dass man Terrassenbau mindestens schon in der frühen Eisenzeit praktizierte (vgl. z.B. Avni u.a. 2012, S. 24; Pola u.a. 2016, S. 92; Bruins/van der Pflicht 2017).<ref>Jedenfalls ostjordanisch und im Negev. OSL-Datierungen von Terrassen im cisjordanischen Zentralgebirge ergeben regelmäßig jüngere Daten, was aber nur wenig überraschend bedeutet, dass Terrassen dort auch später noch erneuert wurden (vgl. z.B. Davidovich u.a. 2012; Beckers u.a. 2013; zur Einordnung aber z.B. Gibson/Lewis 2017, S. 256f.261, die auch zeigen, wie man zuvor auch ohne Terrassenbau im Gebirge Ackerbau mit „natürlichen Terassen“ getrieben haben könnte).</ref> Evenary u.a. haben für den Negev kalkuliert, dass man so mit bis zu vier Fünftel weniger Niederschlag auskommt. Weiters hatte man offenbar erst kurz zuvor die Technik entwickelt, Zisternen in den weichen Kreidestein zu hauen, in denen zusätzliche Wasservorräte gespeichert werden konnten (vgl. Callaway 2009, S. 39f.). Auch solche Zisternen finden sich daher in großer Zahl in ausgegrabenen Hochlandsiedlungen der frühen Eisenzeit. Außerdem gab es in der ausgehenden Bronzezeit mit ihren schwächer sprudelnder Flachlandbrunnen und -Quellen noch eine Reihe natürlicher Gebirgsquellen fern von bereits bewohnten Siedlungen, die noch beansprucht werden konnten und in deren Nähe daher viele der neu errichteten Siedlungen liegen (vgl. z.B. Gal 1992, S. 86; Zertal 1988, S. 343-345).<ref>Die umgekehrte Auskunft von Gaß 2006, S. 105, die meisten neuen Orte der Eisenzeit I hätten in größerer Entfernung von Wasserquellen errichtet werden müssen, verstehe ich nicht. Rechnen wir nur mit seiner Statistik zur manassitischen Gebirgsregion, waren von den 125 in der EZ I neugegründeten Orten 83 (= 66%) weniger als 3km von Wasserquellen entfernt, nur ein Drittel also zwischen 3 und 10km.</ref> Höhere Niederschlagsmenge, wassersparende Terrassentechnik, wasserspeichernde Zisternentechnik und frei verfügbares Quellwasser muss das Gebirge in den Zeiten der Dürre zu einem immer attraktiveren Ort für palästinische Viehhirten und Landwirte gemacht haben. Die ökonomischen und ökologischen Hintergründe dieser kleinen Volkswanderung lassen sich also gut erklären. Die politischen Hintergründe dagegen sind sehr umstritten.<br /><br />
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Auch, wie insgesamt diese sechs Entwicklungen in kurzem Zeitraum – (1) Megadürre, (2) Ansiedlung von Phöniziern und Philistern an der Küste, (3) Zerstörung vieler kanaanäischer Städte, (4) Zusammenbruch des hethitischen Großreichs, (5) Abzug der Ägypter, (6) Explosion der Bergland-Dörfer – miteinander zusammenhängen, ist unklar, und auch deshalb ist ungewiss, '''welche Gruppe(n) sich eigentlich aus welchen Gründen im Bergland ansiedelte(n)'''. Dass dies so unklar ist, ist deshalb so ärgerlich, weil es sich mindestens bei einigen von ihnen fast sicher um die späteren Israeliten handelt, da die Bücher Josua und Richter noch deutliche Reflexe einer Eroberung Israels vom Gebirge aus bewahrt haben (und da ohnehin sonst keine Regionen mehr da waren, in denen es sonst geschehen hätte können). Es ist sogar möglich, dass schon diese Dorf-Cluster die Vorläufer der „Stämme“ waren, in die sich später die Gesellschaft Israels gliedern sollte, da zwei der Stämme wahrscheinlich nach den Gebirgen benannt sind, auf denen sie lebten (gut Knauf/Niemann 2021, S. 76: Der Stamm „Efraim“ nach dem gleichnamigen Gebirge, der Stamm „Juda“ nach ''wahda'', dem „Abgrund“ s. DAHPN s.v. Das biblische Zwölf-Stämme-System ist aber gewiss eine späte Entwicklung; vgl. Kallai 1995, 1999; Macchi 1999; Grabbe 2007, S. 106).<br />
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Vergleicht man einige charakteristische Züge von Lebensweise und Lebensstil der Bevölkerungsgruppen im palästinischen Raum der frühen Eisenzeit, kann man zumindest fast sicher ausschließen, dass die Bevölkerung der Bergland-Siedlungen sich überwiegend aus Phöniziern, Philistern oder kanaanäischen Städtern speiste. Nicht deshalb, weil die Bergland-Siedlungen sämtlich deutlich kleiner waren als die Städtchen und Städte in den Tälern und Ebenen; auch nicht deshalb, weil die Bevölkerung in diesen Siedlungen überwiegend autark und ärmlich lebte und sich anders als „Städter“ gleichzeitig durch Viehwirtschaft und Getreideanbau auf Terrassen ernährte, und auch nicht deshalb, weil die Bergsiedler fast ausschließlich in Pfeilerhäusern lebten, die wohl gleichzeitig auch als Ställe für das Vieh der Familie dienten, während Kanaanäer überwiegend in Hofhäusern, Phönizier in Hofhäusern und T-förmigen Häusern und Philister in „linearen Häusern“ lebten, die wahrscheinlich ''nicht'' als Ställe verwendet wurden (vgl. zum Stall-Haus Dalman, AuS VI S. 280f.; Stager 1985, S. 12; Bilder beim [https://madainproject.com/the_houses_of_ancient_israel_exhibit Madain Project]; zum Hofhaus v.a. Gilboa u.a. 2014, S. 54.57f.64; zum T-förmigen Haus Edrey 2018, S. 95, zum linearen Haus Aja 2009, S. 262f.; [https://www.shh.mpg.de/1360247/ashkelon-philistines-feldman hier] eine Grafik) – zu dieser Lebensform zwangen wohl auch die klimatischen Bedingungen und die geographischen Gegebenheiten des Berglands. Sondern wegen der Organisation des öffentlichen und kultischen Lebens, das sich an Ausgrabungen ablesen lässt:<br />
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{| class="wikitable"<br />
! !! Phönizier !! Philister !! Kanaanäer !! Bergland-Siedler<br />
|-<br />
| '''materielle Kultur''': || colspan="3" | Gemeinsame Infrastruktur und öffentliche Gebäude (=> Lagerhäuser, administrative Bauten, ...). Daher auch Handel untereinander: In phön., phil. und kan. Städten und Gräbern stets ''auch'' typisch phön. & phil. Keramik, auch gehandelte oder importierte Luxusgüter || Keine öffentlichen Gebäude (außer evt. Silo, so häufig bes. Finkelstein. Aber s. Jericke 2019). Wenig Handelsbeziehungen nachweisbar; stattdessen überwiegend selbstgefertigte Werkzeuge & Keramik (vgl. z.B. Faust 2009, 2016). Importierte oder erhandelte Luxusgüter so selten, dass sie Erbstücke sein können (Listen in Zwingenberger 2001, S. 386-401; Miller 2005b, S. 45-52).<br />
|-<br />
| '''Religion''': || colspan="3" | In mehreren Städten Tempel und Schreine mit ''Bamah'' und Altar; in Privathaushalten oft Figurinen (z.B. Phön: Psi-Figurine, Phil: Aschdoda, Kan: Pfeilerfigurine; vgl. z.B. Edrey 2018, S. 112f.124ff.181; Ben-Shlomo 2019). Daneben oft Kleinfunde wie kultische Gefäße, Räucherkästen u.ä. || Öffentliche Kultstätten: Nur die „Bull Site“, offenbar ein Clan-Heiligtum von fünf Dörfern (dazu z.B. Wenning/Zenger 1986b, allerdings auch Koenen 2015: kultischer Charakter unsicher; Zertal 1986, S. 114; Miller 2005b, S. 46: falsch datiert. Der Altar (?) auf dem Ebal war spätestens 1140 v. Chr. außer Gebrauch und ist daher irrelevant). Daneben nur vereinzelte Funde möglicherweise kultischer Keramik wie bes. die „Raddana-Schale“ (vgl. Zwingenberger 2001, S. 438-448), ''keine'' Figurinen.<br />
|-<br />
| '''Totenkult''': || colspan="3" |multiform. Bei allen nachweisbar: Erdbegräbnis, Kremation, Schachtgrab, (Doppel-)Urnengrab (zu letzterem bei Phil s. Mazow 2014, S. 143f.), bei Phön + Kan außerdem Höhlengrab, Kistengrab und für bes. Wohlhabende Sargbegräbnis (vgl. noch Dixon 2013; Ben-Shlomo 2008), bei Kan ab 10. Jhd. auch Bankgrab. || Im Norden vom 12.-9. Jhd. neben Khirbet Nisya gar kein Grabfund (vgl. z.B. Faust 2004; Nabulsi 2017, S. 19f.; zu Tel Dothan und Gibeon s.u.), im Süden Felsengrab und ab 8. Jhd. Bankgrab (Bloch-Smith 1992, S. 39f.52.60f.; Zwingenberger 2001, S. 454-463; Fantalkin 2008; Suriano 2018, S. 57).<br />
|}<br />
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Ergänzen könnte man noch, dass bei den Philistern bis zur frühen Eisenzeit Schweinefleisch ortsweise bis zu 25% der tierischen Nahrung ausgemacht hat, was für das Bergland fast gar nicht gilt (vgl. z.B. Sapir-Hen u.a. 2015), obwohl dort in der Bronzezeit sehr wohl Schweinefleisch verzehrt wurde. Das Fehlen von Schweinen im eisenzeitlichen Bergland kann aber auch nur dadurch ökonomisch bedingt sein, dass Schweine und Menschen Nahrungskonkurrenten sind und die Hochländler nicht genug für beide Spezies produzieren konnten (richtig Frevel 2018b, S. 84).<br />Mit der Lebensweise der Schasu und Habiru lassen sich die genannten Zeugnisse nur schwer vergleichen, da von ihnen qua Beduinen archäologisch nur wenig bekannt ist. Sollten Levy/Adams/Muniz 2004 Recht behalten und der Friedhof am Jabal Hamrat Fidan ist ein Schasu-Friedhof (naheliegend, da als Grabbeigaben anders als sonst üblich gar keine zerbrechlichen Keramikgefäße, sondern ausschließlich hölzerne gefunden wurden, die Nomaden gut transportieren konnten), muss man aber immerhin auch hier einen Gegensatz zwischen den Felsgräbern mit Keramikgefäßen in den südlichen Bergsiedlungen vs. den Kistengräbern mit Holzgefäßen der Schasu statuieren.<br />
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'''Nimmt man das zusammen''', lassen sich unterschiedliche historische Entwicklungen annehmen. Die härteren Lebensbedingungen aufgrund des Klimawandels werden gewiss zu Spannungen zwischen Kanaanäern und Ägypten einerseits und kanaanäischen Bauern und Städtern andererseits geführt haben. Sie werden außerdem die Schasu gezwungen haben, ihre Lebensweise und ihren Lebensraum anzupassen, wozu die Ansiedlung der Philister zusätzlich beigetragen haben wird. Der Niedergang des Handels durch die Schwächung Ägyptens und das Ende des hethitischen Großreichs und die geringere Ausbeute in den verarmenden kanaanäischen Dörfern wird auch den Habiru zunehmend Probleme bereitet haben.<br />Hiernach lässt sich dann theoretisch weiter alles annehmen von friedlichen Umsiedelung von Kanaanäern ins besser zu bewässernde Gebirgsland bis hin zum Bürgerkrieg zwischen Ägyptern, kanaanäischen Herrschern, kanaanäischen Bauern, Habiru, von den Philistern nach Norden verdrängten Schasu, „Israel“ und später auch den Philistern selbst, in dessen Zug aus all diesen verschiedenen Gruppen die Menschen massenweise ins Gebirge geflohen wären.<br />Geht man von der deutlichen Zerstörungsschicht kanaanäischer Städte und ägyptischer Residenzen darin aus, wird das erste Extrem aber unwahrscheinlich. Und setzt man am unterschiedlichen Profil von Bergland- und Flachland-Kulturen an, sind m.E. der heißeste Kandidat für den Hauptträger dieser Volkswanderung die palästinischen Habiru: Dass diese schon vorher u.a. im Gebirge gelebt hatten, zeigen die Amarna-Briefe, und eine dominante Habiru-Bevölkerung im Gebirge erklärt am plausibelsten das Fehlen von Grab- und Kultstätten (die sie ja auch vorher nicht errichtet haben) und den nur lockeren Zusammenhalt zwischen den einzelnen Siedlungen. Dass in den Habiru-Siedlungen Häuser gebaut und Keramik getöpfert wurde, wie man sie vereinzelt auch aus den kanaanäischen Ebenen kennt, ließe sich dann damit erklären, dass die Habiru – wie ja ebenfalls schon bekannt ist – im Laufe der Zeit immer wieder kanaanäische Siedlungen erobert und sich ihnen immer wieder Kanaanäer angeschlossen hatten.<br />'''Am ehesten''' ist daher anzunehmen, dass (1) infolge der Dürre wirklich immer häufiger Revolten, Aufstände und Kleinkriege ausbrachen, deren Zeuge die zerstörten kanaanäischen Städte sind, dass (2) deshalb und wegen den immer schwerer zu tragenden Tributforderungen von Ägyptern und kanaanäischen Herrschern immer mehr kanaanäische Bauern zu den Habiru überliefen, dass (3) danach und nach dem Zusammenbruch des Handels auch die Habiru Versorgungsprobleme hatten und dass sie sich deshalb (4) nach und nach ganz vom Flachland ins Gebirge zurückzogen, (5) um sich nun aber dort unter Anleitung der Bauern in ihren Reihen selbst zu versorgen. Ähnlich hat diesen Prozess bes. einflussreich etwa bereits Gottwald 1979, S. 210-219 modelliert, der sich dabei allerdings die Habiru insgesamt nach Mendenhall 1973, S. 122-141 als rein revolutionäre Bewegung der aufständischen kanaanäischen Unterschicht vorstellt. Noll 2001, S. 162 hat ein etwas friedlicheres Modell entwickelt: Bauern hätten wegen der hohen Besteuerung ihre Dörfer verlassen und seien dann gemeinsam mit den „Beduinen“ außerhalb der Städte und Dörfer, die nun „wegen der Steuerpolitik der Ägypter“ nicht mehr mit den Kanaanäern handeln konnten, ins Gebirge umgezogen (ähnlich Lehmann 2001, S. 75).<ref>Ein noch friedlicheres Modell hat kürzlich Gadot 2019 vorgeschlagen. Gadot setzt daran an, dass in allen vier Hochlandsiedlungs-Clustern der Abstand zur nächsten benachbarten Stadt nur sehr gering ist. Ich ergänze: In den drei südlichen Clustern liegen jeweils ja sogar (stark geschrumpfte) kanaanäische Städte mitten in diesen Clustern. Die Bergdörfler ließen also die kanaanäischen Städte nicht etwa weit hinter sich, sondern ließen sich in ihrer direkten Nachbarschaft nieder. Daraus leitet Gadot ab, dass man entgegen den biblischen Erzählungen gar keine Gegnerschaft zwischen kanaanäischen Städten und proto-israelitischen Bergsiedlungen annehmen darf, sondern annehmen muss, dass beide Orts-Arten ein ähnlich symbiotisches Verhältnis hatten wie zuvor die kanaanäischen Städte und die ''kanaanäischen'' Dörfer. Danach könnte man weiter annehmen, dass die Bergdörfler überwiegend kanaanäische Bauern waren, die nur ''deshalb'' keine eigenen Grabstätten, Kultorte oder öffentlichen Gebäude hatten, weil sie die der kanaanäischen Städte, denen sie zugeordnen waren, weiterhin mitbenutzten. Das ist ein guter Vorschlag und überzeugender als der von Noll, erklärt aber wie gesagt die Zerstörung vieler kanaanäischer Städte in kurzer Zeit nicht ist darüber hinaus noch so sehr Sondermeinung, dass er mir noch nur Fußnoten- und nicht Fließtext-Status zu haben scheint.</ref> Ähnlich sind auch die Modelle von Stiebing 1989, S. 190f.; Kratz 2017b, S. 13f. und Dever 2017, S. 222-233, wobei Letzterer nur von einem anderen Mengenverhältnis ausgeht: Primär aus ökonomischen Gründen landflüchtige kanaanäische Dorfbewohner, daneben auch Habiru.<ref>Daneben sind viele andere Modelle zur Erklärung der Berglandsiedlungen verbreitet: Bunimovitz 1994, S. 199-202 etwa setzt sein Wettgeld allein auf die Habiru, die als ursprünglich viehzüchtende Beduinen nun sesshaft wurden, weil die Ägypter sie nicht mehr durch die Ebenen ziehen ließen. Ähnlich geht Finkelstein 1988, S. 341-348 davon aus, dass das Bergland schon die ganze Zeit von Beduinen besiedelt gewesen sei, die qua Beduinen nur archäologisch unsichtbar sind, und die sich nun niederließen, nachdem sie nicht mehr mit den untergegangenen kanaanäischen Städten handeln konnten. Fritz 1996, S. 120 und Knauf/Niemann 2021, S. 78 setzen ihr Wettgeld auf Habiru nebst Schasu, Weippert 1974, S. 280; Rendsburg 2021, S. 64 ihres allein und Redford 1992, S. 278 seines hauptsächlich auf die Schasu, Rainey 2008a, 2008b setzt seines ebenfalls auf Schasu, die bei ihm aber merkwürdigerweise vom Nordosten her eingewandert sein sollen, Gaß 2006, S. 111 setzt seines auf Nomaden ''und'' Migranten; Lemche 1998b, S. 74 setzt seines trotz unterschiedlicher Kultur speziell auf die kanaanäischen Städter, die einer übermäßigen Besteuerung durch die Ägypter entkommen wollten, Stone 2014, S. 156-159 seines auf die Kanaanäer nebst hethitischen Immigranten, Na'aman 1994, S. 239-247 seines hauptsächlich auf diese Immigranten usw. Wegen der vielen so unterschiedlichen Vorschläge hat nun Killebrew 2006, 2020, S. 88f. (so auch Matthews 2018, S. 72; Schipper 2019, S. 17) sogar als Kompromiss ihren „mixed multitudes“-Vorschlag gemacht: Bei den Hochländlern handle es sich um einen Mix aus mehreren Gruppen von Habiru, Schasu, Angehörigen von „Israel“, ehemaligen kanaanäischen Stadtstaat-Städtern und -Bauern und etwaigen weiteren immigrierenden Gruppen, die sich eher zufällig alle zur selben Zeit im Bergland angesiedelt hätten. Einen schön konzisen Überblick über einige dieser aktuell verbreiteten Modelle zur Erklärung gibt Mullins 2015.</ref><br />
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=====Kanaanäische Enklaven=====<br />
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In der Schefela-Ebene westlich des judäischen Berglands allerdings blieben in der frühen Eisenzeit einige '''kanaanäischen Kleinstädte''' bestehen (s.u., Bild 1): Tel Azekah, Tel Burna, Tel Zajit, Tel Eton, Lachisch und im 11. Jhd. auch Tel Jarmuth (vgl. ABD III, S. 645f.) wurden zwar zerstört und zunächst nur Tel Burna als kleine Siedlung und Tel Eton (vgl. Faust/Katz 2015, S. 91f.) als Kleinstadt neu errichtet. Aber Beth-Schemesch, Tel Beit Mirsim und vermutlich auch Keila bestanden als Städte und seltsamerweise auch Khirbet er-Ra'i als kleines Dörfchen fort. Auch Tel Halif bestand weiter; während sich aber in den anderen Städten ab dem 12. Jhd. einige philistäische Keramik findet, gilt das weit weniger für diese Stadt. Wie dies zu deuten ist, ist umstritten: Entweder blieben die Orte der Schefela-Ebene in der frühen Eisenzeit noch kanaanäisch und manche Städte handelten intensiver mit den Philistern als andere (so z.B. Na'aman 2011; Bunimovitz/Lederman 2011, 2014; Faust/Katz 2011; Faust 2020), oder nach einem philistäischen Sieg über die genannten Städte unterwarfen sich die wenigen übrigen kanaanäischen Schefela-Orte bis hinunter nach Tel Beit Mirsim den Philistern, wonach sich dort nach und nach beide Bevölkerungsgruppen vermischten (ähnlich z.B. Fantalkin 2008, S. 31; Lehmann/Niemann 2014; Faust 2019b).<br />Ich halte die Kanaanäer-Deutung für plausibler. Für die Philisterdeutung spricht zwar erstens, dass bei Tel Eton ein Philistergrab gefunden wurde, und zweitens, dass auf der Nimrud-Platte noch Adad-Nirari III um 800 v. Chr. in Südpalästina neben der Philistäa und Edom kein anderes Reich zu kennen scheint (COS II 276: „''Ich unterwarf [alles östlich] des Eufrat-Ufers: ... Das [phönizische] Gebiet von Tyrus, das [phönizische] von Sidon, das Gebiet Humris [=Omris, also das Nordreich Israel], das Gebiet von Edom [=der Negev? S.u.] und das Gebiet der Philistäa, [alles] bis zum großen Meer im Westen.''“). Aber die Kanaanäer-Deutung harmoniert besser mit einem weiteren Siedlungsprozess im 10./9. Jhd. Für diesen muss ich etwas weiter ausholen, aber es lohnt sich. Besonders Faust hat häufig gut darüber geschrieben (v.a. in Faust 2013; Faust 2014; Faust 2020). Nachdem nun Daten neuer Radiokarbon-Messungen vorliegen und neuerdings auch Lachisch noch gründlicher ausgegraben wurde, lässt sich der Prozess aber noch etwas genauer in den Blick bekommen:<br />
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[[Datei:Schefela.jpg|links: Schefela und Umgebung um 1200. Rechts: im 9. Jhd.]]<br />
Im 12./11. Jhd. sind klar die Philister die dominierende Macht in Südpalästina: Faust 2020, S. 118f. kalkuliert (nach Finkelstein) für den Beginn der Eisenzeit die Einwohnerzahl der Philistäa auf 30.000, die in der Schefela dagegen nur auf 1500 und die im judäischen Bergland auf 7000.<br />
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: <small>Dabei dürfer er allerdings die Schefela unter- und das judäische Bergland massiv überschätzt haben. In der Schefela rechnet er erstens nicht den Ort Keila ein, der zuvor ein bedeutender Ort in dieser Gegend gewesen war. Seine Größe zur frühen Eisenzeit lässt sich heute heute nicht mehr erkennen, weil die Ruinen durch Bauarbeiten verwüstet wurden; die gefundene Keramik macht aber sicher, dass es ihn zur dieser Zeit immerhin gab. Auch Khirbet Rabud rechnet Faust nicht ein, obwohl der Ort zu dieser Zeit wahrscheinlich noch zum kanaanäischen Kulturkreis gehörte (s.o.). Er rechnet auch nicht ein, dass manche spätbronzezeitlichen Orte in der Schefela nur über einen längeren Zeitraum schwanden. Tel Jarmuth z.B. wurde erst im 11. Jhd. zerstört, Khirbet Qeiyafa (s. gleich) im selben Jahrhundert gegründet. Entweder den einen oder den anderen Ort müssen wir also dazurechnen. Außerdem übergeht er die vier „hiwitischen“ Orte um Gibeon, die ich oben noch markiert habe. Die Geschichte von Gibeon am südlichen Rand des Zentralgebirges wird noch nicht gut verstanden; ähnlich wie die des verwandten Orts Tel Dothan am nördlichen Rand. Beide verbindet, (1) dass sie nach Surveys zu urteilen zu je einer Ortsgruppe mit für das Zentralgebirge ungewöhnlich großen Orten gehören – Gibeon wie gesagt zu den anderen drei „hiwitischen“ Orten Kirjat-Jearim (wird gerade erst ausgegraben), Beerot (= Khirbet el-Burj), Kefira und wohl auch noch Beth-Horon (letztere drei noch nicht ausgegraben), Tel Dothan zu den leider sämtlich noch nicht ausgegrabenen anderen Orten el-Khrab, Khirbet Rujjam und dem einstigen Stadtstaat Tel el Muhaffar (= Hefer) im Dothan-Tal. (2) Beide verbindet auch eine ungewöhnliche Siedlungsgeschichte: Wie viele Berglandsiedlungen waren sie sowohl in der mittleren Bronzezeit als auch in der frühen Eisenzeit bebaut, in der späten Bronzezeit aber nicht. Sie unterscheiden sich aber darin von den anderen Berglandsiedlungen, dass sich in beiden Ortsgruppen größere Grabanlagen finden, die dennoch von der mittleren Bronzezeit bis zur frühen Eisenzeit ''inklusive'' der späten Bronzezeit in Gebrauch waren – mit Ausnahme von Askar die einzigen überhaupt im Zentralgebirge der frühen Eisenzeit (vgl. Lehmann/Varoner 2018, S. 237.253). (3) Tel Dothan unterscheidet sich auch darin von den anderen Berglanddörfern, dass hier aus der frühen Eisenzeit ein Altar, viele kultische Figurinen und ein administratives Gebäude gefunden wurden (vgl. Miglio/Dutton 2018); Dothan hat also in ''jeder'' Hinsicht ein anderes Profil als die üblichen Berglanddörfer im Zentralgebirge. Auch in der Ortsgruppe um Gibeon wird im späten 10. Jhd. mit Motza in der direkten Nachbarschaft von Jerusalem ein Städtchen mit einem eigenen Tempel und mit administrativen Gebäuden erbaut werden (vgl. Kisilevitz/Lipschits 2020; Greenhut 2021), auch hierin ähneln sich also die beiden Ortsgruppen und unterscheiden sich vom Umland.<br />[[Datei:Scheschonq 2.jpg|600px|right]](4) Noch ein Weiteres muss bei Gibeon in der frühen Eisenzeit berücksichtigt werden: Als Pharao Scheschonq in den 940er- oder 920er-Jahren seine drei Schneisen in das Land Palästina schlägt, gehören offenbar Gibeon, Beth-Horon und vielleicht Kirjat-Jearim (äg.: ''kidiataim'' = ''kirjataim''?) mit Aijalon, Rabbah und eventuell Geser (vgl. Junkkaala 2006, S. 198f.)<ref>Ich folge Junkkaala bei der Identifikation der meisten oben abgebildeten Orte. Für einige ältere Vorschläge s. die praktische Zusammenschau von [https://www.academia.edu/39956607/Shoshenq_Route_According_to_the_Bubastis_Portal Ibrahim].</ref> zu einer Ortsgruppe zusammen und werden daher gemeinsam erobert, während wiederum Aijalon, Rabbah und Geser bereits zuvor unter die Hoheit der „Schefeliten“ gekommen war (s. gleich). All dies – das mit Ortsgröße, Gräbern, Kultstätten und administrativen Gebäuden andere Profil als die anderen Berglandsiedlungen und die Behandlung gemeinsam mit den Siedlungen im Tal beim Feldzug von Scheschonq – spricht dafür, dass man die Ortsgruppe um Gibeon trotz der Lage im Gebirge nicht zu den Berglandsiedlungen, sondern noch zum Kulturkreis der Schefela rechnen muss, mit der sie schon seit der mittleren Bronzezeit verbunden waren, so dass man nicht nur Keila, Khirbet Rabud und entweder Tel Jarmuth oder Khirbet Qeiyafa militärisch noch zur Schefela rechnen muss, sondern auch noch diese Orte. Das dem Tempel in Motza vorangehende Heiligtum wird man übrigens dann entsprechend nicht als ein zweites judäisches Heiligtum erklären müssen wie die Ausgräber, sondern als das Grenzheiligtum der „Bergland-Schefeliten“ an der symbolischen Grenze des Nahal Besor. Und schließlich rechnet Faust nicht den philistäischen „Synoikismos“ ein: Weil in der Philistäa so viele kleine Orte schwanden und die meisten Orte für das Palästina der frühen Eisenzeit ungewöhnlich groß waren, nimmt man heute häufig an, dass die Philister die kanaanäischen Bewohner dazu zwangen, in ihre Städte umzusiedeln (vgl. z.B. Bunimovitz 1998, S. 107f.; Shavit 2008, S. 160; Faust/Katz 2011, S. 235f.). Auch in Geser und Timna und ohnehin in den Orten um Aijalon werden daher vor allem Kanaanäer gelebt haben, die im gleich beschriebenen Prozess revoltiert haben könnten. Es ist damit gut möglich, dass man die militärische Macht der Schefela-Bewohner in Fausts Kalkulation vervielfachen muss.<br />Beim judäischen Bergland dagegen rechnet Faust nicht ein, dass die ''judäischen'' Berglanddörfchen überwiegend erst im 10./9. zur mittleren Eisenzeit errichtet wurden, so dass man zur frühen Eisenzeit noch nicht mit ihnen rechnen kann. Aber Kalkulationen von Einwohnerzahlen und militärischer Macht sind ohnehin nur approximativ; die Machtverhältnisse sind so und so deutlich: Philistäa war mächtig, Schefela und Bergland weniger. Rechnen wir wie Faust, müssten wir im 11. Jhd. allein für Ekron 6000 und für Gat 5000-7500 Einwohner annehmen. Auch mit Keila, Khirbet Rabud, Jarmuth und den hiwitischen Orten dürfte die Zahl waffenfähiger Schefeliten insgesamt kaum die allein dieser beiden Städte erreicht haben.</small><br />
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Als diese dominierende Macht dringen die Philister im Laufe der frühen Eisenzeit immer weiter in die Schefela vor: In dieser Zeit neu errichtet wurden z.B. Tel Erani, Khirbet Summeily,<ref>Ich halte Khirbet Summeily für sicher philistäisch und nicht wie die Ausgräber für judäisches Städtchen mehr als 100 Jahre vor der Zeit des Königreichs Juda. Schon wegen ebendiesem Anachronismus; darüber hinaus lassen sich alle „Besonderheiten“ von Khirbet Summeily leichter als gewöhnliche Merkmale philistäischer Orte erklären: Anikonische Stempelsiegel sind in mehreren philistäischen Städten gefunden worden, Löwenköpfe und Prunkgefäße sind gerade typisch für philistäische Städte. Dagegen das Fehlen von Schweinefleisch-Konsum kann man heute nicht mehr als typisch für Philisterstädte werten; außer in der Pentapolis fehlen Schweineknochen in vielen philistäischen Orten (z.B. Tel Qasile und Qubur al-Walajida, vgl. Sapir-Hen u.a. 2015), während sie sich umgekehrt in kleinerer Zahl auch in einigen klar kanaanäischen Orten finden (z.B. Izbet Sartah und Rehob, vgl. ebd.). Doughnut-Webgewichte statt typisch philistäischen zylinderförmigen Webgewichten hat man auch in Tel Qasile gefunden; auch das ist nicht mehr indikativ. Ägyptische Skarabäen schließlich hat man in ganz Palästina gefunden – nur im judäischen Gebirge nicht (s.u.). Geographisch liegt Khirbet Summeily noch hinter Tel Erani, Umm al Baqar und Tel Nagila, geschichtlich teilt es das Schicksal dieser Orte. Khirbet Summeily zu einem Kronzeugen für die Existenz des Königreichs Juda zu machen, ist eine äußerst merkwürdige Interpretation dieser Daten.</ref> Umm al Baqar, Tel Nagila und der kleine Tempel Nahal Patisch. Im 11. Jhd. wird außerdem Beth-Schemesch einmal zerstört, was ebenfalls mit den Philistern zusammenhängen könnte (hauptsächlich sind (1) die zuvor ''nicht'' erfolgte Zerstörung, (2) die Zerstörung im 11. Jhd. und (3) die darauf folgenden Entwicklungen der Grund dafür, warum man Beth-Schemesch i.d.R. nicht mit den Städten Geser und Timna mit ähnlicher materieller Kultur als philistäische Grenzstädte zusammenfasst, sondern als kanaanäisch/israelitisch ansieht).<br />Die Bewohner der Schefela aber rüsten ebenfalls auf (s. die Orte in orange auf Bild 2); vielleicht als Reaktion auf die Zerstörung von Beth-Schemesch: Im 11./10. Jahrhundert entstehen entlang der Grenze mit Tel Scheqef, Tel el-Hesi und Tel Milha kleine Festungen; auch Tel Burna wird zu einer solchen Festung ausgebaut (vgl. Blakely 1981, S. 240f.; Blakely u.a. 2014). Vor allem aber werden Beth-Schemesch und Lachisch als befestigte Städte neu errichtet (zu Lachisch vgl. Garfinkel u.a. 2019) und mit Khirbet Qeiyafa wird eine ebenso befestigte Kleinstadt ganz neu aus dem Boden gestampft. Eventuell gehört auch Tel Beit Mirsim in diese Reihe; wann dort die Stadtmauer errichtet wurde, ist aber noch nicht sicher. Charakteristisch ist für die meisten dieser Orte die Kasematten-Bauweise der Mauer (Ausnahmen: Lachisch und Tel el-Hesi mit Stadtmauern älteren Stils). Den selben Mauertyp sieht man im 10. Jahrhundert auch in Timna und auch in Geser, das nach einer Zerstörung um 1000 v. Chr. ebenfalls mit einer solchen Mauer neu errichtet wird. Beide Orte scheinen also nun von den Bewohnern der Schefela kontrolliert worden zu sein (zu Geser vgl. Webster u.a. 2023. Aijalon, Tel el Kokah und Rabbah wurden noch nicht ausgegraben, gehören zu dieser Zeit als Mittelzentren aber klar zum Einzugsgebiet des Oberzentrums Geser. Solange sie noch nicht ausgegraben sind, muss annehmen, dass sie das Schicksal von Geser teilten). <br />
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Zeitgleich schrumpfen Ekron und an der Küste auch Aschdod massiv zusammen, während Gat etwas weiter südlich umso stärker anwächst (Ekron von 24 auf 4 ha, Aschdod von 7 auf 1 ha und Gat von 20-30 im 11. Jhd. auf unglaubliche 40-50 ha im 9. Jhd. Aschkelon maß im 8./7. Jhd. sogar 60 ha; wie groß es zur EZ I und EZ IIa war, ist aber nicht klar).<ref>Zu Aschdod und Ekron vgl. Niemann 2002, S. 75. Die Zahlen zu Gat sind die neueren von Gats Ausgräber Maeir, die zeigen, dass auch Gat schon zur EZ I eine Großmacht an der östlichen Grenze der Philistäa war. Wahrscheinlich darf man danach Gat aber nicht sofort als überwältigende militärische Macht verstehen, wie es Maeir öfter tut: Der starke Wachstum der Stadt ist sicher zurückzuführen auf flüchtende Philister und kanaanäische Kollaborateure aus Ekron, Geser und Timna (und vielleicht Aijalon, Rabbah und el-Kokah). Dass derart starke Flüchtlingsströme nicht sofort Macht und Reichtum, sondern zunächst vor allem wirtschaftliche und infrastrukturelle Probleme bedeuten, wissen wir ja heute nur zu gut.</ref> Im 11./10. Jhd. scheinen im Nordosten der Philistäa die Bewohner der Schefela also stärker gewesen zu sein als Ekron.<br />Diese philistäische Schwäche breitet sich im 9. Jahrhundert noch weiter aus, als der Prozess in eine dritte Phase geht: Die südöstlichen Grenzorte Tel Erani, Khirbet Summeily, Umm al Baqar und Nahal Patisch werden sämtlich zerstört oder aufgegeben. Nur Tel Nagila besteht im Südosten fort, könnte aber von einem anderen Volk bewohnt worden sein (vgl. z.B. Shai u.a. 2011, S. 37f.). Es ist sehr wahrscheinlich, dass dies direkt mit dem Feldzug von Scheschonq zusammenhängt, der kurz zuvor in der direkten Nachbarschaft mindestens in Tel Jemmeh und Tel el-Far'ah westlich von Nahal Patisch und wahrscheinlich auch in den kleinen Gehöften südöstlich davon operiert hat (s.o.).<br />
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Ab dieser Zeit im ganzen Land außerhalb der Gebirgsregionen auftauchende ägyptische Stempelsiegel (für eine schöne Karte s. Münger 2018, S. 44), größere Zahlen ägyptischer Grabbeigaben (s. Mumford 2007, S. 168f.) und speziell ägyptischer Keramik (s. Ben-Dor Evian 2011, S. 110) sowie überraschend häufig gefundene Überreste importierten Nilfisches (s. van Neer u.a. 2004, S. 111-117) machen wahrscheinlich, dass hiernach kurze Zeit wieder die Ägypter Kontrolle über weitere Teile des Landes ausübten (Ben-Dor Evian 2017b, S. 35f.). Unter dieser Schirmherrschaft wächst weiter nördlich die Zahl der nicht-philistäischen Siedlungen rasant (s.o., weiß): Im Bergland etablieren sich neben Khirbet Midja noch el Burj und Khirbet el-Kunnisa als Mittelzentren; auch Scha'albim wird wiederbesiedelt. Um diese Dörfer herum gruppieren sich weitere 29 Dörfchen und Weiler, die alle ab dieser Zeit gegründet worden zu sein scheinen (vgl. Shavit 2000. Zur Erinnerung: Auch im judäischen Bergland tauchen diese Dörfchen überwiegend erst zu dieser Zeit auf). Damit grenzt der Raum der Berglandsiedlungen direkt an die Ebene an, was vielleicht zuvor die Präsenz der Philister verhindert hatte. Die Orte um Gibeon blühen nach der Eroberung von Scheschonq wieder auf; südlich davon wird wie gesagt das Heiligtum in Motza zu einem Städtchen mit zentralen Lagerräumen, administrativem Gebäude und Tempel ausgebaut. Im Aijalontal werden Latrun und Khirbet Ras Abu Murah neu errichtet; in der Schefela werden Tel Azekah, Tel Zajit und wohl auch Tel Jarmuth<ref>Nur noch Keramik zeugt von einer erneuten Besiedlung in der Eisenzeit II, s. Ben Tor 1975, S. 73; Jasmin 2020. Jasmin datiert diese Keramik auf Ende der Eisenzeit I / Anfang Eisenzeit II, was gerade noch passen würde.</ref> wieder aufgebaut, Khirbet er-Rasm, Socoh, Tel Goded und Khirbet el-Qom neu gegründet und wird mit dem befestigten Grenzstädtchen Tel Harasim sogar noch tiefer ins philistäische Gebiet vorgestoßen (vgl. auch die Karte in Lehmann/Niemann 2014, S. 82, wo auch noch kleinere Orte verzeichnet sind).<br />
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Es ist neuerdings v.a. von Maeir gelegentlich in Frage gestellt worden, ob historisch die Philister und ihre westlichen Nachbarn überhaupt verfeindet waren, und noch grundsätzlicher, ob sich Philister und Kanaanäer überhaupt als klar voneinander zu scheidende Gruppen verstehen lassen (gut z.B. Maeir 2019). Dass man ethnisch und materiell-kulturell eher von einem ''Kontinuum'' von philistäisch nach kanaanäisch ausgehen muss, ist gewiss richtig. Vollzieht man aber den eben beschriebenen Prozess nach, lässt sich ein klares Gegeneinander zweier Gruppen für die späte Eisenzeit I und die frühe Eisenzeit II kaum bezweifeln; die Philister führten hier deutlich Grenzstreitigkeiten mit ihren Nachbarn, unterlagen schließlich im frühen 10. Jhd. und Scheschonq schrieb mit seinen Eroberungen im späteren 10. Jhd. nur noch die neugezogenen Grenzen fest.<br />Wer bei diesen Streitigkeiten aber genau die Gegner der Philister waren, ist umstritten. Um das 10. Jhd. soll laut Bibel König Salomo in Palästina geherrscht haben. Die Verse 1 Kön 19,15-17 berichten, dass Pharao Siamun Geser zerstört und dann Salomo geschenkt habe, als dieser seine Tochter heiratete, und dass dieser daraufhin in Hazor, Megiddo und Geser Mauern [wiederauf]gebaut habe. Das passte zeitlich zum Neubau Gesers mit Kasemattenmauer; wahrscheinlich vor allem aus diesem Grund nehmen noch heute einige (v.a. jüdische und evangelikale) Historiker an, die Bauinitiative von Kasemattenmauern im 10. Jhd. in Geser, Timna, Beth-Schemesch, Khirbet Qeiyafa, Tel Burna, Tel Scheqef und Tel Milha gehe auf das Königreich Juda zurück und sei das einzige archäologische Zeugnis für die Existenz dieses Königreichs schon im 10. Jhd., das dann in dieser Zeit vom judäischen Bergland aus zunächst in die Schefela und dann in die philistäischen Gebiete vorgedrungen sein soll. Aber es ist nur schwer möglich, diese Verse als historisches Zeugnis zu nehmen: In Hazor wurde zwar wirklich ebenfalls die Stadt neu aufgebaut und mit Toranlage und Kasemattenmauer ausgerüstet. Diese Kasemattenmauer unterscheidet sich aber deutlich von denen in Südpalästina (vgl. z.B. Garfinkel u.a. 2016, S. 183) und wahrscheinlicher hat man diesen Neubau eher ins Ende des 10./Anfang des 9. Jhds. zu datieren (z.B. Kleiman 2022, S. 54). Megiddo wurde sicher erst gut ein Jahrhundert nach Salomo befestigt. Die Notiz zu Geser schließlich ist, sofern wirklich ''Geser'' in Pharao Scheschonqs Städteliste erwähnt wird, texthistorisch gesehen am wahrscheinlichsten aus einer Erinnerung an ''dessen'' Eroberung der Stadt entstanden, ebenfalls nach Salomo (vgl. z.B. gut Schipper 1999, S. 22f.; auch Webster u.a. 2023). Ebenso schwierig ist die Zusatzannahme, der Ausbau der Schefela und des Aijalon-Tals sei vom Gebirge aus geschehen: Vollzieht man die Abfolge des Prozesses genauer nach, sieht man, dass er erstens im ''Westen'' der Schefela begann und zweitens gerade mit der Aufrüstung der bereits bestehenden ''kanaanäischen'' (i.S.v.: nicht-judäischen) Orte Beth-Schemesch, Burna und Lachisch. Mit Tel Jarmuth, Tel Azekah und Tel Zajit waren drittens auch die Hälfte der im 9. Jhd. neu entstandenen Orte in der Schefela ursprünglich kanaanäische Orte. Blickt man auf die Karte rechts oben, sieht man es auf den ersten Blick: Bewegung in der Siedlungsgeschichte der Schefela war vom 12.-9. Jhd. fast nur im Westen. Zusammengenommen macht das plausibler, den Prozess für eine insgesamt kanaanäische Initiative zu halten. Ist das richtig, waren die Schefela-Ebene, die Hiwiter-Region und das Aijalon-Tal noch im 9. Jhd. kanaanäisch (ähnlich z.B. Fantalkin 2008, S. 31-33; Lehmann/Niemann 2014). Allerdings kein „kanaanäisches Reich“: Noch in der neuen Raumordnung des 9. Jhd. lässt sich keine Hierarchie zwischen den Orten oder gar eine Hauptstadt erkennen, sondern Geser, Aijalon, Timna, Beth Schemesch, Tel Azekah, Tel Goded, Tel Burna, Tel Zajit, Keila, Lachisch, Tel Eton und Tel Beit Mirsim waren alle etwa gleich groß. Am besten versteht man in der Eisenzeit IIA das Aijalon-Tal und die Schefela-Ebene daher als ''Allianz'' autonomer kanaanäischer Kleinstädte.<br />
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[[Datei:Jezreel 2.jpg|600px|right]]Über die ebenfalls umstrittene Ortsgruppe im Jezreeltal traue ich mir kein Urteil zu. Die kleinen Ortsgruppen „Jezreel Nordost“ und „Jezreel Südost“ um Tel Rekesch und Tel Rehob waren gewiss ebenfalls kanaanäische Enklaven. Die größte Ortsgruppe „Jezreel West“ ist aber unklar. Bei Afula, Schunem und Taanach im Zentrum wurden eisenzeitliche Schichten noch kaum oder gar nicht ausgegraben. Angenommen wird aber gemeinhin, dass Taanach im 12./11. Jhd. nur noch ein kleines Dorf war, das dann im 11. Jhd. zerstört wurde. Auch bei Jezreel zeugt nur wenig Keramik von einer spärlichen Besiedlung zu dieser Zeit; das Zentrum der Jezreel-Ebene war in der frühen Eisenzeit also offenbar fast unbewohnt. Ähnliche Keramikfunde in Afula dagegen legen nahe, dass dieser Ort und damit wahrscheinlich auch Schunem zur westlichen Ortsgruppe gehörte. Bei dieser Ortsgruppe handelt es sich in der frühen Eisenzeit überwiegend um größere Dörfer, die wohl wirtschaftlich davon profitierten, dass durch das Jezreel-Tal die wichtigste Handelsroute des Inlands Palästinas verlief – besonders Megiddo, das im 11. Jhd. wieder zur Stadt anwuchs. Tel Risim und Tel Re'ala könnten daneben als Grenzfestungen fungiert haben; beide Orte wurden aber ebenfalls noch nicht ausgegraben. Neben Megiddo war wohl Tel Qiri ein religiöses Zentrum dieser Ortsgruppe (Raban 1991, S. 19). Charakteristisch für all diese Orte ist, dass sich ab dem 11. Jhd. zwar in Jokneam und Megiddo auch phönizische, daneben aber in jedem Ort auch Einiges an philistäischer Keramik findet. Bei Ein Hagit legt auch die Architektur nahe, dass hier auch Seevölker lebten. Raban 1991 und Singer 1994, S. 318f. denken daher, bei diesen Orten handle es sich um eine weitere philistäische Region; Mazar 1994, S. 42 und Stern 2013, S. 20-25 gehen von einem dritten Seevolk neben „Philistern“ und „Phöniziern“ aus; Wolff 1998, S. 453f. schließlich nimmt an, dass auch diese Ortsgruppe eine kanaanäische Enklave war (zur Unsicherheit speziell bei Megiddo vgl. kürzlich noch gut Thomas 2020). Auch Oren 1973, S. 135-138; Emanuel 2015/2016 und Elayi 2018, S. 91 denken an ein drittes Seevolk (die „Denyen“), glauben aber wegen einiger Grabfunde in Beth-Schean, dass sein Gebiet sogar bis Jezreel Südost reichte (vgl. auch Frumin u.a. 2015: Fast ein Drittel der in Beth-Schean gefundenen Pflanzenreste aus der frühen Eisenzeit sind Reste von zu dieser Zeit frisch importierten Pflanzen, keine davon aber „typisch philistäische“ Pflanzen), während Fischer/Bürge 2013 wegen noch deutlicherer Funde östlich des Jordan davon ausgehen, dass einzelne Angehörige dieser Seevölker sogar bis nach Abu al-Kharaz, Tel es-Sa'idiyeh und Tel al-Mazar direkt am anderen Ufer des Jordan gewandert seien (vgl. auch Fischer 2013, S. 477-481).<br /> Die Mehrheit denkt also, dass diese Ortsgruppen mit den Seevölkern zusammenhingen und also nur Rehob und Rekesch und ihre Satellitendörfer „rein kanaanäisch“ blieben. Dem entspricht interessanterweise auch eine biblische Differenzierung: Als Feinde in der Gegend in und um Palästina begegnen in den Büchern Numeri bis Josua überwiegend „Amoriter“ und „Kanaanäer“. „Kanaanäer“ werden dabei genauer verortet an die Küste, ins Jezreel-Tal, ins Aijalon-Tal (Geser) und ins Beerscheba-Arad-Tal (zu Letzterem s.u.), „Amoriter“ dagegen in die Gebirge östlich und westlich des Jordan sowie in die Schefela (s. Num 13,29; 21,13; 22,1-3; Num 32,39; Dtn 1,6-8; Jos 5,1; 13,3; 16,10; 17,11f.). Falls es eine Regel gibt, nach der die einen so und die anderen so bezeichnet werden, scheint diese Regel nicht sein, dass die einen im Gebirge leben und die anderen nicht (so Kenyon 1966, S. 2-4; Fleming 2016, S. 16f.), was ja nicht gut zur Schefela passt – sondern dass die einen mit den Seevölkern an der Küste zusammenhängen und die anderen nicht. Ist das richtig, könnte auch dies für die Annahme sprechen, auch noch Beth-Schean gehöre noch zu den westlichen Orten: Auch dieser Ort ist laut Jos 17,11f. „kanaanäisch“.<ref>Ist das richtig, könnte dieser Sprachgebrauch übrigens Propaganda sein: Als „Kanaanäer“ würden in Kanaan dann gerade die eingewanderten Seevölker bezeichnet werden, während die angestammten Bewohner mit der assyrischen Bezeichnung „Amoriter“ (von assyr. ''amurru'') „ge-othert“ wurden. Die einzigen mit uraltem Anspruch auf das Land Kanaan wären dann natürlich die Israeliten, die hier schon zur Zeit von Väterchen Gnade, Lach und Fers gelebt haben sollen.</ref><br />
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Solange so viele Orte im Jezreel-Tal noch auf ihre Ausgrabung warten, wird die Zugehörigkeit der Ortsgruppe letztlich weiterhin ungewiss bleiben. Klar ist immerhin, dass die Jezreelebene ab dem 9. Jhd. nicht mehr (philisto-)kanaanäisch ist: Jezreel Nordost geht unter; Jezreel West blüht unter israelitischer Herrschaft kurz auf, wird aber kurz darauf mit Jezreel Südost zur umkämpften Grenzregion zwischen Aram und Israel (s.u.; vgl. Niemann 2006), bevor beide gegen Ende des 8. Jhds. von den Assyrern erobert und gemeinsam mit Galiläa im Norden Palästinas zur Provinz Magidu zusammengefasst werden.<br />Im 12. Jhd. mit den phönizischen und philistäischen Gebieten an der Küste und den drei bis vier kanaanäischen Enklaven im Inland Palästinas befinden wir uns übrigens schon tief in der Richterzeit und hat die Eroberung von ganz Palästina unter Josua (Jos 10,41) angeblich schon lange stattgefunden; im 9. Jhd. mit nur leicht anderer Raumgliederung ist angeblich das Großreich von David und Salomo bereits wieder in Nord- und Südreich zerfallen.<br />
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=====Edom=====<br />
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[[Datei:Negev.jpg|600px|right]]Am Schwund der Siedlungen in der Südphilistäa im 10./9. Jhd. könnten neben den Kanaanäern ein drittes Volk indirekt beteiligt gewesen sein: Die Vorfahren der Edomiter.<br />Als in der Bronzezeit noch Ägypten die im Raum Palästinas alles dominierende Macht war, hatten die Ägypter hauptsächlich zwei Kupferquellen zur Herstellung von Bronze: Importiertes Kupfer aus Zypern zum Einen und eine oder zwei eigene Kupferminen-Gegenden in der Araba-Senke (s. rechts: pink) zum Anderen.<ref>In der südlichen Timna-Gegend wurde zu dieser Zeit sicher schon Kupfer abgebaut. Radiokarbon-Messungen machen wahrscheinlich, dass es außerdem in kleinerem Stil auch schon zu dieser Zeit in der Khirbet en-Nahas-Gegend weiter nördlich geschah (Ben-Yosef u.a. 2010, S. 743).</ref> In beiden Gegenden war in der Antike der Kupferabbau schwierig: In der Senke selbst und damit in der südlichen Timna-Gegend herrscht Wüstenklima (braun), in der nördlicheren Khirbet en-Nahas-Gegend saharo-arabisches Klima (gelb), beide mit einem durchschnittlichen Niederschlag von nur 20-40 mm/Jahr. Dauerhaft leben konnten Menschen hier nicht. Die nächsten lebensfähigen Regionen sind (1) theoretisch das ostjordanische Plateau im Osten mit mediterranem Klima, das aber steil auf 1500 Meter ansteigt, (2a) das flachere Negev-Gebirge im Westen der KEN-Gegend mit immerhin 70-100 mm/Jahr Niederschlag (2b) und das Beerscheba-Arad-Tal noch weiter nördlich mit 150-200 mm/Jahr (rosa).<br />Davon, dass das Negev-Gebirge in der Spätbronzezeit überhaupt besiedelt war, zeugen nur die landwirtschaftlichen Terrassen, die dort nach den Ergebnissen von Radiokarbon- und OSL-Datierungen ab dem 13. Jahrhundert entlang der Wadis entstanden sind (s.o.). Mindestens während der Regenzeit lebten hier also Ackerbau treibende und noch in Zelten wohnende Nomaden. Die Erkenntnisse, die wir durch Ausgrabungen über die frühe Eisenzeit gewonnen haben (s. gleich), legen sehr nahe, dass es vor allem diese waren, die für die Ägypter in der Araba Kupfer abbauten:<br />Nach dem Abzug der Ägypter aus Palästina im 13./12. Jhd. nämlich entstehen mit der beginnenden frühen Eisenzeit '''ab dem 12. Jhd.''' (vgl. bes. Ben-Yosef u.a. 2012) zunächst in der KEN-Gegend noch weitere '''Kupferminen''' und Khirbet en-Nahas selbst wird als kleiner Gebäudekomplex mit Kasemattenmauer errichtet. Auch in Timna wird nach einer kurzen Unterbrechung im 12. Jhd. der Betrieb wieder aufgenommen und wohl im 10. Jhd. mit Jotvata ein ähnliches Gebäude wie in Khirbet en-Nahas gebaut.<br />[[Datei:Negev 3c.jpg|600px|right]]Im '''BA-Tal''' entsteht ebenfalls schon im 12. Jhd. mit Tel Masos ein Zusammenschluss aus mehreren solchen Kasemattenmauer-Gebäudekomplexen (vgl. z.B. Herzog 1994, S. 132f.; Herzog/Singer-Avitz 2004, S. 222). Von Tel Masos und Khirbet en-Nahas aus breitet sich dieser Baustil dann im Laufe des 11.-9. Jhds. langsam aus: Im 11. Jhd. entsteht zunächst Tel Esdar als weiterer Kasemattenbau, dann im 10. Jhd. auch noch Beerscheba und Arad, während Tel Masos ausgebaut und auf 6ha erweitert wird. Außerdem wird mit Tel Malhata eine befestigte Stadt errichtet, die ab dem 9. Jhd. das neue Zentrum der Region werden wird. Zudem erscheinen in dieser Zeit die (4,5ha große!) landwirtschaftliche Siedlung Nahal Jattir (vgl. [https://survey.antiquities.org.il/index_Eng.html#/MapSurvey/48/site/7440 ASI]; Tebes 2003, S. 68) und viele weitere „''Hazerim''“ („Gehöfte“) genannte Farmen, die sich v.a. an den Flüsschen und Bächen bis hinauf in die direkte Nachbarschaft der philistäischen Orte Nahal Patisch und Tel el-Far'ah ziehen (Letzterer ist zu dieser Zeit selbst schon nur noch eine solche Farm). Gazit 2008, S. 77 zählt für das 11. Jhd. allein 36 Hazerim mit einer Größe von mindestens 0,25 ha in der betreffenden Region; hinzu kommen noch viele weitere kleinere Farmen.<ref>Die oben mit kleinen Punkten markierten Hazerim sind also nur exemplarisch; ich habe nur jene markiert, von denen Dorsey annimmt, dass sie auch den Verlauf von Handelsstraßen markieren.</ref> Weil sich diese so nahe am Gebiet der Philister befinden, ist unsicher, ob wirklich alle oder auch nur manche überhaupt zur Ortsgruppe im BA-Tal gehören: Lehmann u.a. 2009, S. 24f.; Rosen/Lehmann 2010, S. 173-177; Jericke 2011, Abs. 3 etwa halten sie stattdessen sämtlich für philistäisch. Dass sich diese Farmen aber derart ungeschützt zwischen dem philistäischen Kernland und dem BA-Tal befinden, zeigt mindestens, dass beide Gruppen sich nicht bekriegten und dass die Gruppe im kargeren Negevgebiet von den Philistern weiteres Getreide erhandeln konnten.<br />
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[[Datei:Haluqim.png|500px|rechts|(c) Bruins 2015, S. 125.]]Vor allem aber erscheinen im selben Zeitraum (vgl. Bruins/van der Pflicht 2005; Gilboa u.a. 2009, S. 88; Boaretto u.a. 2010; Bruins 2022), oft in der Nähe der landwirtschaftlichen Terrassen, gut 60 Kasemattenbauten im '''Negevgebirge'''. Von Nord nach Süd lässt ihre Größe nach: Südlich vom 6ha großen Tel Masos hat Tel Esdar nur noch 0,4 ha; Horbat Rahba, Mesad Refed und Mesad Hatira messen durchschnittlich schon nur noch 0,3 ha; noch weiter südlich haben die restlichen Kasemattenmabauten oft nur noch eine Größe von 20x20 m.<br />Mit diesen Kasemattenmauern erinnern die frühen Siedlungen im BA-Tal und im Negev-Gebirge an die oben beschriebenen Kasematten-Festungen der Schefela, weshalb man sie früher ebenfalls für Festungsanlagen gehalten hat und noch heute oft „Festungen“ nennt. Um zur Befestigung zu dienen, sind die negevitischen Kasemattenmauern anders als die in der Schefela aber zu dünn; die Örtchen im Negevgebirge sind außerdem zu klein, um einer Belagerung standhalten zu können. Weit wahrscheinlicher dienten die Mauern daher als Gehege für Herden, wovon heute noch Dunghaufen in diesen Gebäudekomplexen zeugen (s.u.).<br />Auch um gut die Hälfte von diesen „Festungen“ gruppieren sich jeweils noch insgesamt über 100 weitere Hazerim; die Wadis münden außerdem oft in Zisternen, die wahrscheinlich ebenfalls zu dieser Zeit und zeitgleich mit den Zisternen in den Gebirgen Zentralpalästinas entstanden sind. Rechts etwa Horbat Haluqim als ein relativ komplexes Beispiel für eine solche Gebäudegruppe ((c) Bruins 2022, S. 125); die „Festung“ unten rechts misst etwa 24x24m.<br />
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Nicht nur die einander entsprechende Architektur '''verbindet die vier Regionen''': In allen wurden auch in den Schichten der frühen Eisenzeit ähnliche Keramik-Assemblagen gefunden, die sich aus drei unterschiedlichen Keramiktypen zusammensetzen: Aus (1) zentralpalästinischer scheibengedrehter Keramik, (2) handgetöpferter sog. „Negev-Keramik“ (im Beerscheba-Arad-Tal selten, aber auch dort jeweils vorhanden in Arad, Beerscheba, Tel Masos und sogar noch im Horbat Qitmit des 6. Jhds.; vgl. Tebes 2006, S. 101f.) und (3) bemalter midianischer Keramik aus der Gegend der Großstadt Qurajjah im heutigen Saudiarabien, aus der sich später die edomitische Keramik entwickeln sollte. Martin u.a. 2013 haben kürzlich u.a. den Ton der Negev-Keramik analysiert und dabei erkannt, dass auch dem Ton der im Negevgebirge gefundenen Gefäße Kupferschlacke aus der Araba-Senke beigemischt worden war; die „Negev-Keramik“ ist also eigentlich „Araba-Keramik“ und damit ein drittes Indiz für den politisch-kulturellen Zhg. von BA-Tal, Negevgebirge und den Kupferabbaugegenden in der Araba (vgl. auch Ben-Dor Evian 2017, S. 20). Und schließlich hat kürzlich eine Forschergruppe um Finkelstein einige Dunghaufen aus dem Negevgebirge und Timna analysiert und erstens festgestellt, dass die Tiere im Negevgebirge überwiegend wildwachsende Winter- und Frühlingspflanzen fraßen (vgl. Shahack-Gross/Finkelstein 2008, 2017; Langgut/Finkelstein 2023, S. 20.22), und zweitens, dass die Tiere in Timna vor allem mit Heu und Traubentrester gefüttert wurden, obwohl in der Timna-Gegend weder Getreide noch Weinstöcke wachsen können (vgl. Ben-Yosef u.a. 2017, S. 424; Langgut/Finkelstein 2023, S. 22). In den beiden letztgenannten Aufsätzen wird daher angenommen, das Futter sei vom 100 km entfernten transjordanischen Plateau und/oder aus dem 200 km entfernten Zentralpalästina herbeigeschafft worden, wo es die für Getreide- und Weinbau nötigen 400 mm Niederschlag gibt (s.o.: dunkelgrün). Aber das Plateau war zu dieser Zeit noch fast unbebaut und ist von der Araba-Senke aus wie gesagt schwer zugänglich, 200 km sind sehr weit entfernt. Vgl. außerdem noch einmal das oben zum Terrassenbau Gesagte: Für Acker- und Weinbau auf Terrassen genügen auch die 70-100 mm Niederschlag pro Jahr. Beduinen bauen daher noch heute Getreide auf den antiken Terrassen des Negev an. Dass dort in der Antike auch Weinbau betrieben wurde, ist schon lange bekannt (vgl. kürzlich z.B. wieder Fuks u.a. 2021). Evenari hat auf seiner experimentellen Avdat-Farm mit 68,8 mm/Jahr Niederschlag sogar gezeigt, dass Weinstöcke zu den unter solchen Bedingungen am besten wachsenden Pflanzen gehören (vgl. Evenari u.a. 1975, S. 14.16). Nach der einander entsprechenden Architektur, der einander entsprechenden Zusammensetzung der Keramik und der Araba-Schlacke in der Negev-Keramik muss man daher die Fütterung mit Getreide und Traubentrester eher als ein viertes Indiz für den Zusammenhang von BA-Tal und Negevgebirge einerseits und den Araba-Minen andererseits sehen.<br />
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Aus diesen Daten können wir die '''Entwicklungen dieser Gegend vom 13. bis zum 10. Jhd.''' ziemlich sicher und genau rekonstruieren: Ursprünglich wurden die beiden Kupferabbau-Gegenden von den Ägyptern betrieben. Die Arbeit leisteten aber überwiegend Nomaden, die im Winter und Frühling auf Terrassen an den Wadis im Negevgebirge Getreide und Wein anbauten und ihre Tiere mit wildwachsenden Pflanzen weideten. Der Überschuss aus dem Getreide- und Obstanbau wurde dann gegen Ende des Frühlings mit den Tieren in die KEN- und Timna-Gegend transportiert: Mit dem Heu und dem Traubentrester wurden dort die Tiere gefüttert, mit dem überschüssigen Getreide versorgten sich die Nomaden, die im Sommer und Herbst im Bergbau, in der Metallverarbeitung und in der Töpferei tätig waren.<br />Als dann im 13./12. Jhd. die Ägypter sich aus Palästina zurückzogen, blieben Nomaden und Minen zurück, wonach die Nomaden den Kupferabbau in Eigeninitiative fortführten. Mit dem abgebauten und verarbeiteten Kupfer handelten sie auch: Einen Teil transportierten sie von Tel Masos aus durch das Beerscheba-Arad-Tal zu den Philistern, die es wahrscheinlich selbst weiterverarbeiteten und außerdem von Gaza aus weiter nach Ägypten verschifften. Auch vom Hafen Ezion-Geber auf dem Korallenriff nahe Timna und dem heutigen Eilat, der im 10. Jhd. gewiss von der Timna-Gruppe und nicht von König Salomon errichtet wurde (1 Kön 9,26), wurde das Kupfer wahrscheinlich nach Ägypten verschifft. Einen anderen Teil verkauften sie an die arabischen Stämme östlich des Jordan und führten von dort sicher midianitische Keramik und wahrscheinlich auch Gewürze, Weihrauch und Gold ein. Mit einem dritten Teil handelten sie entlang des Ostufers des Jordan mit den Moabitern, Ammonitern und Aramäern, wonach sich im 9. Jhd. entlang dieser sog. „Königsroute“ mehrere der größeren Städte Moabs als Handelsstationen etablierten. Ähnlich werden die Daten z.B. interpretiert von Na'aman 2015, 2021 und von Frevel 2019, S. 364f. Ähnlich rekonstruieren außerdem Zucconi 2007; Ben-Dor Evian 2017; Wöhrle 2019; Finkelstein 2020; Knauf/Niemann 2021, S. 117; Ben-Yosef 2023, S. 240f. – diese Interpretation der Daten entwickelt sich also gerade zur neuen Mehrheitsmeinung.<ref>Die ältere, die auch immer noch vertreten wird, geht ungefähr so: Der Negev wird ab dem 12. Jhd. von Nomaden besiedelt, die auch Tel Masos bauen. ''Andere'' Nomaden leben auf dem edomitischen Plateau östlich des Jordan und betreiben die Kupferminen. Beide Gruppen handeln untereinander, haben aber sonst nicht viel miteinander zu tun – und auch nicht mit den Judäern, die es dann gewesen sein sollen, die in einer ersten geplanten Aktion des Staats ab dem 10. Jhd. Beerscheba und Arad befestigen. Die negevitische, midianitische und später edomitische Keramik ist dadurch zu erklären, dass gleichzeitig durch das judäische BA-Tal die Reiseroute der Handel treibenden Negev-Nomaden verläuft. – Dies ungefähr ist aktuell immer noch die Mehrheitsmeinung; die Archäologie erzählt mittlerweile aber wirklich mit großer Sicherheit eine andere Geschichte.</ref><br />
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Es ist wahrscheinlich, dass vor allem das BA-Tal in den folgenden Wirren der mittleren Eisenzeit, von denen unten noch ausführlicher die Rede sein wird, mehrfach ihre Zugehörigkeit wechselten. Ich werde diesen Abschnitt aus Palästinas Siedlungsgeschichte etwas genauer nacherzählen, da das Ergebnis dieser Geschichte wichtig für das rechte Verständnis vieler Bibelstellen ist.<br />Zunächst eroberte '''Ende des 10. Jahrhunderts''' der ägyptische Pharao Scheschonq weite Teile Palästinas, u.a. besonders in dieser Region (s.o.): In einer zeitgenössischen Inschrift aus der ägyptischen Stadt Bubastis ist die Eroberung zweier Städte namens Arad bezeugt, außerdem die der philistäischen Orte Rafah und wahrscheinlich Gaza, und schließlich ist die Rede von drei Gegenden im Negev und von sieben Orten in der selben Region, die näher als „''Haqr'' / ''Hagr''“ bestimmt werden. Levin 2010, S. 196-198.202f. hat klug vorgeschlagen, dieses „''Haqr'' / ''Hagr''“ mit „Hazer“ gleichzusetzen. Danach hätte Scheschonq Rafah und Gaza an der Westküste, die Hazerim zwischen der Philistäa und dem BA-Tal, die Farmen im Negevgebirge und außerdem zwei Orte namens „Arad“ erobert, unter denen das zweite wahrscheinlich entweder Beerscheba oder Tel Malhata ist. Das stimmt mit dem archäologischen Zeugnis zusammen: Ab dieser Zeit werden die Hazerim nicht mehr weiter bewirtschaftet, obwohl sie nicht zerstört worden zu sein scheinen (in den Negev-Farmen allerdings wird auch danach wieder und noch gut ein Jahrhundert länger Landwirtschaft getrieben). Beerscheba (vgl. NEAEH I, S. 171) und wahrscheinlich Malhata dagegen ''wurden'' zerstört.<ref>Zu Malhata s. NEAEH III, S. 935f. Neuerdings wurde der Übergang von Malhata V zu Malhata IV ins 9./8. statt ins 10./9. Jhd. datiert. Basis dieser Datierung ist, wenn ich richtig sehe, aber nur die Keramik in ''M IV'', die ins 8. Jhd. passt (Freud 2015, S. 233). Daraus lässt sich aber ja nicht ableiten, dass Malhata IV deshalb auch erst im 8. Jhd. gebaut wurde. Da Scheschonqs Eroberungszug Auswirkungen auf sämtliche Orte in diesem Tal hatte (zu Tel Masos vgl. allerdings Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 20), liegt es näher, es bei der Datierung der Zerstörung von Malhata V ins späte 10. Jhd. und des Neubaus ins 10./9. Jhd. zu belassen.</ref> Auch die größeren landwirtschaftlichen Orte Nahal Jattir und Tel Esdar werden verlassen und Tel Masos beginnt zu schrumpfen. Bei Khirbet en-Nahas wurde zudem [https://www.antiquity.ac.uk/projgall/levy341 ein Skarabäus von Scheschonq] gefunden. Scheschonqs Ziele scheinen es also gewesen zu sein, erstens die Kupferminen in der Arabasenke und zweitens die Handelsroute durch das BA-Tal (wie auch die durch das Jezreel-Tal, s.u.) wieder unter ägyptische Kontrolle zu bekommen (vgl. ähnlich Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 27f.; Ben-Dor Evian 2017, S. 25; Finkelstein 2022), und dafür drittens die Händler und Minenarbeiter der Region von ägyptischen Getreidelieferungen abhängig zu machen – daher die Zwangs-Umsiedelung (?) der Bewohner der nicht zerstörten Hazerim und der größeren landwirtschaftlichen Orte nach Neu-Malhata, das daraufhin errichtet wird. Der ebenfalls in diese Zeit fallende Neu-Aufbau von Beerscheba zur befestigten Stadt (vgl. Chapman 1995, S. 138) und von Arad zur Festung und vielleicht die Neuerrichtung der Gozal-Festung (9. Jhd.? Vgl. Cohen-Sasson u.a. 2021, S. 120f.) schließlich diente wohl dazu, die Handelsroute gegen die Bewohner der Philistäa und des judäischen Berglands zu sichern, während sie und Neu-Malhata gegen die Siedler im Negev-Gebirge ''nicht'' gesichert sind. Das jedenfalls scheint mir die durchaus plausibelste Deutung der Siedlungsgeschichte und der militärstrategischen Planung des BA-Tals mit einer Absicherung nach Nordost und West, aber nicht nach Süd zu sein; sie hat aber weitreichende Implikationen für die Frühgeschichte Judas: Dass es ein Königreich Juda überhaupt schon zum 9. Jhd. gegeben haben soll, wird in der Regel festgemacht (1) an der Befestigung von Beth-Schemesch und Lachisch und dem Neubau von Khirbet Qeiyafa in der Schefela, (2) an der Befestigung von Beerscheba und dem Aufbau von Arad als Festung im BA-Tal (3) und gelegentlich am Ausbau von Jerusalem. (4) Die Ausgräber von Khirbet Summeily führen außerdem noch diesen Ort an, was aber offensichtlich verfehlt ist (s.o.). Zu (3) s.u. Schon hier aber zu (1) und (2): Ist die Deutung der Regionalgeschichte der Schefela (s.o.) und des BA-Tals im 9. Jhd., wie sie hier rekonstruiert wurde, plausibel, lassen sich auch diese fünf Orte nicht als Indizien für die Existenz eines Königreichs Juda schon im 9. Jhd. anführen, dessen Plausibilität dann allein an der Interpretation der Siedlungs- und Baugeschichte Jerusalems hängt.<br />Ist das richtig, scheint es weiter so zu sein, dass die '''Schwäche der Philister im 10./9. Jhd.''' an der Grenze zur Schefela, von der oben die Rede war, vor allem Scheschonq zuzuschreiben war, und dass sie nur Nebenfolge davon war, dass er die beiden wichtigen Handelsrouten in Zentral- und Südpalästina unter Kontrolle bekommen wollte.<br />
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Einige Historiker nehmen weiter an, im späteren '''9. Jhd.''' habe der aramäische König '''Hazael''', der zu dieser Zeit große Teile Nord- und Zentralpalästinas unter seine Kontrolle brachte und dabei wie zuvor Scheschonq u.a. besonders konzentriert in der Region der zentralpalästinischen Handelsroute bei Megiddo operierte (s.u.), seinerseits auch den Kupferhandel ab der Araba unter seine Kontrolle bringen und dann Südpalästina dem jungen und ihm vasallenpflichtigen Königreich Juda anschließen wollen (vgl. bes. Kleiman 2016, S. 64, der Hazael sogar die Zerstörung von Beerscheba und Arad [und Lachisch noch weiter nordöstlich] zuschreibt. Vgl. auch Knauf/Niemann 2021, S. 118; ähnlich z.B. auch Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 31; Ben-Yosef/Sergi 2018). Zu den üblichen Datierungen der Zerstörungen von Beerscheba und Arad passt das aber nicht.<br />Es war wohl auch nicht nötig: Ab dem 9. Jhd. lief der Kupferhandel mit Zypern wieder an, wo Kupfer wegen anderer klimatischer Bedingungen günstiger produziert und über den Seeweg auch günstiger transportiert werden konnte. Wahrscheinlich als Reaktion darauf wurde der Kupferabbau in der Araba unter der ägyptischen Herrschaft zunächst noch weiter intensiviert (Abbau-Mengen in der KEN-Gegend: 12. Jhd.: 1.600 Tonnen, 11. Jhd.: 5.600 Tonnen, 10. Jhd.: 15.600 Tonnen, 9. Jhd.: 23.000 Tonnen; vgl. Luria 2021). Nebenfolge dieser Intensivierung im 9. Jhd. war jedoch Raubbau an der Natur, der schließlich die Kupferproduktion ganz zum Erliegen brachte: An den analysierten Kohleresten lässt sich ablesen, dass mit dem Verlauf der Zeit für den intensivierten Kupferabbau auch immer mehr Holzkohle nötig wurde, die die Region aber nicht bieten konnte. In der letzten Phase des Kupferabbaus musste daher zunehmend schon das schlecht geeignete Holz von Palmen und Sträuchern verfeuert werden, bis im 9. Jhd. dann Kupferabbau und -verarbeitung ganz eingestellt wurde (vgl. z.B. Mattingly u.a. 2007, S. 285; Ben-Yosef 2010, S. 959f.; Cavanagh u.a. 2022). Als Hazael mit seiner Eroberung Palästinas begann, lag die Kupferproduktion in der Araba wahrscheinlich schon in den letzten Zügen.<br />Die Edomiter scheinen sich daraufhin zunehmend auf den Handel im Osten konzentriert zu haben: Erst jetzt entstanden auch östlich des Jordan entlang der Königsroute hinunter nach Arabien Edoms Hauptstadt Bozra und die anderen Orte, die man noch bis vor Kurzem mehrheitlich als „edomitisches Kernland“ angesehen hat und bei denen die gefundene Keramik sehr sicher macht, dass dort die selben Gruppen lebten wie in Malhata (s. die Karte u.; wie weit nach Osten die Gebiete von Moab und Edom reichten, ist unklar). Auch Kamele scheint man regelmäßig erst ab dieser Zeit für den Handel eingesetzt zu haben; Kamel- und Dromedarknochen häufen sich in der Negev-Region erst ab dem späten 10. Jhd. / frühen 9. Jhd. (vgl. Sapir-Hen/Ben-Yosef 2013). Dafür wird im Westen Beerscheba offenbar nach einem Erdbeben im frühen 9. Jhd. verlassen (zum Erdbeben vgl. Herzog 2016, S. 23f.): Die darauf folgenden Strata III-II des 9.-8. Jhds. folgen einem ganz neuen Bauplan; auch findet sich in Stratum II eine sehr andere Keramik, die nahelegt, dass die zerstörte Stadt nicht von Edomitern, sondern von Philistern wiederaufgebaut wurde.<ref>Dass im 8. Jhd. in Beerscheba Philister siedelten, ist überraschenderweise ein neuer Vorschlag. Aber die Keramik spricht eine deutliche Sprache: 12,5% der Alltagskeramik ist nun philistäisch (vgl. Singer-Avitz 1999, S. 3.12.56f.). Das vergleiche man mit den 4% in Geser und Timna im Norden! Auch Gen 20,15; 21,22-31 kennt Beerscheba noch als Teil des philistäischen Gebiets. Sollte dieser Erzählzug nicht reine Fantasie sein, müsste er Erinnerungen an diese Zeit bewahrt haben – zu keiner anderen Zeit wird in der Archäologie philistäische Präsenz im Beerscheba-Tal selbst angenommen.</ref> <br />
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Im '''8. Jhd.''' kommt wieder mehr Bewegung in die Siedlungsgeschichte des Beerscheba-Tals. Mit Tel Ira und Aroer werden zwei Orte ganz neu errichtet; in der zweiten Hälfte dieses Jhds. wird außerdem Arad mehrfach zerstört und wiederaufgebaut, westlich davon wird die Gozal-Festung verlassen – und am Ende des Jahrhunderts sind mindestens Aroer und Arad fast sicher judäisch: In Aroer wurden 5 Krughenkel mit ''lmlk''-Aufdruck gefunden, in Arad sogar 9, und man nimmt sehr einheitlich an, dass diese ''lmlk''-Krüge von König Hiskija an judäische Orte verteilt wurden, um sie auf den Feldzug des assyrischen Königs Sennacherib vorzubereiten. Gleichzeitig blieb Beerscheba fast sicher philistäisch und Malhata, das im 10. Jhd. errichtete Tamar im Osten des Negevgebirges und Kadesch-Barnea im Südwesten sicher edomitisch. Weil sich in Beerscheba und Malhata in dieser Zeit keine größere Zerstörung feststellen lässt, nimmt man am besten an, dass Judäer im 9./8. Jhd. nur im Osten des BA-Tals kleine Siege (=> Arad, Gozal-Festung) errungen und vielleicht Aroer und eventuell – wahrscheinlich aber nicht, s. gleich – Tel Ira errichtet haben.<br />Als dann um 701 v. Chr. '''Sennacherib''', dem zu dieser Zeit die Edomiter bereits treue Vasallen waren, das BA-Tal erreicht, werden Arad und Aroer vernichtet, Malhata aber nicht. Oft geht man davon aus, dass auch Beerscheba und Tel Ira in diesem Zug vernichtet wurden, daher wohl ebenfalls judäisch waren, und so im BA-Tal nur Tel Malhata bestehen blieb. Zu Beerscheba vgl. aber richtig Knauf 2002: Die Keramik spricht gegen eine Zerstörung schon um 701; auch dass in diesem bedeutenden Ort nur ein ''lmlk''-Krug gefunden wurde, spricht gerade dagegen, dass er zu den 46 von Sennacherib zerstörten Städten Judas gehörte. Das Selbe gilt dann entsprechend für Tel Ira in der direkten Nachbarschaft von Malhata mit einer ähnlichen – nur stärker edomitisch als philistäisch geprägten – Keramik-Assemblage wie Beerscheba (vgl. Singer-Avitz 1999, S. 56) und ebenfalls nur einem ''lmlk''-Krug.<br />Nach dieser Eroberung durch Sennacherib sieht das BA-Tal unter assyrischer Herrschaft ein noch nie dagewesenes Wachstum: Aroer und sogar das alte Tel Masos werden wiedererrichtet, im Süden von Malhata entsteht mit Horbat Qitmit ein edomitisches Kultzentrum (ebenso in Tamar), der Osten wird mit den Festungen Horbat Uza, Horbat Radum, Mizpe Zohar und dem Gorer-Turm befestigt. Diese Orte sind sehr wahrscheinlich edomitisch (vgl. gut Zucconi 2007; ähnlich auch Eph´al 2003; Beit-Arieh 2009) – das legen jedenfalls die Keramik und die eben geschilderten historischen Ereignisse nahe. Dagegen im ebenfalls wiederaufgebauten Arad zeigt ein Brief aus dem 7. Jhd., dass der Ort nach wie vor judäisch war (Arad-Ostracon 24: ''Lass Malkija ben Qarab`or [Truppen] aus Arad und Kinah ... nach Ramat-Negev senden ..., damit Edom nicht dorthin kommt!''), was dann wahrscheinlich auch für die beiden zu dieser Zeit neu entstandenen Festungen Horbat Anim (=Ramat Negev?) und Horbat Tov gilt. <br />
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[[Datei:Negev 7.jpg|mitte]]<br /><center><small>'''Legende''': Grün: Philistäa mit Südost-Erweiterung; weiß: judäisches Bergland mit Süd-Erweiterung (hellblau: judäisch im 7. Jhd.);<br />pink: Edom, westjordanisch; orange: edomitisch im 7. Jhd. (dunkelorange: nicht zerstört durch Sennacherib); gelb: moabitisch.</small></center><br />
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Es ist diese Siedlungs-Situation, die viele '''biblische Schriften''' voraussetzen. Unter anderem bietet jede Ursprungslegende Israels und jede Pentateuch-Quelle (s.u.) eine Erklärung dafür, warum im Süden des Landes Kanaan, das Gott doch eigentlich den Nachkommen von Väterchen Gnade versprochen hatte, Edomiter statt Israeliten lebten. Die eleganteste Erklärung findet sich in der Laienquelle mit der Erzählung von Fers: In dieser ist sein Bruder Esau, der Vorfahre der Edomiter, der ältere; eigentlich gehört ihm das ganze Land. Nachdem Fers sich von ihm aber das Erbrecht ergaunert hat, fliehen musste und erst nach vielen Jahren zurückkehrt, um sich mit seinem Bruder zu versöhnen, gibt er ihm ängstlich den ergaunerten „Segen“ zurück und schenkt ihm mehrere „Lager“ – ein Wortspiel; eigentlich steht Wort für Siedlungsplätze – an Vieh (Gen 32; [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_33,1-17/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l8 Gen 33,8-11]), lässt dann Esau gen Süden zum Gebirge Seir „vorangehen“ ([https://offene-bibel.de/wiki/Gen_33,1-17/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l12 Gen 33,12-14]) und hat von da an nur noch einmal zum Begräbnis seines Vaters Kontakt mit ihm. <br />
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: <small>Die Rede vom „Vorangehen“ setzt dabei offenbar voraus, dass das '''Gebirge Seir''' ''westlich'' des Jordan und Bethel auf der Strecke von Mahanajim / Sukkot (=Deir Alla) zum Gebirge Seir liegt. Das stimmt überraschenderweise überein mit dem Rest der Konkordanz (vgl. zum Folgenden auch Bartlett 1969; Bartlett 1989, S. 42-44; Zucconi 2007, S. 250; Dykehouse 2008, S. 54; Hensel 2022, S. 2): Sehr deutlich setzt auch Dtn 1 ein westjordanisches Seirgebirge voraus, das genauer zwischen Kadesch-Barnea im Süden und „Horma“ (=Tel Masos) im Norden liegt. In Jos 15,1-4 verläuft die südliche Grenze des versprochenen Lands entlang dem Wadi el-Arisch bis zu ihrem südlichsten Punkt bei Kadesch-Barnea (s.u.). Gleichzeitig ist in Jos 11,17; 12,7 der südlichste Punkt der Berg Halaq, der „ins Gebirge Seir hinaufführt“ – auch hier liegt das Seirgebirge also westjordanisch und östlich von Kadesch-Barnea, ist also entweder identisch mit dem Negev-Gebirge oder der südwestliche Teil davon. In Dtn 33,2 schließlich wird das Gebirge Seir in einem Atemzug genannt mit „Sinai“, „Paran“ und „Kadesch(-Barnea)“, alle wieder westlich des Jordan. Die restlichen Erwähnungen des Gebirges Seir lassen keinen Rückschluss über seine Lage zu. Noch Hieronymus kennt das Seirgebirge westlich des Jordan (s. seinen Kommentar zu Jes 21,11: das Gebirge Seir liegt in Idumäa); die traditionelle Verortung des Seir auf die Ostseite des Jordan ist also nicht einmal klassisch und nur darauf zurückzuführen, dass „Seir“ oft ein Synonym für „Edom“ ist und man Edom überwiegend in Transjordanien vermutet hat.</small><br />
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Die Aufgabe des südlichen Kanaan, von „Lagern“ und von Reichtum ist hier also der Preis dafür, friedlich in Zentralpalästina wohnen zu können. Elegant ist diese Variante, da Gottes Versprechen, den Nachkommen von Väterchen Gnade das Land Kanaan geben zu wollen, natürlich auch dann erfüllt wäre, wenn sowohl Edomiter als auch Israeliten über Esau und Fers von Väterchen Gnade abstammen. Dass schon in Am 1,11 (8. Jhd.) vom „Bruder Edom“ die Rede ist, legt nahe, dass dies auch die älteste Erklärung ist.<br />Eine Variante dieses Geschichtsentwurfs folgt im priesterschriftlichen Kapitel Gen 36, wo Esau und Fers sich (typisch priesterschriftlich) einvernehmlich auf das Land aufteilen, weil beide zu viel Vieh besitzen, als dass das Land beide ernähren könnte. In den priesterschriftlichen Kapitel Num 20; 34 wird das Gebiet denn auch gar nicht erst in das dem Mose versprochenen Land inkludiert: Westlich des Jordan leben die Edomiter nördlich von Kadesch-Barnea (Num 20,14.16); östlich gehört mindestens die Königsroute zu ihrem Gebiet (Num 20,17). Der „südliche Rand“ des versprochenen Landes nun wird südlich durch die Wüste Zin und östlich durch dieses Land Edom eingegrenzt (Num 36,3a). Der südwestliche Eckpunkt des Randes liegt auf Höhe der Südküste des Toten Meeres und verläuft von dort aus ostsüdöstlich (Num 36,3b: „östlich“) entlang dem Wadi el-Arisch (Num 34,5). Sein südöstlicher Eckpunkt liegt etwas weiter südlich als die Skorpionensteige bei Tamar; er ist nicht eigentlich ein Eckpunkt, sondern eine Kurve (Num 34,4a). Von dort aus nach Westen führt die Grenze wie gesagt entlang der Wüste Zin (Num 34,4b). Die Kurve aber macht sie am besagten südöstlichen Eckpunkt bei Kadesch-Barnea, Azmon und dem Hazer Addar (=Ein Qadeis + Aharoni-Festung? Vgl. [https://www.odb.bibelwissenschaft.de/ortsnamen/ortsname.php?n=270 odb: Hazar-Addar]) (Num 34,4c), die wirklich etwas weiter südlich als die Skorpionensteige liegen, um dann eben entlang der Landesgrenze von Edom nach Norden zu verlaufen. Vgl. sehr ähnlich Jos 15,1-4, wo auch in V. 5 wie in Num 34,12 nicht die Arabasenke, sondern erst weiter nördlich das Tote Meer als östliche Grenze definiert wird.<br />Auch die nachpriesterschriftlichen Kapitel Dtn 1-2 nennen das Negevgebirge nördlich von Kadesch-Barnea und westlich des Toten Meers (Dtn 1,7.19f.) nicht nur „Bergland der Amoriter“, sondern außerdem übereinstimmend mit der Fers-Legende „das Land eurer Brüder, der Nachkommen Esaus“ (Dtn 2,4). Erklärt wird dort aber anders: <br />
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: Dtn 1,20 kennzeichnet das „Bergland der Amoriter“ als ein Gebiet, das YHWH den Israeliten zugesprochen („gegeben“) hat. Allerdings verweigern die Israeliten die Inbesitznahme dieses Gebiets (V. 26) und verspielen YHWHs Landgabe durch eine kriegerische Aktion, die sie gegen die ausdrückliche Weisung YHWHs unternehmen und die daher fehlschlägt (V. 41-46). (Jericke 2013c, S. 51)<br />
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Hier wurde also Südpalästina nicht einvernehmlich aufgegeben, sondern schuldhaft verspielt.<br />Die deuteronomistischen Königsbücher schließlich behaupten wie üblich, Südpalästina habe ursprünglich zum legendären Großreich Davids und Salomos gehört und alle historischen Leistungen der Edomiter dort – der Import von Gewürzen und Gold aus Arabien (1 Kön 10,2.10.15), der Export nach Aram und Ägypten (1 Kön 10,28f.), der Seehandel ab Ezion-Geber (1 Kön 9,26; 22,48f.) – seien eigentlich Leistungen ''Israels'' gewesen (sogar die sprichwörtliche Weisheit der Edomiter – s. Jer 49,7; Ob 7f. – wird in diesen Kapiteln annektiert und für König Salomo beansprucht); dann aber hätten mehrfach die Edomiter gegen Israel revoltiert und so ihre Freiheit und die Hoheit über diese Gebiete erlangt (1 Kön 11,14-25; 2 Kön 8,20-22; 16,6; vgl. stark Na'aman 2015b).<br />
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Auch bei diesen einvernehmlich, schuldhaft oder durch judäische Schwäche entstandenen Grenzen aber sollte es nicht bleiben: Nachdem Juda durch die Babylonier erobert worden war, nachdem weiters zunächst die arabischen Qedarener in Edom eingewandert waren (s. Neh 2,6) und als dann auch noch die Nabatäer in die ostjordanischen Gebiete Edoms einfielen, drangen ihrerseits in der Perserzeit die Edomiter westlich des Jordan gemeinsam mit Qedarenern und Phöniziern aus Gaza noch weiter nach Norden vor, bis spätestens 312 v. Chr. (s. Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica xix 94f.98) auch offiziell die Grenze zwischen Juda und dem nun vollständig westjordanischen Edom (gr.: ''Idoumaia'', „'''Idumäa'''“) irgenwo zwischen Beth-Zur und Hebron verlief (zu den Grenzen vgl. Bartlett 1999, S. 106-111; Levin 2007, S. 243f.252).<br />Wahrscheinlich war es dieses Vordringen in einst judäisches Kerngebiet, der zum ausgeprägten Edom-Hass in späten biblischen Texten geführt hat (vgl. z.B. Dicou 1994, S. 187; Assis 2006, S. 4; Becking 2016, S. 3; Tebes 2019, S. 131f.). Verständlicherweise: Bei diesen Gebietsverhältnissen blieb es grosso modo trotz leichten Grenzverschiebungen bis zur Zeitenwende und danach (s. z.B. 1 Makk 4,61; 14,33; für das 1. Jhd. n. Chr. Josephus, ''[https://de.wikisource.org/wiki/Gegen_Apion/Buch_2 Contra Apionem]'' II.9 116: ''Idumäa liegt an den Grenzen unseres Landes bei Gaza...''). Davon zeugen nicht nur zeitgenössische Texte, sondern auch viele epigraphisch überlieferte Personennamen aus der Gegend, in denen der Name des obersten edomitischen Gottes Qos vorkommt (Für zwei Auswahlen s. Porter 2004, S. 382-384; Tebes 2023, S. 126ff.), oder die beiden Qos-Altäre, die der idumäische König Herodes der Große um die Zeitenwende bei Hebron und Mamre errichten ließ (Abbildung z.B. bei Lichtenberger 2007, S. 78).<br />Historisch gesehen ist Juda also offenbar nie weiter als bis Arad nach Süden vorgedrungen, hat am Ende der biblischen Geschichte auch noch große Teile seines Landes an Edom verloren und wurde zur Zeit Jesu sogar von einem Idumäer und seinen Nachkommen als römischen Vasallenkönigen regiert, die zudem die Kompetenzen des Hohepriesters immer weiter beschnitten – der Edomhass gerade in den nachbiblischen Texten ist wirklich leicht nachzuvollziehen. Frühjüdische Schriften sind daher sogar noch stärker als die biblischen vom judäischen Edom-Hass geprägt. Besonders verbreitet sind Rückeroberungs-Fantasien (vgl. Marciak 2018; Tebes 2019, S. 131-138). So weit blickt die Bibel natürlich noch nicht voraus: Dort wird Süd-Kanaan zwar zum gelobten Land gerechnet. Aber nicht als ''Israels'' gelobtes Land – sondern Esaus.<br />
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=====Galiläisches und ammonitisches Bergland=====<br />
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[[Datei:Nord- und Zentralpalästina.jpg|600px|right]]In Südpalästina nimmt der Anstieg an Berglandsiedlungen wie gesagt erst weit später und in geringerem Ausmaß Fahrt auf. Demnach wird dieser sehr ähnliche Prozess andere Hintergründe haben und vielleicht auch von anderen Volkgruppen getragen worden sein. <br />
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Dagegen wieder schon zur frühen Eisenzeit lässt sich noch ein dritter und ein vierter verwandter Prozess feststellen: östlich des Jordan nimmt zur frühen Eisenzeit ebenfalls die Zahl der Berglandsiedlungen stark zu. Rabbath Ammon, die spätere Hauptstadt der Ammoniter, schrumpft währenddessen allerdings ''nicht'', und es lassen sich daneben noch deutlicher als in Palästina zwei Ortstypen unterscheiden: Größere Dörfer, die wohl als Mittelzentren fungierten und die interessanterweise vor allem im Süden konzentriert waren, vs. kleine Dörfer, wie es auch die meisten in Palästina waren. Das künftige Ammon könnte also schon zu dieser Zeit ein zentral regiertes Königreich gewesen sein, dass sich nur siedlungstechnisch radikal umstrukturierte.<br />Verwandt ist der Siedlungsprozess in der Region Nordpalästinas, die man meist „galiläisches Bergland“ nennt: Wie die südlicheren Stadtstaaten war auch hier das (80ha!) große Hazor untergegangen, nachdem es im 13. Jhd. zerstört wurde, und wurde daraufhin nur in Dorfgröße neu errichtet. Weiter südlich wuchs dafür aber die Stadt Kinneret weiter an. Tel Jin'am wurde zwar gegen Ende der Bronzezeit ebenfalls zerstört, direkt darauf aber in der selben Form wiedererrichtet, und Tel Rekesch blieb von der mittleren Bronzezeit bis zum Ende der frühen Eisenzeit durchgehend Großstadt – auch hier ging die kanaanäische Stadtkultur also nicht unter, wie auch ganz im Norden in Abel Beth Maacah und in Dan, das sich erst in der frühen Eisenzeit zur größeren Stadt entwickelte. Vor allem aber bestand im Süden des Berglands auch in der frühen Eisenzeit als (10ha große) befestigte Stadt fort – ähnlich wie östlich des Jordan Rabbath Ammon –, und im Norden des Berglands entstand in der frühen Eisenzeit mit Har Adir eine Festung, was sonst keine Parallelen in den früheisenzeitlichen Gebirgen Palästinas hat. Das galiläische Bergland unterscheidet sich vor allem darin vom proto-ammonitischen, dass hier auch in den Bergdörfern größere Mengen an phönizischer Keramik gefunden wurde – anders als in den südlicheren Bergen, wo sich (im Bergland Ephraims) keine phönizische und (im Bergland Manasses und im judäischen Bergland) keine philistäische Keramik findet: Offenbar hat man im untergaliläischen Bergland anders als in den anderen drei Regionen mit den Nachbarn gehandelt. Darüber hinaus wurde im Dorf Tel el Wawijat ein Kultraum mit einer Figurine von Astarte, der höchsten Göttin der Phönizier, gefunden.<br />Über alle drei Regionen wird weit weniger geforscht als über die beiden im Zentrum Palästinas; die Hintergründe dieser jeweils etwas anderen Siedlungsprozesse – die spätere und kleinere Völkerwanderung im judäischen Bergland, die Besiedlung des Berglands mit Hauptstadt und Oberzentren in Ammon und die Besiedlung des Berglands mit dem Doppelzentrum Har Adir und Hanaton, mit religiösem Kult und mit Handelsbeziehungen an die phönizische Küste – werden daher alle noch nicht gut verstanden. <br />
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Abstrahiert man die biblischen Erzählungen bis zum Buch der Richter ein wenig, lässt sich verblüffend viel vom oben Rekonstruierten in der Bibel wiedererkennen: Zu den Israeliten gehörten ursprünglich vor allem umherziehende Kleingruppen von Nomaden. Sie waren außerdem teilweise als Sklaven nach Ägypten geliefert worden und insgesamt von den Ägyptern unterworfen worden, was zeitlich mit einer Hungersnot zusammenfiel. Dann aber war das ägyptische Militär geschwächt worden, wonach die Israeliten unter häufigem Klagen über Nahrungs- und Wassermangel von einer Wüste zum Gebirge an der Grenze zu Palästina zogen, dort anfanghaft zu ''einem'' Volk wurden und danach zunächst ungewöhnlicherweise als Volk ohne Staat, König und Tempel lebten.<br />Man kann sich gut vorstellen, dass der '''Grundstock der Erzählungen in Gen 12-35''' über die gewitzten Ahnherren Israels, die die Herrscher von Stadtstaaten und reiche Bauern übers Ohr hauten, ursprünglich Lagerfeuergeschichten der Habiru waren, dass die Novelle in '''Gen 37-50''' über den israelitischen Ahnherren, der als Herrscher über die Ägypter durch kluges Handeln einer Dürre Herr wurde, ursprünglich eine Trostgeschichte in einer Zeit der Dürre unter ägyptischer Oberherrschaft war, dass die Geschichte vom '''Auszug aus Ägypten''', durch die Wüste und ins Gebirge des versprochenen Landes eine freie Ausfabulierung der gesellschaftlichen Entwicklungen des 13./12. Jahrhunderts war, und dass die '''Sagen über die Recken und Helden der Richterzeit''', die über die Kanaanäer triumphierten, in den einzelnen Hochland-Clans entstanden. Wie viel von diesen Geschichten aber wirklich schon auf diese Zeit des 12.-9. Jhds. zurückgeht, lässt sich heute nicht mehr erkennen.<br />
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===Die Königszeit===<br />
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Auch in dieser Phase der Geschichte Altisraels darf man die biblischen Erzählungen nicht als historische Berichte nehmen. Das ist schon von vornherein offensichtlich beim Richterbuch, in dem keine Chroniken, sondern ''Heldensagen'' gesammelt sind, und bei den Abschnitten über König Salomo, die man am ehesten nicht zur Gattung der Historie, sondern zur Gattung ''Märchen'' zu rechnen hat, sowie bei den Zeitangaben über die jeweils exakt 40 Jahre Regierungszeit von David und Salomo. In der ''Chronologie'' der Aufeinanderfolge von Königen scheinen die biblischen Texte ab Salomo verlässtlich zu sein; viel mehr Vertrauen darf man ihnen aber wohl nicht schenken. Um nur ein Beispiel zu nennen: Dan, wo Jerobeam I. einen der beiden staatlichen Kultorte gegründet haben soll, war zu seiner Zeit gar nicht besiedelt; das selbe gilt für Bet-El, falls es sich dabei wirklich um Beitin handelt.<br />
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Auch hier erzählen Archäologie und historische Schriftquellen eine andere Geschichte. Allem voran: Nach biblischer Chronologie hat David etwa von 1010-970 v. Chr. von und sein Sohn Salomo von 970-931 v. Chr. regiert. Befestigungsanlagen und Monumentalbauten wie z.B. die Toranlage von Megiddo müssten danach ab Mitte des 10. Jahrhunderts errichtet worden sein. Radiokarbon-Datierungen jedoch ergeben sehr regelmäßig, dass „israelitische“ Stadtbefestigungen, Monumentalbauten etc. erst ab der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts gebaut wurden (vgl. bes. Sharon u.a. 2007). Archäologen haben grob mit drei Hypothesen auf diesen Befund reagiert:<br />
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* (1) „Lange Chronologie“ – Die Bibel hat doch Recht; König David hat große Teile Palästinas zu einem Reich vereint und Salomo das Reich ausgebaut. Warum das sich archäologisch nicht nachweisen lässt, bleibt entweder unerklärt.<ref>Die „Modified Conventional Chronology“ von Mazar ist nur ein so fauler Kompromiss, dass ich sie dem Leser erspare.</ref><br />
* (2) „Stammeskönigtum“ – Dass David durch seine Eroberungen die Gebiete Palästinas zu einem Großreich vereint hat, ist richtig; unrichtig sind nur die Erzählungen von den Bautätigkeiten Salomos. Das „davidisch-salomonische Großreich“ war stattdessen ein Königreich wie Edom, das ohne staatliche Einrichtungen und Monumentalarchitektur auskam und von einem kleinen Königssitz im Gebirge aus regiert wurde.<br />
* (3) „Kurze Chronologie“ – Die Bibel hat Unrecht; die Erzählungen über die Könige David und Salomo sind überwiegend Sagen. Das Nordreich Israel war nur unter der Herrschaft der Dynastien von Omri und Jehu (882-747 v. Chr.) groß (so z.B. Finkelstein 2005; ),<br />
** (3a) aber David und Salomo hatten doch einmal über Teile ''sowohl'' des Nordreichs Israel als auch des Südreichs Juda als einem vereinten Königreich regiert.<br />
** (3b) und de facto gab es zur Zeit des Ersten Testaments nie ein vereintes Königreich.<ref>Die Frage ist auch politisch leicht brisant: Im Nahostkonflikt beziehen sich Israelis bei ihren Ansprüchen auf das Land Palästina regelmäßig zurück auf das davidisch-salomonische Großreich: Es ist Salomos Königreich, das „von Dan bis Beerscheba“ (2 Kön 5,5) oder sogar „vom Fluss [Euphrat] bis zur Grenze Ägyptens“ (2 Kön 5,1) gereicht haben soll. Extreme Zionisten wünschen sich daher noch heute von hier aus nicht nur ganz Palästina, sondern außerdem Syrien und Teile Ägyptens als Staatsgebiet Israels innerhalb der „gelobten Grenzen“. Dass diese Ansprüche sich ''bibelhistorisch'' kaum begründen lassen, sahen wir schon oben im Abschnitt über die phönizischen und philistäischen Gebiete, die vor der Zeit der Hasmonäer nie zum Königreich Israel gehörten. Hat es auch sonst zuvor kein vereintes Königreich gegeben, lässt sich diese Begründungsfigur in dieser Form auch für weitere Regionen noch schwieriger durchhalten. Es ist daher wenig überraschend, dass israelitische Archäologen häufiger Hypothese (1) oder (2) und vor allem westliche Archäologen Hypothese (3) vertreten.</ref><br />
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Hypothese (1) lässt sich nach den klaren archäologischen Befunden kaum mehr aufrechterhalten; abgewogen muss daher vor allem zwischen (2), (3a) und (3b).<br />
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====Eisenzeit II / Frühe Königszeit im 10./9. Jhd.====<br />
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====Die ersten Propheten des 8. Jhds. ====<br />
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Die frühesten gut datierbaren biblischen Texte, die sich mit einiger Vorsicht als historische Quellen auswerten lassen, sind nicht Texte über Könige und Kult, sondern Texte ''dagegen'', nämlich die sozial- und kultkritischen Texte '''Jes 1-39'''; '''Hosea''', '''Amos''' und '''Micha'''. <br />
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====Untergang Israels Ende des 8. Jhds. ====<br />
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====7.-6. Jhd.: Juda und sein Untergang====<br />
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Juda konnte sich noch etwa 150 Jahre länger halten. Besonders erwähnenswert sind in diesem Zeitraum drei „Kultreformen“ der Könige Asa Anfang des 9. Jhds. (1 Kön 15,12-13), Hiskija Ende des 8. Jhds. (s. 2 Kön 18,4) und Joschija im 7. Jhd. (s. 2 Kön 23,4-20), bei denen angeblich jedes Mal ähnliche Kulte abgeschafft und Kultorte neben dem Jerusalemer Tempel aufgelöst worden wären – in Joschijas Fall deshalb, weil er zufällig das Buch Deuteronomium im Tempel fand und danach feststellte, dass man die ganze Zeit gegen Gottes Willen verstoßen hatte. 587 v. Chr. wird dann aber auch Juda von den Babyloniern besiegt, der Tempel zerstört und werden große Teile der Bevölkerung ins Exil geführt. Von einem Teil dieser Geschichte wird eine zweite Variante dann noch mal in den Büchern der Chronik erzählt.<br />
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===Neugründung Israels: Historische Hintergründe und biblische Erzählung===<br />
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Spätestens nach der Eroberung Judas durch die Babylonier kam in Teilen der Bevölkerung offensichtlich starke Fremdenfeindlichkeit auf. Historisch lässt sich das gut erklären: Im Nord- und im Südreich waren von den Assyrern und Babyloniern gezielt Angehörige anderer eroberter Völker angesiedelt worden, um die beiden Reiche so zusätzlich zu destabilisieren; die ins Exil verschleppten Israeliten und Judäer wiederum mussten als marginalisierte Gruppen in der Fremde leben und konnten ihren Glauben dort nur unter großen Schwierigkeiten ausüben. Wie sich dies in mehreren in und nach dieser Zeit entstandene Texte niederschlug, ist dennoch sehr problematisch:<br />
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Erstens entstanden ab dieser Zeit sog. „Diasporanovellen“: Im Buch '''Ester''' lebt die namensgebende Protagonistin als Exulantin in der persischen Fremde; der „ausländische Ausländer“ Haman will sie vernichten und der persische König Ahasveros sie durch Heirat assimilieren. Doch Ester bewahrt heroisch ihre Religion und bringt geschickt den König dazu, ihren Feind zu ermorden, und rettet so das judäische Volk. Aus der selben Zeit stammt der '''erste Teil des Danielbuchs''', laut dem Daniel aber angeblich bereits am babylonischen Königshof gelebt hat, sich dort als vorbildlicher Judäer als „besser“ erweist als alle Ausländer, dann mutig dem König dessen Schlechtigkeit vorhält und sich schließlich heldenhaft gegen alle Anfeindungen behaupten kann. Wichtig ist daher das kurze Buch '''Jona''', das gegen diese Haltung anschreibt und in dem der fremdenfeindliche Prophet gerade in die Hauptstadt der ersten Eroberernation Assyrien gesandt wird, woraufhin sich wider Erwarten die Assyrer als vorbildlich und der gottgesandte Prophet als lachhafte Figur erweist.<br />Zweitens berichten die Bücher '''Esra und Nehemia''', wie ab 539 die Judäer wieder in ihr Land zurückkehren, nachdem das babylonische Reich von den Persern besiegt und Israel und Juda zu den persischen Provinzen „Samaria“ und Juda umgeformt worden waren. Nun endlich können die Judäer ihr Land wieder in Besitz nehmen, den Tempel wiedererrichten und das Volk „reinigen“, indem sie alle Ausländer, zu denen selbst die nach 722 v. Chr. nach Juda eingewanderten Israeliten und angeblich den Tempelbau sabottierenden Israeliten gehören, als marginalisierte Gruppe aus der Gesellschaft ausgrenzen. Ekelhafterweise wird das in diesen Büchern für ''gut'' befunden. Auch hierzu ist in der Bibel mit dem Buch '''Rut''' zum Glück ein Gegentext überliefert, der programmatisch vor die von der staatlichen Zeit handelnden Bücher der Könige gestellt wurde und der behauptet, dass der sagenumwobene König David von einer schon damals immigrierten und integrierten Moabiterin abstammt.<br />
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Aber bei weitem nicht alle zu dieser Zeit entstandene Literatur thematisieren Fremdenfeindlichkeit oder Fremdenfreundlichkeit. Vielmehr entstand um diese Zeit, zu der man aktiv um ein Selbstverständnis als „Volk“ zu ringen hatte, der größte Teil dessen, was wir heute als Erstes Testament kennen. So wurden bspw. wohl zu dieser Zeit die '''Sprichwörter''' als Israels ureigenste Weisheitslehre gesammelt.<br />Ähnlich wurden sehr wahrscheinlich erst zu dieser Zeit die alten Mythen und Sagen in den Büchern '''Genesis bis Richter''' sowie die Sagen um Samuel, Elija und Elischa und die Chroniken der Könige in '''1 Samuel bis 2 Könige''' gesammelt und in einen Erzählzusammenhang gebracht. Darüber, wie die Sammlung vor allem der ersten Gruppe von Texten (Gen - Ri) vonstatten ging, werden aktuell unterschiedlichste Modelle diskutiert. Das Folgende orientiert sich überwiegend an den Entwürfen von Schmid 1976; Kaiser 1978, S. 106 und Carr 2010 und ist nur eines von mehreren möglichen Modellen. Danach waren vor allem drei nachexilische Autorenkreise an der Entstehung dieses ersten Teils des Ersten Testaments beteiligt. Auf jede dieser drei Gruppen geht auch eine der drei großen Gesetzessammlungen des Pentateuch zurück:<br /><br />
# '''L(aien)''': Eine Autorengruppe, die dezidiert gegen die weltliche und klerikale Elite Israels anschrieb. Keiner der Vorfahren Israels war Fürst, Priester oder etwas Ähnliches; stattdessen wird von Bauern, Hirten und Nomaden berichtet, die durchs Land ziehen, dabei munter Heiligtümer und Kultorte gründen, wo immer sie mit Gott in Kontakt kommen, dort Gottesdienste feiern und dafür weder eines staatlichen Kults noch kultischer Priester bedürfen. Begründet werden dabei i.d.R. gerade Kultorte, die historisch mit Jerusalem in Konkurrenz standen; Jerusalem dagegen wird in [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_35,1-20/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l16 Gen 35,16-20] offenbar sogar entweiht und der Jerusalemer Altar in [https://offene-bibel.de/wiki/Ex_20,18-26/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter) Ex 20,18-26] für unzulässig erklärt. Die Vorgeschichte Israels insgesamt wird als Konfliktgeschichte vorgestellt: Immer wieder liegen Verwandte miteinander im Zwist, gründen nebenbei einige der umliegenden Nationen wie insbesondere Edom und Aram, mit denen man also verwandt ist, und versöhnen sich am Ende doch wieder; auch sonst hat man mit den umliegenden Völkern Konflikte, kann sich dann aber letztendlich meistens mit ihnen arrangieren. Der Ur-Vorfahre Vater-Gnade ist ein Weltenwanderer, der überall zurecht kommt; Fers heiratet aramäische Frauen und erlangt auch seinen Reichtum in Aram, Joseph wird Vizekönig in Ägypten: Auch im Ausland können Israeliten gut leben. Sogar gerettet werden die Israeliten aus Ägypten von einem ägyptischen Prinzen, nachdem dieser sich allerdings vom Adeligen zum Hirten bekehrt und dabei den Gott Israels gefunden hat. Buhmann ist dagegen Aaron, der Vorgänger der Hohepriester Jerusalems, der sich immer wieder gegen Gott und gegen Herauszug vergeht.<br />Auf diese Gruppe geht auch die kurze Gebotssammlung in Ex 19-24 zurück, die an der Schwelle zum Land Israel für jene, die gerade erst dort einwandern, erlassen wird und programmatisch Israel als „Vasallenvolk Gottes, Königreich von Priestern und heilige Nation“ bestimmt ([https://offene-bibel.de/wiki/Ex_19/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l5 Ex 19,5f.]): König über das israelitische Volk ist Gott allein, das ''als Ganzes'' „priesterlich“ ist. Entsprechend sind für den Gottesdienst nach Ex 20,24-26 lediglich ein schnell aus Erde aufgeschütteter oder aus Steinen aufgetürmter Altar nötig, an denen jeder Israelit dann selbst Opfer darbringen kann. Gerichtliche Vollmacht haben natürlich ebenfalls keine Priester; stattdessen hat jeder Ort mit eigenen Richtern selbst die Vollmacht, Urteile zu sprechen. Von staatlichen Abgaben ist keine Rede; die Israeliten sollen vielmehr die Armen, Witwen und Waisen unterstützen und weder diese noch den Immigranten (!) bedrücken, da die Israeliten doch selbst Immigranten waren (Ex 22,20-23,9). Um umliegende und Israel anfeindende Völker dagegen wird ''Gott'' sich kümmern, solange nur die Israeliten ihm treu bleiben und sich nicht dazu verführen lassen, anderen Göttern zu dienen (Ex 23,22ff.).<br />Die Verfasser der „Laienquelle“ arbeiteten sich bei diesem Geschichtsentwurf u.a. an zwei anderen theologischen Schulen ab, die daraufhin als Reaktion auf '''L''' ihrerseits literarisch tätig werden. Bei beiden scheint es sich um zwei verfeindete Gruppen von Priestern am Jerusalemer Tempel gehandelt zu haben:<br />
# '''D(euteronomisten)''': Eine Autorengruppe, die entweder aus der Bevölkerungsgruppe der „Leviten“ kam oder ihnen nahestand; immer wieder wird daher betont, welche Vorrechte die Leviten zur Zeit des Auszugs aus Ägypten und auch später am Jerusalemer Tempel hatten (Dtn 10,7f.; 17,9f.18; 18,1; 21,5; 24,8: Sie sind „besonders erwählt“ von Gott, darum ist ihnen zunächst der Vertrags-Kasten anvertraut; später sollen sie am Tempel den priesterlichen Dienst verrichten, außerdem das Volk belehren, für sie das Richteramt ausüben und sind dafür nach Dtn 14,29; 16,11.14; Dtn 26,12f.; 27,9; 31,9 auch gemeinsam mit den Armen von der Ortsbevölkerung zu finanzieren).<br />Man kann ihr literarisches Wirken sehr grob in drei Perioden einteilen: Die „Früh-Deuteronomisten“ sammelten noch unabhängig von '''L''' die Gesetze in Dtn 12-26. Diese ist wahrscheinlich schon vor dem Exil entstanden. Die „Mittel-Deuteronomisten“ verfassten den Grundstock des Texts von 1 Sam - 2 Kön, mit dem das Exil theologisch erklärt werden sollte. Das wichtigste Anliegen von Früh- und Mitteldeuteronomisten war danach, dass allein der biblische Gott verehrt würde – bis dahin, dass dann, wenn in einem Ort jemand des „Götzendienstes“ überführt wurde, dafür der ganze Ort ermordet werden sollte (Dtn 13,13-17). Die Erzählung von den biblischen Königen folgt wegen diesem Grundinteresse auch einem klaren Muster: Manche Könige waren Gott untreu und wurden dafür bestraft – unter anderem eben mit dem Exil –; auf der Regentschaft von gottesfürchtigen Königen dagegen ruhte Gottes Segen. Zur Gottesfurcht gehörte ganz entschieden auch, Gott einzig im Tempel von Jerusalem zu verehren; alle anderen Kultorte waren Gott missfällig und zu vernichten. Insbesondere die Kultorte in Dan und Bethel seien Gott ein Dorn im Auge.<br />„Spät-Deuteronomisten“ dagegen sahen offenbar in Ex 19-24 einen Konkurrenten zu „ihrem“ Gesetzeswerk und verfassten daher mit Dtn 5-11; 29-30; 34 und dem Buch Josua eine Fortsetzung der Exoduserzählung. Die erste Textgruppe ist dabei gestaltet im Stil von assyrischen Vasallenverträgen, die zweite im Stil von assyrischen Eroberungsberichten. Dtn 5 setzt ein mit einer alternativen Variante des Vertrags vom Sinai in Ex 19; danach wird in einer weiterführenden Rede des Herauszug zunächst Israel in Dtn 6; 11 auf die Gebote in Dtn 12-26 eingeschworen, die die „richtige“ Auslegung des Vertragstexts vom Sinai seien, in Dtn 7-10 aufgefordert, sich von fremden Völkern abzusondern, und in Dtn 29-30 abschließend noch einmal eingeschworen auf die Gebote, deren Befolgung Gott damit belohnen würde, die Israeliten wieder „aus der Gefangenschaft bei anderen Völkern zurückzusammeln“ (Dtn 30,3): Das Gesetz im Deuteronomium wird so präsentiert als Voraussetzung für die Erlösung aus der Exilssituation. <br />
# '''P(riester)''': Noch klarer als die Texte der Deuteronomisten sind an Inhalt und v.a. am Stil die Texte der sog. „Priesterschrift“ zu erkennen. Nur wegen diesem klar erkennbaren Stil darf man es überhaupt wagen, eine Priesterschrift in den Büchern Gen - Num zu identifizieren, denn sie ist eine sehr merkwürdige Schrift. Hauptsächlich gehören zu ihr wieder Gebotssammlungen und außerdem Listen und Bauanweisungen ab Gen 25 und bis zum Ende des Buches Numeri. Außerdem aber gehören zu ihr mehrere Erzählungen und v.a. einige Textpassagen im Textbereich von L. Danach hat man sich die Textgeschichte von Gen 1 - Ex 19 offenbar so vorzustellen: Aus einzelnen Mythen und Sagen schreibt L seine Vorgeschichte Israels. Der priesterschriftliche Autorenkreis ist mit vielem in dieser Darstellung nicht einverstanden und verfasst daher eine eigene Variante dieser Erzählung. Wenige Erzählungen werden dabei vollständig übernommen, bei anderen wurde gleichzeitig gekürzt und ergänzt (wie [https://offene-bibel.de/wiki/Ex_19/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l19 Ex 19,19-25]; gestrichen werden sollte wohl in P der widerstreitende V. 13), zu wieder anderen dagegen wurden Gegenerzählungen verfasst, die eigentlich die Vorlage ersetzen sollten (wie offensichtlich [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_35,1-20/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l9 Gen 35,9-15]). Hinzudenken muss man sich dann noch eine weitere Gruppe von Schreibern (die man manchmal '''T(ora-Redaktoren)''' nennt), die schließlich beide Fassungen verglichen und dann aber nicht sinnvoll redigierten, sondern einfach beide Versionen zusammenaddierten. So ist dann zu erklären, dass in Gen 1-3 die Welt zweimal erschaffen wird, Ruh in Gen 6-9 zeimal unterschiedliche Zahlen von Tieren in seinen Schrein bringt, Fers in Gen 28; 35 zweimal getauft wird, die Israeliten in Ex 19 sowohl den Berg besteigen als auch nicht besteigen dürfen usw. Für eine Übersetzung, die besonders zeigen will, wie Texte ''literarisch funktionieren'', sind solche Stellen besonders problematisch. Wo sie sich nicht harmonisch in einen Erzählabschnitt fügen, werde ich sie daher zwar mitübersetzen, die Übersetzung aber in eine mit '''spätere Ergänzung''' eingeleitete Fußnote verschieben.<br />P ist vor allem ''kultpolitisch'' interessiert: Besonderes Augenmerk liegt darauf, wie der der Jerusalemer Tempel zu gestalten ist, wie der tägliche Betrieb und wie religiöse Feiern ebendort abzulaufen haben – wichtig v.a.: die den Deuteronomisten so wichtigen Leviten sind den „Aaroniden“, den „echten“ Priestern, untergeordnet (s. zu Laien, Leviten und Aaroniden bes. Num 16) –, wie religiöse Feste zu begehen sind oder an welche religiösen Regeln sich Israeliten zu halten haben. Selbst die Schöpfung der Welt hat als ihr Ziel die Einsetzung des Sabbat. Politisch dagegen kann man P geradezu als eskapistisch bezeichnen:<br />„P denkt im Gegensatz zu D universalistisch und pazifistisch. Kriege [und Konflikte] finden bei P nicht statt! [Der häufigste Anlass für das Verfassen von Gegenerzählungen in Gen - Ex 19]. Das Programm der Völkertafel in Gen 10 – jedes Volk nach seiner Eigenart an seinem Platz als Erfüllung des Schöpfungssegens – könnte einer achämenidischen Königsinschrift entnommen sein... Für P besteht das Proprium Israels nicht in seinem Staat..., sondern in seinem Tempel, in dem der Gott des Himmels und der Erde in der Welt anwesend und ansprechbar ist. P ist antimilitaristisch und antideuteronomistisch: Der priesterschriftliche [Gott] hängt nach der Sintflut ... seinen Bogen in die Wolken und damit an den Nagel (Gen 9,13). Hier wird nicht die Erschaffung des Regenbogens geschildert, sondern [Gott] widerruft seine Rolle als Gott, der Israels Kriege geführt hat ... oder auch die Kriege der Assyrer und Neubabylonier gegen Israel ... ein für allemal.“ (Knauf 1998, S. 123)<br />
# Ri: ...<br />
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Gleichzeitig stammen aus dieser Zeit, in der man einige der schönsten Früchte der biblischen Literatur. <br />
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==Weitere Entwicklungen: Historische Hintergründe und biblische Erzählungen==<br />
<br />
Auch das Perserreich währte nicht lange; etwa 200 Jahre später wurde es seinerseits um 333 v. Chr. vom Griechen Alexander dem Großen erobert. Nachdem dessen Großreich geteilt wurde, fielen Israel und Samaria um 300 v. Chr. an die Ptolemäer, die vom hellenistischen Ägypten aus regierten. Die nächsten 100 Jahre herrscht Frieden; in dieser Zeit entstanden daher z.B. die eher philosophischen Bücher '''Kohelet''' und '''Jesus Sirach''', die sich mit griechischen und ägyptischen Texten auseinandersetzten.<br />
<br />
=Einführungen ins Erste Testament=<br />
<br />
==Der Pentateuch==<br />
<br />
===Gen 1-11: Ursprungsmythen===<br />
<br />
===Gen 12-50: Die Vorfahren Israels===<br />
<br />
===Ex 1-18: Auszug aus Ägypten===<br />
<br />
===Ex 19 - Num 10,10: Am Sinai===<br />
<br />
===Num 10,11 - Num 36===<br />
<br />
===Das Deuteronomium===<br />
<br />
==Bücher der Geschichte==<br />
<br />
===Josua: Die Eroberung Israels===<br />
<br />
===Richter - 1 Sam 7: Vorstaatliche Zeit===<br />
<br />
===1 Sam 8 - 1 Kön 11: Saul, David und Salomo===<br />
<br />
===1 Kön 12 - 2 Kön 25; Chroniken===<br />
<br />
==hintere Propheten==<br />
<br />
==Die Schriften==<br />
<br />
<br />
<references /></div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Terminologie&diff=39521Terminologie2024-01-17T18:59:04Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>==Abkürzungen==<br />
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;ad loc.: Kurz für „ad locum“, „zur Stelle“: Die folgende Quellenangabe bezieht sich speziell auf die behandelte Bibelstelle.<br />
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;F.A.Q.:Frequently Asked Questions - Häufig gestellte Fragen<br />
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;FAQ:Frequently Asked Questions - Häufig gestellte Fragen<br />
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;S.W.:Sebastian Walter; http://goo.gl/WEo8mm;<br />
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;tFN:technische Fußnote; der Inhalt ist nur für Erstübersetzer aus dem Hebräischen/Griechischen interessant.<br />
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==Grammatische Phänomene==<br />
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;Brachylogie:Ein erwartetes Satzglied wird ausgespart, da es im direkten Umfeld der betreffenden Stelle schon einmal gesetzt wurde und daher aus dem Kontext erschlossen werden kann. Besagtes Satzglied tut dann „double duty“ an beiden Stellen. Zu unterscheiden ist die Brachylogie von der Ellipse, in der ein Satzglied ausgespart wird, ohne im direkten Umfeld schon einmal gesetzt zu sein.<br />
<!-- Eine gute Übersicht bietet Williams §582-598, der aber leider nicht zwischen Brachylogie und Ellipse differenziert. Vgl. auch A-C §5.3.6: „At times, BH omits certain parts of speech from clauses. Close attention to context generally reveals the omitted element(s), and ambiguity is seldom a result.“--><br />
<br />
;Etymologie:Als „Etymologie“ bezeichnet man die Wissenschaft von der Entstehung von Wörtern. Mehrere Sprachen einer „Sprachfamilie“ - z.B. Deutsch, Englisch, Niederländisch oder Hebräisch, Ugaritisch, Arabisch - gehen auf gemeinsame „Vorfahren“ zurück - in diesen Fällen Indogermanisch oder Protosemitisch. Stammt ein Wort X1 von einem „Wort-vorfahren“ x ab, nennt man dieses x das „Etymon“ von X1; die „Geschwister“ X2 und X3 von X1 in verwandten Sprachen, die vom selben Etymon abstammen, nennt man die „Kognate“ von X1. In der Bibelwissenschaft ist die Etymologie besonders deshalb hilfreich, weil ein Wort X1 oft in seiner Bedeutung mehr oder weniger mit den Bedeutungen seines Etymons x und seiner Kognate X2 und X3 übereinstimmt. Kennt man also nicht die genaue Bedeutung von X1, aber die Bedeutungen von X2 und X3, lassen sich über die Bedeutungen der Kognate Rückschlüsse auf die Bedeutung von X1 ziehen.<br />
<br />
;Konsequenz-Imperativ:In einer Imperativkette fungiert der zweite Imperativ nicht als Direktiv, sondern bezeichnet die Konsequenz des vorangehenden Imperativs. Bsp: Gen 42,18: „Tut dies und bleibet am Leben!“=„Wenn ihr dies tut, werdet ihr am Leben bleiben.“ (nach Jenni 2005, S. 245). Der Imperativ verliert in diesem Fall nicht etwa seine Modalität und muss als Ausdrucksalternative des Futur gewertet werden, sd. es lässt sich diese Verwendung durch die kommissive (=versprechende) Modalität der hebräischen Direktiva erklären.<br />
<br />
;Pseudo-Imperativ:Ein Imperativ fungiert nicht als Imperativ, sondern als Vordersatz eines Konditionalsatzgefüges - vgl. z.B. Williams §190. Das gibt es auch im Deutschen: „Zeig mir noch einmal den Mittelfinger, dann setzt es was!“ = „Wenn du mir noch einmal den Mittelfinger zeigst, setzt es was!“; ein deutliches Beispiel ist Jes 21,12.<br />
<br />
;Salienz:Begriff aus der kognitiven Linguistik. Unter „Salienz“ versteht man die psychologische Auffälligkeit eines Textbestandteils. Liest man einen Text, sind manche Bestandteile dieses Textes „salienter“ als andere; z.B. wäre in einer Aufzählung „Max, Moritz und Gott“ „Gott“ das auffälligste Glied.<br />
<br />
;Topikalisierungsstrategie:Begriff aus der funktionalen Grammatik. Satzglieder haben in den meisten Sprachen eine feste Position in Sätzen; z.B. in einem deutschen Aussagesatz ist die Satzgliedfolge SUBJEKT-PRÄDIKAT-OBJEKT: „Ich liebe dich“. Mit „Topikalisierung“ bezeichnet man das syntaktische Phänomen, dass ein Satzglied aus kommunikativ-pragmatischen Gründen von seiner angestammten Position im Satz an die Satzspitze verschoben wird; z.B. könnte man auf die Frage „Wen liebst du?“ antworten: „Dich liebe ich“. <br />
<!--Für das Hebräische vgl. z.B. gut BHRG §47.1d-j; auch Andersen, T. David (2013): Topicality and Functional Voice in Hebrew and Moronene, with Application to Translation; Buth, Randall (1995): Functional Grammar, Hebrew and Aramaic: An Integrated, Textlinguistic Approach to Syntax; bes. S. 84 und mit Einschränkungen Heimerdinger, Jean-Marc (1999): Topic, Focus and Foreground in Ancient Hebrew Narrative, bes. S. 125-127, der aber eigene Akzente setzt.--><br />
<br />
;unmarkierter Nebensatz:Im Gegensatz zu den sequentiellen Verbformen Wayyiqtol und Weqatal werden die nicht-sequentiellen Verbformen Qatal und Yiqtol häufig verwendet, um sonst unmarkierte Nebensätze zu bilden. Wegen der Modalität von Qatal und Yiqtol findet sich dabei Qatal meist in vor- und gleichzeitigen Temporalsätzen, Kausal- und Konditionalsätzen; Yiqtol meist in nachzeitigen Temporalsätzen, Final-, Konsekutiv- und ebenfalls Konditionalsätzen. Doch ist dies nur eine Regelmäßigkeit, keine Regel. Oft werden diese Nebensätze zusätzlich markiert durch die sonst umotivierte Worstellung X-VERB; allerdings gibt es auch hiervon viele Ausnahmen.<br />
<br />
==Stilmittel==<br />
<br />
;Amphibolie:Stilmittel: Ein mehrdeutiges Wort wird gleichzeitig in mehreren seiner Bedeutungen verwendet.<br />
<br />
;Anakoluth:Stilmittel: Abbruch eines Satzes, bevor das Wesentliche gesagt wurde. Auch bekannt als „Aposiopese“.<br />
<br />
;Anakrusis:Stilmittel: Auftakt eines Verses mit Wort/Wörtern, das/die außerhalb des eigentlichen Metrums steht/stehen. Schön deutlich z.B. in Ps 1,1.<br />
<br />
;Antanaklasis:Stilmittel: Wiederholung desselben Wortes in zwei unterschiedlichen Bedeutungen. In Ps 137,5 z.B. wird 2x die Wurzel schakach wiederholt; einmal in der Bedeutung „vergessen“, einmal in der Bedeutung „verdorren“: „Wenn ich dich je vergessen sollte, Jerusalem, soll meine rechte Hand verdorren“.<br />
<br />
;Apokoinu:Stilmittel: Ein Satzglied zwischen zwei Sätzen ist Syntagma in beiden Sätzen. Bsp.: Ijob 6,7: „Meine Seele weigert sich, anzutasten diese sind wie Schimmel meines Brotes.“ = „Meine Seele weigert sich, anzutasten diese.“ + „Diese sind wie Schimmel meines Brotes.“<br />
<br />
;Aposiopese:Stilmittel: Abbruch eines Satzes, bevor das Wesentliche gesagt wurde. Auch bekannt als „Anakoluth“. <br />
<br />
;Emphase:Stilmittel: Besondere Hervorhebung eines Wortes durch verschiedene sprachl. Mittel. Manchmal soll durch diese Hervorhebung signalisiert werden, dass das Wort hier auf eine bestimmte Weise zu verstehen ist, z.B. in „Nicht alle Soldaten sind Männer, aber alle Soldaten sind MÄNNER“ soll durch die Intonation signalisiert werden, dass das zweite „Männer“ nicht wortwörtlich, sondern metaphorisch i.S.v. „mannhaft, tapfer“ verstanden werden soll. Meist dient die Emphase aber nur der Verstärkung eines Teils der Äußerung oder der ganzen Äußerung, z.B. in „Du bist wun-der-schön“ soll „wun-der-schön“ stärker sein als „wunderschön“, oder „Geh jetzt endlich HEIM“ soll insgesamt stärker sein als „Geh jetzt endlich heim“. <br />
<br />
;Hyperbaton:Stilmittel: Gezieltes Abweichen von gewöhnlicher Wort- oder Satzteilfolge. S. z.B. Gen 2,5: „Noch wuchs kein wildes Steppengewächs auf der Erde und keine Feldfrucht auf dem Feld, denn der Gott JHWH hatte es noch nicht regnen lassen auf der Erde und es war kein Mensch da, der den Acker bestellte“ = „Noch wuchs kein wildes Steppengewächs auf der Erde, denn der Gott JHWH hatte es noch nicht regnen lassen auf der Erde. Auch keine Feldfrucht wuchs auf dem Feld, denn es war kein Mensch da, der den Acker bestellte.“<br />
<br />
;Irreguläre Assonanz:Stilmittel. Um ein Wort zusammenklingen zu lassen mit einem weiteren Wort im nächsten Kontext, wird dieses Wort nicht in der erwarteten Form verwendet, sd. so, dass es mit dem zweiten Wort gleichklingt. Bspp.: Hld 3,11: Nicht ''ṣe`nah'', sd. neben ''re`enah'' das gleichklingende ''ṣe`enah''; Pred 11,9: neben ''bedarke'' nicht Sg., sd. der gleichklingende Pl. ''bemar`e''; Hos 2,14: neben ''te`enatah'' nicht ''`etnan'', sd. ''`etnah'' usw. Für weitere Bspp. s. bei [[Amos 5#s25 |Am 5,25]].<br />
<br />
;irreguläre Assonanz:Stilmittel. Um ein Wort zusammenklingen zu lassen mit einem weiteren Wort im nächsten Kontext, wird dieses Wort nicht in der erwarteten Form verwendet, sd. so, dass es mit dem zweiten Wort gleichklingt. Bspp.: Hld 3,11: Nicht ''ṣe`nah'', sd. neben ''re`enah'' das gleichklingende ''ṣe`enah''; Pred 11,9: neben ''bedarke'' nicht Sg., sd. der gleichklingende Pl. ''bemar`e''; Hos 2,14: neben ''te`enatah'' nicht ''`etnan'', sd. ''`etnah'' usw. Für weitere Bspp. s. bei [[Amos 5#s25 |Am 5,25]].<br />
<br />
;Janus-Parallelismus:Stilmittel der hebräischen Poesie. In der heb. Poesie gehen in der Regel mehrer Zeilen miteinander bedeutungsmäßig parallel. Eine Sonderform dieses Parallelismus ist der „Janus-parallelismus“: Eine Zeile b ist gezielt so mehrdeutig formuliert, dass sie sowohl im Parallelismus mit einer vorangehenden Zeile a als auch mit einer folgenden Zeile c steht, wobei Zeilen a und c jedoch nicht bedeutungsmäßig zusammenhängen. S. z.B. Ob 8-9: a: Ich werde vernichten den Verstand vom Berg Esau; b: Deine Krieger sollen in Panik geraten/ausgerottet werden, c: so dass jeder getilgt wird vom Gebirge Esau.<br />
<br />
;Litotes:Verneinung des Gegenteils - z.B. „nicht selten“ - zum Zweck der besonders starken Betonung des Gegenteiligen: „Ungemein häufig“.<br />
<br />
;Merismus:Rhetorische Figur: Ein Oberbegriff wird durch zwei Unterbegriffe umschrieben. Besonders häufig: Ausdruck einer Gesamtheit durch zwei gegensätzliche Begriffe. Bsp.: Ex 10,9: „Mose sprach: Wir wollen ziehen mit Jung und Alt, mit Söhnen und Töchtern, mit Schafen und Rindern; denn wir haben ein Fest JHWHs.“<br />
<br />
;Pleonasmus:Rhetorische Figur: Ein Sachverhalt wird überflüssigerweise durch mehr als ein Wort ausgedrückt. Das klassische deutsche Beispiel ist der „schwarze Rappe“, ein schönes Beispiel aus der Bibel sind z.B. die „Wiesen aus Gras“ in Ps 23,2.<br />
<br />
;Sandwich-Struktur:Textphänomen v.a. im Markusevangelium, das unter dem Namen „markan sandwich“ bekannt geworden ist: Zwei voneinander unabhängige Perikopen werden so ineinandergeschachtelt, dass Perikope B von zwei Fragmenten von Perikope A umschlossen wird: Perikope A/Teil 1 - Perikope B - Perikope A/Teil 2. Recht sicher findet sich diese Sandwich-Struktur in: Mk 1,4-8; Mk 1,21-28; Mk 3,22-30; Mk 4,3-20; Mk 5,21-43; Mk 6,7-30; Mk 11,12-25; Mk 13,5-23; Mk 14, 1-11; Mk 14,53-72.<br />
<br />
;Shift:V.a. in der hebräischen Poesie kann ein hebräischer Autor aus stilistischen Gründen von einer Person/Numerus/Genus/Tempus zu einer anderen Person/Numerus/Genus/Tempus wechseln, ohne dass dies Einfluss auf die Bedeutung der Textsemantik hätte. Meist finden diese Shifts von einem Sticho auf den nächsten statt, es ist aber sogar möglich, dass sie im selben Sticho erfolgen; s. z.B. Gevirtz 1961, S. 157f..<br />
<br />
;Talchin:Semitisches Stilmittel: Verwendung eines Worts, weil es Assoziationen zu einem ähnlichen Wort weckt. In Klg 2,20.22 z.B. wird deshalb das ''tafach'', „hegen“, verwendet, weil es ähnlich klingt wie das in Klg 2,21 verwendete ''tabach'', „abschlachten“.<br />
<br />
==Glossar==<br />
ACHTUNG: Terminologie-Einträge ohne Einfassungen werden auch bei Leichter Sprache automatisch angezeigt. Das ist unerwünscht, wenn sie nicht entsprechend formuliert sind. Terminologie-Einträge in Leichter Sprache haben einen Kreis davor und einen danach.<br />
<br />
;Akzente:Die biblischen Texte wurden lange Zeit nur mündlich tradiert. Ab dem 3. Jhd. v. Chr. sind Handschriften erhalten, in denen nur die Konsonanten niedergeschrieben wurden; ab dieser Zeit lief also die Tradierung der Konsonantenschrift und der tatsächlichen Aussprache nebeneinander her. Ab dem 6./7. Jhd. n. Chr. endlich haben wir auch Handschriften, in denen die Konsonanten von den sog. „Masoreten“ nicht nur mit Vokalen, sondern außerdem mit vielen weiteren Zeichen versehen worden waren: den sog. „(masoretischen) Akzenten“. Sehr wahrscheinlich handelt es sich bei diesen um ''prosodische'' Zeichen, also um Zeichen, die anzeigen, ''wie'' ein Vers zu lesen sei. Häufig lassen sich aus ihnen daher Rückschlüsse über den Sinn der akzentuierten Verse ziehen, z.B. darüber, wo ein Satz zu Ende ist und der nächste beginnt, ob beides selbständige Sätze oder ein Hauptsatz-Nebensatz-Gefüge sind, ob einzelne Wörter zum Beispiel als Genitiv-Verbindung oder als Hendiadyoin miteinander zu verbinden sind oder nicht usw. Das Akzentsystem ist allerdings komplex und noch nicht sehr gut erforscht; in vielen Fällen ist daher immer noch fraglich, warum diese und nicht jene Akzentuierungsweise festgehalten wurde. Hinzu kommt, dass nicht selten mehrere Akzentuierungsweisen für den selben Vers belegt sind. „Akzentkritik“ ist daher eine Teildisziplin der Textkritik, ist aber eine derart spezielle Teildisziplin, dass sie selbst von den gängigen textkritischen Bibelausgaben ausgespart wird.<br />
<br />
;°Amen: „Amen“ ist eine sogenannte „Affirmativ-partikel“, die v.a. der Bestätigung und Bekräftigung anderer Satzteile dient. In der Exegese unterscheidet man grob zwischen dem „responsorischen“ und dem „nicht-responsorischen Amen“; ersteres steht stets am Ende eines Textabschnitts und dient zur abschließenden Bekräftigung von Gebeten, Doxologien und Segenssprüchen einerseits und zur Annahme eines Fluches durch den Befluchten andererseits. Letzteres findet sich in der Bibel ausschließlich in den Evangelien und dort ausschließlich in der Rede Jesu, und zwar stets in Form der Jesusworte einleitenden Formel „Amen, ich sage euch“ in Mt, Mk, Lk und „Amen, amen, ich sage euch“ in Joh., die als eine „mit Vollmacht geäußerte Beteuerungsformel“ dient und ihre Parallelen im „so spricht der Herr“ in den Prophetenbüchern hat.<br />
<br />
;Handschriften:Der biblische Text ist in vielen verschiedenen Handschriften überliefert, die häufig leicht divergieren. Das macht es erforderlich, abzuwägen, welche der Varianten in diesen Handschriften jeweils die ursprünglichste sein dürfte. In der Auslegung des Alten Testaments ist dies der erste Schritt der Textkritik noch vor dem Vergleich des hebräischen Textes mit verwandten Textzeugen wie den alten Übersetzungen oder antiken Nacherzählungen und Auslegungen. In der Auslegung des Neuen Testaments ist dieser Schritt sogar noch zentraler, da hier Übersetzungen und Nacherzählungen von gleichem Rang wie etwa die Septuaginta oder die Jüdischen Altertümer fehlen.<br />Sebastian hat [https://offene-bibel.de/wiki/Benutzer:Sebastian_Walter/Wichtige_MSS auf dieser Seite] die wichtigsten mittelalterlichen Handschriften des Alten Testaments verlinkt.<br />
<br />
;°Hohepriester:Das Amt des Hohepriesters macht in der biblischen Zeit eine Entwicklung, die man grob in 3 Phasen einteilen kann: 1. In der Königszeit gab es wohl mehrere Hohepriester. Sie sind die Oberhäupter des Kultes in den diversen Hauptheiligtümern Israels; die landesweite Hoheit über den Kult dagegen oblag dem König. Nur selten werden sie zu dieser Zeit als „Hohepriester“ bezeichnet; oft einfach: „der Priester“. 2. Mit der Kultzentralisation um 621 v.Chr. wurden die Ämter der vielen Hohepriester auf den einen Hohepriester Jerusalems vereinigt; mit dem Ende des Königtums in der nachexilischen Zeit gewinnt dieser ein weiteres Mal bedeutend an Macht: Der Hohepriester wird zum religiösen und politischen Oberhaupt ganz Israels und übernimmt Funktionen, die ehemals der König innehatte. 3. Mit dem Beginn der römischen Oberherrschaft um 63 v.Chr. büßt das Hohepriesteramt nach und nach wieder an Bedeutung ein; Auch in dieser Zeit ist er aber als Oberhaupt des Sanhedrins immer noch der religiöse und politische Führer der Juden. Mit der Tempelzerstörung um 70 n.Chr. stirbt das Amt ganz aus. Neben dem Singular „der Hohepriester“ kennt man auch den Plural „die Hohepriester“; hierunter sind die Priester unter den Mitgliedern des Sanhedrins zu verstehen: Der Hohepriester selbst, die „Hohepriester in Rente“, der Tempelhauptmann - Oberhaupt der Tempelpolizei -, der Tempelaufseher, drei Schatzmeister und weitere hochgestellte Funktionäre des israelitischen Priestertums. Die Bezeichnung „Die Hohepriester“ fungiert daher im NT oft als Wechselbegriff für den Jerusalemer Sanhedrin, „Hohepriester und Älteste“ oder „Hohepriester und Pharisäer“ bezeichnen die höchsten jüdischen Lehrinstanzen. In der LF übersetzen wir den Sg. „der Hohepriester“ mit „Hohepriester“ und flektieren dabei nach Vorgabe des Dudens nur „-priester“, nicht aber „Hohe-“. Den Plural „die Hohepriester“ übersetzen wir ...<br />
<!-- Backhaus, Knut: Hohepriester, in: Wibiliex, 2010; online unter: http://goo.gl/Vlt2Cd.<br />
Choi, Junghwa: Jewish Leadership in Roman Palestine from 70 C.E. to 135 C.E. Leiden, 2013.<br />
de Vaux, Roland: Ancient Israel. Its Life and Institutions. Grand Rapids, 1997.<br />
Jeremias, Joachim: Jerusalem zur Zeit Jesu II B. Leipzig, 1929. online unter: http://goo.gl/9NkX9H<br />
Kellermann, U.: ἀρχιερεύς, in: EWNT Bd 1, 1980.<br />
Miller, Patrick D.: The Religion of Ancient Israel. London/Louisville, 2000.<br />
Morgenstern, Julian: A Chapter in the History of the High-Priesthood, in: AJSLL 44/1, 1938. S. 1-24.<br />
Schürer, Emil: The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (175 B.C.-A.D. 135). A New English Version revised and edited by Geza Vermes, Fergus Millar, Matthew Black. Bd II. Edinburgh, 1979.<br />
Rehm, Merlin D.: Levites and Priests, in: ABD Bd. 4, 1992.<br />
Reventlov/Ego/Sänger u.a: Priester/Priestertum, in: TRE Bd. 27, 1997.<br />
Wendel, A.: Hoherpriester, in: RGG Bd 3, 1965.--><br />
<br />
;°JHWH:Empfehlung zur Aussprache: mein Herr, der HERR, GOTT, °unser Gott°, °unser Herr°, die/der Eine, die/der Ewige, die/der Heilige, die/der Lebendige, Ich-bin-da, Adonaj, Ha-Schem, Ha-Makom, Schechina. Erläuterungen dazu gibt es auf der Seite JHWH.<br />
<br />
;legomenon:Uns sind nicht sehr viele altgriechische und noch viel weniger althebräische Texte überliefert; häufig finden sich daher in der Bibel Begriffe, die im gesamten überlieferten altgriechischen / althebräischen Textkorpus nur ein Mal oder nur wenige Male verwendet werden. Die Bedeutung dieser Begriffe ist entsprechend unsicher. Einen Begriff, der nur einmal verwendet wird, nennt man „Hapax legomenon“; Begriffe, die nur zweimal oder dreimal verwendet werden, nennt man entsprechend „Dis legomenon“ und „Tris legomenon“.<br />
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;Literarkritik:Methode der Bibelwissenschaft. Vergleicht man die ersten drei Evangelien (z.B. mithilfe einer „[http://www.amen-online.de/bibel/synopse/5-heilungen_und_andere_wunder_3.html Synopse]“), sieht man schnell, dass md. die von Mt und Lk aus mehreren Quellen entstanden sind. Eine Erzählung von Lk lässt sich so daraufhin analysieren, welche Teile zurückzuführen sind (1) auf die Quelle des '''Mk''', (2) auf eine weitere Mt und Lk gemeinsame Quelle '''Q''', (3) auf eine dritte Quelle, die nur Lk vorlag („lukanisches Sondergut“, '''S<sup>Lk</sup>''') und (4) welche Streichungen, Hinzufügungen und Änderungen auf '''R'''(edaktionstätigkeit von Lukas selbst) zurückgehen. Ziel der Literarkritik ist der Nachvollzug dieser Textgeschichte, um sonach die Anliegen der vier unterschiedlichen Texte besser zu verstehen.<br />Wegen vieler Doppelungen und Spannungen auch in anderen Texten nimmt man an, dass auch diese ähnliche Textgeschichten haben. Auch hier versucht man v.a. in Deutschland, die Geschichten dieser Texte zu rekonstruieren, obwohl anders als bei den Evangelien Vergleichstexte fehlen. Relativ einig ist man sich hinsichtlich der Quellen aber nur beim '''Pentateuch''':<br />Einig ist man sich darin, dass am Anfang der Entstehung des Pentateuch zunächst mündliche, dann schriftlich fixierte Erzählungen über die Urgeschichte, den Auszug aus Ägypten und eine oder mehrere über die Patriarchen standen. Uneinigkeit besteht hauptsächlich darin, wann und wie häufig diese zu einer Vorform des Pentateuch gesammelt wurden:<br />(1) Bis in die 70er Jahre und heute wieder bei den „Neo-Documentarians“ (Schwartz, Stackert, Baden, Sommer...) ging und geht man bei Gen-Num von den drei „Quellenschriften“ '''J'''(ahwist), '''E'''(lohist) und '''P'''(riesterschrift) aus, die alle ungefähr das Selbe in der selben Reihenfolge erzählt hätten und die dann von einem '''D'''(euteronomistischen Redaktor) oder einem unspezifischen '''R'''(edaktor) zusammengearbeitet und mit Dtn kombiniert worden wären.<br />(2) Die neue Mehrheit (H. H. Schmid, Rendtorff, Gertz, Carr, ...) könnte man auf die Formel '''XYDPZ''' bringen: In den Büchern Gen-Num lassen sich recht klar die zwei ''Bearbeitungsschichten'' '''D''' überwiegend aus dem 7. Jhd. und '''P''' überwiegend aus dem 6. Jhd. identifizieren. Isoliert man diese, bleibt '''XYZ'''. Annehmen muss man für die einzelnen Erzählungen ursprüngliche Quellenschriften '''X'''. Oft nennt man diese Textschicht mit einer Verneigung vor den älteren Forschern „'''J'''“, meint damit aber meist etwas anderes als diese. Auch in XYZ gibt es aber noch so viele Doppelungen, Brüche und Spannungen, dass man mindestens als heuristische Größen noch eine vorpriesterliche Textschicht '''Y''' (die man oft noch „'''E'''“ nennt) und eine nachpriesterliche Textschicht '''Z''' (die man manchmal „'''H'''“ für „Heiligkeitsgesetz“ nannte; aktuell bürgert sich „'''T'''“ für „Torah-Redaktion“ ein) annehmen muss. Wichtig ist noch, dass für die meisten Forscher Y, D, P, Z nicht nur X(YDP) ''ergänzt'' haben, sondern dass md. einzelne Passagen dazu gedacht waren, X(YDP) zu ''ersetzen'', dann aber ''neben'' diese Schicht(en) in den Text gerieten.<br />Uneins ist man sich in Gruppe (2)<br />(i) v.a. bei Y: Muss man die Textschicht wirklich annehmen? Falls ja: ist sie einheitlich oder aus verschiedenen Händen und wie alt ist/sind sie? Falls sie einheitlich ist: bot sie ursprünglich eine zusammenhängende Erzählung, nur einzelne Geschichten oder ist sie nur eine Bearbeitung von X? Falls sie nur Bearbeitung ist: hat sie X nur ergänzt oder auch verändert?<br />(ii) bei X vs. D: Muss wirklich unterschieden werden oder sind sie entweder identisch oder ist die Schicht X so jung, dass sie D immerhin sehr nahe steht?<br />Z ist noch nicht gut erforscht; viele gehen aber davon aus, dass zu Z unter anderem auch „Spät-Deuteronomisten“ gehörten, die ihrerseits noch einmal XYDP bearbeitet haben.<br />
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;Redaktionskritik:Methode der Bibelwissenschaft. Vergleicht man die ersten drei Evangelien (z.B. mithilfe einer „[http://www.amen-online.de/bibel/synopse/5-heilungen_und_andere_wunder_3.html Synopse]“), sieht man schnell, dass md. die von Mt und Lk aus mehreren Quellen entstanden sind. Eine Erzählung von Lk lässt sich so daraufhin analysieren, welche Teile zurückzuführen sind (1) auf die Quelle des '''Mk''', (2) auf eine weitere Mt und Lk gemeinsame Quelle '''Q''', (3) auf eine dritte Quelle, die nur Lk vorlag („lukanisches Sondergut“, '''S<sup>Lk</sup>''') und (4) welche Streichungen, Hinzufügungen und Änderungen auf '''R'''(edaktionstätigkeit von Lukas selbst) zurückgehen. Ziel der Literarkritik ist der Nachvollzug dieser Textgeschichte, um sonach die Anliegen der vier unterschiedlichen Texte besser zu verstehen.<br />Wegen vieler Doppelungen und Spannungen auch in anderen Texten nimmt man an, dass auch diese ähnliche Textgeschichten haben. Auch hier versucht man v.a. in Deutschland, die Geschichten dieser Texte zu rekonstruieren, obwohl anders als bei den Evangelien Vergleichstexte fehlen. Relativ einig ist man sich hinsichtlich der Quellen aber nur beim '''Pentateuch''':<br />Einig ist man sich darin, dass am Anfang der Entstehung des Pentateuch zunächst mündliche, dann schriftlich fixierte Erzählungen über die Urgeschichte, den Auszug aus Ägypten und eine oder mehrere über die Patriarchen standen. Uneinigkeit besteht hauptsächlich darin, wann und wie häufig diese zu einer Vorform des Pentateuch gesammelt wurden:<br />(1) Bis in die 70er Jahre und heute wieder bei den „Neo-Documentarians“ (Schwartz, Stackert, Baden, Sommer...) ging und geht man bei Gen-Num von den drei „Quellenschriften“ '''J'''(ahwist), '''E'''(lohist) und '''P'''(riesterschrift) aus, die alle ungefähr das Selbe in der selben Reihenfolge erzählt hätten und die dann von einem '''D'''(euteronomistischen Redaktor) oder einem unspezifischen '''R'''(edaktor) zusammengearbeitet und mit Dtn kombiniert worden wären.<br />(2) Die neue Mehrheit (H. H. Schmid, Rendtorff, Gertz, Carr, ...) könnte man auf die Formel '''XYDPZ''' bringen: In den Büchern Gen-Num lassen sich recht klar die zwei ''Bearbeitungsschichten'' '''D''' überwiegend aus dem 7. Jhd. und '''P''' überwiegend aus dem 6. Jhd. identifizieren. Isoliert man diese, bleibt '''XYZ'''. Annehmen muss man für die einzelnen Erzählungen ursprüngliche Quellenschriften '''X'''. Oft nennt man diese Textschicht mit einer Verneigung vor den älteren Forschern „'''J'''“, meint damit aber meist etwas anderes als diese. Auch in XYZ gibt es aber noch so viele Doppelungen, Brüche und Spannungen, dass man mindestens als heuristische Größen noch eine vorpriesterliche Textschicht '''Y''' (die man oft noch „'''E'''“ nennt) und eine nachpriesterliche Textschicht '''Z''' (die man manchmal „'''H'''“ für „Heiligkeitsgesetz“ nannte; aktuell bürgert sich „'''T'''“ für „Torah-Redaktion“ ein) annehmen muss. Wichtig ist noch, dass für die meisten Forscher Y, D, P, Z nicht nur X(YDP) ''ergänzt'' haben, sondern dass md. einzelne Passagen dazu gedacht waren, X(YDP) zu ''ersetzen'', dann aber ''neben'' diese Schicht(en) in den Text gerieten.<br />Uneins ist man sich in Gruppe (2)<br />(i) v.a. bei Y: Muss man die Textschicht wirklich annehmen? Falls ja: ist sie einheitlich oder aus verschiedenen Händen und wie alt ist/sind sie? Falls sie einheitlich ist: bot sie ursprünglich eine zusammenhängende Erzählung, nur einzelne Geschichten oder ist sie nur eine Bearbeitung von X? Falls sie nur Bearbeitung ist: hat sie X nur ergänzt oder auch verändert?<br />(ii) bei X vs. D: Muss wirklich unterschieden werden oder sind sie entweder identisch oder ist die Schicht X so jung, dass sie D immerhin sehr nahe steht?<br />Z ist noch nicht gut erforscht; viele gehen aber davon aus, dass zu Z unter anderem auch „Spät-Deuteronomisten“ gehörten, die ihrerseits noch einmal XYDP bearbeitet haben.<br />
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;°Siehe: „Siehe“ hat zwei Diskursfunktionen. Erstens fungiert es als emphatischer Diskursmarker, der den Textfluss unterbricht, um das Folgende hervorzuheben; zweitens fungiert es als emphatische deiktische Partikel, die die Aufmerksamkeit des Rezipienten auf etwas Nahes, Zeitnahes, Relevantes etc. lenken soll. Eine wörtliche Wiedergabe ist fast nie zu empfehlen, an den meisten Stellen muss zu einem kommunikativen Äquivalent gegriffen werden.<br />
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;Textkritik: Der Versuch, aus den überlieferten Bibelhandschriften die ursprünglichste Textversion zu ermitteln. Im AT gilt der sogenannte „Masoretische Text“ als Richtschnur, er ist allerdings teilweise über 2000 Jahre jünger als der zu ermittelnde „Urtext“ und kann daher Überlieferungsfehler enthalten. Atl. Textkritik versucht, durch den Vergleich mit anderen erhaltenen Textversionen solche womöglich fehlerhaften Stellen zu berichtigen. Bisweilen sind dabei Textänderungen nötig, die überhaupt kein Fundament in den alten Textzeugen haben, sondern nur auf Vermutungen basieren. Das NT ist wesentlich besser überliefert: Eine Vielzahl älterer Manuskripte sind erhalten. Allerdings gibt es keinen Ausgangstext mit einem dem Masoretischen Text vergleichbaren Stellenwert. Die ntl. Textkritik wägt daher Textvarianten aus unterschiedlichen Texttraditionen gegeneinander ab, um zu beurteilen, welche Variante die ursprünglichere ist.<br />
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==Leichte Sprache==<br />
;°40°: 40 ist eine wichtige Zahl. Die Juden waren 40 Jahre in der Wüste. Jesus war 40 Tage in der Wüste.<br />
;°Aram°: Name von einem Land. Heute ist dort Syrien.<br />
;°Baal°: Damals dachten viele Menschen: Baal ist auch ein Gott. Die Menschen machten Statuen von Baal.<br />
;°Bibel°: Die Bibel ist das Buch über Gott.<br />
;°Evangelium°: Griechisch für: Gute Nachricht<br />
;°Terminologieeintrag°: Das ist eine Wort-Erklärung. Das heißt: Mit der Maus auf dieses Wort zeigen. Dann kommt eine Erklärung.<br />
;°Apostel°: Das ist ein Name für die Freunde von Jesus. Das bedeutet: Diese Freunde erzählen von Jesus.<br />
;°Elija°: Elija ist ein Prophet. Gott macht alles neu mit Elija.<br />
;°Hazael°: Hazael ist ein Name. Der Name bedeutet: Gott hat gesehen.<br />
;°Jehu°: Jehu ist ein Name. Der Name bedeutet: Er ist Jahwe.<br />
;°Elischa°: Elischa ist ein Name. Der Name bedeutet: Gott hat gerettet.<br />
;°Gleichnisse°: Geschichten zum Erklären für schwere Sachen.<br />
;°Kapitel°: Ein Teil von einem Buch.<br />
;°Pasˑcha°: Das Wort bedeutet: frei werden. Ein großes Fest für die Juden heißt Pasˑcha.<br />
;°Pharisäer°: Diese Menschen wollen sehr gut sein. Pharisäer kennen die darum Bibel genau.<br />
;°Prophet°: Diese Menschen kennen Gott genau. Propheten tun den Willen von Gott. Manche Menschen denken: Propheten können auch Wunder tun.<br />
;°Sabbat°: Der siebte Tag. Für Juden: Der Feiertag.<br />
;°Täufer°: Johannes tauft die Leute. Darum nennt man Johannes so.<br />
;°Petrus°: Petrus ist ein Name. Petrus ist ein griechisches Wort. Petrus heißt Felsen. Petrus ist nämlich stark im Glauben.<br />
;°Verse°: Teile in einem Kapitel.<br />
;°Zeloten°: Zeloten sind eine Gruppe bei den Juden. Sie kämpfen für ihren Glauben.<br />
;°Bethlehem°: Eine kleine Stadt bei Jerusalem.<br />
;°Herodes°: Herodes ist ein schlechter König. Denn Herodes ist ein böser Mensch.<br />
;°Gold, Weihrauch und Myrrhe°: Das sind Geschenke für einen König. Die Geschenke sind sehr teuer.<br />
;°auferstanden°: lebt wieder<br />
;°Rut°:Der Name heißt: Erfrischung.<br />
;°Noomi°: Der Name heißt: lieblich.<br />
;°Engel°: Ein Bote von Gott.<br />
;°Midian°: Midian ist ein Land.<br />
;°Tempel°: Haus für Gott. Im Tempel war der Gottesdienst. Der Tempel war das Zentrum für den Gottesdienst.<br />
;°Leviten°: Sie helfen den Priestern beim Gottesdienst.<br />
;°Jahwe°: Dies ist der Name von Gott. Wir sagen aber "Gott" oder "Herr".<br />
;°Sünden vergeben°: So bist du mit Gott im Reinen.<br />
;°Menschensohn°:Jesus als Mensch.<br />
;°lästern°:Schlecht reden über Gott.<br />
;°Witwen°: Frauen. Der Mann von diesen Frauen ist tot. <br />
;°Volk°:Die Menschen um Jesus herum.<br />
<br />
==Bibelübersetzungen==<br />
;ACV:A Concervative Version<br />
<br />
;ALB:Ludwig Albrechts Übersetzung des NTs und der Psalmen von 1920/1927. Eine wörtliche, aber flüssig zu lesende Übertragung.<br />
<br />
;Allioli:Eine Übersetzung der Vulgata ins Deutsche; entstanden zw. 1830 und 1836. Im Katholizismus bis zu Herausgabe der EÜ die geläufigste Bibelübersetzung; für katholische Traditionalisten immer noch die katholische Bibel schlechthin.<br />
<br />
;ALTER:Alter, Robert (2019): The Hebrew Bible. New York.<br />Eine neue Üs., die v.a. eine Sprache anzielt, „that conveys with some precision the semantic nuances and the lively orchestration of literary effects of the Hebrew and at the same time has stylistic and rhythmic integrity as literary English.“ <br />
<br />
;AOAT:The Old Testament. An American Translation.<br />
<br />
;Aq:Aquila's Übersetzung des Alten Testaments ins Griechische; entstanden 125 n. Chr. Offenbar bewusst in Abgrenzung von der LXX als wörtlichere Übersetzung des MT konzipiert. Heute nur noch fragmentarisch erhalten in den von Field gesammelten Überresten der Hexapla des Origines.<br />
<br />
;ASTADLER: „‚Die Menschen lügen. Alle‘ und andere Psalmen“, Arnold Stadlers frische und recht textnahe Paraphrase der Psalmen, mit der er die biblischen Gedichte „nicht zu Tode übersetzen, sondern in eine Sprache, die lebt“ bringen wollte.<br />
<br />
;ASV:American Standard Version<br />
<br />
;B-R:„Die Schrift“, übersetzt von Martin Buber und Franz Rosenzweig. Eine jüdische Übersetzung des Alten Testaments, die berühmt ist für ihre eigenwilligen Übersetzungsentscheidungen und ihren teilweise sehr gewagten Stil.<br />
<br />
;BB:Die BasisBibel, eine freie und frische Übersetzung von NT und Psalmen, die gezielt auf die Verbreitung in den Neuen Medien hinkonzipiert wurde. Oft übersetzt sie recht interpretativ, beweist dabei aber auch häufig ein sehr glückliches Händchen. Definitiv einen Blick wert - und das Design ist auch noch toll.<br />
<br />
;BBE:Bible in Basic English<br />
<br />
;B/N:Kurz für Berger/Nord, die innovative NT-Übersetzung des exegetischen Riesen Klaus Berger und der Übersetzungswissenschaftlerin Christiane Nord. B/N ist zweifellos die übersetzungswissenschaftlich informierteste Übersetzung auf dem Markt; ähnlich unserer LF orientiert sie sich an der funktionalen Übersetzungstheorie. Als Übersetzungsziel geben B/N das „Prinzip der verstandenen Fremdheit“ an: Sie wollen „Vorschläge machen, wie die Aussagen des fremden, alten Textes wenigstens prinzipiell nachvollziehbar werden könnten“ - und übersetzen daher sehr frei und „bekennen sich in der Übersetzung zu einer bestimmten Deutung.“ Unbedingt einen Blick wert bei Exegese und Übersetzungsvergleich.<br />
<br />
;BERN:Eine jüdische Übersetzung des AT durch Simon Bernfeld von 1902. Ursprünglich konzipiert als „neue, fließend übersetzte und modernen Ansprüchen genügende Bibel für die deutsch redende Judenheit“.<br />
<br />
;BigS:Kurz für „Bibel in gerechter Sprache“, eine neue Bibelübersetzung, die sich in ihrem Übersetzungsprofil von einem vierfachen Verständnis von „Gerechtigkeit“ leiten lässt: 1. Der Text soll in seiner Fremdheit anerkannt und diese Fremdheit auch in der Übersetzung nicht verschleiert werden; 2. Die Übersetzung soll besonders geschlechtergerecht sein; 3. Übersetzung des NT in Kontinuität mit dem AT; 4. Übersetzung von Schlüsselbegriffen nicht durch die traditionelle „bibeldeutsche“ Übersetzung, sondern so, dass „die ursprüngliche Bedeutung wieder offengelegt“ wird.<br />
<br />
;BISH:Bishops Bible<br />
<br />
;CAB:Complete Apostle's Bible<br />
<br />
;CEB:Common English Bible<br />
<br />
;CHANCELLOR/LEPLAR:Chancellor, Deborah (2002): [https://archive.org/details/diekinderbibelin0000unse/page/n5/mode/1up Die Kinder-Bibel. In 365 Geschichten erzählt. Illustriert von Anna Leplar]. Asslar.<br />
<br />
;CLV:Concordant Literal Version<br />
<br />
;COMPLETE WORKS:The Complete Works (2015): [https://archive.org/details/meineerstekinder0000unse/page/n5/mode/1up Meine erste Kinderbibel. Illustrationen: John Dillow]. Bath.<br />
<br />
;CPDV:Die Catholic Public Domain Version; eine Übersetzung der Vulgata ins Englische von Ronald L. Conte Jr. Herausgegeben unter einer wundervollen Lizenz: "The Catholic Public Domain Version of the Sacred Bible has no copyright, trademark, or other legal restrictions. The only restriction is that there can be no restriction."<br />
<br />
;CJB:Complete Jewish Bible<br />
<br />
;D-R:Die Douay-Rheims Bible; eine Übersetzung der Vulgata ins Englische. Entstanden im 16-17. Jh. am English College; zw. 1749-1752 revidiert und abgeglichen mit der KJV durch Bischof Richard Challoner. Unter englischsprachigen katholischen Traditionalisten immer noch eine häufig verwendete Bibel.<br />
<br />
;DaBHaR:Fritz Henning Baader's Übersetzung des Alten Testaments ins Deutsche. Unübertroffen in ihrem Bemühen, möglichst treu die Form des hebräischen Texts wiederzugeben. Unübertroffen auch an daraus resultierender Unverständlichkeit.<br />
<br />
;DARBY:The Darby Translation<br />
<br />
;EEB:Easy English Bible<br />
<br />
;ECB:exeGeses companion Bible. online unter: http://goo.gl/sLEQ0L<br />
<br />
;EJ:English Jubilee Bible<br />
<br />
;ELB:Kurz für „Elberfelder Bibel“. Sehr genaue und wenig kommunikative Übersetzung; als Vollbibel erstmals 1871 erschienen.<br />
<br />
;ELBr:Kurz für „revidierte Elberfelder Bibel“. Revision der Elberfelder Bibel; als Vollbibel erstmals 1986 erschienen. Sehr genaue und wenig kommunikative Übersetzung.<br />
<br />
;ERV:English Revised Version<br />
<br />
;ESV:English Standard Version<br />
<br />
;EÜ:Kurz für „Einheitsübersetzung“. 1980 erstmals als Gesamtausgabe erschienen. Heute noch vorgeschriebene Übersetzung für römisch-katholische Liturgie. Vom Stil her eine sog. „liturgische Übersetzung“: eher frei, eher verständlich; dennoch der Alltagssprache eher fern. „EÜ 16“ bezeichnet die 2016 erschienene Aktualisierung dieser Üs.<br />
<br />
;EVD:Easy-to-Read English Version for the Deaf<br />
<br />
;FENZ:Fenz, Augustinus Kurt: Das Gebet der Jahrtausende. Aktualisierte Psalmenübersetzung für die Praxis. Aus dem hebräischen Text neu formuliert. Leipzig, 1998. - Eine aktualisierende Psalmenübersetzung, die „den Text zum Leuchten“ bringen will, indem sie z.B. „heutige Sprachbilder an die Stelle fremdartiger, erklärungsbedürftiger Bilder“ setzt und diese in „angemessener Sprache“ formuliert.<br />
<br />
;FOX:The Schocken Bible von Everett Fox, eine Art englischer Kompromiss zwischen der deutschen Übersetzung von Buber-Rosenzweig und der französischen Übersetzung von Meschonnic: „I remain convinced that the best way to translate biblical texts is to try to reflect their aural quality. [...] Attempting a translation to be read aloud means paying close attention to the shape and length of phrases, the sound of words, and the rhythmic aspect of the text. It also involves trying to reflect conventions of biblical literature such as meanings of proper names, repetition of key ('leading') theme words, allusions to other places in the text, and wordplay. [...] My translation, therefore, aims to highlight features of the Hebrew text that are not always visible or audible to Western audiences.“ (aus dem Vorwort von Band II).<br />
<br />
;BFC: La Bible en francais courant. online unter: http://goo.gl/mQEqY<br />
<br />
;GEN:Geneva Bible<br />
<br />
;GN: Kurz für „Gute Nachricht Bibel“; als Vollbibel erstmals 1978 erschienen. Erste deutsche kommunikative Vollbibel; außerdem erste einzige durchgehend ökumenische deutsche Bibelübersetzungen. Ihre Rolle für die Geschichte der deutschen Bibelübersetzung ist schwer zu überschätzen.<br />
<br />
;GNB:Good News Bible<br />
<br />
;GRAIL:Revised Grail Psalter, eine speziell für das Stundengebet angefertigte liturgische Psalmenübersetzung. Philologisch exzellent und in gut singbarem Sprachrhythmus formuliert.<br />
<br />
;GREAT:Great Bible<br />
<br />
;GREB:Johannes Grebers Übersetzung des NT, „mit Hilfe der Geisterwelt Gottes um 1930, in modernen Stiel der heutigen Sprache angepaßt“. Die Übersetzung ist aber wesentlich besser als dieser Untertitel befürchten lassen könnte, und durchaus einen Blick wert.<br />
<br />
;Grynäus:Grynäus, Simon (1776ff.): [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/8844/9 Die Heilige Schrift. Übersetzt]. 4 Bde.<br />Eine der ersten radikal kommunikativen Bibelübersetzungen im deutschen Sprachraum; teilweise gar noch freier und sinngemäßer als heute z.B. HfA oder ZINK.<br />
<br />
;GUAR:Der Lateinische Psalter der Ausgabe Pius' XII in der Übersetzung von Romano Guardini. War längere Zeit als deutscher Einheitstext zur gottesdienstlichen Verwendung im Gebrauch. Joseph Patscher urteilt im Liturgischen Jahrbuch: „Wir besitzen keine Übertragung, die sich in der hohen Kultur der Sprache mit Guardini messen kann.“ - und das ist so. Unbedingt einen Blick wert, wenn es an das Erstellen der Lesefassung geht.<br />
<br />
;GW:Gord's Word Translation<br />
<br />
;H-R:Kurz für „Henne-Rösch - Bibel“. Zusammenführung der AT-Übersetzung von Henne und Gräff und der NT-Übersetzung durch Rösch um 1935. Auch bekannt als „Paderborner Bibel“. Recht gutes Gleichgewicht von „wörtlich“ und „verständlich“.<br />
<br />
;HCSB:Holman Christian Standard Bible<br />
<br />
;HER:Kurz für „Herder Bibel“; erstmals 1965 als Vollbibel erschienene Bibelübersetzung. Besonderheit: Der Bibeltext wurde der Reihe „Herders Bibelkommentar“ entnommen; dennoch ist sie stilistisch eher den „liturgischen Bibelübersetzungen“ zuzuordnen.<br />
<br />
;HER05:Kurz für „revidierte Herder Bibel“, einer Revision der Herderbibel von 2005 durch Johannes Franzkowiak. Stilistisch eher den „liturgischen Bibelübersetzungen“ zuzuordnen.<br />
<br />
;HfA:Kurz für „Hoffnung für Alle“. Erstmals 1996 als Vollbibel erschienen. Das bisherige Höchstmaß an Kommunikativität auf dem Markt der deutschen Bibeln.<br />
<br />
;ISV:International Standard Version<br />
<br />
;JJ:NT- und Psalmenübersetzung von Herbert Jantzen und Sprüche-Übersetzung von Thomas Jettel. Eine flüssig lesbare, aber dennoch wörtliche Übersetzung. Allein NT+Psalmen haben außerdem 4356 Fußnoten zur Erläuterung der Übersetzungen.<br />
<br />
;JOOß/THÖNNISSEN:Jooß, Erich (2006): [https://archive.org/details/diebibelerzahltf0000jooe/page/n4/mode/1up Die Bibel erzählt für Kinder. Mit Illustrationen von Ute Thönnissen]. Freiburg/Basel/Wien.<br />
<br />
;JPS:Jewish Publication Society Old Testament<br />
<br />
;KAM: Albert Kammermayers NT-Übersetzung von 2005; unterschrieben mit: „Eine Übersetzung, die unsere Sprache spricht“. Kammermayer übersetzt nach einer vierfachen Zielvorgabe: 1. Absolute Treue zum Original, 2. Größtmögliche Verständlichkeit, 3. Einfaches Deutsch, 4. schönes, gepflegtes Deutsch. Eine wunderbare Übertragung und ganz zu Unrecht noch nicht sehr bekannt.<br />
<br />
;KAR:Otto Karrers NT-Übersetzung von 1959. Früher recht verbreitete katholische Studienbibel. Recht wörtlich; dennoch immer noch gut lesbar..<br />
<br />
;KJV:King James Version<br />
<br />
;KNO: Konkordante Übersetzung des NT durch Adolph Ernst Knoch von 1926.<br />
<br />
;L-R:Eine Übersetzung der Vulgata ins Deutsche durch Valentin Loch und Wilhelm Reischl aus dem 19. Jh. Heute fast vergessen und auch früher v.a. unter betuchteren Theologen verbreitet.<br />
<br />
;LAB:Kurz für ''Liber Antiquitatum Biblicarum'', das „Buch der biblischen Altertümer“. Eine Nacherzählung der biblischen Geschichten, vergleichbar mit den „Jüdischen Altertümern“ des Josephus und den Jubiläen. Wahrscheinlich Ende des 1. Jhds. entstanden. Nur auf Latein erhalten; zugrunde liegt aber offensichtlich ein hebräischer Grundtext. In den textkritisch gut erforschten Samuelbüchern stimmt es häufig gegen den Masoretischen Text mit den Qumranschriften, der lukianischen Septuaginta und Josephus überein. Das LAB ist daher allein schon textkritisch ähnlich wichtig wie JosAnt und Jub, und da es häufig textnäher formuliert als diese beiden, ist es häufig sogar noch wertvoller. Dennoch wird es bis heute aber selbst für Textkritik noch kaum ausgewertet.<br />
<br />
;Lamsa:Übersetzung der Peschitta ins Englische durch George Lamsa. Übersetzt zw. 1940 und 1957.<br />
<br />
;LANGENHORST/KREJTSCHI:Langenhorst, Georg (2019): Kinderbibel. Die beste Geschichte aller Zeiten. Mit Illustrationen von Tobias Krejtschi. Stuttgart.<br />
<br />
;LAUBI/FUCHSHUBER:Laubi, Werner / Annegret Fuchshuber (<sup>2</sup>2002): Kinderbibel. Lahr<br />
<br />
;LEB:Lexham English Bible<br />
<br />
;LITV:Literal Translation Version<br />
<br />
;LUT:Kurz für „Lutherbibel“. 1534 erstmals als Vollbibel erschienen. Zwar entgegen verbreitetem Urteil nicht die erste deutsche Bibelübersetzung, zweifellos aber die einflussreichste. Auch heute noch die verbreitetste deutsche Bibel überhaupt. LUT 45 meint die Ausgabe von 1545 – die letzte, die noch zu Luthers Lebzeiten erschien –; LUT 12, LUT 84 und LUT 17 die 1912, 1984 und 2017 erschienenen Modernisierungen dieser Übersetzung.<br />
<br />
;LUT84:Kurz für „Lutherbibel 1984“, der Revision der Lutherbibel von 1984. Anpassung der ursprünglichen Lutherbibel an das zeitgenössische Deutsche, dennoch ist Luthers wundervoller Stil immer noch überall erkennbar.<br />
<br />
;LXX:Die Septuaginta - die älteste durchgängige griechische Übersetzung des AT überhaupt; entstanden zwischen 250 v. Chr. und 100 n. Chr. Die LXX folgt vielerorts einer anderen Verszählung als deutsche Übersetzungen. Stellenangaben, die mit diesem Kürzel versehen sind, können von den Angaben im sonst aus dem Hebräischen übersetzten AT abweichen.<br />
<br />
;MEN:Kurz für „Menge Bibel“; entstanden zwischen 1900 und 1922. Dennoch auch heute noch gut lesbar und recht häufig empfohlen als Muster einer Übersetzung, der es gelingt, philologisch genau und dennoch kommunikativ zu übersetzen. Sprachlich merkt man ihr Alter allerdings deutlich.<br />
<br />
;MNT:Kurz für „Münchener Neues Testament“, einer Interlinearübersetzung ohne griechischen Text von 1988.<br />
<br />
;MOF:Kurz für MOFFATTs Bibelübersetzung, eine der ersten kommunikativen Bibelübersetzungen überhaupt, verfasst mit dem Ziel „to present the books of the Old and the New Testament in effective, intelligible English.“ Das NT ist online unter: https://tinyurl.com/u6jrm9t<br />
<br />
;MKJV:Modern King James Version<br />
<br />
;MSG:The Message<br />
<br />
;MÜN:Kurz für „Münsterschwarzacher Psalter“, eine liturgische Übersetzung der Psalmen aus dem Benediktinerkloster Münsterschwarzach. Schön zu lesen; philologisch erstklassig, dafür aber recht weit entfernt von Alltagssprache.<br />
<br />
;NAS:New American Standard<br />
<br />
;NCV:New Century Version<br />
<br />
;NETS:Die New English Translation of the Septuagint. Frei zugänglich im Netz; übersetzt in steter Orientierung am hebräischen Text.<br />
<br />
;NeÜ:Kurz für „Neue evangelistische Übersetzung“, eine 2010 erstmals als Vollbibel erschienene Übersetzung durch Karl-Heinz Vanheiden. Vanheiden konzipierte sie als Bibel, die „so leicht lesbar sein sollte wie eine Tageszeitung“, dennoch entfernt sie sich sehr selten zu weit vom Urtext. Bezeichnend ist ihr schöner Stil; v.a. in der biblischen Poesie.<br />
<br />
;NGÜ:NT- und Psalmenübersetzung der Genfer Bibelgesellschaft 2000-2011. Eine vorbildliche Verknüpfung von philologischer Genauigkeit und kommunikativer Flüssigkeit.<br />
<br />
;NHEB:New Heart English Bible<br />
<br />
;NIRV:New International Reader's Version<br />
<br />
;NIV:New International Version<br />
<br />
;NKJV:New King James Version<br />
<br />
;NL:Kurz für „Neues Leben“, eine sehr kommunikative Übersetzung, die erstmals 2006 als Vollbibel erschien.<br />
<br />
;NLB:Kurz für „Neues Leben“, eine sehr kommunikative Übersetzung, die erstmals 2006 als Vollbibel erschien.<br />
<br />
;NLT:New Living Translation<br />
<br />
;NRS:New Revised Standard<br />
<br />
;NSV:New Simplified Version<br />
<br />
;NVul:Nova Vulgata; die lateinische Vulgata-Revision des Vatikans „in steter Ausrichtung am hebräischen und griechischen Text“. In der Instruktion „Liturgiam Authenticam“ wurde sie zur Referenzübersetzung bestimmt, deren Übersetzungsentscheidungen jede Übersetzung zu folgen hat, die in der römisch-katholischen Liturgie verwendet werden will.<br />
<br />
;NW:Kurz für „Neue-Welt-Übersetzung“, der Übersetzung der Zeugen Jehovas. Will eine möglichst genaue Übersetzung sein, trifft dabei aber gelegentlich auch etwas sonderbare Übersetzungsentscheidungen. Vielleicht aber gerade deshalb durchaus lesenswert.<br />
<br />
;OfBi:Offene Bibel<br />
<br />
;OEB:Open English Bible<br />
<br />
;PAT:Kurz für „Pattloch Bibel“; Bezeichnung für die Übersetzung durch Vinzenz Hamp, Meinrad Stenzel und Josef Kürzinger - drei exegetischen Schwergewichtern - von 1955. Völlig zu Unrecht so unbekannt: Gutes Gleichgewicht von Wörtlichkeit und Lesbarkeit. Hamp schreibt zum Profil: „Unsere Ausgabe bietet eine ungekürzte Übertragung aus den Grundtexten, de einerseits möglichst getreu den Sinn der Verfasser zu treffen sucht, andererseits einen verständlichen und flüssigen deutschen Stil anstrebt. Veraltete und ungebräuchlich gewordene Ausdrücke, die in den Bibelübersetzungen oft lange Zeit mitgeschleppt werden, wurden durch neue ersetzt.“<br />
<br />
;PATMOS:Cocagnag, A.-M. / Hans Hoffmann (1989): [https://archive.org/details/patmosbibelaltes00coca/page/n6/mode/1up Patmos Bibel. Für die Jugend erzählt. Die Bilder malte Jacues Le Scanff]. Düsseldorf.<br />
<br />
;PdV:Parole de Vie<br />
<br />
;Pfäfflin:Pfäfflin, Friedrich: Das Neue Testament in der Sprache von heute. Heilbronn/Stuttgart, 1949.<br />
<br />
;Pfleiderer:Pfleiderer, Adolf: Das Neue Testament. Langensteinbach/Baden, 1980. Unter den einzelnen Versen online einsehbar unter: http://goo.gl/6cP9tx<br />
<br />
;R-S:Kurz für „Rießler-Storr“, die Zusammenführung der AT-Übersetzung von Paul Rießler und der NT-Übersetzung von Rupert Storr. Auch bekannt als „Grünewald Bibel“. Häufig ungewöhnliche Übersetzung; z.B. ist biblische Lyrik durchgehend im jambischen Rhythmus übersetzt; z.B. hat Rießler Akrostycha tatsächlich als alphabetische Gedichte auch ins Deutsche übersetzt, usw.<br />
<br />
;REB:Kurz für „revidierte Elberfelder Bibel“. Revision der Elberfelder Bibel; als Vollbibel erstmals 1986 erschienen. Sehr genaue und wenig kommunikative Übersetzung.<br />
<br />
;RSV:Revised Standard Version<br />
<br />
;Schumacher:Schumacher, Heinz: Neues Testament mit Anmerkungen. Holzgerlingen, 2002. Unter den einzelnen Versen online einsehbar unter: http://goo.gl/6cP9tx<br />
<br />
;SLT:Kurz für „Schlachter“; gemeint ist damit die Revision von 1995-2004 der erstmals 1905 erschienenen Bibelübersetzung von Franz Eugen Schlachter. Die Schlachter-Bibel ist recht urtexttreu; Schlachter verstand es aber, dieses genaue Übersetzen mit einem herrlichen kräftig-würzigen Stil zu verbinden, so dass sich am Ende dennoch eine gut lesbare Bibel ergab.<br />
<br />
;SMITH:Julia E. Smith Parker Translation<br />
<br />
;STAD:Die freie jüdische Psalmenübersetzung von Alisa Stadler, der „jüdischen Psalmsängerin unserer Tage“ (Schalom ben Chorin). Eher für Psalmenliebhaber und als Inspiration für die Übertragung der LF interessant als für Exegese und Übersetzungsvergleich; noch mehr aber für Bibliophile: Ein ganz wundervoll gestaltetes Buch.<br />
<br />
;STADIJ:1992 erschienene jüdische Übertragung des Ijobbuches durch Alisa Stadler, der „jüdischen Psalmsängerin unserer Tage“ (Schalom ben Chorin).<br />
<br />
;STIER:Friedolin Stiers NT-Übersetzung von 1989. An den Stil der Buber-Rosenzweig-Übersetzung angelehnte Übertragung des NT von einem großen theologischen Schriftsteller. Allein schon wegen der Text-gestaltung anschaffenswert.<br />
<br />
;StierPs:Psalmenübersetzung von Friedolin Stier, der v.a. für seine Übersetzung des NT bekannt wurde, welche an den Stil der AT-Übersetzung von Buber/Rosenzweig angelehnt ist: Stier, Fridolin: Mit den Psalmen beten. Herausgegeben von Eleonore Beck. Stuttgart, 2010.<br />
<br />
;Sym:Eine griechische Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische aus dem 2. Jh. n. Chr. Heute nur noch fragmentarisch erhalten in den von Field gesammelten Überresten der Hexapla des Origines. Offenbar einst eine stilistisch besonders schöne Alternative zur LXX.<br />
<br />
;Syr:Kurz für „Syrisch“; Bezeichnung für die syrische Bibelübersetzung „Peschitta“ - „die Einfache“. Entstanden ab dem 2. Jh. n. Chr.<br />
<br />
;T4T:Translation for Translators - eine freie Paraphrase der Bibel, die versucht, den Sinn des Bibeltextes nachzuzeichnen, um anderen Übersetzern ihre Aufgabe zu erleichtern. Unwahrscheinlich hilfreich und online einsehbar unter http://goo.gl/fu4Oxx<br />
<br />
;TAF:Kurz für „Tafelbibel“, die Bibelübersetzung von Leonhard und Ludwig Tafel. Sehr wörtliche Übersetzung; laut eigener Auskunft hatte Tafel allein im Alten Testament 40.000 Verbesserungen veranstaltet. Interessant, da hier häufiger auch seltenere Übersetzungsweisen gefunden werden können.<br />
<br />
;TEX:Kurz für „Textbibel“, einer deutschen Bibelübersetzung, an der Größen wie Baethgen, Bertholet, Budde, Eißfeldt, Kautzsch, Kittel, Löhr, Marti, Siegfried, Socin und Steuernagel mitarbeiteten. Sehr wörtlich und völlig zu unrecht weitgehend in Vergessenheit geraten.<br />
<br />
;Tg:Kurz für „Targum“, eine frühjüdische Textgattung: Interpretative Übersetzung eines Bibeltextes ins Aramäische.<br />
<br />
;Theod:Eine griechische Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische aus dem 2. Jh. n. Chr. Heute nur noch fragmentarisch erhalten in den von Field gesammelten Überresten der Hexapla des Origines.<br />
<br />
;TMB:Third Millennium Bible<br />
<br />
;TNIV:Today's New International Version<br />
<br />
;TOR:Torrey, Charles Cutler: The Four Gospels. A New Translation. online unter: https://tinyurl.com/r5wlh8w. Torrey ist besonders für seine Hypothese bekannt, dass große Teile der Evangelien ursprünglich auf Aramäisch verfasst waren, weshalb er das Griechische oft zunächst „rück-übersetzte“ und von hier aus zu einigen kreativen Übersetzungen kam. Auch hiervon abgesehen eine lesenswerte Üs.<br />
<br />
;TUR:jüdische Übersetzung des ATs von 1935-59 durch Naftali Herz Tur-Sinai. Philologisch genaue Übersetzung eines großen Exegeten in eigenwilligem und kräftigem Sprachduktus.<br />
<br />
;van Ess:Bibelübersetzung von Leander van Eß, einem Marburger Pfarrer und Professor. 1840 das erste Mal als Vollbibel erschienen.<br />
<br />
;VL:Kurz für „Vetus Latina“, die „altlateinische Bibel“. Sammelbezeichnung für die erhaltenen Fragmente lateinischer Bibelübersetzungen vor Hieronymus´ Vulgata aus dem 2. - 4. Jh.<br />
<br />
;VOICE:Ecclesia Bible Society (2012): The Voice Bible.<br />Eine neuere Üs., angereichert um viele erklärende Passagen, an der bewusst Teams aus Exegeten und Literaten zusammengearbeitet haben. Anliegen: „... to create a translation that was faithful and accurate to the original languages while at the same time beautiful and readable to an English-speaking audience.“<br />
<br />
;VOL:Kurz für „Volksbibel“, eine Neuauflage der Henne-Rösch-Bibel von 2000, in der aber offenbar nur das NT revidiert wurde.<br />
<br />
;VOLX:Kurz für „Volxbibel“. Ein der Offenen Bibel konzeptuell ganz ähnliches Projekt, das auf Wiki-basis funktioniert und dessen Texte unter Open Source Lizenz im Netz stehen. Bewusst in Jugendsprache gehalten und dafür häufig - wohl zu Unrecht - in die Kritik gekommen.<br />
<br />
;VUL:Die Vulgata - neben der Septuaginta die wohl wichtigste antike Übersetzung der gesamten Bibel - ins Lateinische - von Hieronymus; entstanden zwischen 380 n. Chr. und 400 n. Chr.<br />
<br />
;WEB:World English Bible<br />
<br />
;WEBSTER:The Webster Bible<br />
<br />
;WEIN:Eine eher freie, aber sehr starke Nachdichtung des Psalters ins Deutsche durch den katholischen expressionistischen Dichter Franz Johannes Weinrich; nachkontrolliert vom großen Alfons Deissler. Unbedingt lesenswert.<br />
<br />
;WENT:Einert, Wolfgang: Das Neue Tesament. Grundtextnah übersetzt. online unter: http://goo.gl/vHWWbR<br />
<br />
;WIL:Ulrich Wilckens' NT-Übersetzung von 1970. Gern gekaufte wörtliche, aber dennoch gut lesbare Studienbibel mit interessantem Anmerkungsprinzip: Anmerkungen erfolgen nicht am Seitenfuß, sondern pro Perikope folgt aufeinander Übersetzung, Kommentierung der gesamten Perikope und Einzelanmerkungen.<br />
<br />
;YLT:Young's Literal Translation<br />
<br />
;Zink:Teilweise AT- und vollständige NT-Übersetzung von Jörg Zink. In meiner Ausgabe von 1966 handelt es sich bisweilen fast schon um schön zu lesende Paraphrasen; in der Neuüberarbeitung von 1998 soll Zink aber wieder wörtlicher geworden sein. <br />
<br />
;Zunz:Bez. der jüdischen AT-Übersetzung von 1837, besorgt durch Leopold Zunz. Recht wörtlich und dennoch in gehobenen Stil; bisweilen wird sie daher immer noch von jüdischen Auslegern als Referenzübersetzung verwendet.<br />
<br />
;ZÜR:Kurz für „Zürcher Bibel“. Zurückgehend auf die Übersetzung Zwinglis, wurde sie erstmals 1907-1931 erneut übersetzt. Seit 2007 liegt sie in neuer Revision vor. Ihr Ziel ist die Verbindung von philologischer Genauigkeit und „geschmeidiger, gehobener Sprache“ - und das macht sie so gut, dass viele Exegeten sie als Referenzübersetzung in Aufsätzen und Kommentaren benutzen.<br />
<br />
==Sekundärliteratur==<br />
<br />
===Standardwerke===<br />
<br />
;A-C:Arnold, Bill T./John H. Choi: A Guide to Biblical Hebrew Syntax. Cambridge, 2003.<br />
<br />
;ABD:Anchor Bible Dictionary. 1992.<br />
<br />
;AuS:Dalman, Gustav: Arbeit und Sitte in Palästina I-VI. Links unter https://goo.gl/EceSwG<br />
<br />
;BA:Bauer, Walter/Kurt & Barbara Aland: Griechisch-Deutsches Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der frühchristlichen Literatur. Berlin, <sup>6</sup>1988.<br />
<br />
;BDR:Blass, Friedrich/Albert, Debrunner/Friedrich, Rehkopf: Grammatik des neutestamentlichen Griechisch, Göttingen <sup>18</sup>2001.<br />
<br />
;BHRG:van der Merwe, Christo H.J./Jackie A. Naudé/Jan H. Kroeze: A Biblical Hebrew Reference Grammar. Sheffield, 1999.<br />
<br />
;BHK:Biblia Hebraica Kittel, die Vorgänger-Version der BHS, der heute gebräuchlichsten textkritischen Edition der hebräischen Bibel.<br />
<br />
;BHS:Biblica Hebraica Stuttgartensia<br />
<br />
;BHQ:Biblia Hebraica Quinta, der Nachfolger der BHS, der heute gebräuchlichsten textkritischen Edition der hebräischen Bibel.<br />
<br />
;Blau §:Blau, Joshua: A Grammar of Biblical Hebrew. Wiesbaden, 2 1993.<br />
<br />
;BODO:BIBEL+ORIENT Datenbank Online, eine frei zugängliche Datenbank altorientalischer Bibliographie. Online unter: http://www.bible-orient-museum.ch/bodo/<br />
<br />
;Boisacq 1916: Boisacq, Émile: Dictionnaire Étymologique de la Langue Grecque. Étudiée dans ses rapports avec les autres langues indo-européennes. Heidelberg/Paris, 1916.<br />
<br />
;BrSynt:Brockelmann, Carl: Hebräische Syntax. Neukirchen-Vluyn, <sup>2</sup>2004.<br />
<br />
;B/S: Billerbeck, Paul / Hermann L. Strack: Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch. München, 1922-1924.<br />
<br />
;CDCH:Clines, David J.A.: The Concise Dictionary of Classical Hebrew. Sheffield.<br />
<br />
;Chantraine:Chantrainne, Pierre: Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire de mots. Paris, 1968-1977.<br />
<br />
;Chomsky/Kimchi:Chomsky, William: David Ḳimḥi's Hebrew Grammar. Systematically presented and critically annotated. New York, 1952.<br />
<br />
;CTAT:Barthélemy, Dominique: Critique textuelle de l'Ancien Testament. Rapport final du Comité pour l'analyse textuelle de l'Ancien Testament hébreu institué par l'Alliance Biblique Universelle, établi en collaboration avec Alexander R. Hulst, Norbert Lohfink, William D. McHardy, H. Peter Rüger, coéditeur, James A. Sanders, coéditeur. Fribourg/Göttingen, 1982-2005.<br />
<br />
;Dav:Davidson, A.B.: Hebrew Syntax. Edinburgh, 2 1896.<br />
<br />
;EWNT:Balz, Horst / Gerhard Schneider: Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament. Stuttgart/Berlin/Köln, 2 1992.<br />
<br />
;FHR:Albertz, Rainer / Rüdiger Schmitt (2012): Family and Household Religion in Ancient Israel and the Levant. Winona Lake.<br />
<br />
;FÜRST:Fürst, Julius (<sup>3</sup> 1876): [https://sammlungen.ub.uni-frankfurt.de/freimann/content/pageview/6472517 Hebräisches und chaldäisches Handwörterbuch über das Alte Testament]. Leipzig.<br />
<br />
;GAGNT:Grosvenor, Mary / Max Zerwick S.J.: A Grammatical Analysis of the Greek New Testament. Rom, 4 1993.<br />
<br />
;Ges18:Gesenius, Wilhelm/H. Donner/R. D. Meyer: Hebräisches und Aramäisches Handwörterbuch über das Alte Testament. Berlin u.a, 1987-2012.<br />
<br />
;GKC:Gesenius, Wilhelm/Emil Kautzsch/Arthur Ernest Cowley: Gesenius' Hebrew Grammar. Oxford, 1909.<br />
<br />
;Grosvenor/Zerwick:Grosvenor, Mary / Max Zerwick S.J.: A Grammatical Analysis of the Greek New Testament. Rom, 4 1993.<br />
<br />
;GSH:Macuch, Rudolf (1969): Grammatik des samaritanischen Hebräisch. Berlin.<br />
<br />
;HALAT:Koehler, Ludwig/Walter Baumgartner: Hebräisches und aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Leiden, 1967-1990.<br />
<br />
;HDSS:Qimron, Elisha: The Hebrew of the Dead Sea Scrolls. Atlanta, 1986.<br />
<br />
;HKL:König, Eduard: Historisch-Kritisches Lehrgebäude der Hebräischen Sprache. Frankfurt a.M, 1891-1897.<br />
<br />
;HvS:Hoffmann, Ernst G. / Heinrich von Siebenthal: Griechische Grammatik zum Neuen Testament. Riehen, 1985.<br />
<br />
;IBHS:Waltke, Bruce K./M. O´Connor: An Introduction to Biblical Hebrew Syntax. Winona Lake, 1990.<br />
<br />
;Jenni §:Jenni, Ernst: Lehrbuch der hebräischen Sprache des Alten Testaments. Basel/Frankfurt a. M., 1981.<br />
<br />
;JM:Joüon, Paul S.J./T. Muraoka: A Grammar of Biblical Hebrew. Rom, 1996.<br />
<br />
;KBL3:Koehler, Ludwig/Walter Baumgartner: Hebräisches und aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Leiden, 1967-1990.<br />
<br />
;Kleiman 2016:Kleiman, Assaf (2016): [https://www.academia.edu/30558520/Kleiman_A_2016_The_Damascene_Subjugation_of_the_Southern_Levant_as_a_Gradual_Process_ca_842_800_BCE_In_Sergi_O_Oeming_M_and_Hulster_I_eds_In_Search_of_Aram_and_Israel_Politics_Culture_and_Identity_Oriental_Religions_in_Antiquity_20_T%C3%BCbingen The Damascene Subjugation of the Southern Levant as a Gradual Process (ca. 842-800 BCE)], in: Omer Sergi u.a. (Hgg.): In Search of Aram and Israel: Politics, Culture and Identity. Tübingen.<br />
<br />
;Kleiman 2022:Kleiman, Assaf (2022): Beyond Israel and Aram. The Archaeology and History of Iorn Age Communities in the Central Levant. Tübingen.<br />
<br />
;Klein 1987:Klein, Ernest: A Comprehensive Etymological Dictionary of the Hebrew Language for Readers of English. Jerusalem/Tel Aviv, 1987.<br />
<br />
;Kön:König, Eduard: Hebräisches und aramäisches Wörterbuch zum Alten Testament. Leipzig, 1922.<br />
<br />
;Lambert 1946:Lambert, Mayer: Traité de grammaire hébraïque. Paris, 1946.<br />
<br />
;Lipinski:Lipiński, Edward: Semitic Languages. Outline of a Comparative Grammar. Leuven 1997.<br />
<br />
;LN:Louw, Johannes P./Eugene Albert Nida: Greek-English lexicon of the New Testament: Based on Semantic Domains. New York, 1996. Angaben aus diesem Wörterbuch stehenhäufig im Format „LN - Zahl - Zahl“. Dieser Code bezieht sich auf den zitierten Eintrag nach der Gliederung des Wörterbuchs.<br />
<br />
;Maier 1995:Maier, Johann: Die Qumran-Essener: Die Texte vom Toten Meer I-II. München / Basel, 1995.<br />
<br />
;Mey:Meyer, Rudolf: Hebräische Grammatik. Berlin - New York, 1992.<br />
<br />
;Muraoka:Muraoka, Takamitsu: A Greek-English Lexicon of the Septuagint. Louvain/Paris/Walpose, 2009.<br />
<br />
;NA28:Aland, Barbara & Kurt/Johannes Karavidopoulos, u.a.: Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. Münster, 28. revidierte Auflage 2012.<br />
<br />
;NEAEH:The New Encyclopedia of Archaeological Excavations in the Holy Land. 1992-2008.<br />
<br />
;Nic:Niccacci, Alviero: The Syntax of the Verb in Classical Hebrew Prose. Sheffield, 1990.<br />
<br />
;Olshausen §:Olshausen, Justus: Lehrbuch der Hebräischen Sprache. Braunschweig, 1861. online unter: http://goo.gl/wnIdE1<br />
<br />
;Pappas 2013:Pappas, John: An Intermediate Grammar for New Testament Greek. online unter: http://goo.gl/O7OQEo<br />
<br />
;SBH:Andersen, Francis I.: The Sentence in Biblical Hebrew. Den Haag u.a, 1973.<br />
<br />
;SDBH:De Blois, Rainer: Semantic Dictionary of Biblical Hebrew. 2000-2013.<br />
<br />
;Smyth §:Smyth, Herbert Weir: A Greek Grammar for Colleges. New York u.a., 1920.<br />
<br />
;SS:Siegfried, Carl/Bernhard Stade: Hebräisches Wörterbuch zum Alten Testamente. Leipzig, 1893.<br />
<br />
;TCGNT:Metzger, Bruce M.: A Textual Commentary On the Greek New Testament. Stuttgart, 2 1994.<br />
<br />
;TCNT:Metzger, Bruce M.: A Textual Commentary On the Greek New Testament. Stuttgart, 2 1994.<br />
<br />
;THAT:Jenni, Ernst/Claus Westermann: Theologisches Handwörterbuch zum Alten Testament. München - Zürich, 1971-9.<br />
<br />
;ThWAT:Botterweck, G. Johannes/Helmer Ringgren: Theologisches Wörterbuch zum Alten Testament. Stuttgart u.a, 1970ff..<br />
<br />
;ThWQ:Fabry, Heinz-Josef/Ulrich Dahmen: Theologisches Wörterbuch zu den Qumrantexten. Stuttgart, 2011ff..<br />
<br />
;TWAT:Jenni, Ernst/Claus Westermann: Theologisches Handwörterbuch zum Alten Testament. München - Zürich, 1971-9.<br />
<br />
;Wallace:Wallace, Daniel B.: Greek Grammar Beyond the Basics. An Exegetical Syntax of the New Testament. Grand Rapids, 1996.<br />
<br />
;Williams §: Williams, Ronald J.: Williams' Hebrew Syntax. Third edition. Toronto u.a, 3 2007.<br />
<br />
;Zerwick §:Zerwick, Maximilian S.J.: Biblical Greek. Illustrated by Examples. English Edition adapted from the Fourth Latin Edition by Joseph Smith S.J. Rom, 1963.<br />
<br />
;ZLH:Zorell, Franciscus S.J.: Lexicon Hebraicum et Aramaicum Veteris Testamenti. Rom, 1968.<br />
<br />
;Zorell:Zorell, Franciscus S.J.: Lexicon Hebraicum et Aramaicum Veteris Testamenti. Rom, 1968.<br />
<br />
====jüdische Auslegungen====<br />
<br />
;Mischna:Neben der hebräischen Bibel das wichtigste Werk im Judentum: Weil die Bibel nicht nur als Gottes Wort aufgefasst wurde, sondern v.a. auch als ''Gottes Gebot'', wurde v.a. der Pentateuch schon zu biblischer Zeit daraufhin ausgelegt, welche Gebote und Verbote sich aus ihr ableiten ließen. Diese Vorschriften wurden ab dem 1. Jhd. n. Chr. als ''mischnah'' („Wiederholung“, die Mischna soll also inhaltlich identisch sein mit der heb. Bibel) kodifiziert. Angaben von Stellen in der Mischna werden mit „m.“ eingeleitet (z.B. ''m.Meg ii 4'': „Mischna, Traktat Megillah, Kapitel 2, Abschnitt 4“).<br />
<br />
;Talmud:Wichtiges jüdisches Werk: In der ''Mischna'' wurde die hebräische Bibel von jüdischen Auslegern in ein reines Gesetzeswerk transformiert. Der Talmud bietet diese Mischna nebst Kommentaren von jüdischen Rechtsgelehrten aus dem 1.-6. Jhd. Er ist in zwei Versionen überliefert: Dem babylonischen Talmud und dem Jerusalemer Talmud. Stellenangaben aus dem babylonischen Talmud werden mit „b.“ eingeleitet (z.B. ''b.San 36b'': „babylonischer Talmud, Traktat Sanhedrin, Folio 36b“), Stellenangaben aus dem Jerusalemer Talmud mit „j.“<br />
<br />
;Midrasch:Wichtige jüdische Textgattung: Ausschmückungen biblischer Erzählungen, oft geleitet von freien Assoziationen zu biblischen Textmerkmalen. Später wurden solche Midraschim gesammelt. Solche Midraschim als Text-''Sammlungen'' entstanden zwischen dem 5. Jhd. und dem 13. Jhd., viele der gesammelten Auslegungen sind aber noch älter und können schon im 1. Jhd. und selten auch früher entstanden sein. Die meisten biblischen Bücher haben einen „kanonischen“ Midrasch; daneben gibt es einige Midraschim, die Auslegungen zu mehreren biblischen Büchern gesammelt haben.<br />
<br />
;Mechilta:„Mechilta“: „Auslegung“; eine Gattung der alten jüdischen Bibelauslegung. Alleiniges „Mechilta“ meint i.d.R. die [https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/200676/#h1 '''Mechilta''' („Auslegung“) '''de Rabbi Jischmael'''], einen Midrasch des genannten Rabbis aus dem 2.-3. Jhd zum Buch Exodus. „Mechilta de Rabbi Schimon (ben Jochai)“ dagegen bezeichnet einen anderen und wohl noch älteren Midrasch, der sich aber heute nur noch aus späteren Quellen rekonstruieren lässt.<br />
<br />
;PdRK:Kurz für „Pesikta de Rab Kahana“, eine Sammlung von jüdischen Bibelauslegungen, die spätestens im 7. Jhd. entstand.<br />
<br />
;PRE:Kurz für Pirke de-Rabbi Eliezer, eine Sammlung von jüdischen Auslegungen v.a. von Gen und Ex aus dem 8./9. Jhd.<br />
<br />
;Pesikta Rabbati:Die „größere“ Pesikta, (im Gegensatz zum jüngeren ''Lekach tob'', das man auch „kleinere Pesikta“ nannte), eine Sammlung von Bibelauslegungen aus dem 9. Jhd.<br />
<br />
;Saadia:Kurzform von Saadia ben Joseph Gaon, einem wichtigen jüdischen Ausleger in der ersten Hälfte des 10. Jhds.<br />
<br />
;Saadja:Kurzform von Saadia ben Joseph Gaon, einem wichtigen jüdischen Ausleger in der ersten Hälfte des 10. Jhds.<br />
<br />
;Jefet ben Eli:Wichtiger jüdisch-arabischer Bibelausleger des 10. Jhds.<br />
<br />
;Raschi:Akronym von '''R'''abbi '''Sch'''lomo ben '''J'''izchak, einem wichtigen jüdischen Ausleger der zweiten Hälfte des 11. Jhds. aus Frankfreich, der die ganze Bibel kommentiert hat. Wahrscheinlich der wichtigste jüdische Ausleger überhaupt: Sein Kommentar ist beinahe kanonisch und daher in allen jüdischen Studienbibeln abgedruckt; manche mittelalterliche Bibelhandschriften bestehen gar nicht aus Bibeltext nebst einem Targumtext, sondern aus Bibeltext nebst dem Kommentar von Raschi.<br />
<br />
;ibn Balaam:Kurzform von Juda ibn Balaam, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 11. Jhds. aus Spanien. <br />
<br />
;Josef Qara: „Josef, der Leser“, Ehrentitel für Rabbi Josef ben Schimon, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 11./12. Jhds. aus Frankfreich. Arbeitete gemeinsam mit Raschi in dessen Lehrhaus.<br />
<br />
;Lekach Tob:Kommentar über den Pentateuch und die Megillot von Tobiah ben Eliezer aus dem frühen 12. Jhd. So einflussreich, dass er auch als ''Pesikta Zutarta'' („kleinere Pesikta“) bezeichnet wurde.<br />
<br />
;Raschbam:Akronym von '''R'''abbi '''S'''amuel ben '''M'''eir, einem wichtigen jüdischen Talmud-Gelehrten und Bibelausleger des 12. Jhs. aus Frankreich.<br />
<br />
;Ibn Ezra:Kurzform von Abraham ben Meir ibn Ezra, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;ibn Ezra:Kurzform von Abraham ben Meir ibn Ezra, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Rambam:Akronym von '''R'''abbi '''M'''oses '''M'''aimonides, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Spanien. Besonders bedeutend ist sein Werk ''Mischne Torah'', in dem er in 14 Bänden aus der Bibel Gesetze abgeleitet hat, die Jüd:innen zu befolgen hätten – neben Jakob ben Ascher's ''Tur'' die wichtigste Quelle für Josef Karo's ''Schulchan Aruch'', dem wichtigsten Gesetzeswerk für Jüd:innen aus dem 16. Jhd.<br />
<br />
;Maimonides:Kurzform von Rabbi Moses Maimonides, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Ausleger des 12. Jhds. aus Spanien. Besonders bedeutend ist sein Werk ''Mischne Torah'', in dem er in 14 Bänden aus der Bibel Gesetze abgeleitet hat, die Jüd:innen zu befolgen hätten – neben Jakob ben Ascher's ''Tur'' die wichtigste Quelle für Josef Karo's ''Schulchan Aruch'', dem wichtigsten Gesetzeswerk für Jüd:innen aus dem 16. Jhd.<br />
<br />
;Bekhor Schor:Kurzform von Josef ben Isaak Bekhor Schor von Orléans, einem Dichter und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Rikam:Akronym von '''R'''abbi '''J'''oseph '''K'''i'''m'''chi, einem wichtigen jüdischen Ausleger des 12. Jhds. aus Spanien, der aber überwiegend in Frankreich wirkte. Vater der noch bedeutenderen Ausleger Moses Kimchi („Remak“) und David Kimchi („Radak“).<br />
<br />
;Eliezer von Beaugency:Wichtiger jüdischer Bibelausleger des späten 12. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Radak:Akronym von '''R'''abbi '''D'''avid '''K'''imchi, einem wichtigen jüdischen Ausleger des 12./13. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Kimchi:Kurzform von Rabbi David Kimchi, einem wichtigen jüdischen Ausleger des 12./13. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Ramban:Akronym von '''R'''abbi '''M'''oses ben '''N'''achman, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Ausleger des 13. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Nachman: Kurzform von Rabbi Moses ben Nachman, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Ausleger des 13. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Chizkuni:Torah-Kommentar von Hiskija ben Manoach, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 13. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Rabbenu Bahja:„Unser Lehrer Bahja“, Ehrentitel von Rabbi Bahja ben Ascher ibn Halawa, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 13./14. Jhd. aus Spanien.<br />
<br />
;Tur:Ehrentitel für Jakob ben Ascher, einen Rabbiner des 13./14. Jhds. aus Deutschland, nach seinem Hauptwerk ''Arba´ah Turim'' („vier Türme“), einer äußerst wichtigen jüdischen Gesetzessammlung, die neben Maimonides' ''Mischne Torah'' die wichtigste Quelle für Josef Karo's ''Schulchan Aruch'' war, dem wichtigsten Gesetzeswerk für Jüd:innen aus dem 16. Jhd.<br />
<br />
;Josef Gikatilla:Kurzname von Josef ben Abraham Gikatilla. Jüdischer Mystiker und Kabbalist aus Spanien. Glaubte als solcher, dass die Bibel Geheimnisse enthielt, die sich nur mit der Geheimwissenschaft der Kabbala entschlüsseln ließen. Hauptwerk: ''Scha'are 'Orah'' („Tore des Lichts“). <br />
<br />
;Ralbag:Akronym von '''R'''abbi '''L'''evi '''b'''en '''G'''erschon, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des frühen 14. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Gerschon:Kurzform von Levi ben Gerschon, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des frühen 14. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Kaspi:Kurzform von Josef ben Abba Mari ibn Kaspi, einem wichtigen Philosoph und jüdischen Bibelausleger des 14. Jhds. Ursprünglich aus Frankreich, später wanderte er aus nach Spanien.<br />
<br />
;Abravanel:Kurzform von Don Isaak ben Juda Abravanel, einem jüdischen Politiker, Philosoph und wichtigen Bibelausleger des 15. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Alschech:Mose Alschech, genannt „der Heilige“. Wichtiger Rechtsgelehrter und Bibelausleger des 16. Jhds. Ursprünglich aus der Türkei, wirkte aber überwiegend in Israel. Schüler von Josef Karo, dem Verfasser des Schulchan Aruch. Schon zu Lebzeiten so bekannt, dass seine Auskünfte auf strittige Fragen zu jüdischem Recht von Zeitgenossen verschriftlicht und gesammelt wurden.<br />
<br />
;Sforno:Kurzform von Rabbi Obadja ben Jacob Sforno, einem jüdischen Philosoph, Arzt und wichtigen Bibelausleger des 16. Jhds. aus Italien.<br />
<br />
;Schulchan Aruch:Wichtigste Gesetzessammlung für Jüd:innen von Josef Karo, einem spanisch-portugiesischen Gelehrten des 16. Jhds.<br />
<br />
;Metzudat:Einige wichtige jüdische Kommentare beginnen mit ''metzudat'', dem Genitiv von ''metzudah'' („Festung“). Die '''Metzudat David''' und '''Metzudat Zion''' etwa sind zwei klassische Bibelkommentare des Rabbiners David Altschuler, der im 18. Jhd. in Prag wirkte, und die in fast jede jüdische Kommentarsammlung aufgenommen sind.<br />
<br />
;Rav Hirsch:Samson Raphael Hirsch; bedeutender jüdischer Gelehrter des 19. Jhds. aus Deutschland. Besonders bekannt für seine Reformation des orthodoxen Judentums; daneben verfasste er auch kreative Kommentare zum Pentateuch und den Psalmen.<br />
<br />
;Malbim:Akronym von Rabbi '''M'''eir '''L'''öw '''b'''en '''J'''echiel '''M'''ichael Weiser, einem bedeutenden ukrainischen Rabbiner des 19. Jhds und einem der letzten, dessen Bibelkommentare in der jüdischen Auslegung quasi-kanonischen Status erlangten und daher in diverse Kommentar-Sammlungen aufgenommen wurden.<br />
<br />
====christliche Auslegungen====<br />
<br />
;Aphrahat:Auch genannt „Aphrahat der Weise“. Persischer Kirchenvater des 3./4. Jhds., neben Ephräm dem Syrer der wichtigste christliche Theologe für die syrische Kirche. Erhalten sind nur 23 Predigten – die sog. „[https://archive.org/details/aphrahatdemonstr0023aphr/page/n4/mode/1up Demonstrationes]“ („[https://archive.org/details/aphrahatdemonstr0024aphr/page/n4/mode/1up Darlegungen]“) –, in denen er v.a. die Bibel als Aufruf zur Askese auslegte.<br />
<br />
;Augustinus:Kirchenvater des 3./4. Jhds. aus Algerien. Gründete 391 ein Kloster; der Mönchsorden der Augustiner und weitere Orden orientieren sich immer noch an seinen Ordensregeln. [https://www.augustinus.de/einfuehrung/uebersetzungen-im-www Sehr produktiver Schriftsteller]: Verfasste viele philosophische und theologische Werke, mit denen er die westliche Theologie so stark prägte wie nach ihm wahrscheinlich nur noch Thomas von Aquin. Luther war ursprünglich Augustiner; in den protestantischen Kirchen ist A. daher vielleicht sogar noch bedeutsamer als in anderen. Legte außerdem viele Bücher der Bibel überwiegend in Form von Predigten und „Quaestiones“ aus und verfasste die sehr einflussreichen „Enarrationes in Psalmos“ über das Buch der Psalmen.<br />
<br />
;Ephräm der Syrer:Christlicher Kirchenvater des 4. Jhds aus Syrien. Gilt als einer der größten Theologen der syrischen Kirche. Schrieb (unbedingt lesenwerte) Kommentare zu vielen Büchern des Pentateuch und der Geschichte, außerdem zum Diatessaron, der syrischen Variante der vier Evangelien. Außerdem wichtiger Hymnendichter und Redenschreiber; einige seiner kleineren Werke sind komfortabel zugänglich in der [https://bkv.unifr.ch/de/works?authorName=Ephr%C3%A4m%20der%20Syrer Bibliothek der Kirchenväter].<br />
<br />
;Isidor von Sevilla:Bedeutendster Gelehrter des 6./7. Jhds. Gilt als letzter Autor der Antike. Besonders bekannt für seine ''Etymologiae'', eine 20-bändige Enzyklopädie, die einen Überblick über das gesamte antike Weltwissen geben wollte. Verfasste außerdem recht umfangreiche ''[https://archive.org/details/patrologiae83unknuoft/page/n109/mode/1up?view=theater Quaestiones in Vetus Testamentum]'', die zu den meistgelesenen Werken des frühen Mittelalters gehörten.<br />
<br />
;Bede Venerabilis:Bedeutender englischer Gelehrter des 7./8. Jhds, seit 1899 mit dem Ehrentitel ''Doctor Anglorum'' („Gelehrter der Engländer“) als heiliger Kirchenlehrer verehrt. Grammatiker, Rhetoriker, Naturwissenschaftler, Historiker, Hagiograph, Prediger; übersetzte außerdem das Johannesevangelium ins Englische und verfasste Kommentare zu den meisten griechischen und vielen hebräischen Büchern der Bibel.<br />
<br />
;Alkuin:Einer der größten Theologen des frühen Mittelalters. War ab 782 Berater von Karl dem Großen und wurde so prägend auch für die Christianisierung des Abendlandes unter demselben. Wichtiger Bibelausleger; daneben Rhetoriker, Philosoph und Astronom. Sorgte mit den „Alkuin-Bibeln“ für die Verbreitung eines korrekten Vulgata-Texts im christlichen Abendland. Lehrer von Rabanus Maurus.<br />
<br />
;Haimo von Auxerre:Christlicher Theologe des 9. Jhds.; verfasste Bibelkommentare zu fast allen biblischen Büchern.<br />
<br />
;Rabanus Maurus:Christlicher Autor des 9. Jhds. So bedeutend, dass er den Ehrentitel ''Primos praeceptor Germaniae'' („erster Lehrer Germaniens“) erhielt: Erzbischof von Mainz; nebenbei aktiv als Dichter, Naturwissenschaftler, Anthropologe, Sprachforscher und Theologe, vor allem aber als Exeget: Verfasste [http://www.documentacatholicaomnia.eu/20_40_0788-0856-_Rabanus_Maurus.html Kommentare zu vielen biblischen Büchern].<br />
<br />
;Petrus Lombardus:Wichtiger Theologe des frühen 12. Jhds. Sammelte die ''[http://docteurangelique.free.fr/livresformatweb/complements/sentencesPierreLombardLatin.htm Sentenzen]'', eine Art systematische Theologie in Form von Aphorismen älterer Kirchenväter. Diese entwickelten sich bald zum theologischen Standardwerk, mit denen jeder ma. universitäre Theologe sich auseinandersetzen musste. Verfasste außerdem mehrere Bibelkommentare.<br />
<br />
;Glossa ordinaria:Vielleicht einflussreichstes Werk des Mittelalters überhaupt. Ab dem 12. Jhd. ergänzten Anselm von Laon und sein Schülerkreis die Bibel um kürzeste Erläuterungen, die teilweise wiederum durch längere Erläuterungen am Rand des Bibeltexes ergänzt wurden. Extrem stark rezipiert; bei gebildeten Theologen des ganzen Mittelalters kann man davon ausgehen, dass sie die Bibel gemeinsam mit dieser Glosse und auch geleitet von dieser Glosse lasen. Komfortabel zugänglich unter [https://gloss-e.irht.cnrs.fr/ Gloss-e].<br />
<br />
;Hugo von St. Viktor:Christlicher Theologe des frühen 12. Jhds. Augustiner. Verband die christliche Theologie mit der Philosophie Platons und der platonischen Theologie des Dionysius Areopagita. Trotz kurzem Leben [http://www.documentacatholicaomnia.eu/30_10_1096-1141-_Hugo_De_S_Victore.html äußerst produktiver Autor]. Schrieb auch über Grammatik und Dogmatik und verfasste mit dem ''Didaskalion'' eine Einführung in das gesamte Feld der ma. Wissenschaft, außerdem ''Adnotationes'' zu den ersten acht Büchern der Bibel. Dürfte zudem mitgearbeitet haben an der Glossa ordinaria. Das [https://hugo.sankt-georgen.de/forschung/edition.php Hugo von Sankt Viktor-Institut] besorgt aktuell eine neue Edition seiner Schriften.<br />
<br />
;Hugo von Saint-Cher:Christlicher Bibelkommentator des 13. Jhds: Seine ''[http://sermones.net/_postille/index.php Postillen]'' sollte die Glossa ordinaria ergänzen. Besonders komfortabel zugänglich sind sie unter [https://gloss-e.irht.cnrs.fr/ Gloss-e].<br />
<br />
;Alexander von Hales:Wichtiger Theologe des frühen 13. Jhds. Ehrentitel: „''Doctor irrefragable''“, „unwiderlegbarer Lehrer“. Machte als Erster die ''Sentenzen'' des Petrus Lombardus zu einer Grundlage der ma. Theologie. Kommentierte sie auch in seinen ''Glossa''. Verband in seiner ''Summa universae theologiae'' aristotelische Philosophie mit christlicher Glaubenslehre. War mit beiden Werken Vorläufer von Thomas von Aquin. Lehrer von Bonaventura. <br />
<br />
;Bonaventura: Wichtiger Theologe des 12. Jhds. Ehrentitel: „''Doctor seraphicus''“, „Seraphim-gleicher Lehrer“. Kardinal und Generalminister des Franziskanerordens. Zuvor lehrte er zehn Jahre Theologie und kommentierte dabei v.a. die Bücher Gen, Weish, Sir, Lk, Joh. Verfasste außerdem mit dem ''[https://www.kathpedia.de/index.php?title=Johannes_Bonaventura:_Breviloquium Breviloquium]'' eine Kurzeinführung in die Theologie.<br />
<br />
;Thomas von Aquin:Vielleicht bedeutendster Theologe des Mittelalters überhaupt. Ehrentitel: „''Doctor angelicus''“, „''engelsgleicher Lehrer''“. Schüler von Albertus Magnus. Besonders bekannt für seine ''[https://bkv.unifr.ch/de/works/sth/versions/summe-der-theologie/divisions/2 Summa Theologiae]'', eine systematische Diskussion der Theologie, die in mehreren auch weit späteren Verlautbarungen der katholischen Kirche als geradezu identisch mit der katholischen Lehre erklärt wurde (Pius XI um 1923: Man müsste ihn „allgemeinen Lehrer der gesamten Kirche nennen, da ja die Kirche seine Lehre zu ihrer eigenen erhoben hat“; Studiorum ducem 16). Daneben Philosoph und Bibelkommentator; bes. bedeutend: die ''[https://www.catena-aurea.de/ixbiblia.html Catena aurea]'', Thomas Meta-Kommentar zu den vier Evangelien.<br />
<br />
;Bar-Hebraeus:Gregorius Bar-Hebraeus, persischer Universalgelehrter des 13. Jhds. Studierte Medizin und Theologie; wurde Priester in Antiochien, später Bischof von Guba, war parallel aber weiterhin als Arzt tätig. Verfasste außerdem u.a. ein Grundlagenwerk zur Moralphilosophie, ein Kompendium der Weltgeschichte, eine syrische Grammatik, mehrere medizinische Schriften und mit dem ''Horreum Mysteriorum'' („Schatzhaus der Geheimnisse“) einen Kommentar zur ganzen Bibel.<br />
<br />
;Nikolaus von Lyra:Christlicher Ausleger des 14. Jhs. aus Frankreich. Verfasste mit seinen ''[http://digital.ub.uni-duesseldorf.de/ink/content/pageview/7741820 Postillae perpetua]'' einen enorm einflussreichen Bibelkommentar, der besonders auch für Martin Luther prägend war. Oft gemeinsam mit den Glossa ordinaria herausgegeben.<br />
<br />
;Pagninus:Dominikaner des 15./16. Jhds. aus Italien. Einer der Begründer der christlichen Hebraistik: Lehrte auf Einladung des Papstes an dessen Schule für orientalische Sprachen, verfasste ein Grundsatzwerk zur Bibelauslegung, ein Hebräisch-Lexikon und v.a. [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10205785?q=Pagnini&page=79 eine ungemein einflussreiche Neuübersetzung der hebräischen und griechischen Bibeltexte ins Lateinische], die u.a. auch für Luther, Coverdale und vermutlich Tyndale prägend war.<br />
<br />
;Sebastian Münster:Deutscher Gelehrter des 16. Jhds. Hebräisch-Professor an verschiedenen Hochschulen. Später Konversion zum Protestantismus. V.a. wegen seiner ''Cosmographia'' bekannt als Mitbegründer der modernen Kartographie und Geographie, daneben aber einer der Gründerväter der christlichen Hebraistik: Verfasser eines hebräischen Wörterbuchs, Übersetzer der hebräischen Bibel ins Lateinische, Editor der ersten hebräisch-lateinischen Bibelausgabe.<br />
<br />
;Sebastian Castalion:Christlicher Ausleger des 16. Jhds aus Frankreich. Zeitweise Kollege von Calvin, von dem er sich später aber abwandte. Sein Hauptwerk war eine eigene Bibelübersetzung.<br />
<br />
;Nikolaus Serarius:Christlicher Ausleger des 16. Jhds. aus Deutschland. Professor für Exegese in Würzburg und Mainz. Verfasste u.a. Kommentare zu fast allen Büchern der Geschichte, daneben viele polemische Werke gegen den Protestantismus.<br />
<br />
;Franziskus Vatablus:Christlicher Ausleger des frühen 16. Jhds. aus Frankreich. Einer der ersten christlichen Hebraisten. Übersetzte bis 1545 gemeinsam mit Robert Estienne eine Bibel aus dem Hebräischen. Zwei Jahre später wurde diese nach seinem Tod angereichert u.a. um Notizen aus Vorlesungs-Mitschriften seiner Hebräisch-Studenten neu herausgegeben und daher bald bekannt als ''[https://archive.org/details/sacra-biblia-hebraice-graece-et-latine-cum-annotationibus-francisci-vatabli-hebraice-1599/page/n5/mode/1up Bible de Vatable]''. Welche der Textanmerkungen wirklich auf Vatablus zurückgehen, lässt sich heute nicht mehr rekonsturieren.<br />
<br />
;Paulus Fagius:Deutscher Reformator des 16. Jhds., Schüler von Elias Levita, Martin Bucer und Wolfgang Capito. Wirkte v.a. als Hebraist in Isny und Straßburg. Besonders bekannt für seine lat. Übersetzung des Targum Onkelos, deren Anmerkungen auch in die ''Critici Sacri'' aufgenommen wurden.<br />
<br />
;Pellikan:Bedeutender Gelehrter des 16. Jhds. Befreundet mit Erasmus von Rotterdam, lernte Hebräisch von Elias Levita. Gab Schriften Luthers heraus, konvertierte daraufhin und freundete sich als Hebräischlehrer an der Prophezei mit Zwingli an. Reformierte nebenbei Arbeitstechniken in Bibliotheken und Archiven; bes. bekannt aber als Verfasser der ''[https://www.digitale-sammlungen.de/de/search?filter=volumes%3A%22bsb10142934%2FBV001473134%22 Commentaria bibliorum]'', einem der meistgelesenen Bibelkommentare der frühen Reformation.<br />
<br />
;Aloisius Lipomanus:Lateinische Form von Luigi Lippomano, einem italienischen Bischof des 16. Jhds. V.a. bekannt für seine ''Sanctorum priscorum patrum vitae'', mit denen er die wissenschaftliche Hagiographie begründete. Daneben auch Verfasser zweier großer Katenenkommentare zu Genesis und Exodus.<br />
<br />
;Jakob Bonfrère:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Frankreich. Schrieb [https://opacplus.bsb-muenchen.de/metaopac/search?View=default&tpql=100%3d%22Bonfr%c3%a8re%2c+Jacques%22 Kommentare zu den ersten 8 Büchern der Bibel].<br />
<br />
;Cornelius a Lapide:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Belgien; war ab Beginn des 17. Jhds Professor für Exegese in Löwen und später am Collegium Romanum. Verfasste als solcher extrem vielgelesene [http://cdigital.dgb.uanl.mx/la/1080014741_C/1080014741_C.html Kommentare zu fast allen biblischen Büchern].<br />
<br />
;Jean de La Haye:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Frankreich. Franziskaner, der u.a. die Werke von Franziskus edierte. Schrieb daneben drei große Kommentare über Gen, Ex und Apk, vor allem aber die Biblia Magna und die Biblia Maxima, zwei sehr bedeutende Meta-Kommentare über die ganze Bibel, die im 17. und 18. Jahrhundert exegetische Standardwerke waren.<br />
<br />
;Tomaso Malvenda:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Spanien. Besonders bekannt für seine „[https://www.deutsche-digitale-bibliothek.de/searchresults?isThumbnailFiltered=false&query=Malvenda&rows=20&offset=20 Commentaria in S. Scripturam]“, eine Übersetzung und Auslegung der gesamten Bibel bis Ez 16.<br />
<br />
;Piscator:Verfasser der ''[https://archiv.ub.uni-marburg.de/ubfind/Author/Home?author=Piscator%2C+Johannes+%5B%C3%9Cbers.%5D Piscator-Bibel]'', dem calvinistischen Pendant zur Luther-Bibel, mit kurzem Kommentar zum Text.<br />
<br />
;Tirinus:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Belgien. Verfasste Anfang des 17. Jhds. einen vielgelesenen Kommentar über die ganze Bibel, [https://www.deutsche-digitale-bibliothek.de/item/TZQVAMMHKXNUFFQANCSOOS3VX6J4OUIS der später auch ins Deutsche übersetzt wurde].<br />
<br />
;Menochio:Jesuit, Bibelkommentator des 17. Jhds. Verfasste die ''[https://www.google.de/search?hl=de&tbo=p&tbm=bks&q=bibliogroup:%22Brevis+explicatio+sensus+literalis+totius+S.+Scripturae%22&source=gbs_metadata_r&cad=5 Brevis Explicatio Sensus Literalis Sacrae Scripturae]'', ein Standardwerk für katholische Ausleger des 17./18. Jhds.<br />
<br />
;Matthew Poole:Christlicher Ausleger des 17. Jhs. Verfasste u.a. die immer noch ungemein hilfreiche ''[https://www.digitale-sammlungen.de/de/search?filter=volumes%3A%22bsb10354434%2FBV001510754%22 Synopsis Criticorum]'', also eine Übersicht über alle ihm bekannten jüdischen und christlichen Auslegungen zu allen Versen der Bibel. Diese wird gerade im Rahmen des [https://www.fromreformationtoreformation.com/poole-project Poole Projects] ins Englische übertragen.<br />
<br />
===Andere===<br />
<br />
Die Seite „Terminologie“ lässt keine Klammern zu. Deswegen muss hier das Zitationsschema ein wenig abgewandelt werden:<br />
<br />
* für Monographien/Herausgeberschriften: AUTOR <s>(JAHR)</s>: TITEL. UNTERTITEL, in: HERAUSGEBER <s>(Hg.)</s>: TITEL. UNTERTITEL <s>(=REIHE)</s>. ORT, JAHR.<br />
* für Zeitschriftenartikel: AUTOR <s>(JAHR)</s>: TITEL. UNTERTITEL, in: ZEITSCHRIFT JAHRGANG/BAND. JAHR. S. ERSTE Seite - S. LETZTE SEITE. <br />
<br />
====A====<br />
;Aasgaard 2006:Aasgaard, Raider (2006): Children in Antiquity and Early Christianity: Research History and Central Issues, in: Familia 33. S. 23-46.<br />
<br />
;Abdelhamid / Salem 2022:Abdelhamid, Taher / Eslam Salem (2022): [https://ijtah.journals.ekb.eg/article_275173_e70ae69bce0cafb98aff9b2785840806.pdf Beyond the Naos: A Revisited Naos of Edfu], in: BSU International Journal of Tourism, Archaeology and Hospitality 2/2, S. 112-141.<br />
<br />
;Abel 1997:Abel, Ernest L. (1997): [https://watermark.silverchair.com/32-1-3.pdf?token=AQECAHi208BE49Ooan9kkhW_Ercy7Dm3ZL_9Cf3qfKAc485ysgAAAtQwggLQBgkqhkiG9w0BBwagggLBMIICvQIBADCCArYGCSqGSIb3DQEHATAeBglghkgBZQMEAS4wEQQM7hGufo7HREDoyCA4AgEQgIIChy10AoTduHTM9yIKsQ5frFYOMeLU-4SSY815vF-Mev7deZt4bM82LYIFctlyciRiqeP1VX6mFFaiZzQ8fptuIaveHTA6Z9vzh4k6j6iSNlQ0SWTw4iY7XNFPQs9-o_2eHN-8kUSKooeDW9KIy0y__Hw9N3m6yzKIc0BehpgaAUlcZ6W8R9BG1mPsWrF8oWWBkD8G83ksF_oFUu_BtPVazZx-W50auExbciQ3pzuXpdLuUruCuV5R8SGRzAwcwrMS78_NZrh4vZJMj6zWSLb1F_lKyz8jqhW0DpUz6MYW7NEe0h3QsJCi3uau9jMcZWSH9jxwWIHyialfDXwV5Cyc-zk2ke8HiXX0TGw3FhK4ucPTFNKS83DErWu6sqNOGVQ_pL1X3ft6OK7PQLilnfo2dBhWogCuGqFVD2dHcwNpHiqV0deq7ze45s-XA6np4EjrKCRd9X9P7uusyMQywrx64WT2UrEPgGyVFKbhHCBD_DLaHb9v3a-IVDVbVJ_Vo4_tNgLQCgO5bwcQ2i3-lnfEG6h_mhJJdOQEi4FfGEJvrYk4jmTyBR3obyZVwk06XdUdg90SIHw6TQvP3S0RV3WfYQ9x8R4j2GoeMKRtOja5xHZlg2bsik6RSAC3D6qz9kv0lNwj_BI_TCXURMa8k38bPyCIe6A6t3XGCwNzBB5rgI4NWeKOoMDh3FpKJLeqDuDGvJFbu_41TEUzLEPQ1gNxrCD-CUpzzj3HzYmOksTYMh1ZMC0S7FUJckTdz93c4xoodqN5A6tsPES3MPDz79Fz_iJBw9nnCSTwceP0xh_vefZJJR2dla5eT7a1ph9r-ZU_4KZR_6lhvyJtSYs17AnlL2CX4paNne5C Was the Fetal Alcohol Syndrome Recognized in the Ancient Near East?], in: Alcohol & Alcoholism 32/1, S. 3-7.<br />
<br />
;Abbot 1878:Abbot, Lyman: The Gospel according to Luke. With Notes, Comments, Maps, and Illustrations. New York u.a., 1878. online unter: http://goo.gl/Mre9m0<br />
<br />
;Abramsky 1980:Abramsky, Shula: {{hebr}}האשה הנשקפת בעד החלון{{hebr ende}}, in: Beth Mikra 25/1, S. 114-24.<br />
<br />
;Abu El-Haj 2002:Abu El-Haj, Nadia (2002): Facts on the Ground. Archaeological Practice and Territorial Self-Fashioning in Israeli Society. Chicago.<br />
<br />
;Achenbach 2004:Achenbach, Reinhard: Zum Sitz im Leben mesopotamischer und altisraelitischer Klagegebete. Teil II: Klagegebete es Einzelnen im Psalter, in: ZAW 116/4, 2004. S. 581-594.<br />
<br />
;Achnitz 2009:Achnitz, Wolfgang (2009): Peter Suchenwirts Reimtraktat „Die Zehn Gebote“ im Kontext deutschsprachiger Dekaloggedichte des Mittelalters. Mit Textedition und einem Abdruck der Dekalog-Auslegung des Johannes Künslin, in: Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache udn Literatur 120/1, S. 53-102.<br />
<br />
;Achtemeier 1974:Achtemeier, Elizabeth: Overcoming the World: An Exposition of Psalm 6, in: Int 28/1, 1974. S. 75-88.<br />
<br />
;Ackerman 1998:Ackerman, Susan (1998): [https://archive.org/details/warriordancersed0000acke/page/n6/mode/1up Warrior, Dancer, Seductress, Queen. Women in Judges and Biblical Israel]. New York u.a.<br />
<br />
;Ackerman 2014:Ackerman, Susan (2014): Women's Rites of Passage in Ancient Israel. Three Case Studies (Birth, Coming of Age, and Death), in: Rainer Albertz u.a. (Hgg.): Family and Household Religion. Toward a Synthesis of Old Testament Studies, Archaeology, Epigraphy, and Cultural Studies. Winona Lake.<br />
<br />
;Ackermann 1893:[https://archive.org/details/dashermeneutisc00ackegoog/page/n6/mode/1up Ackermann, Aaron (1893): Das hermeneutische Element der biblischen Accentuation. Ein Beitrag zur Geschichte der hebräischen Sprache. Berlin.]<br />
<br />
;Ackermann u.a. 2018:Ackermann, Oren u.a. (2018): [https://www.researchgate.net/publication/328009455_Agricultural_systems_and_terrace_pattern_distribution_and_preservation_along_climatic_gradient_From_sub-humid_mediterranean_to_arid_conditions Agricutural systems and terrace pattern distribution and preservation along climatic gradient: From sub-humid mediterranean to arid conditions], in: Quaternary International 502, S. 319-326.<br />
<br />
;Ackroyd 1968:Ackroyd, P. R. (1968): The Meaning of Hebrew {{hebr}}דּוׂר{{hebr ende}} Considered, in: JSS 13/1, S. 3-10.<br />
<br />
;Adam 2018:Adam, Gottfried (2018): Elia, in: Ders. / Rainer Lachmann / Christine Reents (Hgg.): Elementare Bibeltexte. Exegetisch – systematisch – didaktisch. Göttingen.<br />
<br />
;Aejmelaeus 2012:Aejmelaeus, Anneli (2012): [https://www.academia.edu/62201814/Corruption_or_Correction_Textual_Development_in_the_MT_of_1_Samuel_1 Corruption or Correction? Textual Development in the MT of 1 Samuel 1], in: Andrés Piquer Otero / Pablo A. Torijano Morales (Hgg.): Textual Criticisim and Dead Sea Scrolls Studies in Honour of Julio Trebolle Barrera. Leiden. Zitiert nach der verlinkten Version.<br />
<br />
;Aejmelaeus 2019:Aejmelaeus, Anneli (2019): Was Samuel Meant to Be a Nazirite? The First Chapter of Samuel and the Paradigm Shift in Textual Study of the Hebrew Bible, in: Textus 28, S. 1-20.<br />
<br />
;Ahlström 1979:Ahlström, G. W. (1979): 1 Samuel 1,15, in: Bibl 60/2, S. 254.<br />
<br />
;Ahlström 1981:Ahlström, G. W. (1981): King Josiah and the ''dwd'' of Amos vi. 10, in: JSS 26/1, S. 7-9.<br />
<br />
;Ahroni 1982:Ahroni, Reuben: The Unity of Psalm 23, in: HAR 6, 1982. S. 21-34. online unter: http://goo.gl/r8Gzfe<br />
<br />
;Airoldi 1968:Airoldi, Norberto: Note critiche als Salmo 6, in: RivB 16, 1968. S. 285-289.<br />
<br />
;Airoldi 1973:Airoldi, Norberto: Note ai Salmi 13,6c; 30,6; 31,5; 51,18, in: Augustinianum 13/2, 1973. S. 345-350.<br />
<br />
;Aistleitner 1966:Aistleitner, Joseph: Wörterbuch der ugaritischen Sprache. Berlin, 2 1966.<br />
<br />
;Aja 2009:Aja, Adam J. (2009): [https://www.proquest.com/openview/ef531b0d4b04f13f85df925fe8d42a04/1?pq-origsite=gscholar&cbl=18750 Philistine Domestic Architecture in the Iron Age]. Dissertation.<br />
<br />
;Ajah 2015:Ajah, Miracle (2015): The Purpose for tithe in the Old Testament, in: IJTRT 4, S. 24-32. Online unter: tinyurl.com/2sjxp9aa<br />
<br />
;Albertz 1993:Albertz, Rainer (1993): „Ihr werdet sein wie Gott“: Gen 3,1-7 auf dem Hintergrund des alttestamentlichen und des sumerisch-babylonischen Menschenbildes, in: WdO 24, S. 89-111.<br />
<br />
;Albertz 2001:Albertz, Rainer: Die Exilszeit. 6. Jahrhundert v. Chr. Stuttgart u.a., 2001.<br />
<br />
;Albertz 2015:Albertz, Rainer (2015): Exodus, Band II: Ex 19-40. Zürich.<br />
<br />
;Albright 1943:Albright, William F.: Review on „The Babylonian Genesis: The Story of Creation“, by Alexander Heidel, in: JBL 62/4. 1943. S. 1-11.<br />
<br />
;Albright 1968:Albright, William F. (1968): [https://archive.org/details/yahwehgodsofcana0000albr/page/n6/mode/1up?view=theater Yahweh and the Gods of Canaan. A Historical Analysis of Two Contrastic Faiths. The Jordan Lectures 1965 delivered at the School of Oriental and African Studies, University of London]. New York.<br />
<br />
;Albright 1994:Albright, William F. (1994): Yahweh and the Gods of Canaan. A Historical Analysis of Two Contrastic Faiths. The Jordan Lectures 1965 delivered at the School of Oriental and African Studies, University of London. Winona Lake.<br />
<br />
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;Houbigant 1777:Houbigant, Charles-François: Notae Criticae in Universos Veteris Testamenti Libros Cum Hebraice, Tum Graece Scriptus. Cum Integris Eiusdem Prolegominis, Band 2. Frankfurt, 1777. online unter: http://goo.gl/qJ5OSW<br />
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;Seidl 2007:Seidl, Theodor (2007): Der „Moloch-Opferbrauch“ ein „rite de passage“? Zur kontroversen Bewertugn eines rätselhaften Ritus im Alten Testament, in: OTE 20/2, S. 432-455.<br />
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;Zwickel 1990:Zwickel, Wolfgang (1990): [https://www.zora.uzh.ch/id/eprint/140442/1/Zwickel_1990_Raeucherkult_und_Raeuchergeraete.pdf Räucherkult und Räuchergeräte: Exegetische und archäologische Studien zum Räucheropfer im Alten Testament]. Freiburg / Göttingen.<br />
<br />
;Zwickel 2012:Zwickel, Wolfgang (2012): Cult in the Iron Age I-IIA in the Land of Israel, in: Gershon Galil u.a. (Hgg.): The Ancient Near East in the 12th-10th Centuries BCE. Culture and History. Proceedings of the International Conference held at the University of Haifa, 2-5 May, 2010. Münster.<br />
<br />
;Zwickel/van der Veen 2017:Zwickel, Wolfgang / Pieter van der Veen (2017): [https://www.academia.edu/36058813/The_Earliest_Reference_to_Israel_and_Its_Possible_Archaeological_and_Historical_Background The Earliest Reference to Israel and Its Possible Archaeological and Historical Background], in: VT 67/1, S. 129-140.<br />
<br />
;Zwiep 1997:Zwiep, Arie W. (1997): The Ascension of the Messiah in Lukan Christology. Leiden / New York / Köln.<br />
<br />
;Zwiep 2010:Zwiep, Arie W.: Jesus Made Both Lord and Christ (Acts 2:36). Some Reflections on the Altitude of Lukan Christology, in: Ders.: Christ, the Spirit and the Community of God. Essays on the Acts of the Apostles. Tübingen, 2010.<br />
<br />
;Zwingenberger 2001:Zwingenberger, Uta (2001): [https://www.zora.uzh.ch/id/eprint/150826/1/Zwingenberger_2001_Dorkultur_der_fruehen_Eisenzeit_in_Mittelpalaestina.pdf Dorfkultur der frühen Eisenzeit in Mittelpalästina]. Freiburg/Göttingen.<br />
<br />
;Zymner 2009:Zymner, Rüdiger (2009): Lyrik. Umriss und Begriff. Paderborn.<br />
<br />
[[Kategorie:Glossar]][[Kategorie:Nebenprojekte]]</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Terminologie&diff=39520Terminologie2024-01-17T18:58:36Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>==Abkürzungen==<br />
<br />
;ad loc.: Kurz für „ad locum“, „zur Stelle“: Die folgende Quellenangabe bezieht sich speziell auf die behandelte Bibelstelle.<br />
<br />
;F.A.Q.:Frequently Asked Questions - Häufig gestellte Fragen<br />
<br />
;FAQ:Frequently Asked Questions - Häufig gestellte Fragen<br />
<br />
;S.W.:Sebastian Walter; http://goo.gl/WEo8mm;<br />
<br />
;tFN:technische Fußnote; der Inhalt ist nur für Erstübersetzer aus dem Hebräischen/Griechischen interessant.<br />
<br />
==Grammatische Phänomene==<br />
<br />
;Brachylogie:Ein erwartetes Satzglied wird ausgespart, da es im direkten Umfeld der betreffenden Stelle schon einmal gesetzt wurde und daher aus dem Kontext erschlossen werden kann. Besagtes Satzglied tut dann „double duty“ an beiden Stellen. Zu unterscheiden ist die Brachylogie von der Ellipse, in der ein Satzglied ausgespart wird, ohne im direkten Umfeld schon einmal gesetzt zu sein.<br />
<!-- Eine gute Übersicht bietet Williams §582-598, der aber leider nicht zwischen Brachylogie und Ellipse differenziert. Vgl. auch A-C §5.3.6: „At times, BH omits certain parts of speech from clauses. Close attention to context generally reveals the omitted element(s), and ambiguity is seldom a result.“--><br />
<br />
;Etymologie:Als „Etymologie“ bezeichnet man die Wissenschaft von der Entstehung von Wörtern. Mehrere Sprachen einer „Sprachfamilie“ - z.B. Deutsch, Englisch, Niederländisch oder Hebräisch, Ugaritisch, Arabisch - gehen auf gemeinsame „Vorfahren“ zurück - in diesen Fällen Indogermanisch oder Protosemitisch. Stammt ein Wort X1 von einem „Wort-vorfahren“ x ab, nennt man dieses x das „Etymon“ von X1; die „Geschwister“ X2 und X3 von X1 in verwandten Sprachen, die vom selben Etymon abstammen, nennt man die „Kognate“ von X1. In der Bibelwissenschaft ist die Etymologie besonders deshalb hilfreich, weil ein Wort X1 oft in seiner Bedeutung mehr oder weniger mit den Bedeutungen seines Etymons x und seiner Kognate X2 und X3 übereinstimmt. Kennt man also nicht die genaue Bedeutung von X1, aber die Bedeutungen von X2 und X3, lassen sich über die Bedeutungen der Kognate Rückschlüsse auf die Bedeutung von X1 ziehen.<br />
<br />
;Konsequenz-Imperativ:In einer Imperativkette fungiert der zweite Imperativ nicht als Direktiv, sondern bezeichnet die Konsequenz des vorangehenden Imperativs. Bsp: Gen 42,18: „Tut dies und bleibet am Leben!“=„Wenn ihr dies tut, werdet ihr am Leben bleiben.“ (nach Jenni 2005, S. 245). Der Imperativ verliert in diesem Fall nicht etwa seine Modalität und muss als Ausdrucksalternative des Futur gewertet werden, sd. es lässt sich diese Verwendung durch die kommissive (=versprechende) Modalität der hebräischen Direktiva erklären.<br />
<br />
;Pseudo-Imperativ:Ein Imperativ fungiert nicht als Imperativ, sondern als Vordersatz eines Konditionalsatzgefüges - vgl. z.B. Williams §190. Das gibt es auch im Deutschen: „Zeig mir noch einmal den Mittelfinger, dann setzt es was!“ = „Wenn du mir noch einmal den Mittelfinger zeigst, setzt es was!“; ein deutliches Beispiel ist Jes 21,12.<br />
<br />
;Salienz:Begriff aus der kognitiven Linguistik. Unter „Salienz“ versteht man die psychologische Auffälligkeit eines Textbestandteils. Liest man einen Text, sind manche Bestandteile dieses Textes „salienter“ als andere; z.B. wäre in einer Aufzählung „Max, Moritz und Gott“ „Gott“ das auffälligste Glied.<br />
<br />
;Topikalisierungsstrategie:Begriff aus der funktionalen Grammatik. Satzglieder haben in den meisten Sprachen eine feste Position in Sätzen; z.B. in einem deutschen Aussagesatz ist die Satzgliedfolge SUBJEKT-PRÄDIKAT-OBJEKT: „Ich liebe dich“. Mit „Topikalisierung“ bezeichnet man das syntaktische Phänomen, dass ein Satzglied aus kommunikativ-pragmatischen Gründen von seiner angestammten Position im Satz an die Satzspitze verschoben wird; z.B. könnte man auf die Frage „Wen liebst du?“ antworten: „Dich liebe ich“. <br />
<!--Für das Hebräische vgl. z.B. gut BHRG §47.1d-j; auch Andersen, T. David (2013): Topicality and Functional Voice in Hebrew and Moronene, with Application to Translation; Buth, Randall (1995): Functional Grammar, Hebrew and Aramaic: An Integrated, Textlinguistic Approach to Syntax; bes. S. 84 und mit Einschränkungen Heimerdinger, Jean-Marc (1999): Topic, Focus and Foreground in Ancient Hebrew Narrative, bes. S. 125-127, der aber eigene Akzente setzt.--><br />
<br />
;unmarkierter Nebensatz:Im Gegensatz zu den sequentiellen Verbformen Wayyiqtol und Weqatal werden die nicht-sequentiellen Verbformen Qatal und Yiqtol häufig verwendet, um sonst unmarkierte Nebensätze zu bilden. Wegen der Modalität von Qatal und Yiqtol findet sich dabei Qatal meist in vor- und gleichzeitigen Temporalsätzen, Kausal- und Konditionalsätzen; Yiqtol meist in nachzeitigen Temporalsätzen, Final-, Konsekutiv- und ebenfalls Konditionalsätzen. Doch ist dies nur eine Regelmäßigkeit, keine Regel. Oft werden diese Nebensätze zusätzlich markiert durch die sonst umotivierte Worstellung X-VERB; allerdings gibt es auch hiervon viele Ausnahmen.<br />
<br />
==Stilmittel==<br />
<br />
;Amphibolie:Stilmittel: Ein mehrdeutiges Wort wird gleichzeitig in mehreren seiner Bedeutungen verwendet.<br />
<br />
;Anakoluth:Stilmittel: Abbruch eines Satzes, bevor das Wesentliche gesagt wurde. Auch bekannt als „Aposiopese“.<br />
<br />
;Anakrusis:Stilmittel: Auftakt eines Verses mit Wort/Wörtern, das/die außerhalb des eigentlichen Metrums steht/stehen. Schön deutlich z.B. in Ps 1,1.<br />
<br />
;Antanaklasis:Stilmittel: Wiederholung desselben Wortes in zwei unterschiedlichen Bedeutungen. In Ps 137,5 z.B. wird 2x die Wurzel schakach wiederholt; einmal in der Bedeutung „vergessen“, einmal in der Bedeutung „verdorren“: „Wenn ich dich je vergessen sollte, Jerusalem, soll meine rechte Hand verdorren“.<br />
<br />
;Apokoinu:Stilmittel: Ein Satzglied zwischen zwei Sätzen ist Syntagma in beiden Sätzen. Bsp.: Ijob 6,7: „Meine Seele weigert sich, anzutasten diese sind wie Schimmel meines Brotes.“ = „Meine Seele weigert sich, anzutasten diese.“ + „Diese sind wie Schimmel meines Brotes.“<br />
<br />
;Aposiopese:Stilmittel: Abbruch eines Satzes, bevor das Wesentliche gesagt wurde. Auch bekannt als „Anakoluth“. <br />
<br />
;Emphase:Stilmittel: Besondere Hervorhebung eines Wortes durch verschiedene sprachl. Mittel. Manchmal soll durch diese Hervorhebung signalisiert werden, dass das Wort hier auf eine bestimmte Weise zu verstehen ist, z.B. in „Nicht alle Soldaten sind Männer, aber alle Soldaten sind MÄNNER“ soll durch die Intonation signalisiert werden, dass das zweite „Männer“ nicht wortwörtlich, sondern metaphorisch i.S.v. „mannhaft, tapfer“ verstanden werden soll. Meist dient die Emphase aber nur der Verstärkung eines Teils der Äußerung oder der ganzen Äußerung, z.B. in „Du bist wun-der-schön“ soll „wun-der-schön“ stärker sein als „wunderschön“, oder „Geh jetzt endlich HEIM“ soll insgesamt stärker sein als „Geh jetzt endlich heim“. <br />
<br />
;Hyperbaton:Stilmittel: Gezieltes Abweichen von gewöhnlicher Wort- oder Satzteilfolge. S. z.B. Gen 2,5: „Noch wuchs kein wildes Steppengewächs auf der Erde und keine Feldfrucht auf dem Feld, denn der Gott JHWH hatte es noch nicht regnen lassen auf der Erde und es war kein Mensch da, der den Acker bestellte“ = „Noch wuchs kein wildes Steppengewächs auf der Erde, denn der Gott JHWH hatte es noch nicht regnen lassen auf der Erde. Auch keine Feldfrucht wuchs auf dem Feld, denn es war kein Mensch da, der den Acker bestellte.“<br />
<br />
;Irreguläre Assonanz:Stilmittel. Um ein Wort zusammenklingen zu lassen mit einem weiteren Wort im nächsten Kontext, wird dieses Wort nicht in der erwarteten Form verwendet, sd. so, dass es mit dem zweiten Wort gleichklingt. Bspp.: Hld 3,11: Nicht ''ṣe`nah'', sd. neben ''re`enah'' das gleichklingende ''ṣe`enah''; Pred 11,9: neben ''bedarke'' nicht Sg., sd. der gleichklingende Pl. ''bemar`e''; Hos 2,14: neben ''te`enatah'' nicht ''`etnan'', sd. ''`etnah'' usw. Für weitere Bspp. s. bei [[Amos 5#s25 |Am 5,25]].<br />
<br />
;irreguläre Assonanz:Stilmittel. Um ein Wort zusammenklingen zu lassen mit einem weiteren Wort im nächsten Kontext, wird dieses Wort nicht in der erwarteten Form verwendet, sd. so, dass es mit dem zweiten Wort gleichklingt. Bspp.: Hld 3,11: Nicht ''ṣe`nah'', sd. neben ''re`enah'' das gleichklingende ''ṣe`enah''; Pred 11,9: neben ''bedarke'' nicht Sg., sd. der gleichklingende Pl. ''bemar`e''; Hos 2,14: neben ''te`enatah'' nicht ''`etnan'', sd. ''`etnah'' usw. Für weitere Bspp. s. bei [[Amos 5#s25 |Am 5,25]].<br />
<br />
;Janus-Parallelismus:Stilmittel der hebräischen Poesie. In der heb. Poesie gehen in der Regel mehrer Zeilen miteinander bedeutungsmäßig parallel. Eine Sonderform dieses Parallelismus ist der „Janus-parallelismus“: Eine Zeile b ist gezielt so mehrdeutig formuliert, dass sie sowohl im Parallelismus mit einer vorangehenden Zeile a als auch mit einer folgenden Zeile c steht, wobei Zeilen a und c jedoch nicht bedeutungsmäßig zusammenhängen. S. z.B. Ob 8-9: a: Ich werde vernichten den Verstand vom Berg Esau; b: Deine Krieger sollen in Panik geraten/ausgerottet werden, c: so dass jeder getilgt wird vom Gebirge Esau.<br />
<br />
;Litotes:Verneinung des Gegenteils - z.B. „nicht selten“ - zum Zweck der besonders starken Betonung des Gegenteiligen: „Ungemein häufig“.<br />
<br />
;Merismus:Rhetorische Figur: Ein Oberbegriff wird durch zwei Unterbegriffe umschrieben. Besonders häufig: Ausdruck einer Gesamtheit durch zwei gegensätzliche Begriffe. Bsp.: Ex 10,9: „Mose sprach: Wir wollen ziehen mit Jung und Alt, mit Söhnen und Töchtern, mit Schafen und Rindern; denn wir haben ein Fest JHWHs.“<br />
<br />
;Pleonasmus:Rhetorische Figur: Ein Sachverhalt wird überflüssigerweise durch mehr als ein Wort ausgedrückt. Das klassische deutsche Beispiel ist der „schwarze Rappe“, ein schönes Beispiel aus der Bibel sind z.B. die „Wiesen aus Gras“ in Ps 23,2.<br />
<br />
;Sandwich-Struktur:Textphänomen v.a. im Markusevangelium, das unter dem Namen „markan sandwich“ bekannt geworden ist: Zwei voneinander unabhängige Perikopen werden so ineinandergeschachtelt, dass Perikope B von zwei Fragmenten von Perikope A umschlossen wird: Perikope A/Teil 1 - Perikope B - Perikope A/Teil 2. Recht sicher findet sich diese Sandwich-Struktur in: Mk 1,4-8; Mk 1,21-28; Mk 3,22-30; Mk 4,3-20; Mk 5,21-43; Mk 6,7-30; Mk 11,12-25; Mk 13,5-23; Mk 14, 1-11; Mk 14,53-72.<br />
<br />
;Shift:V.a. in der hebräischen Poesie kann ein hebräischer Autor aus stilistischen Gründen von einer Person/Numerus/Genus/Tempus zu einer anderen Person/Numerus/Genus/Tempus wechseln, ohne dass dies Einfluss auf die Bedeutung der Textsemantik hätte. Meist finden diese Shifts von einem Sticho auf den nächsten statt, es ist aber sogar möglich, dass sie im selben Sticho erfolgen; s. z.B. Gevirtz 1961, S. 157f..<br />
<br />
;Talchin:Semitisches Stilmittel: Verwendung eines Worts, weil es Assoziationen zu einem ähnlichen Wort weckt. In Klg 2,20.22 z.B. wird deshalb das ''tafach'', „hegen“, verwendet, weil es ähnlich klingt wie das in Klg 2,21 verwendete ''tabach'', „abschlachten“.<br />
<br />
==Glossar==<br />
ACHTUNG: Terminologie-Einträge ohne Einfassungen werden auch bei Leichter Sprache automatisch angezeigt. Das ist unerwünscht, wenn sie nicht entsprechend formuliert sind. Terminologie-Einträge in Leichter Sprache haben einen Kreis davor und einen danach.<br />
<br />
;Akzente:Die biblischen Texte wurden lange Zeit nur mündlich tradiert. Ab dem 3. Jhd. v. Chr. sind Handschriften erhalten, in denen nur die Konsonanten niedergeschrieben wurden; ab dieser Zeit lief also die Tradierung der Konsonantenschrift und der tatsächlichen Aussprache nebeneinander her. Ab dem 6./7. Jhd. n. Chr. endlich haben wir auch Handschriften, in denen die Konsonanten von den sog. „Masoreten“ nicht nur mit Vokalen, sondern außerdem mit vielen weiteren Zeichen versehen worden waren: den sog. „(masoretischen) Akzenten“. Sehr wahrscheinlich handelt es sich bei diesen um ''prosodische'' Zeichen, also um Zeichen, die anzeigen, ''wie'' ein Vers zu lesen sei. Häufig lassen sich aus ihnen daher Rückschlüsse über den Sinn der akzentuierten Verse ziehen, z.B. darüber, wo ein Satz zu Ende ist und der nächste beginnt, ob beides selbständige Sätze oder ein Hauptsatz-Nebensatz-Gefüge sind, ob einzelne Wörter zum Beispiel als Genitiv-Verbindung oder als Hendiadyoin miteinander zu verbinden sind oder nicht usw. Das Akzentsystem ist allerdings komplex und noch nicht sehr gut erforscht; in vielen Fällen ist daher immer noch fraglich, warum diese und nicht jene Akzentuierungsweise festgehalten wurde. Hinzu kommt, dass nicht selten mehrere Akzentuierungsweisen für den selben Vers belegt sind. „Akzentkritik“ ist daher eine Teildisziplin der Textkritik, ist aber eine derart spezielle Teildisziplin, dass sie selbst von den gängigen textkritischen Bibelausgaben ausgespart wird.<br />
<br />
;°Amen: „Amen“ ist eine sogenannte „Affirmativ-partikel“, die v.a. der Bestätigung und Bekräftigung anderer Satzteile dient. In der Exegese unterscheidet man grob zwischen dem „responsorischen“ und dem „nicht-responsorischen Amen“; ersteres steht stets am Ende eines Textabschnitts und dient zur abschließenden Bekräftigung von Gebeten, Doxologien und Segenssprüchen einerseits und zur Annahme eines Fluches durch den Befluchten andererseits. Letzteres findet sich in der Bibel ausschließlich in den Evangelien und dort ausschließlich in der Rede Jesu, und zwar stets in Form der Jesusworte einleitenden Formel „Amen, ich sage euch“ in Mt, Mk, Lk und „Amen, amen, ich sage euch“ in Joh., die als eine „mit Vollmacht geäußerte Beteuerungsformel“ dient und ihre Parallelen im „so spricht der Herr“ in den Prophetenbüchern hat.<br />
<br />
;Handschriften:Der biblische Text ist in vielen verschiedenen Handschriften überliefert, die häufig leicht divergieren. Das macht es erforderlich, abzuwägen, welche der Varianten in diesen Handschriften jeweils die ursprünglichste sein dürfte. In der Auslegung des Alten Testaments ist dies der erste Schritt der Textkritik noch vor dem Vergleich des hebräischen Textes mit verwandten Textzeugen wie den alten Übersetzungen oder antiken Nacherzählungen und Auslegungen. In der Auslegung des Neuen Testaments ist dieser Schritt sogar noch zentraler, da hier Übersetzungen und Nacherzählungen von gleichem Rang wie etwa die Septuaginta oder die Jüdischen Altertümer fehlen.<br />Sebastian hat [https://offene-bibel.de/wiki/Benutzer:Sebastian_Walter/Wichtige_MSS auf dieser Seite] die wichtigsten mittelalterlichen Handschriften des Alten Testaments verlinkt.<br />
<br />
;°Hohepriester:Das Amt des Hohepriesters macht in der biblischen Zeit eine Entwicklung, die man grob in 3 Phasen einteilen kann: 1. In der Königszeit gab es wohl mehrere Hohepriester. Sie sind die Oberhäupter des Kultes in den diversen Hauptheiligtümern Israels; die landesweite Hoheit über den Kult dagegen oblag dem König. Nur selten werden sie zu dieser Zeit als „Hohepriester“ bezeichnet; oft einfach: „der Priester“. 2. Mit der Kultzentralisation um 621 v.Chr. wurden die Ämter der vielen Hohepriester auf den einen Hohepriester Jerusalems vereinigt; mit dem Ende des Königtums in der nachexilischen Zeit gewinnt dieser ein weiteres Mal bedeutend an Macht: Der Hohepriester wird zum religiösen und politischen Oberhaupt ganz Israels und übernimmt Funktionen, die ehemals der König innehatte. 3. Mit dem Beginn der römischen Oberherrschaft um 63 v.Chr. büßt das Hohepriesteramt nach und nach wieder an Bedeutung ein; Auch in dieser Zeit ist er aber als Oberhaupt des Sanhedrins immer noch der religiöse und politische Führer der Juden. Mit der Tempelzerstörung um 70 n.Chr. stirbt das Amt ganz aus. Neben dem Singular „der Hohepriester“ kennt man auch den Plural „die Hohepriester“; hierunter sind die Priester unter den Mitgliedern des Sanhedrins zu verstehen: Der Hohepriester selbst, die „Hohepriester in Rente“, der Tempelhauptmann - Oberhaupt der Tempelpolizei -, der Tempelaufseher, drei Schatzmeister und weitere hochgestellte Funktionäre des israelitischen Priestertums. Die Bezeichnung „Die Hohepriester“ fungiert daher im NT oft als Wechselbegriff für den Jerusalemer Sanhedrin, „Hohepriester und Älteste“ oder „Hohepriester und Pharisäer“ bezeichnen die höchsten jüdischen Lehrinstanzen. In der LF übersetzen wir den Sg. „der Hohepriester“ mit „Hohepriester“ und flektieren dabei nach Vorgabe des Dudens nur „-priester“, nicht aber „Hohe-“. Den Plural „die Hohepriester“ übersetzen wir ...<br />
<!-- Backhaus, Knut: Hohepriester, in: Wibiliex, 2010; online unter: http://goo.gl/Vlt2Cd.<br />
Choi, Junghwa: Jewish Leadership in Roman Palestine from 70 C.E. to 135 C.E. Leiden, 2013.<br />
de Vaux, Roland: Ancient Israel. Its Life and Institutions. Grand Rapids, 1997.<br />
Jeremias, Joachim: Jerusalem zur Zeit Jesu II B. Leipzig, 1929. online unter: http://goo.gl/9NkX9H<br />
Kellermann, U.: ἀρχιερεύς, in: EWNT Bd 1, 1980.<br />
Miller, Patrick D.: The Religion of Ancient Israel. London/Louisville, 2000.<br />
Morgenstern, Julian: A Chapter in the History of the High-Priesthood, in: AJSLL 44/1, 1938. S. 1-24.<br />
Schürer, Emil: The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (175 B.C.-A.D. 135). A New English Version revised and edited by Geza Vermes, Fergus Millar, Matthew Black. Bd II. Edinburgh, 1979.<br />
Rehm, Merlin D.: Levites and Priests, in: ABD Bd. 4, 1992.<br />
Reventlov/Ego/Sänger u.a: Priester/Priestertum, in: TRE Bd. 27, 1997.<br />
Wendel, A.: Hoherpriester, in: RGG Bd 3, 1965.--><br />
<br />
;°JHWH:Empfehlung zur Aussprache: mein Herr, der HERR, GOTT, °unser Gott°, °unser Herr°, die/der Eine, die/der Ewige, die/der Heilige, die/der Lebendige, Ich-bin-da, Adonaj, Ha-Schem, Ha-Makom, Schechina. Erläuterungen dazu gibt es auf der Seite JHWH.<br />
<br />
;legomenon:Uns sind nicht sehr viele altgriechische und noch viel weniger althebräische Texte überliefert; häufig finden sich daher in der Bibel Begriffe, die im gesamten überlieferten altgriechischen / althebräischen Textkorpus nur ein Mal oder nur wenige Male verwendet werden. Die Bedeutung dieser Begriffe ist entsprechend unsicher. Einen Begriff, der nur einmal verwendet wird, nennt man „Hapax legomenon“; Begriffe, die nur zweimal oder dreimal verwendet werden, nennt man entsprechend „Dis legomenon“ und „Tris legomenon“.<br />
<br />
;Literarkritik:Methode der Bibelwissenschaft. Vergleicht man die ersten drei Evangelien (z.B. mithilfe einer „[http://www.amen-online.de/bibel/synopse/5-heilungen_und_andere_wunder_3.html Synopse]“), sieht man schnell, dass md. die von Mt und Lk aus mehreren Quellen entstanden sind. Eine Erzählung von Lk lässt sich so daraufhin analysieren, welche Teile zurückzuführen sind (1) auf die Quelle des '''Mk''', (2) auf eine weitere Mt und Lk gemeinsame Quelle '''Q''', (3) auf eine dritte Quelle, die nur Lk vorlag („lukanisches Sondergut“, '''S<sup>Lk</sup>''') und (4) welche Streichungen, Hinzufügungen und Änderungen auf '''R'''(edaktionstätigkeit von Lukas selbst) zurückgehen. Ziel der Literarkritik ist der Nachvollzug dieser Textgeschichte, um sonach die Anliegen der vier unterschiedlichen Texte besser zu verstehen.<br />Wegen vieler Doppelungen und Spannungen auch in anderen Texten nimmt man an, dass auch diese ähnliche Textgeschichten haben. Auch hier versucht man v.a. in Deutschland, die Geschichten dieser Texte zu rekonstruieren, obwohl anders als bei den Evangelien Vergleichstexte fehlen. Relativ einig ist man sich hinsichtlich der Quellen aber nur beim '''Pentateuch''':<br />Einig ist man sich darin, dass am Anfang der Entstehung des Pentateuch zunächst mündliche, dann schriftlich fixierte Erzählungen über die Urgeschichte, den Auszug aus Ägypten und eine oder mehrere über die Patriarchen standen. Uneinigkeit besteht hauptsächlich darin, wann und wie häufig diese zu einer Vorform des Pentateuch gesammelt wurden:<br />(1) Bis in die 70er Jahre und heute wieder bei den „Neo-Documentarians“ (Schwartz, Stackert, Baden, Sommer...) ging und geht man bei Gen-Num von den drei „Quellenschriften“ '''J'''(ahwist), '''E'''(lohist) und '''P'''(riesterschrift) aus, die alle ungefähr das Selbe in der selben Reihenfolge erzählt hätten und die dann von einem '''D'''(euteronomistischen Redaktor) oder einem unspezifischen '''R'''(edaktor) zusammengearbeitet und mit Dtn kombiniert worden wären.<br />(2) Die neue Mehrheit (H. H. Schmid, Rendtorff, Gertz, Carr, ...) könnte man auf die Formel '''XYDPZ''' bringen: In den Büchern Gen-Num lassen sich recht klar die zwei ''Bearbeitungsschichten'' '''D''' überwiegend aus dem 7. Jhd. und '''P''' überwiegend aus dem 6. Jhd. identifizieren. Isoliert man diese, bleibt '''XYZ'''. Annehmen muss man für die einzelnen Erzählungen ursprüngliche Quellenschriften '''X'''. Oft nennt man diese Textschicht mit einer Verneigung vor den älteren Forschern „'''J'''“, meint damit aber meist etwas anderes als diese. Auch in XYZ gibt es aber noch so viele Doppelungen, Brüche und Spannungen, dass man mindestens als heuristische Größen noch eine vorpriesterliche Textschicht '''Y''' (die man oft noch „'''E'''“ nennt) und eine nachpriesterliche Textschicht '''Z''' (die man manchmal „'''H'''“ für „Heiligkeitsgesetz“ nannte; aktuell bürgert sich „'''T'''“ für „Torah-Redaktion“ ein) annehmen muss. Wichtig ist noch, dass für die meisten Forscher Y, D, P, Z nicht nur X(YDP) ''ergänzt'' haben, sondern dass md. einzelne Passagen dazu gedacht waren, X(YDP) zu ''ersetzen'', dann aber ''neben'' diese Schicht(en) in den Text gerieten.<br />Uneins ist man sich in Gruppe (2)<br />(i) v.a. bei Y: Muss man die Textschicht wirklich annehmen? Falls ja: ist sie einheitlich oder aus verschiedenen Händen und wie alt ist/sind sie? Falls sie einheitlich ist: bot sie ursprünglich eine zusammenhängende Erzählung, nur einzelne Geschichten oder ist sie nur eine Bearbeitung von X? Falls sie nur Bearbeitung ist: hat sie X nur ergänzt oder auch verändert?<br />(ii) bei X vs. D: Muss wirklich unterschieden werden oder sind sie entweder identisch oder ist die Schicht X so jung, dass sie D immerhin sehr nahe steht?<br />Z ist noch nicht gut erforscht; viele gehen aber davon aus, dass zu Z unter anderem auch „Spät-Deuteronomisten“ gehörten, die ihrerseits noch einmal XYDP bearbeitet haben.<br />
<br />
;Redaktionskritik:Methode der Bibelwissenschaft. Vergleicht man die ersten drei Evangelien (z.B. mithilfe einer „[http://www.amen-online.de/bibel/synopse/5-heilungen_und_andere_wunder_3.html Synopse]“), sieht man schnell, dass md. die von Mt und Lk aus mehreren Quellen entstanden sind. Eine Erzählung von Lk lässt sich so daraufhin analysieren, welche Teile zurückzuführen sind (1) auf die Quelle des '''Mk''', (2) auf eine weitere Mt und Lk gemeinsame Quelle '''Q''', (3) auf eine dritte Quelle, die nur Lk vorlag („lukanisches Sondergut“, '''S<sup>Lk</sup>''') und (4) welche Streichungen, Hinzufügungen und Änderungen auf '''R'''(edaktionstätigkeit von Lukas selbst) zurückgehen. Ziel der Literarkritik ist der Nachvollzug dieser Textgeschichte, um sonach die Anliegen der vier unterschiedlichen Texte besser zu verstehen.<br />Wegen vieler Doppelungen und Spannungen auch in anderen Texten nimmt man an, dass auch diese ähnliche Textgeschichten haben. Auch hier versucht man v.a. in Deutschland, die Geschichten dieser Texte zu rekonstruieren, obwohl anders als bei den Evangelien Vergleichstexte fehlen. Relativ einig ist man sich hinsichtlich der Quellen aber nur beim '''Pentateuch''':<br />Einig ist man sich darin, dass am Anfang der Entstehung des Pentateuch zunächst mündliche, dann schriftlich fixierte Erzählungen über die Urgeschichte, den Auszug aus Ägypten und eine oder mehrere über die Patriarchen standen. Uneinigkeit besteht hauptsächlich darin, wann und wie häufig diese zu einer Vorform des Pentateuch gesammelt wurden:<br />(1) Bis in die 70er Jahre und heute wieder bei den „Neo-Documentarians“ (Schwartz, Stackert, Baden, Sommer...) ging und geht man bei Gen-Num von den drei „Quellenschriften“ '''J'''(ahwist), '''E'''(lohist) und '''P'''(riesterschrift) aus, die alle ungefähr das Selbe in der selben Reihenfolge erzählt hätten und die dann von einem '''D'''(euteronomistischen Redaktor) oder einem unspezifischen '''R'''(edaktor) zusammengearbeitet und mit Dtn kombiniert worden wären.<br />(2) Die neue Mehrheit (H. H. Schmid, Rendtorff, Gertz, Carr, ...) könnte man auf die Formel '''XYDPZ''' bringen: In den Büchern Gen-Num lassen sich recht klar die zwei ''Bearbeitungsschichten'' '''D''' überwiegend aus dem 7. Jhd. und '''P''' überwiegend aus dem 6. Jhd. identifizieren. Isoliert man diese, bleibt '''XYZ'''. Annehmen muss man für die einzelnen Erzählungen ursprüngliche Quellenschriften '''X'''. Oft nennt man diese Textschicht mit einer Verneigung vor den älteren Forschern „'''J'''“, meint damit aber meist etwas anderes als diese. Auch in XYZ gibt es aber noch so viele Doppelungen, Brüche und Spannungen, dass man mindestens als heuristische Größen noch eine vorpriesterliche Textschicht '''Y''' (die man oft noch „'''E'''“ nennt) und eine nachpriesterliche Textschicht '''Z''' (die man manchmal „'''H'''“ für „Heiligkeitsgesetz“ nannte; aktuell bürgert sich „'''T'''“ für „Torah-Redaktion“ ein) annehmen muss. Wichtig ist noch, dass für die meisten Forscher Y, D, P, Z nicht nur X(YDP) ''ergänzt'' haben, sondern dass md. einzelne Passagen dazu gedacht waren, X(YDP) zu ''ersetzen'', dann aber ''neben'' diese Schicht(en) in den Text gerieten.<br />Uneins ist man sich in Gruppe (2)<br />(i) v.a. bei Y: Muss man die Textschicht wirklich annehmen? Falls ja: ist sie einheitlich oder aus verschiedenen Händen und wie alt ist/sind sie? Falls sie einheitlich ist: bot sie ursprünglich eine zusammenhängende Erzählung, nur einzelne Geschichten oder ist sie nur eine Bearbeitung von X? Falls sie nur Bearbeitung ist: hat sie X nur ergänzt oder auch verändert?<br />(ii) bei X vs. D: Muss wirklich unterschieden werden oder sind sie entweder identisch oder ist die Schicht X so jung, dass sie D immerhin sehr nahe steht?<br />Z ist noch nicht gut erforscht; viele gehen aber davon aus, dass zu Z unter anderem auch „Spät-Deuteronomisten“ gehörten, die ihrerseits noch einmal XYDP bearbeitet haben.<br />
<br />
;°Siehe: „Siehe“ hat zwei Diskursfunktionen. Erstens fungiert es als emphatischer Diskursmarker, der den Textfluss unterbricht, um das Folgende hervorzuheben; zweitens fungiert es als emphatische deiktische Partikel, die die Aufmerksamkeit des Rezipienten auf etwas Nahes, Zeitnahes, Relevantes etc. lenken soll. Eine wörtliche Wiedergabe ist fast nie zu empfehlen, an den meisten Stellen muss zu einem kommunikativen Äquivalent gegriffen werden.<br />
<br />
;Textkritik: Der Versuch, aus den überlieferten Bibelhandschriften die ursprünglichste Textversion zu ermitteln. Im AT gilt der sogenannte „Masoretische Text“ als Richtschnur, er ist allerdings teilweise über 2000 Jahre jünger als der zu ermittelnde „Urtext“ und kann daher Überlieferungsfehler enthalten. Atl. Textkritik versucht, durch den Vergleich mit anderen erhaltenen Textversionen solche womöglich fehlerhaften Stellen zu berichtigen. Bisweilen sind dabei Textänderungen nötig, die überhaupt kein Fundament in den alten Textzeugen haben, sondern nur auf Vermutungen basieren. Das NT ist wesentlich besser überliefert: Eine Vielzahl älterer Manuskripte sind erhalten. Allerdings gibt es keinen Ausgangstext mit einem dem Masoretischen Text vergleichbaren Stellenwert. Die ntl. Textkritik wägt daher Textvarianten aus unterschiedlichen Texttraditionen gegeneinander ab, um zu beurteilen, welche Variante die ursprünglichere ist.<br />
<br />
==Leichte Sprache==<br />
;°40°: 40 ist eine wichtige Zahl. Die Juden waren 40 Jahre in der Wüste. Jesus war 40 Tage in der Wüste.<br />
;°Aram°: Name von einem Land. Heute ist dort Syrien.<br />
;°Baal°: Damals dachten viele Menschen: Baal ist auch ein Gott. Die Menschen machten Statuen von Baal.<br />
;°Bibel°: Die Bibel ist das Buch über Gott.<br />
;°Evangelium°: Griechisch für: Gute Nachricht<br />
;°Terminologieeintrag°: Das ist eine Wort-Erklärung. Das heißt: Mit der Maus auf dieses Wort zeigen. Dann kommt eine Erklärung.<br />
;°Apostel°: Das ist ein Name für die Freunde von Jesus. Das bedeutet: Diese Freunde erzählen von Jesus.<br />
;°Elija°: Elija ist ein Prophet. Gott macht alles neu mit Elija.<br />
;°Hazael°: Hazael ist ein Name. Der Name bedeutet: Gott hat gesehen.<br />
;°Jehu°: Jehu ist ein Name. Der Name bedeutet: Er ist Jahwe.<br />
;°Elischa°: Elischa ist ein Name. Der Name bedeutet: Gott hat gerettet.<br />
;°Gleichnisse°: Geschichten zum Erklären für schwere Sachen.<br />
;°Kapitel°: Ein Teil von einem Buch.<br />
;°Pasˑcha°: Das Wort bedeutet: frei werden. Ein großes Fest für die Juden heißt Pasˑcha.<br />
;°Pharisäer°: Diese Menschen wollen sehr gut sein. Pharisäer kennen die darum Bibel genau.<br />
;°Prophet°: Diese Menschen kennen Gott genau. Propheten tun den Willen von Gott. Manche Menschen denken: Propheten können auch Wunder tun.<br />
;°Sabbat°: Der siebte Tag. Für Juden: Der Feiertag.<br />
;°Täufer°: Johannes tauft die Leute. Darum nennt man Johannes so.<br />
;°Petrus°: Petrus ist ein Name. Petrus ist ein griechisches Wort. Petrus heißt Felsen. Petrus ist nämlich stark im Glauben.<br />
;°Verse°: Teile in einem Kapitel.<br />
;°Zeloten°: Zeloten sind eine Gruppe bei den Juden. Sie kämpfen für ihren Glauben.<br />
;°Bethlehem°: Eine kleine Stadt bei Jerusalem.<br />
;°Herodes°: Herodes ist ein schlechter König. Denn Herodes ist ein böser Mensch.<br />
;°Gold, Weihrauch und Myrrhe°: Das sind Geschenke für einen König. Die Geschenke sind sehr teuer.<br />
;°auferstanden°: lebt wieder<br />
;°Rut°:Der Name heißt: Erfrischung.<br />
;°Noomi°: Der Name heißt: lieblich.<br />
;°Engel°: Ein Bote von Gott.<br />
;°Midian°: Midian ist ein Land.<br />
;°Tempel°: Haus für Gott. Im Tempel war der Gottesdienst. Der Tempel war das Zentrum für den Gottesdienst.<br />
;°Leviten°: Sie helfen den Priestern beim Gottesdienst.<br />
;°Jahwe°: Dies ist der Name von Gott. Wir sagen aber "Gott" oder "Herr".<br />
;°Sünden vergeben°: So bist du mit Gott im Reinen.<br />
;°Menschensohn°:Jesus als Mensch.<br />
;°lästern°:Schlecht reden über Gott.<br />
;°Witwen°: Frauen. Der Mann von diesen Frauen ist tot. <br />
;°Volk°:Die Menschen um Jesus herum.<br />
<br />
==Bibelübersetzungen==<br />
;ACV:A Concervative Version<br />
<br />
;ALB:Ludwig Albrechts Übersetzung des NTs und der Psalmen von 1920/1927. Eine wörtliche, aber flüssig zu lesende Übertragung.<br />
<br />
;Allioli:Eine Übersetzung der Vulgata ins Deutsche; entstanden zw. 1830 und 1836. Im Katholizismus bis zu Herausgabe der EÜ die geläufigste Bibelübersetzung; für katholische Traditionalisten immer noch die katholische Bibel schlechthin.<br />
<br />
;ALTER:Alter, Robert (2019): The Hebrew Bible. New York.<br />Eine neue Üs., die v.a. eine Sprache anzielt, „that conveys with some precision the semantic nuances and the lively orchestration of literary effects of the Hebrew and at the same time has stylistic and rhythmic integrity as literary English.“ <br />
<br />
;AOAT:The Old Testament. An American Translation.<br />
<br />
;Aq:Aquila's Übersetzung des Alten Testaments ins Griechische; entstanden 125 n. Chr. Offenbar bewusst in Abgrenzung von der LXX als wörtlichere Übersetzung des MT konzipiert. Heute nur noch fragmentarisch erhalten in den von Field gesammelten Überresten der Hexapla des Origines.<br />
<br />
;ASTADLER: „‚Die Menschen lügen. Alle‘ und andere Psalmen“, Arnold Stadlers frische und recht textnahe Paraphrase der Psalmen, mit der er die biblischen Gedichte „nicht zu Tode übersetzen, sondern in eine Sprache, die lebt“ bringen wollte.<br />
<br />
;ASV:American Standard Version<br />
<br />
;B-R:„Die Schrift“, übersetzt von Martin Buber und Franz Rosenzweig. Eine jüdische Übersetzung des Alten Testaments, die berühmt ist für ihre eigenwilligen Übersetzungsentscheidungen und ihren teilweise sehr gewagten Stil.<br />
<br />
;BB:Die BasisBibel, eine freie und frische Übersetzung von NT und Psalmen, die gezielt auf die Verbreitung in den Neuen Medien hinkonzipiert wurde. Oft übersetzt sie recht interpretativ, beweist dabei aber auch häufig ein sehr glückliches Händchen. Definitiv einen Blick wert - und das Design ist auch noch toll.<br />
<br />
;BBE:Bible in Basic English<br />
<br />
;B/N:Kurz für Berger/Nord, die innovative NT-Übersetzung des exegetischen Riesen Klaus Berger und der Übersetzungswissenschaftlerin Christiane Nord. B/N ist zweifellos die übersetzungswissenschaftlich informierteste Übersetzung auf dem Markt; ähnlich unserer LF orientiert sie sich an der funktionalen Übersetzungstheorie. Als Übersetzungsziel geben B/N das „Prinzip der verstandenen Fremdheit“ an: Sie wollen „Vorschläge machen, wie die Aussagen des fremden, alten Textes wenigstens prinzipiell nachvollziehbar werden könnten“ - und übersetzen daher sehr frei und „bekennen sich in der Übersetzung zu einer bestimmten Deutung.“ Unbedingt einen Blick wert bei Exegese und Übersetzungsvergleich.<br />
<br />
;BERN:Eine jüdische Übersetzung des AT durch Simon Bernfeld von 1902. Ursprünglich konzipiert als „neue, fließend übersetzte und modernen Ansprüchen genügende Bibel für die deutsch redende Judenheit“.<br />
<br />
;BigS:Kurz für „Bibel in gerechter Sprache“, eine neue Bibelübersetzung, die sich in ihrem Übersetzungsprofil von einem vierfachen Verständnis von „Gerechtigkeit“ leiten lässt: 1. Der Text soll in seiner Fremdheit anerkannt und diese Fremdheit auch in der Übersetzung nicht verschleiert werden; 2. Die Übersetzung soll besonders geschlechtergerecht sein; 3. Übersetzung des NT in Kontinuität mit dem AT; 4. Übersetzung von Schlüsselbegriffen nicht durch die traditionelle „bibeldeutsche“ Übersetzung, sondern so, dass „die ursprüngliche Bedeutung wieder offengelegt“ wird.<br />
<br />
;BISH:Bishops Bible<br />
<br />
;CAB:Complete Apostle's Bible<br />
<br />
;CEB:Common English Bible<br />
<br />
;CHANCELLOR/LEPLAR:Chancellor, Deborah (2002): [https://archive.org/details/diekinderbibelin0000unse/page/n5/mode/1up Die Kinder-Bibel. In 365 Geschichten erzählt. Illustriert von Anna Leplar]. Asslar.<br />
<br />
;CLV:Concordant Literal Version<br />
<br />
;COMPLETE WORKS:The Complete Works (2015): [https://archive.org/details/meineerstekinder0000unse/page/n5/mode/1up Meine erste Kinderbibel. Illustrationen: John Dillow]. Bath.<br />
<br />
;CPDV:Die Catholic Public Domain Version; eine Übersetzung der Vulgata ins Englische von Ronald L. Conte Jr. Herausgegeben unter einer wundervollen Lizenz: "The Catholic Public Domain Version of the Sacred Bible has no copyright, trademark, or other legal restrictions. The only restriction is that there can be no restriction."<br />
<br />
;CJB:Complete Jewish Bible<br />
<br />
;D-R:Die Douay-Rheims Bible; eine Übersetzung der Vulgata ins Englische. Entstanden im 16-17. Jh. am English College; zw. 1749-1752 revidiert und abgeglichen mit der KJV durch Bischof Richard Challoner. Unter englischsprachigen katholischen Traditionalisten immer noch eine häufig verwendete Bibel.<br />
<br />
;DaBHaR:Fritz Henning Baader's Übersetzung des Alten Testaments ins Deutsche. Unübertroffen in ihrem Bemühen, möglichst treu die Form des hebräischen Texts wiederzugeben. Unübertroffen auch an daraus resultierender Unverständlichkeit.<br />
<br />
;DARBY:The Darby Translation<br />
<br />
;EEB:Easy English Bible<br />
<br />
;ECB:exeGeses companion Bible. online unter: http://goo.gl/sLEQ0L<br />
<br />
;EJ:English Jubilee Bible<br />
<br />
;ELB:Kurz für „Elberfelder Bibel“. Sehr genaue und wenig kommunikative Übersetzung; als Vollbibel erstmals 1871 erschienen.<br />
<br />
;ELBr:Kurz für „revidierte Elberfelder Bibel“. Revision der Elberfelder Bibel; als Vollbibel erstmals 1986 erschienen. Sehr genaue und wenig kommunikative Übersetzung.<br />
<br />
;ERV:English Revised Version<br />
<br />
;ESV:English Standard Version<br />
<br />
;EÜ:Kurz für „Einheitsübersetzung“. 1980 erstmals als Gesamtausgabe erschienen. Heute noch vorgeschriebene Übersetzung für römisch-katholische Liturgie. Vom Stil her eine sog. „liturgische Übersetzung“: eher frei, eher verständlich; dennoch der Alltagssprache eher fern. „EÜ 16“ bezeichnet die 2016 erschienene Aktualisierung dieser Üs.<br />
<br />
;EVD:Easy-to-Read English Version for the Deaf<br />
<br />
;FENZ:Fenz, Augustinus Kurt: Das Gebet der Jahrtausende. Aktualisierte Psalmenübersetzung für die Praxis. Aus dem hebräischen Text neu formuliert. Leipzig, 1998. - Eine aktualisierende Psalmenübersetzung, die „den Text zum Leuchten“ bringen will, indem sie z.B. „heutige Sprachbilder an die Stelle fremdartiger, erklärungsbedürftiger Bilder“ setzt und diese in „angemessener Sprache“ formuliert.<br />
<br />
;FOX:The Schocken Bible von Everett Fox, eine Art englischer Kompromiss zwischen der deutschen Übersetzung von Buber-Rosenzweig und der französischen Übersetzung von Meschonnic: „I remain convinced that the best way to translate biblical texts is to try to reflect their aural quality. [...] Attempting a translation to be read aloud means paying close attention to the shape and length of phrases, the sound of words, and the rhythmic aspect of the text. It also involves trying to reflect conventions of biblical literature such as meanings of proper names, repetition of key ('leading') theme words, allusions to other places in the text, and wordplay. [...] My translation, therefore, aims to highlight features of the Hebrew text that are not always visible or audible to Western audiences.“ (aus dem Vorwort von Band II).<br />
<br />
;BFC: La Bible en francais courant. online unter: http://goo.gl/mQEqY<br />
<br />
;GEN:Geneva Bible<br />
<br />
;GN: Kurz für „Gute Nachricht Bibel“; als Vollbibel erstmals 1978 erschienen. Erste deutsche kommunikative Vollbibel; außerdem erste einzige durchgehend ökumenische deutsche Bibelübersetzungen. Ihre Rolle für die Geschichte der deutschen Bibelübersetzung ist schwer zu überschätzen.<br />
<br />
;GNB:Good News Bible<br />
<br />
;GRAIL:Revised Grail Psalter, eine speziell für das Stundengebet angefertigte liturgische Psalmenübersetzung. Philologisch exzellent und in gut singbarem Sprachrhythmus formuliert.<br />
<br />
;GREAT:Great Bible<br />
<br />
;GREB:Johannes Grebers Übersetzung des NT, „mit Hilfe der Geisterwelt Gottes um 1930, in modernen Stiel der heutigen Sprache angepaßt“. Die Übersetzung ist aber wesentlich besser als dieser Untertitel befürchten lassen könnte, und durchaus einen Blick wert.<br />
<br />
;Grynäus:Grynäus, Simon (1776ff.): [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/8844/9 Die Heilige Schrift. Übersetzt]. 4 Bde.<br />Eine der ersten radikal kommunikativen Bibelübersetzungen im deutschen Sprachraum; teilweise gar noch freier und sinngemäßer als heute z.B. HfA oder ZINK.<br />
<br />
;GUAR:Der Lateinische Psalter der Ausgabe Pius' XII in der Übersetzung von Romano Guardini. War längere Zeit als deutscher Einheitstext zur gottesdienstlichen Verwendung im Gebrauch. Joseph Patscher urteilt im Liturgischen Jahrbuch: „Wir besitzen keine Übertragung, die sich in der hohen Kultur der Sprache mit Guardini messen kann.“ - und das ist so. Unbedingt einen Blick wert, wenn es an das Erstellen der Lesefassung geht.<br />
<br />
;GW:Gord's Word Translation<br />
<br />
;H-R:Kurz für „Henne-Rösch - Bibel“. Zusammenführung der AT-Übersetzung von Henne und Gräff und der NT-Übersetzung durch Rösch um 1935. Auch bekannt als „Paderborner Bibel“. Recht gutes Gleichgewicht von „wörtlich“ und „verständlich“.<br />
<br />
;HCSB:Holman Christian Standard Bible<br />
<br />
;HER:Kurz für „Herder Bibel“; erstmals 1965 als Vollbibel erschienene Bibelübersetzung. Besonderheit: Der Bibeltext wurde der Reihe „Herders Bibelkommentar“ entnommen; dennoch ist sie stilistisch eher den „liturgischen Bibelübersetzungen“ zuzuordnen.<br />
<br />
;HER05:Kurz für „revidierte Herder Bibel“, einer Revision der Herderbibel von 2005 durch Johannes Franzkowiak. Stilistisch eher den „liturgischen Bibelübersetzungen“ zuzuordnen.<br />
<br />
;HfA:Kurz für „Hoffnung für Alle“. Erstmals 1996 als Vollbibel erschienen. Das bisherige Höchstmaß an Kommunikativität auf dem Markt der deutschen Bibeln.<br />
<br />
;ISV:International Standard Version<br />
<br />
;JJ:NT- und Psalmenübersetzung von Herbert Jantzen und Sprüche-Übersetzung von Thomas Jettel. Eine flüssig lesbare, aber dennoch wörtliche Übersetzung. Allein NT+Psalmen haben außerdem 4356 Fußnoten zur Erläuterung der Übersetzungen.<br />
<br />
;JOOß/THÖNNISSEN:Jooß, Erich (2006): [https://archive.org/details/diebibelerzahltf0000jooe/page/n4/mode/1up Die Bibel erzählt für Kinder. Mit Illustrationen von Ute Thönnissen]. Freiburg/Basel/Wien.<br />
<br />
;JPS:Jewish Publication Society Old Testament<br />
<br />
;KAM: Albert Kammermayers NT-Übersetzung von 2005; unterschrieben mit: „Eine Übersetzung, die unsere Sprache spricht“. Kammermayer übersetzt nach einer vierfachen Zielvorgabe: 1. Absolute Treue zum Original, 2. Größtmögliche Verständlichkeit, 3. Einfaches Deutsch, 4. schönes, gepflegtes Deutsch. Eine wunderbare Übertragung und ganz zu Unrecht noch nicht sehr bekannt.<br />
<br />
;KAR:Otto Karrers NT-Übersetzung von 1959. Früher recht verbreitete katholische Studienbibel. Recht wörtlich; dennoch immer noch gut lesbar..<br />
<br />
;KJV:King James Version<br />
<br />
;KNO: Konkordante Übersetzung des NT durch Adolph Ernst Knoch von 1926.<br />
<br />
;L-R:Eine Übersetzung der Vulgata ins Deutsche durch Valentin Loch und Wilhelm Reischl aus dem 19. Jh. Heute fast vergessen und auch früher v.a. unter betuchteren Theologen verbreitet.<br />
<br />
;LAB:Kurz für ''Liber Antiquitatum Biblicarum'', das „Buch der biblischen Altertümer“. Eine Nacherzählung der biblischen Geschichten, vergleichbar mit den „Jüdischen Altertümern“ des Josephus und den Jubiläen. Wahrscheinlich Ende des 1. Jhds. entstanden. Nur auf Latein erhalten; zugrunde liegt aber offensichtlich ein hebräischer Grundtext. In den textkritisch gut erforschten Samuelbüchern stimmt es häufig gegen den Masoretischen Text mit den Qumranschriften, der lukianischen Septuaginta und Josephus überein. Das LAB ist daher allein schon textkritisch ähnlich wichtig wie JosAnt und Jub, und da es häufig textnäher formuliert als diese beiden, ist es häufig sogar noch wertvoller. Dennoch wird es bis heute aber selbst für Textkritik noch kaum ausgewertet.<br />
<br />
;Lamsa:Übersetzung der Peschitta ins Englische durch George Lamsa. Übersetzt zw. 1940 und 1957.<br />
<br />
;LANGENHORST/KREJTSCHI:Langenhorst, Georg (2019): Kinderbibel. Die beste Geschichte aller Zeiten. Mit Illustrationen von Tobias Krejtschi. Stuttgart.<br />
<br />
;LAUBI/FUCHSHUBER:Laubi, Werner / Annegret Fuchshuber (<sup>2</sup>2002): Kinderbibel. Lahr<br />
<br />
;LEB:Lexham English Bible<br />
<br />
;LITV:Literal Translation Version<br />
<br />
;LUT:Kurz für „Lutherbibel“. 1534 erstmals als Vollbibel erschienen. Zwar entgegen verbreitetem Urteil nicht die erste deutsche Bibelübersetzung, zweifellos aber die einflussreichste. Auch heute noch die verbreitetste deutsche Bibel überhaupt. LUT 45 meint die Ausgabe von 1545 – die letzte, die noch zu Luthers Lebzeiten erschien –; LUT 12, LUT 84 und LUT 17 die 1912, 1984 und 2017 erschienenen Modernisierungen dieser Übersetzung.<br />
<br />
;LUT84:Kurz für „Lutherbibel 1984“, der Revision der Lutherbibel von 1984. Anpassung der ursprünglichen Lutherbibel an das zeitgenössische Deutsche, dennoch ist Luthers wundervoller Stil immer noch überall erkennbar.<br />
<br />
;LXX:Die Septuaginta - die älteste durchgängige griechische Übersetzung des AT überhaupt; entstanden zwischen 250 v. Chr. und 100 n. Chr. Die LXX folgt vielerorts einer anderen Verszählung als deutsche Übersetzungen. Stellenangaben, die mit diesem Kürzel versehen sind, können von den Angaben im sonst aus dem Hebräischen übersetzten AT abweichen.<br />
<br />
;MEN:Kurz für „Menge Bibel“; entstanden zwischen 1900 und 1922. Dennoch auch heute noch gut lesbar und recht häufig empfohlen als Muster einer Übersetzung, der es gelingt, philologisch genau und dennoch kommunikativ zu übersetzen. Sprachlich merkt man ihr Alter allerdings deutlich.<br />
<br />
;MNT:Kurz für „Münchener Neues Testament“, einer Interlinearübersetzung ohne griechischen Text von 1988.<br />
<br />
;MOF:Kurz für MOFFATTs Bibelübersetzung, eine der ersten kommunikativen Bibelübersetzungen überhaupt, verfasst mit dem Ziel „to present the books of the Old and the New Testament in effective, intelligible English.“ Das NT ist online unter: https://tinyurl.com/u6jrm9t<br />
<br />
;MKJV:Modern King James Version<br />
<br />
;MSG:The Message<br />
<br />
;MÜN:Kurz für „Münsterschwarzacher Psalter“, eine liturgische Übersetzung der Psalmen aus dem Benediktinerkloster Münsterschwarzach. Schön zu lesen; philologisch erstklassig, dafür aber recht weit entfernt von Alltagssprache.<br />
<br />
;NAS:New American Standard<br />
<br />
;NCV:New Century Version<br />
<br />
;NETS:Die New English Translation of the Septuagint. Frei zugänglich im Netz; übersetzt in steter Orientierung am hebräischen Text.<br />
<br />
;NeÜ:Kurz für „Neue evangelistische Übersetzung“, eine 2010 erstmals als Vollbibel erschienene Übersetzung durch Karl-Heinz Vanheiden. Vanheiden konzipierte sie als Bibel, die „so leicht lesbar sein sollte wie eine Tageszeitung“, dennoch entfernt sie sich sehr selten zu weit vom Urtext. Bezeichnend ist ihr schöner Stil; v.a. in der biblischen Poesie.<br />
<br />
;NGÜ:NT- und Psalmenübersetzung der Genfer Bibelgesellschaft 2000-2011. Eine vorbildliche Verknüpfung von philologischer Genauigkeit und kommunikativer Flüssigkeit.<br />
<br />
;NHEB:New Heart English Bible<br />
<br />
;NIRV:New International Reader's Version<br />
<br />
;NIV:New International Version<br />
<br />
;NKJV:New King James Version<br />
<br />
;NL:Kurz für „Neues Leben“, eine sehr kommunikative Übersetzung, die erstmals 2006 als Vollbibel erschien.<br />
<br />
;NLB:Kurz für „Neues Leben“, eine sehr kommunikative Übersetzung, die erstmals 2006 als Vollbibel erschien.<br />
<br />
;NLT:New Living Translation<br />
<br />
;NRS:New Revised Standard<br />
<br />
;NSV:New Simplified Version<br />
<br />
;NVul:Nova Vulgata; die lateinische Vulgata-Revision des Vatikans „in steter Ausrichtung am hebräischen und griechischen Text“. In der Instruktion „Liturgiam Authenticam“ wurde sie zur Referenzübersetzung bestimmt, deren Übersetzungsentscheidungen jede Übersetzung zu folgen hat, die in der römisch-katholischen Liturgie verwendet werden will.<br />
<br />
;NW:Kurz für „Neue-Welt-Übersetzung“, der Übersetzung der Zeugen Jehovas. Will eine möglichst genaue Übersetzung sein, trifft dabei aber gelegentlich auch etwas sonderbare Übersetzungsentscheidungen. Vielleicht aber gerade deshalb durchaus lesenswert.<br />
<br />
;OfBi:Offene Bibel<br />
<br />
;OEB:Open English Bible<br />
<br />
;PAT:Kurz für „Pattloch Bibel“; Bezeichnung für die Übersetzung durch Vinzenz Hamp, Meinrad Stenzel und Josef Kürzinger - drei exegetischen Schwergewichtern - von 1955. Völlig zu Unrecht so unbekannt: Gutes Gleichgewicht von Wörtlichkeit und Lesbarkeit. Hamp schreibt zum Profil: „Unsere Ausgabe bietet eine ungekürzte Übertragung aus den Grundtexten, de einerseits möglichst getreu den Sinn der Verfasser zu treffen sucht, andererseits einen verständlichen und flüssigen deutschen Stil anstrebt. Veraltete und ungebräuchlich gewordene Ausdrücke, die in den Bibelübersetzungen oft lange Zeit mitgeschleppt werden, wurden durch neue ersetzt.“<br />
<br />
;PATMOS:Cocagnag, A.-M. / Hans Hoffmann (1989): [https://archive.org/details/patmosbibelaltes00coca/page/n6/mode/1up Patmos Bibel. Für die Jugend erzählt. Die Bilder malte Jacues Le Scanff]. Düsseldorf.<br />
<br />
;PdV:Parole de Vie<br />
<br />
;Pfäfflin:Pfäfflin, Friedrich: Das Neue Testament in der Sprache von heute. Heilbronn/Stuttgart, 1949.<br />
<br />
;Pfleiderer:Pfleiderer, Adolf: Das Neue Testament. Langensteinbach/Baden, 1980. Unter den einzelnen Versen online einsehbar unter: http://goo.gl/6cP9tx<br />
<br />
;R-S:Kurz für „Rießler-Storr“, die Zusammenführung der AT-Übersetzung von Paul Rießler und der NT-Übersetzung von Rupert Storr. Auch bekannt als „Grünewald Bibel“. Häufig ungewöhnliche Übersetzung; z.B. ist biblische Lyrik durchgehend im jambischen Rhythmus übersetzt; z.B. hat Rießler Akrostycha tatsächlich als alphabetische Gedichte auch ins Deutsche übersetzt, usw.<br />
<br />
;REB:Kurz für „revidierte Elberfelder Bibel“. Revision der Elberfelder Bibel; als Vollbibel erstmals 1986 erschienen. Sehr genaue und wenig kommunikative Übersetzung.<br />
<br />
;RSV:Revised Standard Version<br />
<br />
;Schumacher:Schumacher, Heinz: Neues Testament mit Anmerkungen. Holzgerlingen, 2002. Unter den einzelnen Versen online einsehbar unter: http://goo.gl/6cP9tx<br />
<br />
;SLT:Kurz für „Schlachter“; gemeint ist damit die Revision von 1995-2004 der erstmals 1905 erschienenen Bibelübersetzung von Franz Eugen Schlachter. Die Schlachter-Bibel ist recht urtexttreu; Schlachter verstand es aber, dieses genaue Übersetzen mit einem herrlichen kräftig-würzigen Stil zu verbinden, so dass sich am Ende dennoch eine gut lesbare Bibel ergab.<br />
<br />
;SMITH:Julia E. Smith Parker Translation<br />
<br />
;STAD:Die freie jüdische Psalmenübersetzung von Alisa Stadler, der „jüdischen Psalmsängerin unserer Tage“ (Schalom ben Chorin). Eher für Psalmenliebhaber und als Inspiration für die Übertragung der LF interessant als für Exegese und Übersetzungsvergleich; noch mehr aber für Bibliophile: Ein ganz wundervoll gestaltetes Buch.<br />
<br />
;STADIJ:1992 erschienene jüdische Übertragung des Ijobbuches durch Alisa Stadler, der „jüdischen Psalmsängerin unserer Tage“ (Schalom ben Chorin).<br />
<br />
;STIER:Friedolin Stiers NT-Übersetzung von 1989. An den Stil der Buber-Rosenzweig-Übersetzung angelehnte Übertragung des NT von einem großen theologischen Schriftsteller. Allein schon wegen der Text-gestaltung anschaffenswert.<br />
<br />
;StierPs:Psalmenübersetzung von Friedolin Stier, der v.a. für seine Übersetzung des NT bekannt wurde, welche an den Stil der AT-Übersetzung von Buber/Rosenzweig angelehnt ist: Stier, Fridolin: Mit den Psalmen beten. Herausgegeben von Eleonore Beck. Stuttgart, 2010.<br />
<br />
;Sym:Eine griechische Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische aus dem 2. Jh. n. Chr. Heute nur noch fragmentarisch erhalten in den von Field gesammelten Überresten der Hexapla des Origines. Offenbar einst eine stilistisch besonders schöne Alternative zur LXX.<br />
<br />
;Syr:Kurz für „Syrisch“; Bezeichnung für die syrische Bibelübersetzung „Peschitta“ - „die Einfache“. Entstanden ab dem 2. Jh. n. Chr.<br />
<br />
;T4T:Translation for Translators - eine freie Paraphrase der Bibel, die versucht, den Sinn des Bibeltextes nachzuzeichnen, um anderen Übersetzern ihre Aufgabe zu erleichtern. Unwahrscheinlich hilfreich und online einsehbar unter http://goo.gl/fu4Oxx<br />
<br />
;TAF:Kurz für „Tafelbibel“, die Bibelübersetzung von Leonhard und Ludwig Tafel. Sehr wörtliche Übersetzung; laut eigener Auskunft hatte Tafel allein im Alten Testament 40.000 Verbesserungen veranstaltet. Interessant, da hier häufiger auch seltenere Übersetzungsweisen gefunden werden können.<br />
<br />
;TEX:Kurz für „Textbibel“, einer deutschen Bibelübersetzung, an der Größen wie Baethgen, Bertholet, Budde, Eißfeldt, Kautzsch, Kittel, Löhr, Marti, Siegfried, Socin und Steuernagel mitarbeiteten. Sehr wörtlich und völlig zu unrecht weitgehend in Vergessenheit geraten.<br />
<br />
;Tg:Kurz für „Targum“, eine frühjüdische Textgattung: Interpretative Übersetzung eines Bibeltextes ins Aramäische.<br />
<br />
;Theod:Eine griechische Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische aus dem 2. Jh. n. Chr. Heute nur noch fragmentarisch erhalten in den von Field gesammelten Überresten der Hexapla des Origines.<br />
<br />
;TMB:Third Millennium Bible<br />
<br />
;TNIV:Today's New International Version<br />
<br />
;TOR:Torrey, Charles Cutler: The Four Gospels. A New Translation. online unter: https://tinyurl.com/r5wlh8w. Torrey ist besonders für seine Hypothese bekannt, dass große Teile der Evangelien ursprünglich auf Aramäisch verfasst waren, weshalb er das Griechische oft zunächst „rück-übersetzte“ und von hier aus zu einigen kreativen Übersetzungen kam. Auch hiervon abgesehen eine lesenswerte Üs.<br />
<br />
;TUR:jüdische Übersetzung des ATs von 1935-59 durch Naftali Herz Tur-Sinai. Philologisch genaue Übersetzung eines großen Exegeten in eigenwilligem und kräftigem Sprachduktus.<br />
<br />
;van Ess:Bibelübersetzung von Leander van Eß, einem Marburger Pfarrer und Professor. 1840 das erste Mal als Vollbibel erschienen.<br />
<br />
;VL:Kurz für „Vetus Latina“, die „altlateinische Bibel“. Sammelbezeichnung für die erhaltenen Fragmente lateinischer Bibelübersetzungen vor Hieronymus´ Vulgata aus dem 2. - 4. Jh.<br />
<br />
;VOICE:Ecclesia Bible Society (2012): The Voice Bible.<br />Eine neuere Üs., angereichert um viele erklärende Passagen, an der bewusst Teams aus Exegeten und Literaten zusammengearbeitet haben. Anliegen: „... to create a translation that was faithful and accurate to the original languages while at the same time beautiful and readable to an English-speaking audience.“<br />
<br />
;VOL:Kurz für „Volksbibel“, eine Neuauflage der Henne-Rösch-Bibel von 2000, in der aber offenbar nur das NT revidiert wurde.<br />
<br />
;VOLX:Kurz für „Volxbibel“. Ein der Offenen Bibel konzeptuell ganz ähnliches Projekt, das auf Wiki-basis funktioniert und dessen Texte unter Open Source Lizenz im Netz stehen. Bewusst in Jugendsprache gehalten und dafür häufig - wohl zu Unrecht - in die Kritik gekommen.<br />
<br />
;VUL:Die Vulgata - neben der Septuaginta die wohl wichtigste antike Übersetzung der gesamten Bibel - ins Lateinische - von Hieronymus; entstanden zwischen 380 n. Chr. und 400 n. Chr.<br />
<br />
;WEB:World English Bible<br />
<br />
;WEBSTER:The Webster Bible<br />
<br />
;WEIN:Eine eher freie, aber sehr starke Nachdichtung des Psalters ins Deutsche durch den katholischen expressionistischen Dichter Franz Johannes Weinrich; nachkontrolliert vom großen Alfons Deissler. Unbedingt lesenswert.<br />
<br />
;WENT:Einert, Wolfgang: Das Neue Tesament. Grundtextnah übersetzt. online unter: http://goo.gl/vHWWbR<br />
<br />
;WIL:Ulrich Wilckens' NT-Übersetzung von 1970. Gern gekaufte wörtliche, aber dennoch gut lesbare Studienbibel mit interessantem Anmerkungsprinzip: Anmerkungen erfolgen nicht am Seitenfuß, sondern pro Perikope folgt aufeinander Übersetzung, Kommentierung der gesamten Perikope und Einzelanmerkungen.<br />
<br />
;YLT:Young's Literal Translation<br />
<br />
;Zink:Teilweise AT- und vollständige NT-Übersetzung von Jörg Zink. In meiner Ausgabe von 1966 handelt es sich bisweilen fast schon um schön zu lesende Paraphrasen; in der Neuüberarbeitung von 1998 soll Zink aber wieder wörtlicher geworden sein. <br />
<br />
;Zunz:Bez. der jüdischen AT-Übersetzung von 1837, besorgt durch Leopold Zunz. Recht wörtlich und dennoch in gehobenen Stil; bisweilen wird sie daher immer noch von jüdischen Auslegern als Referenzübersetzung verwendet.<br />
<br />
;ZÜR:Kurz für „Zürcher Bibel“. Zurückgehend auf die Übersetzung Zwinglis, wurde sie erstmals 1907-1931 erneut übersetzt. Seit 2007 liegt sie in neuer Revision vor. Ihr Ziel ist die Verbindung von philologischer Genauigkeit und „geschmeidiger, gehobener Sprache“ - und das macht sie so gut, dass viele Exegeten sie als Referenzübersetzung in Aufsätzen und Kommentaren benutzen.<br />
<br />
==Sekundärliteratur==<br />
<br />
===Standardwerke===<br />
<br />
;A-C:Arnold, Bill T./John H. Choi: A Guide to Biblical Hebrew Syntax. Cambridge, 2003.<br />
<br />
;ABD:Anchor Bible Dictionary. 1992.<br />
<br />
;AuS:Dalman, Gustav: Arbeit und Sitte in Palästina I-VI. Links unter https://goo.gl/EceSwG<br />
<br />
;BA:Bauer, Walter/Kurt & Barbara Aland: Griechisch-Deutsches Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der frühchristlichen Literatur. Berlin, <sup>6</sup>1988.<br />
<br />
;BDR:Blass, Friedrich/Albert, Debrunner/Friedrich, Rehkopf: Grammatik des neutestamentlichen Griechisch, Göttingen <sup>18</sup>2001.<br />
<br />
;BHRG:van der Merwe, Christo H.J./Jackie A. Naudé/Jan H. Kroeze: A Biblical Hebrew Reference Grammar. Sheffield, 1999.<br />
<br />
;BHK:Biblia Hebraica Kittel, die Vorgänger-Version der BHS, der heute gebräuchlichsten textkritischen Edition der hebräischen Bibel.<br />
<br />
;BHS:Biblica Hebraica Stuttgartensia<br />
<br />
;BHQ:Biblia Hebraica Quinta, der Nachfolger der BHS, der heute gebräuchlichsten textkritischen Edition der hebräischen Bibel.<br />
<br />
;Blau §:Blau, Joshua: A Grammar of Biblical Hebrew. Wiesbaden, 2 1993.<br />
<br />
;BODO:BIBEL+ORIENT Datenbank Online, eine frei zugängliche Datenbank altorientalischer Bibliographie. Online unter: http://www.bible-orient-museum.ch/bodo/<br />
<br />
;Boisacq 1916: Boisacq, Émile: Dictionnaire Étymologique de la Langue Grecque. Étudiée dans ses rapports avec les autres langues indo-européennes. Heidelberg/Paris, 1916.<br />
<br />
;BrSynt:Brockelmann, Carl: Hebräische Syntax. Neukirchen-Vluyn, <sup>2</sup>2004.<br />
<br />
;B/S: Billerbeck, Paul / Hermann L. Strack: Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch. München, 1922-1924.<br />
<br />
;CDCH:Clines, David J.A.: The Concise Dictionary of Classical Hebrew. Sheffield.<br />
<br />
;Chantraine:Chantrainne, Pierre: Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire de mots. Paris, 1968-1977.<br />
<br />
;Chomsky/Kimchi:Chomsky, William: David Ḳimḥi's Hebrew Grammar. Systematically presented and critically annotated. New York, 1952.<br />
<br />
;CTAT:Barthélemy, Dominique: Critique textuelle de l'Ancien Testament. Rapport final du Comité pour l'analyse textuelle de l'Ancien Testament hébreu institué par l'Alliance Biblique Universelle, établi en collaboration avec Alexander R. Hulst, Norbert Lohfink, William D. McHardy, H. Peter Rüger, coéditeur, James A. Sanders, coéditeur. Fribourg/Göttingen, 1982-2005.<br />
<br />
;Dav:Davidson, A.B.: Hebrew Syntax. Edinburgh, 2 1896.<br />
<br />
;EWNT:Balz, Horst / Gerhard Schneider: Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament. Stuttgart/Berlin/Köln, 2 1992.<br />
<br />
;FHR:Albertz, Rainer / Rüdiger Schmitt (2012): Family and Household Religion in Ancient Israel and the Levant. Winona Lake.<br />
<br />
;FÜRST:Fürst, Julius (<sup>3</sup> 1876): [https://sammlungen.ub.uni-frankfurt.de/freimann/content/pageview/6472517 Hebräisches und chaldäisches Handwörterbuch über das Alte Testament]. Leipzig.<br />
<br />
;GAGNT:Grosvenor, Mary / Max Zerwick S.J.: A Grammatical Analysis of the Greek New Testament. Rom, 4 1993.<br />
<br />
;Ges18:Gesenius, Wilhelm/H. Donner/R. D. Meyer: Hebräisches und Aramäisches Handwörterbuch über das Alte Testament. Berlin u.a, 1987-2012.<br />
<br />
;GKC:Gesenius, Wilhelm/Emil Kautzsch/Arthur Ernest Cowley: Gesenius' Hebrew Grammar. Oxford, 1909.<br />
<br />
;Grosvenor/Zerwick:Grosvenor, Mary / Max Zerwick S.J.: A Grammatical Analysis of the Greek New Testament. Rom, 4 1993.<br />
<br />
;GSH:Macuch, Rudolf (1969): Grammatik des samaritanischen Hebräisch. Berlin.<br />
<br />
;HALAT:Koehler, Ludwig/Walter Baumgartner: Hebräisches und aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Leiden, 1967-1990.<br />
<br />
;HDSS:Qimron, Elisha: The Hebrew of the Dead Sea Scrolls. Atlanta, 1986.<br />
<br />
;HKL:König, Eduard: Historisch-Kritisches Lehrgebäude der Hebräischen Sprache. Frankfurt a.M, 1891-1897.<br />
<br />
;HvS:Hoffmann, Ernst G. / Heinrich von Siebenthal: Griechische Grammatik zum Neuen Testament. Riehen, 1985.<br />
<br />
;IBHS:Waltke, Bruce K./M. O´Connor: An Introduction to Biblical Hebrew Syntax. Winona Lake, 1990.<br />
<br />
;Jenni §:Jenni, Ernst: Lehrbuch der hebräischen Sprache des Alten Testaments. Basel/Frankfurt a. M., 1981.<br />
<br />
;JM:Joüon, Paul S.J./T. Muraoka: A Grammar of Biblical Hebrew. Rom, 1996.<br />
<br />
;KBL3:Koehler, Ludwig/Walter Baumgartner: Hebräisches und aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Leiden, 1967-1990.<br />
<br />
;Kleiman 2016:Kleiman, Assaf (2016): [https://www.academia.edu/30558520/Kleiman_A_2016_The_Damascene_Subjugation_of_the_Southern_Levant_as_a_Gradual_Process_ca_842_800_BCE_In_Sergi_O_Oeming_M_and_Hulster_I_eds_In_Search_of_Aram_and_Israel_Politics_Culture_and_Identity_Oriental_Religions_in_Antiquity_20_T%C3%BCbingen The Damascene Subjugation of the Southern Levant as a Gradual Process (ca. 842-800 BCE)], in: Omer Sergi u.a. (Hgg.): In Search of Aram and Israel: Politics, Culture and Identity. Tübingen.<br />
<br />
;Kleiman 2022:Kleiman, Assaf (2022): Beyond Israel and Aram. The Archaeology and History of Iorn Age Communities in the Central Levant. Tübingen.<br />
<br />
;Klein 1987:Klein, Ernest: A Comprehensive Etymological Dictionary of the Hebrew Language for Readers of English. Jerusalem/Tel Aviv, 1987.<br />
<br />
;Kön:König, Eduard: Hebräisches und aramäisches Wörterbuch zum Alten Testament. Leipzig, 1922.<br />
<br />
;Lambert 1946:Lambert, Mayer: Traité de grammaire hébraïque. Paris, 1946.<br />
<br />
;Lipinski:Lipiński, Edward: Semitic Languages. Outline of a Comparative Grammar. Leuven 1997.<br />
<br />
;LN:Louw, Johannes P./Eugene Albert Nida: Greek-English lexicon of the New Testament: Based on Semantic Domains. New York, 1996. Angaben aus diesem Wörterbuch stehenhäufig im Format „LN - Zahl - Zahl“. Dieser Code bezieht sich auf den zitierten Eintrag nach der Gliederung des Wörterbuchs.<br />
<br />
;Maier 1995:Maier, Johann: Die Qumran-Essener: Die Texte vom Toten Meer I-II. München / Basel, 1995.<br />
<br />
;Mey:Meyer, Rudolf: Hebräische Grammatik. Berlin - New York, 1992.<br />
<br />
;Muraoka:Muraoka, Takamitsu: A Greek-English Lexicon of the Septuagint. Louvain/Paris/Walpose, 2009.<br />
<br />
;NA28:Aland, Barbara & Kurt/Johannes Karavidopoulos, u.a.: Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. Münster, 28. revidierte Auflage 2012.<br />
<br />
;NEAEH:The New Encyclopedia of Archaeological Excavations in the Holy Land. 1992-2008.<br />
<br />
;Nic:Niccacci, Alviero: The Syntax of the Verb in Classical Hebrew Prose. Sheffield, 1990.<br />
<br />
;Olshausen §:Olshausen, Justus: Lehrbuch der Hebräischen Sprache. Braunschweig, 1861. online unter: http://goo.gl/wnIdE1<br />
<br />
;Pappas 2013:Pappas, John: An Intermediate Grammar for New Testament Greek. online unter: http://goo.gl/O7OQEo<br />
<br />
;SBH:Andersen, Francis I.: The Sentence in Biblical Hebrew. Den Haag u.a, 1973.<br />
<br />
;SDBH:De Blois, Rainer: Semantic Dictionary of Biblical Hebrew. 2000-2013.<br />
<br />
;Smyth §:Smyth, Herbert Weir: A Greek Grammar for Colleges. New York u.a., 1920.<br />
<br />
;SS:Siegfried, Carl/Bernhard Stade: Hebräisches Wörterbuch zum Alten Testamente. Leipzig, 1893.<br />
<br />
;TCGNT:Metzger, Bruce M.: A Textual Commentary On the Greek New Testament. Stuttgart, 2 1994.<br />
<br />
;TCNT:Metzger, Bruce M.: A Textual Commentary On the Greek New Testament. Stuttgart, 2 1994.<br />
<br />
;THAT:Jenni, Ernst/Claus Westermann: Theologisches Handwörterbuch zum Alten Testament. München - Zürich, 1971-9.<br />
<br />
;ThWAT:Botterweck, G. Johannes/Helmer Ringgren: Theologisches Wörterbuch zum Alten Testament. Stuttgart u.a, 1970ff..<br />
<br />
;ThWQ:Fabry, Heinz-Josef/Ulrich Dahmen: Theologisches Wörterbuch zu den Qumrantexten. Stuttgart, 2011ff..<br />
<br />
;TWAT:Jenni, Ernst/Claus Westermann: Theologisches Handwörterbuch zum Alten Testament. München - Zürich, 1971-9.<br />
<br />
;Wallace:Wallace, Daniel B.: Greek Grammar Beyond the Basics. An Exegetical Syntax of the New Testament. Grand Rapids, 1996.<br />
<br />
;Williams §: Williams, Ronald J.: Williams' Hebrew Syntax. Third edition. Toronto u.a, 3 2007.<br />
<br />
;Zerwick §:Zerwick, Maximilian S.J.: Biblical Greek. Illustrated by Examples. English Edition adapted from the Fourth Latin Edition by Joseph Smith S.J. Rom, 1963.<br />
<br />
;ZLH:Zorell, Franciscus S.J.: Lexicon Hebraicum et Aramaicum Veteris Testamenti. Rom, 1968.<br />
<br />
;Zorell:Zorell, Franciscus S.J.: Lexicon Hebraicum et Aramaicum Veteris Testamenti. Rom, 1968.<br />
<br />
====jüdische Auslegungen====<br />
<br />
;Mischna:Neben der hebräischen Bibel das wichtigste Werk im Judentum: Weil die Bibel nicht nur als Gottes Wort aufgefasst wurde, sondern v.a. auch als ''Gottes Gebot'', wurde v.a. der Pentateuch schon zu biblischer Zeit daraufhin ausgelegt, welche Gebote und Verbote sich aus ihr ableiten ließen. Diese Vorschriften wurden ab dem 1. Jhd. n. Chr. als ''mischnah'' („Wiederholung“, die Mischna soll also inhaltlich identisch sein mit der heb. Bibel) kodifiziert. Angaben von Stellen in der Mischna werden mit „m.“ eingeleitet (z.B. ''m.Meg ii 4'': „Mischna, Traktat Megillah, Kapitel 2, Abschnitt 4“).<br />
<br />
;Talmud:Wichtiges jüdisches Werk: In der ''Mischna'' wurde die hebräische Bibel von jüdischen Auslegern in ein reines Gesetzeswerk transformiert. Der Talmud bietet diese Mischna nebst Kommentaren von jüdischen Rechtsgelehrten aus dem 1.-6. Jhd. Er ist in zwei Versionen überliefert: Dem babylonischen Talmud und dem Jerusalemer Talmud. Stellenangaben aus dem babylonischen Talmud werden mit „b.“ eingeleitet (z.B. ''b.San 36b'': „babylonischer Talmud, Traktat Sanhedrin, Folio 36b“), Stellenangaben aus dem Jerusalemer Talmud mit „j.“<br />
<br />
;Midrasch:Wichtige jüdische Textgattung: Ausschmückungen biblischer Erzählungen, oft geleitet von freien Assoziationen zu biblischen Textmerkmalen. Später wurden solche Midraschim gesammelt. Solche Midraschim als Text-''Sammlungen'' entstanden zwischen dem 5. Jhd. und dem 13. Jhd., viele der gesammelten Auslegungen sind aber noch älter und können schon im 1. Jhd. und selten auch früher entstanden sein. Die meisten biblischen Bücher haben einen „kanonischen“ Midrasch; daneben gibt es einige Midraschim, die Auslegungen zu mehreren biblischen Büchern gesammelt haben.<br />
<br />
;Mechilta:„Mechilta“: „Auslegung“; eine Gattung der alten jüdischen Bibelauslegung. Alleiniges „Mechilta“ meint i.d.R. die [https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/200676/#h1 '''Mechilta''' („Auslegung“) '''de Rabbi Jischmael'''], einen Midrasch des genannten Rabbis aus dem 2.-3. Jhd zum Buch Exodus. „Mechilta de Rabbi Schimon (ben Jochai)“ dagegen bezeichnet einen anderen und wohl noch älteren Midrasch, der sich aber heute nur noch aus späteren Quellen rekonstruieren lässt.<br />
<br />
;PdRK:Kurz für „Pesikta de Rab Kahana“, eine Sammlung von jüdischen Bibelauslegungen, die spätestens im 7. Jhd. entstand.<br />
<br />
;PRE:Kurz für Pirke de-Rabbi Eliezer, eine Sammlung von jüdischen Auslegungen v.a. von Gen und Ex aus dem 8./9. Jhd.<br />
<br />
;Pesikta Rabbati:Die „größere“ Pesikta, (im Gegensatz zum jüngeren ''Lekach tob'', das man auch „kleinere Pesikta“ nannte), eine Sammlung von Bibelauslegungen aus dem 9. Jhd.<br />
<br />
;Saadia:Kurzform von Saadia ben Joseph Gaon, einem wichtigen jüdischen Ausleger in der ersten Hälfte des 10. Jhds.<br />
<br />
;Saadja:Kurzform von Saadia ben Joseph Gaon, einem wichtigen jüdischen Ausleger in der ersten Hälfte des 10. Jhds.<br />
<br />
;Jefet ben Eli:Wichtiger jüdisch-arabischer Bibelausleger des 10. Jhds.<br />
<br />
;Raschi:Akronym von '''R'''abbi '''Sch'''lomo ben '''J'''izchak, einem wichtigen jüdischen Ausleger der zweiten Hälfte des 11. Jhds. aus Frankfreich, der die ganze Bibel kommentiert hat. Wahrscheinlich der wichtigste jüdische Ausleger überhaupt: Sein Kommentar ist beinahe kanonisch und daher in allen jüdischen Studienbibeln abgedruckt; manche mittelalterliche Bibelhandschriften bestehen gar nicht aus Bibeltext nebst einem Targumtext, sondern aus Bibeltext nebst dem Kommentar von Raschi.<br />
<br />
;ibn Balaam:Kurzform von Juda ibn Balaam, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 11. Jhds. aus Spanien. <br />
<br />
;Josef Qara: „Josef, der Leser“, Ehrentitel für Rabbi Josef ben Schimon, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 11./12. Jhds. aus Frankfreich. Arbeitete gemeinsam mit Raschi in dessen Lehrhaus.<br />
<br />
;Lekach Tob:Kommentar über den Pentateuch und die Megillot von Tobiah ben Eliezer aus dem frühen 12. Jhd. So einflussreich, dass er auch als ''Pesikta Zutarta'' („kleinere Pesikta“) bezeichnet wurde.<br />
<br />
;Raschbam:Akronym von '''R'''abbi '''S'''amuel ben '''M'''eir, einem wichtigen jüdischen Talmud-Gelehrten und Bibelausleger des 12. Jhs. aus Frankreich.<br />
<br />
;Ibn Ezra:Kurzform von Abraham ben Meir ibn Ezra, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;ibn Ezra:Kurzform von Abraham ben Meir ibn Ezra, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Rambam:Akronym von '''R'''abbi '''M'''oses '''M'''aimonides, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Spanien. Besonders bedeutend ist sein Werk ''Mischne Torah'', in dem er in 14 Bänden aus der Bibel Gesetze abgeleitet hat, die Jüd:innen zu befolgen hätten – neben Jakob ben Ascher's ''Tur'' die wichtigste Quelle für Josef Karo's ''Schulchan Aruch'', dem wichtigsten Gesetzeswerk für Jüd:innen aus dem 16. Jhd.<br />
<br />
;Maimonides:Kurzform von Rabbi Moses Maimonides, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Ausleger des 12. Jhds. aus Spanien. Besonders bedeutend ist sein Werk ''Mischne Torah'', in dem er in 14 Bänden aus der Bibel Gesetze abgeleitet hat, die Jüd:innen zu befolgen hätten – neben Jakob ben Ascher's ''Tur'' die wichtigste Quelle für Josef Karo's ''Schulchan Aruch'', dem wichtigsten Gesetzeswerk für Jüd:innen aus dem 16. Jhd.<br />
<br />
;Bekhor Schor:Kurzform von Josef ben Isaak Bekhor Schor von Orléans, einem Dichter und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Rikam:Akronym von '''R'''abbi '''J'''oseph '''K'''i'''m'''chi, einem wichtigen jüdischen Ausleger des 12. Jhds. aus Spanien, der aber überwiegend in Frankreich wirkte. Vater der noch bedeutenderen Ausleger Moses Kimchi („Remak“) und David Kimchi („Radak“).<br />
<br />
;Eliezer von Beaugency:Wichtiger jüdischer Bibelausleger des späten 12. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Radak:Akronym von '''R'''abbi '''D'''avid '''K'''imchi, einem wichtigen jüdischen Ausleger des 12./13. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Kimchi:Kurzform von Rabbi David Kimchi, einem wichtigen jüdischen Ausleger des 12./13. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Ramban:Akronym von '''R'''abbi '''M'''oses ben '''N'''achman, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Ausleger des 13. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Nachman: Kurzform von Rabbi Moses ben Nachman, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Ausleger des 13. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Chizkuni:Torah-Kommentar von Hiskija ben Manoach, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 13. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Rabbenu Bahja:„Unser Lehrer Bahja“, Ehrentitel von Rabbi Bahja ben Ascher ibn Halawa, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 13./14. Jhd. aus Spanien.<br />
<br />
;Tur:Ehrentitel für Jakob ben Ascher, einen Rabbiner des 13./14. Jhds. aus Deutschland, nach seinem Hauptwerk ''Arba´ah Turim'' („vier Türme“), einer äußerst wichtigen jüdischen Gesetzessammlung, die neben Maimonides' ''Mischne Torah'' die wichtigste Quelle für Josef Karo's ''Schulchan Aruch'' war, dem wichtigsten Gesetzeswerk für Jüd:innen aus dem 16. Jhd.<br />
<br />
;Josef Gikatilla:Kurzname von Josef ben Abraham Gikatilla. Jüdischer Mystiker und Kabbalist aus Spanien. Glaubte als solcher, dass die Bibel Geheimnisse enthielt, die sich nur mit der Geheimwissenschaft der Kabbala entschlüsseln ließen. Hauptwerk: ''Scha'are 'Orah'' („Tore des Lichts“). <br />
<br />
;Ralbag:Akronym von '''R'''abbi '''L'''evi '''b'''en '''G'''erschon, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des frühen 14. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Gerschon:Kurzform von Levi ben Gerschon, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des frühen 14. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Kaspi:Kurzform von Josef ben Abba Mari ibn Kaspi, einem wichtigen Philosoph und jüdischen Bibelausleger des 14. Jhds. Ursprünglich aus Frankreich, später wanderte er aus nach Spanien.<br />
<br />
;Abravanel:Kurzform von Don Isaak ben Juda Abravanel, einem jüdischen Politiker, Philosoph und wichtigen Bibelausleger des 15. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Alschech:Mose Alschech, genannt „der Heilige“. Wichtiger Rechtsgelehrter und Bibelausleger des 16. Jhds. Ursprünglich aus der Türkei, wirkte aber überwiegend in Israel. Schüler von Josef Karo, dem Verfasser des Schulchan Aruch. Schon zu Lebzeiten so bekannt, dass seine Auskünfte auf strittige Fragen zu jüdischem Recht von Zeitgenossen verschriftlicht und gesammelt wurden.<br />
<br />
;Sforno:Kurzform von Rabbi Obadja ben Jacob Sforno, einem jüdischen Philosoph, Arzt und wichtigen Bibelausleger des 16. Jhds. aus Italien.<br />
<br />
;Schulchan Aruch:Wichtigste Gesetzessammlung für Jüd:innen von Josef Karo, einem spanisch-portugiesischen Gelehrten des 16. Jhds.<br />
<br />
;Metzudat:Einige wichtige jüdische Kommentare beginnen mit ''metzudat'', dem Genitiv von ''metzudah'' („Festung“). Die '''Metzudat David''' und '''Metzudat Zion''' etwa sind zwei klassische Bibelkommentare des Rabbiners David Altschuler, der im 18. Jhd. in Prag wirkte, und die in fast jede jüdische Kommentarsammlung aufgenommen sind.<br />
<br />
;Rav Hirsch:Samson Raphael Hirsch; bedeutender jüdischer Gelehrter des 19. Jhds. aus Deutschland. Besonders bekannt für seine Reformation des orthodoxen Judentums; daneben verfasste er auch kreative Kommentare zum Pentateuch und den Psalmen.<br />
<br />
;Malbim:Akronym von Rabbi '''M'''eir '''L'''öw '''b'''en '''J'''echiel '''M'''ichael Weiser, einem bedeutenden ukrainischen Rabbiner des 19. Jhds und einem der letzten, dessen Bibelkommentare in der jüdischen Auslegung quasi-kanonischen Status erlangten und daher in diverse Kommentar-Sammlungen aufgenommen wurden.<br />
<br />
====christliche Auslegungen====<br />
<br />
;Aphrahat:Auch genannt „Aphrahat der Weise“. Persischer Kirchenvater des 3./4. Jhds., neben Ephräm dem Syrer der wichtigste christliche Theologe für die syrische Kirche. Erhalten sind nur 23 Predigten – die sog. „[https://archive.org/details/aphrahatdemonstr0023aphr/page/n4/mode/1up Demonstrationes]“ („[https://archive.org/details/aphrahatdemonstr0024aphr/page/n4/mode/1up Darlegungen]“) –, in denen er v.a. die Bibel als Aufruf zur Askese auslegte.<br />
<br />
;Augustinus:Kirchenvater des 3./4. Jhds. aus Algerien. Gründete 391 ein Kloster; der Mönchsorden der Augustiner und weitere Orden orientieren sich immer noch an seinen Ordensregeln. [https://www.augustinus.de/einfuehrung/uebersetzungen-im-www Sehr produktiver Schriftsteller]: Verfasste viele philosophische und theologische Werke, mit denen er die westliche Theologie so stark prägte wie nach ihm wahrscheinlich nur noch Thomas von Aquin. Luther war ursprünglich Augustiner; in den protestantischen Kirchen ist A. daher vielleicht sogar noch bedeutsamer als in anderen. Legte außerdem viele Bücher der Bibel überwiegend in Form von Predigten und „Quaestiones“ aus und verfasste die sehr einflussreichen „Enarrationes in Psalmos“ über das Buch der Psalmen.<br />
<br />
;Ephräm der Syrer:Christlicher Kirchenvater des 4. Jhds aus Syrien. Gilt als einer der größten Theologen der syrischen Kirche. Schrieb (unbedingt lesenwerte) Kommentare zu vielen Büchern des Pentateuch und der Geschichte, außerdem zum Diatessaron, der syrischen Variante der vier Evangelien. Außerdem wichtiger Hymnendichter und Redenschreiber; einige seiner kleineren Werke sind komfortabel zugänglich in der [https://bkv.unifr.ch/de/works?authorName=Ephr%C3%A4m%20der%20Syrer Bibliothek der Kirchenväter].<br />
<br />
;Isidor von Sevilla:Bedeutendster Gelehrter des 6./7. Jhds. Gilt als letzter Autor der Antike. Besonders bekannt für seine ''Etymologiae'', eine 20-bändige Enzyklopädie, die einen Überblick über das gesamte antike Weltwissen geben wollte. Verfasste außerdem recht umfangreiche ''[https://archive.org/details/patrologiae83unknuoft/page/n109/mode/1up?view=theater Quaestiones in Vetus Testamentum]'', die zu den meistgelesenen Werken des frühen Mittelalters gehörten.<br />
<br />
;Bede Venerabilis:Bedeutender englischer Gelehrter des 7./8. Jhds, seit 1899 mit dem Ehrentitel ''Doctor Anglorum'' („Gelehrter der Engländer“) als heiliger Kirchenlehrer verehrt. Grammatiker, Rhetoriker, Naturwissenschaftler, Historiker, Hagiograph, Prediger; übersetzte außerdem das Johannesevangelium ins Englische und verfasste Kommentare zu den meisten griechischen und vielen hebräischen Büchern der Bibel.<br />
<br />
;Alkuin:Einer der größten Theologen des frühen Mittelalters. War ab 782 Berater von Karl dem Großen und wurde so prägend auch für die Christianisierung des Abendlandes unter demselben. Wichtiger Bibelausleger; daneben Rhetoriker, Philosoph und Astronom. Sorgte mit den „Alkuin-Bibeln“ für die Verbreitung eines korrekten Vulgata-Texts im christlichen Abendland. Lehrer von Rabanus Maurus.<br />
<br />
;Haimo von Auxerre:Christlicher Theologe des 9. Jhds.; verfasste Bibelkommentare zu fast allen biblischen Büchern.<br />
<br />
;Rabanus Maurus:Christlicher Autor des 9. Jhds. So bedeutend, dass er den Ehrentitel ''Primos praeceptor Germaniae'' („erster Lehrer Germaniens“) erhielt: Erzbischof von Mainz; nebenbei aktiv als Dichter, Naturwissenschaftler, Anthropologe, Sprachforscher und Theologe, vor allem aber als Exeget: Verfasste [http://www.documentacatholicaomnia.eu/20_40_0788-0856-_Rabanus_Maurus.html Kommentare zu vielen biblischen Büchern].<br />
<br />
;Petrus Lombardus:Wichtiger Theologe des frühen 12. Jhds. Sammelte die ''[http://docteurangelique.free.fr/livresformatweb/complements/sentencesPierreLombardLatin.htm Sentenzen]'', eine Art systematische Theologie in Form von Aphorismen älterer Kirchenväter. Diese entwickelten sich bald zum theologischen Standardwerk, mit denen jeder ma. universitäre Theologe sich auseinandersetzen musste. Verfasste außerdem mehrere Bibelkommentare.<br />
<br />
;Glossa ordinaria:Vielleicht einflussreichstes Werk des Mittelalters überhaupt. Ab dem 12. Jhd. ergänzten Anselm von Laon und sein Schülerkreis die Bibel um kürzeste Erläuterungen, die teilweise wiederum durch längere Erläuterungen am Rand des Bibeltexes ergänzt wurden. Extrem stark rezipiert; bei gebildeten Theologen des ganzen Mittelalters kann man davon ausgehen, dass sie die Bibel gemeinsam mit dieser Glosse und auch geleitet von dieser Glosse lasen. Komfortabel zugänglich unter [https://gloss-e.irht.cnrs.fr/ Gloss-e].<br />
<br />
;Hugo von St. Viktor:Christlicher Theologe des frühen 12. Jhds. Augustiner. Verband die christliche Theologie mit der Philosophie Platons und der platonischen Theologie des Dionysius Areopagita. Trotz kurzem Leben [http://www.documentacatholicaomnia.eu/30_10_1096-1141-_Hugo_De_S_Victore.html äußerst produktiver Autor]. Schrieb auch über Grammatik und Dogmatik und verfasste mit dem ''Didaskalion'' eine Einführung in das gesamte Feld der ma. Wissenschaft, außerdem ''Adnotationes'' zu den ersten acht Büchern der Bibel. Dürfte zudem mitgearbeitet haben an der Glossa ordinaria. Das [https://hugo.sankt-georgen.de/forschung/edition.php Hugo von Sankt Viktor-Institut] besorgt aktuell eine neue Edition seiner Schriften.<br />
<br />
;Hugo von Saint-Cher:Christlicher Bibelkommentator des 13. Jhds: Seine ''[http://sermones.net/_postille/index.php Postillen]'' sollte die Glossa ordinaria ergänzen. Besonders komfortabel zugänglich sind sie unter [https://gloss-e.irht.cnrs.fr/ Gloss-e].<br />
<br />
;Alexander von Hales:Wichtiger Theologe des frühen 13. Jhds. Ehrentitel: „''Doctor irrefragable''“, „unwiderlegbarer Lehrer“. Machte als Erster die ''Sentenzen'' des Petrus Lombardus zu einer Grundlage der ma. Theologie. Kommentierte sie auch in seinen ''Glossa''. Verband in seiner ''Summa universae theologiae'' aristotelische Philosophie mit christlicher Glaubenslehre. War mit beiden Werken Vorläufer von Thomas von Aquin. Lehrer von Bonaventura. <br />
<br />
;Bonaventura: Wichtiger Theologe des 12. Jhds. Ehrentitel: „''Doctor seraphicus''“, „Seraphim-gleicher Lehrer“. Kardinal und Generalminister des Franziskanerordens. Zuvor lehrte er zehn Jahre Theologie und kommentierte dabei v.a. die Bücher Gen, Weish, Sir, Lk, Joh. Verfasste außerdem mit dem ''[https://www.kathpedia.de/index.php?title=Johannes_Bonaventura:_Breviloquium Breviloquium]'' eine Kurzeinführung in die Theologie.<br />
<br />
;Thomas von Aquin:Vielleicht bedeutendster Theologe des Mittelalters überhaupt. Ehrentitel: „''Doctor angelicus''“, „''engelsgleicher Lehrer''“. Schüler von Albertus Magnus. Besonders bekannt für seine ''[https://bkv.unifr.ch/de/works/sth/versions/summe-der-theologie/divisions/2 Summa Theologiae]'', eine systematische Diskussion der Theologie, die in mehreren auch weit späteren Verlautbarungen der katholischen Kirche als geradezu identisch mit der katholischen Lehre erklärt wurde (Pius XI um 1923: Man müsste ihn „allgemeinen Lehrer der gesamten Kirche nennen, da ja die Kirche seine Lehre zu ihrer eigenen erhoben hat“; Studiorum ducem 16). Daneben Philosoph und Bibelkommentator; bes. bedeutend: die ''[https://www.catena-aurea.de/ixbiblia.html Catena aurea]'', Thomas Meta-Kommentar zu den vier Evangelien.<br />
<br />
;Bar-Hebraeus:Gregorius Bar-Hebraeus, persischer Universalgelehrter des 13. Jhds. Studierte Medizin und Theologie; wurde Priester in Antiochien, später Bischof von Guba, war parallel aber weiterhin als Arzt tätig. Verfasste außerdem u.a. ein Grundlagenwerk zur Moralphilosophie, ein Kompendium der Weltgeschichte, eine syrische Grammatik, mehrere medizinische Schriften und mit dem ''Horreum Mysteriorum'' („Schatzhaus der Geheimnisse“) einen Kommentar zur ganzen Bibel.<br />
<br />
;Nikolaus von Lyra:Christlicher Ausleger des 14. Jhs. aus Frankreich. Verfasste mit seinen ''[http://digital.ub.uni-duesseldorf.de/ink/content/pageview/7741820 Postillae perpetua]'' einen enorm einflussreichen Bibelkommentar, der besonders auch für Martin Luther prägend war. Oft gemeinsam mit den Glossa ordinaria herausgegeben.<br />
<br />
;Pagninus:Dominikaner des 15./16. Jhds. aus Italien. Einer der Begründer der christlichen Hebraistik: Lehrte auf Einladung des Papstes an dessen Schule für orientalische Sprachen, verfasste ein Grundsatzwerk zur Bibelauslegung, ein Hebräisch-Lexikon und v.a. [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10205785?q=Pagnini&page=79 eine ungemein einflussreiche Neuübersetzung der hebräischen und griechischen Bibeltexte ins Lateinische], die u.a. auch für Luther, Coverdale und vermutlich Tyndale prägend war.<br />
<br />
;Sebastian Münster:Deutscher Gelehrter des 16. Jhds. Hebräisch-Professor an verschiedenen Hochschulen. Später Konversion zum Protestantismus. V.a. wegen seiner ''Cosmographia'' bekannt als Mitbegründer der modernen Kartographie und Geographie, daneben aber einer der Gründerväter der christlichen Hebraistik: Verfasser eines hebräischen Wörterbuchs, Übersetzer der hebräischen Bibel ins Lateinische, Editor der ersten hebräisch-lateinischen Bibelausgabe.<br />
<br />
;Sebastian Castalion:Christlicher Ausleger des 16. Jhds aus Frankreich. Zeitweise Kollege von Calvin, von dem er sich später aber abwandte. Sein Hauptwerk war eine eigene Bibelübersetzung.<br />
<br />
;Nikolaus Serarius:Christlicher Ausleger des 16. Jhds. aus Deutschland. Professor für Exegese in Würzburg und Mainz. Verfasste u.a. Kommentare zu fast allen Büchern der Geschichte, daneben viele polemische Werke gegen den Protestantismus.<br />
<br />
;Franziskus Vatablus:Christlicher Ausleger des frühen 16. Jhds. aus Frankreich. Einer der ersten christlichen Hebraisten. Übersetzte bis 1545 gemeinsam mit Robert Estienne eine Bibel aus dem Hebräischen. Zwei Jahre später wurde diese nach seinem Tod angereichert u.a. um Notizen aus Vorlesungs-Mitschriften seiner Hebräisch-Studenten neu herausgegeben und daher bald bekannt als ''[https://archive.org/details/sacra-biblia-hebraice-graece-et-latine-cum-annotationibus-francisci-vatabli-hebraice-1599/page/n5/mode/1up Bible de Vatable]''. Welche der Textanmerkungen wirklich auf Vatablus zurückgehen, lässt sich heute nicht mehr rekonsturieren.<br />
<br />
;Paulus Fagius:Deutscher Reformator des 16. Jhds., Schüler von Elias Levita, Martin Bucer und Wolfgang Capito. Wirkte v.a. als Hebraist in Isny und Straßburg. Besonders bekannt für seine lat. Übersetzung des Targum Onkelos, deren Anmerkungen auch in die ''Critici Sacri'' aufgenommen wurden.<br />
<br />
;Pellikan:Bedeutender Gelehrter des 16. Jhds. Befreundet mit Erasmus von Rotterdam, lernte Hebräisch von Elias Levita. Gab Schriften Luthers heraus, konvertierte daraufhin und freundete sich als Hebräischlehrer an der Prophezei mit Zwingli an. Reformierte nebenbei Arbeitstechniken in Bibliotheken und Archiven; bes. bekannt aber als Verfasser der ''[https://www.digitale-sammlungen.de/de/search?filter=volumes%3A%22bsb10142934%2FBV001473134%22 Commentaria bibliorum]'', einem der meistgelesenen Bibelkommentare der frühen Reformation.<br />
<br />
;Aloisius Lipomanus:Lateinische Form von Luigi Lippomano, einem italienischen Bischof des 16. Jhds. V.a. bekannt für seine ''Sanctorum priscorum patrum vitae'', mit denen er die wissenschaftliche Hagiographie begründete. Daneben auch Verfasser zweier großer Katenenkommentare zu Genesis und Exodus.<br />
<br />
;Jakob Bonfrère:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Frankreich. Schrieb [https://opacplus.bsb-muenchen.de/metaopac/search?View=default&tpql=100%3d%22Bonfr%c3%a8re%2c+Jacques%22 Kommentare zu den ersten 8 Büchern der Bibel].<br />
<br />
;Cornelius a Lapide:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Belgien; war ab Beginn des 17. Jhds Professor für Exegese in Löwen und später am Collegium Romanum. Verfasste als solcher extrem vielgelesene [http://cdigital.dgb.uanl.mx/la/1080014741_C/1080014741_C.html Kommentare zu fast allen biblischen Büchern].<br />
<br />
;Jean de La Haye:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Frankreich. Franziskaner, der u.a. die Werke von Franziskus edierte. Schrieb daneben drei große Kommentare über Gen, Ex und Apk, vor allem aber die Biblia Magna und die Biblia Maxima, zwei sehr bedeutende Meta-Kommentare über die ganze Bibel, die im 17. und 18. Jahrhundert exegetische Standardwerke waren.<br />
<br />
;Tomaso Malvenda:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Spanien. Besonders bekannt für seine „[https://www.deutsche-digitale-bibliothek.de/searchresults?isThumbnailFiltered=false&query=Malvenda&rows=20&offset=20 Commentaria in S. Scripturam]“, eine Übersetzung und Auslegung der gesamten Bibel bis Ez 16.<br />
<br />
;Piscator:Verfasser der ''[https://archiv.ub.uni-marburg.de/ubfind/Author/Home?author=Piscator%2C+Johannes+%5B%C3%9Cbers.%5D Piscator-Bibel]'', dem calvinistischen Pendant zur Luther-Bibel, mit kurzem Kommentar zum Text.<br />
<br />
;Tirinus:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Belgien. Verfasste Anfang des 17. Jhds. einen vielgelesenen Kommentar über die ganze Bibel, [https://www.deutsche-digitale-bibliothek.de/item/TZQVAMMHKXNUFFQANCSOOS3VX6J4OUIS der später auch ins Deutsche übersetzt wurde].<br />
<br />
;Menochio:Jesuit, Bibelkommentator des 17. Jhds. Verfasste die ''[https://www.google.de/search?hl=de&tbo=p&tbm=bks&q=bibliogroup:%22Brevis+explicatio+sensus+literalis+totius+S.+Scripturae%22&source=gbs_metadata_r&cad=5 Brevis Explicatio Sensus Literalis Sacrae Scripturae]'', ein Standardwerk für katholische Ausleger des 17./18. Jhds.<br />
<br />
;Matthew Poole:Christlicher Ausleger des 17. Jhs. Verfasste u.a. die immer noch ungemein hilfreiche ''[https://www.digitale-sammlungen.de/de/search?filter=volumes%3A%22bsb10354434%2FBV001510754%22 Synopsis Criticorum]'', also eine Übersicht über alle ihm bekannten jüdischen und christlichen Auslegungen zu allen Versen der Bibel. Diese wird gerade im Rahmen des [https://www.fromreformationtoreformation.com/poole-project Poole Projects] ins Englische übertragen.<br />
<br />
===Andere===<br />
<br />
Die Seite „Terminologie“ lässt keine Klammern zu. Deswegen muss hier das Zitationsschema ein wenig abgewandelt werden:<br />
<br />
* für Monographien/Herausgeberschriften: AUTOR <s>(JAHR)</s>: TITEL. UNTERTITEL, in: HERAUSGEBER <s>(Hg.)</s>: TITEL. UNTERTITEL <s>(=REIHE)</s>. ORT, JAHR.<br />
* für Zeitschriftenartikel: AUTOR <s>(JAHR)</s>: TITEL. UNTERTITEL, in: ZEITSCHRIFT JAHRGANG/BAND. JAHR. S. ERSTE Seite - S. LETZTE SEITE. <br />
<br />
====A====<br />
;Aasgaard 2006:Aasgaard, Raider (2006): Children in Antiquity and Early Christianity: Research History and Central Issues, in: Familia 33. S. 23-46.<br />
<br />
;Abdelhamid / Salem 2022:Abdelhamid, Taher / Eslam Salem (2022): [https://ijtah.journals.ekb.eg/article_275173_e70ae69bce0cafb98aff9b2785840806.pdf Beyond the Naos: A Revisited Naos of Edfu], in: BSU International Journal of Tourism, Archaeology and Hospitality 2/2, S. 112-141.<br />
<br />
;Abel 1997:Abel, Ernest L. (1997): [https://watermark.silverchair.com/32-1-3.pdf?token=AQECAHi208BE49Ooan9kkhW_Ercy7Dm3ZL_9Cf3qfKAc485ysgAAAtQwggLQBgkqhkiG9w0BBwagggLBMIICvQIBADCCArYGCSqGSIb3DQEHATAeBglghkgBZQMEAS4wEQQM7hGufo7HREDoyCA4AgEQgIIChy10AoTduHTM9yIKsQ5frFYOMeLU-4SSY815vF-Mev7deZt4bM82LYIFctlyciRiqeP1VX6mFFaiZzQ8fptuIaveHTA6Z9vzh4k6j6iSNlQ0SWTw4iY7XNFPQs9-o_2eHN-8kUSKooeDW9KIy0y__Hw9N3m6yzKIc0BehpgaAUlcZ6W8R9BG1mPsWrF8oWWBkD8G83ksF_oFUu_BtPVazZx-W50auExbciQ3pzuXpdLuUruCuV5R8SGRzAwcwrMS78_NZrh4vZJMj6zWSLb1F_lKyz8jqhW0DpUz6MYW7NEe0h3QsJCi3uau9jMcZWSH9jxwWIHyialfDXwV5Cyc-zk2ke8HiXX0TGw3FhK4ucPTFNKS83DErWu6sqNOGVQ_pL1X3ft6OK7PQLilnfo2dBhWogCuGqFVD2dHcwNpHiqV0deq7ze45s-XA6np4EjrKCRd9X9P7uusyMQywrx64WT2UrEPgGyVFKbhHCBD_DLaHb9v3a-IVDVbVJ_Vo4_tNgLQCgO5bwcQ2i3-lnfEG6h_mhJJdOQEi4FfGEJvrYk4jmTyBR3obyZVwk06XdUdg90SIHw6TQvP3S0RV3WfYQ9x8R4j2GoeMKRtOja5xHZlg2bsik6RSAC3D6qz9kv0lNwj_BI_TCXURMa8k38bPyCIe6A6t3XGCwNzBB5rgI4NWeKOoMDh3FpKJLeqDuDGvJFbu_41TEUzLEPQ1gNxrCD-CUpzzj3HzYmOksTYMh1ZMC0S7FUJckTdz93c4xoodqN5A6tsPES3MPDz79Fz_iJBw9nnCSTwceP0xh_vefZJJR2dla5eT7a1ph9r-ZU_4KZR_6lhvyJtSYs17AnlL2CX4paNne5C Was the Fetal Alcohol Syndrome Recognized in the Ancient Near East?], in: Alcohol & Alcoholism 32/1, S. 3-7.<br />
<br />
;Abbot 1878:Abbot, Lyman: The Gospel according to Luke. With Notes, Comments, Maps, and Illustrations. New York u.a., 1878. online unter: http://goo.gl/Mre9m0<br />
<br />
;Abramsky 1980:Abramsky, Shula: {{hebr}}האשה הנשקפת בעד החלון{{hebr ende}}, in: Beth Mikra 25/1, S. 114-24.<br />
<br />
;Abu El-Haj 2002:Abu El-Haj, Nadia (2002): Facts on the Ground. Archaeological Practice and Territorial Self-Fashioning in Israeli Society. Chicago.<br />
<br />
;Achenbach 2004:Achenbach, Reinhard: Zum Sitz im Leben mesopotamischer und altisraelitischer Klagegebete. Teil II: Klagegebete es Einzelnen im Psalter, in: ZAW 116/4, 2004. S. 581-594.<br />
<br />
;Achnitz 2009:Achnitz, Wolfgang (2009): Peter Suchenwirts Reimtraktat „Die Zehn Gebote“ im Kontext deutschsprachiger Dekaloggedichte des Mittelalters. Mit Textedition und einem Abdruck der Dekalog-Auslegung des Johannes Künslin, in: Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache udn Literatur 120/1, S. 53-102.<br />
<br />
;Achtemeier 1974:Achtemeier, Elizabeth: Overcoming the World: An Exposition of Psalm 6, in: Int 28/1, 1974. S. 75-88.<br />
<br />
;Ackerman 1998:Ackerman, Susan (1998): [https://archive.org/details/warriordancersed0000acke/page/n6/mode/1up Warrior, Dancer, Seductress, Queen. Women in Judges and Biblical Israel]. New York u.a.<br />
<br />
;Ackerman 2014:Ackerman, Susan (2014): Women's Rites of Passage in Ancient Israel. Three Case Studies (Birth, Coming of Age, and Death), in: Rainer Albertz u.a. (Hgg.): Family and Household Religion. Toward a Synthesis of Old Testament Studies, Archaeology, Epigraphy, and Cultural Studies. Winona Lake.<br />
<br />
;Ackermann 1893:[https://archive.org/details/dashermeneutisc00ackegoog/page/n6/mode/1up Ackermann, Aaron (1893): Das hermeneutische Element der biblischen Accentuation. Ein Beitrag zur Geschichte der hebräischen Sprache. Berlin.]<br />
<br />
;Ackermann u.a. 2018:Ackermann, Oren u.a. (2018): [https://www.researchgate.net/publication/328009455_Agricultural_systems_and_terrace_pattern_distribution_and_preservation_along_climatic_gradient_From_sub-humid_mediterranean_to_arid_conditions Agricutural systems and terrace pattern distribution and preservation along climatic gradient: From sub-humid mediterranean to arid conditions], in: Quaternary International 502, S. 319-326.<br />
<br />
;Ackroyd 1968:Ackroyd, P. R. (1968): The Meaning of Hebrew {{hebr}}דּוׂר{{hebr ende}} Considered, in: JSS 13/1, S. 3-10.<br />
<br />
;Adam 2018:Adam, Gottfried (2018): Elia, in: Ders. / Rainer Lachmann / Christine Reents (Hgg.): Elementare Bibeltexte. Exegetisch – systematisch – didaktisch. Göttingen.<br />
<br />
;Aejmelaeus 2012:Aejmelaeus, Anneli (2012): [https://www.academia.edu/62201814/Corruption_or_Correction_Textual_Development_in_the_MT_of_1_Samuel_1 Corruption or Correction? Textual Development in the MT of 1 Samuel 1], in: Andrés Piquer Otero / Pablo A. Torijano Morales (Hgg.): Textual Criticisim and Dead Sea Scrolls Studies in Honour of Julio Trebolle Barrera. Leiden. Zitiert nach der verlinkten Version.<br />
<br />
;Aejmelaeus 2019:Aejmelaeus, Anneli (2019): Was Samuel Meant to Be a Nazirite? The First Chapter of Samuel and the Paradigm Shift in Textual Study of the Hebrew Bible, in: Textus 28, S. 1-20.<br />
<br />
;Ahlström 1979:Ahlström, G. W. (1979): 1 Samuel 1,15, in: Bibl 60/2, S. 254.<br />
<br />
;Ahlström 1981:Ahlström, G. W. (1981): King Josiah and the ''dwd'' of Amos vi. 10, in: JSS 26/1, S. 7-9.<br />
<br />
;Ahroni 1982:Ahroni, Reuben: The Unity of Psalm 23, in: HAR 6, 1982. S. 21-34. online unter: http://goo.gl/r8Gzfe<br />
<br />
;Airoldi 1968:Airoldi, Norberto: Note critiche als Salmo 6, in: RivB 16, 1968. S. 285-289.<br />
<br />
;Airoldi 1973:Airoldi, Norberto: Note ai Salmi 13,6c; 30,6; 31,5; 51,18, in: Augustinianum 13/2, 1973. S. 345-350.<br />
<br />
;Aistleitner 1966:Aistleitner, Joseph: Wörterbuch der ugaritischen Sprache. Berlin, 2 1966.<br />
<br />
;Aja 2009:Aja, Adam J. (2009): [https://www.proquest.com/openview/ef531b0d4b04f13f85df925fe8d42a04/1?pq-origsite=gscholar&cbl=18750 Philistine Domestic Architecture in the Iron Age]. Dissertation.<br />
<br />
;Ajah 2015:Ajah, Miracle (2015): The Purpose for tithe in the Old Testament, in: IJTRT 4, S. 24-32. Online unter: tinyurl.com/2sjxp9aa<br />
<br />
;Albertz 1993:Albertz, Rainer (1993): „Ihr werdet sein wie Gott“: Gen 3,1-7 auf dem Hintergrund des alttestamentlichen und des sumerisch-babylonischen Menschenbildes, in: WdO 24, S. 89-111.<br />
<br />
;Albertz 2001:Albertz, Rainer: Die Exilszeit. 6. Jahrhundert v. Chr. Stuttgart u.a., 2001.<br />
<br />
;Albertz 2015:Albertz, Rainer (2015): Exodus, Band II: Ex 19-40. Zürich.<br />
<br />
;Albright 1943:Albright, William F.: Review on „The Babylonian Genesis: The Story of Creation“, by Alexander Heidel, in: JBL 62/4. 1943. S. 1-11.<br />
<br />
;Albright 1968:Albright, William F. (1968): [https://archive.org/details/yahwehgodsofcana0000albr/page/n6/mode/1up?view=theater Yahweh and the Gods of Canaan. A Historical Analysis of Two Contrastic Faiths. The Jordan Lectures 1965 delivered at the School of Oriental and African Studies, University of London]. New York.<br />
<br />
;Albright 1994:Albright, William F. (1994): Yahweh and the Gods of Canaan. A Historical Analysis of Two Contrastic Faiths. The Jordan Lectures 1965 delivered at the School of Oriental and African Studies, University of London. Winona Lake.<br />
<br />
;Alexander 1850:Alexander, Joseph Addison: The Psalms. Translated and Explained, Vol. I. Philadelphia, 6 1850. online unter: http://goo.gl/HCLNKp<br />
<br />
;Alexander 1865:Alexander, Joseph Addison: Commentary on the Prophecies of Isaiah, Vol. II. Edinburgh, 1865.<br />
<br />
;Alexander 1993:Alexander, Loveday: The preface to Luke's Gospel. Literary convention and social context in Luke 1.1-4 and Acts 1.1. Cambridge, 1993. <br />
<br />
;Alfredo 2013:Alfredo, Justino Manuel: The Book of Ruth from a Lomwe Perspective: Ḥesed and Ikharari. Bamberg, 2013. online unter: http://goo.gl/Dozx4r<br />
<br />
;Alivizatos 1998:Alivizatos, Ham. S.: Die Oikonomia. Die Oikonomia nach dem kanonischen Recht der Orthodoxen Kirche. Frankfurt a.M., 1998.<br />
<br />
;Allen 1971:Allen, L.C.: Isaiah LIII 2 Again, in: VT 21, 1971. S. 490.<br />
<br />
;Allen 1983:Allen, Leslie C.: Psalms 101-150. Waco, 1983.<br />
<br />
;Alt 1959:Alt, Albrecht (1959): Die Wallfahrt von Sichem nach Bethel, in: Ders.: [https://archive.org/details/kleineschriftenz0001alta/page/n6/mode/1up Kleine Schriften zur Geschichte des Volkes Israel 1]. München.<br />
<br />
;Alter1985:Alter, Robert (1985): The Art of Biblical Poetry. New York.<br />
<br />
;Alter 1996:Alter, Robert: Genesis. Translation and Commentary. New York, 1996. <br />
<br />
;Alter 2007:Alter, Robert: The Book of Psalms. A Translation with Commentary. New York, 2007.<br />
<br />
;Alter 2010:Alter, Robert: The Wisdom Books. Job, Proverbs, and Ecclesiastes. A Translation withCommentary. New York, 2010.<br />
<br />
;Althann 1999:Althann, Robert: Atonement and Reconciliation in Psalms 3, 6 and 83, in: JNSL 25/1, 1999. S. 75-82.<br />
<br />
;Altman 2004:Altman, Amnon (2004): [https://www.academia.edu/3890727/The_Role_of_the_Historical_Prologue_in_the_Hittite_Vassal_Treaties_An_Early_Experiment_in_Securing_Treaty_Compliance The Role of the „Historical Prologue“ in the Hittite Vassal Treaties: An Early Experiment in Securing Treaty Compliance], in: JHIL 6, S. 43-64.<br />
<br />
;Amiet / Lambert 1973:Amiet, Pierre / Maurice Lambert (1973): Objets inscrits de la collection Foroughi, in: RdA 67/2, S. 157-62.<br />
<br />
;Amzallag 2014:Amzallag, Nissim: The meaning of todah in the title of Psalm 100, in: ZAW 126/4, 2014. S. 535-545.<br />
<br />
;Amzallag 2015:Amzallag, Nissim: The Material Nature of the Radiance of YHWH and its Theological Implications, in: SJOT 29/1, 2015. S. 80-96. online unter: https://goo.gl/lrXtyj<br />
<br />
;Anat 1970:Anat, M. A. (1970): „The Lament on the Death of Humanity in the Scroll of Qohelet“, in: Beth Mikra 15, S. 375-80.<br />
<br />
;Andersen 1969:Anderson, Francis I.: Israelite Kinship Terminology and Social Structure, in: BT 20/1, 1969. S. 29-39. online unter: http://goo.gl/0ysjgB<br />
<br />
;Andersen 1970:Andersen, Francis I.: Biconsonantal Byforms in Biblical Hebrew, in: ZAW 82/2, 1970. S. 270-274.<br />
<br />
;Andersen 1970b:Andersen, Francis I. (1970): The Hebrew Verbless Clause in the Pentateuch. Nashville.<br />
<br />
;Andersen 1972:Andersen, Albert A.: Psalms II. London, 1972. <br />
<br />
;Andersen 1976:Andersen, Francis I.: Job. An Introduction and Commentary. Nottingham, 1976.<br />
<br />
;Andersen 1995:Andersen, Francis I.: What Biblical Scholars Might Learn from Emily Dickinson, in: Jon Davies/Graham Harvey/Wilfred G. E. Watson: Words Remembered, Texts Renewed. Essays in Honour of John F.A. Sawyer. Sheffield, 1995.<br />
<br />
;Andersen/Freedman 1989:Andersen, Francis I. / David N. Freedman (1989): Amos. A New Translation with Introduction and Commentary. New York.<br />
<br />
;Andersen / Freedman 1989:Andersen, Francis I. / David N. Freedman (1989): Amos. A New Translation with Introduction and Commentary. New York.<br />
<br />
;Anderson 1972:Anderson, A. A.: The Book of Psalms. Volume I: Introduction and Psalms 1-72. London, 1972.<br />
<br />
;Anderson 1995:Anderson, Roger W. (1995): Zephaniah ben Cushi and Cush of Benjamin: Traces of Cushite Presence in Syria-Palestine, in: Steven W. Holloway / Lowell K. Handy (Hgg.): The Pitcher is Broken. Memorial Essays for Gösta W. Ahlström. Sheffield.<br />
<br />
;Anderson 2010:Anderson, Bradford Ashworth: Election, Brotherhood and Inheritance. A Canonical Reading of the Esau and Edom Traditions. Durham, 2010. online unter: http://etheses.dur.ac.uk/315/<br />
<br />
;Annus 2018:Annus, Amar (2018): [https://www.academia.edu/37462174/Sons_of_Seth_and_the_South_Wind Sons of Seth and the South Wind], in: Strahil V. Panayotov / Luděk Vacín (Hgg.): Mesopotamian Medicine and Magic. FS Markham J. Geller. Leiden/Boston.<br />
<br />
;Assaël/Cuvillier 2013: Jacqueline Assaël / Elian Cuvillier: L'épître de Jacques. Genf, 2013.<br />
<br />
;Asscher u.a. 2015:Asscher, Yotam u.a. (2015): Radiocarbon Dating Shows an Early Appearance of Philistine Material Culture in Tell es-Safi/Gath, Philistia, in: Radiocarbon 57/5, S. 825-850.<br />
<br />
;Assmann 2015:Assmann, Jan (2015): Exodus. Die Revolution der Alten Welt. München.<br />
<br />
;Assmann 2015b:Assmann, Jan (2015): [https://archiv.ub.uni-heidelberg.de/propylaeumdok/3826/1/Assmann_Mose_und_der_Monotheismus_2015.pdf Mose und der Monotheismus der Treue. Eine Neufassung der „Mosaischen Unterscheidung“], in: Jan-Heiner Tück (Hg.): Monotheismus unter Gewaltverdacht]. Zum Gespräch mit Jan Assmann. Freiburg / Basel / Wien.<br />
<br />
;Arbez/Weisengoff 1948:Arbez, Edward P./John P. Weisengoff: Exegetical Notes on Genesis 1:1-2, in: CBQ 10. 1948. S. 140-150.<br />
<br />
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;Kilchör 2020:Kilchör, Benjamin (2020): Sinai und Stiftshütte. Das dreistufige Raumkonzept als Schlüssel zum Verständnis der Auf- und Abstiegsnotizen in Exodus 19 und 14, in: Ders. / Stefan Schweyer: Die Herrlichkeit des Herrn. Altes Testament und Liturgiewissenschaft im Gespräch. Wien.<br />Der Vortrag steht auch auf [https://www.youtube.com/watch?v=QDQz-bb3LPk YouTube].<br />
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;Koch 1976a:Koch, Klaus (1976): Amos. Untersucht mit den Methoden einer strukturalen Formgeschichte. T. 1: Programm und Analyse. Kevelaer<br />
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;Koch 1976b:Koch, Klaus (1976): Amos. Untersucht mit den Methoden einer strukturalen Formgeschichte. T. 2: Synthese. Kevelaer<br />
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;Sheppard 1932:Sheppard, H. W. (1932): Orthodox Variants from Old Biblical Manuscripts, in: JRAS 2, S. 265-296.<br />
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;Sherwood 1990:Sherwood, Stephen K. (1990): „Had God Not Been on My Side“. an Examination of the Narrative Technique of the Story of Jacob and Laban. Genesis 29,1-32,2. Frankfurt a.M.<br />
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;Shiloh 1976:Shiloh, Yigal: New Proto-Aeolic Capitals Fund in Israel, in: BASOR 222, 1976. S. 67-77.<br />
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;Sievers 1907b:Sievers, Eduard (1907): [https://archive.org/details/abhandlungender64klasgoog/page/n11/mode/1up Metrische Studien II: Die hebräische Genesis. Erster Teil: Texte]. Leipzig.<br />
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;Silberman 1983:Silberman, Lou H.: Schoolboys and Storytellers: Some Comments on Aphorisms and Chriae, in: Semeia 29, 1983. S. 109-115.<br />
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;Simon 1997:Simon, Uriel (1997): Reading Prophetic Narratives. Bloomington / Indianapolis.<br />
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;Simone 2016:Simone, Michael R. (2016): A „Chariot of Fire“ in Amos 7:4: A Text Critical Solution for ''qōrē´ lārīb bā´ēš'', in: VT 66/4, S. 456-471.<br />
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;Simpson 1969:Simpson, W.: Some Egyptian Light on a Translation Problem in Psalm X, in: VT 19/1, 1969. S. 128-131.<br />
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;Sinclair 1999:Sinclair, Cameron: Are Nominal Clauses a Distinct Clausal Type?, in: Cynthia L. Miller: The Verbless Clause in Biblical Hebrew. Linguistic Approaches. Winona Lake, 1999.<br />
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;Singer 1994:Singer, Itamar (1994): [https://archive.org/details/fromnomadismtomo0000unse/page/282/mode/1up Egyptians, Canaanites, and Philistines in the Period of the Emergence of Israel], in: Israel Finkelstein / Nadav Na'aman (Hgg.): From Nomadism to Monarchy. Archaeological and Historical Aspects of Early Israel. Jerusalem.<br />
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;Singer 2012:Singer, Itamar (2012): The Philistines in the North and the Kingdom of Taita, in: Gershon Galil u.a. (Hgg.): The Ancient Near East in the 12th-10th Centuries BCE. Culture and History. Proceedings of the International Conference held at the University of Haifa, 2-5 May, 2010. Münster.<br />
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;Singer-Avitz 2002:Singer-Avitz, Lily (2002): [https://www.academia.edu/2004969/2002_Arad_the_Iron_Age_pottery_assemblages Arad: The Iron Age Pottery Assemblages], in: Tel Aviv 29/1, S. 110-214.<br />
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;Sintrup/Wachinger/Zotz 2010:Sintrup, Rudolpf / B. Wachinger / Nicola Zotz (<sup>2</sup>2010): Zehn Gebote (Deutsche Erklärungen), in: Die deutsche Literatur des Mittelalters. Verfasserlexikon, Band 10. Sp. 1484-1503.<br />
<br />
;Ska 1995:Ska, Jean-Louis: Quelques exemples de sommaires proleptiques dans les récits bibliques, in: J. A. Emerton: Congress Volume Paris 1992. Leiden, 1995. S. 315-326.<br />
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;Ska 1999:Ska, Jean-Louis (1999): Exode 19,3b-6 et l'identité de l'Israel postexilique, in: Marc Vervenne (Hg.): Studies in the Book of Exodus. Redaction – Reception – Interpretation. Leuven.<br />
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;Ska 2009:Ska, Jean-Louis (2009): [https://www.academia.edu/43486286/Exodus_19_3_6_and_the_Identity_of_Post_exilic_Israel Exodus 19:3-6 and the Identity of Post-exilic Israel], in: Ders.: The Exegesis of the Pentateuch. Exegetical Studies and Basic Questions. Tübingen.<br />
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;Skehan 1961:Skehan, Patrick W. (1961): Strophic Patterns in the Book of Job, in: CBQ 23/2, S. 125-142.<br />
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;Skehan 1969:Skehan, Patrick Wm.: Second thoughts on Job 6,16 and 6,25, in: CBQ 31/2, 1969. S. 210-212.<br />
<br />
;Skinner 1910:Skinner, John: A Critical and Exegetical Commentary on Genesis. New York, 1910.<br />
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;Skinner 2016:Skinner, Jerome L. (2016): [https://digitalcommons.andrews.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=2859&context=dissertations The Historical Superscriptions of Davidic Psalms: An Exegetical, Intertextual, and Methodological Analysis]. Dissertation.<br />
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<br />
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<br />
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<br />
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<br />
;Zymner 2009:Zymner, Rüdiger (2009): Lyrik. Umriss und Begriff. Paderborn.<br />
<br />
[[Kategorie:Glossar]][[Kategorie:Nebenprojekte]]</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Inhalt_und_historische_Einf%C3%BChrungen/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)&diff=39519Inhalt und historische Einführungen/Persönliche Fassung (Sebastian Walter)2024-01-17T18:58:05Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>{{Baustelle}}<br />
<br />
<br />
<center><big><big>'''Historische Einführung'''</big></big></center><br />
<br />
==Der biblische Geschichts-Entwurf: Israel==<br />
<br />
Die Geschichte Israels nach dem biblischen Geschichtsentwurf ist recht schnell nacherzählt: In '''Gen 1-3''' erschafft Gott die Welt aus einer Ur-Flut. Weil sie sich in '''Gen 4-5''' nicht gut entwickelt, beschließt er, sie in '''Gen 6-9''' mit einer zweiten Flut zu vernichten, nur die fromme Familie ''eines'' frommen Mannes zu verschonen und mit dieser ab Gen 10 die Erde neu zu besiedeln. Auch das funktioniert in '''Gen 11''' nicht gut, und so wählt er sich aus den Nachkommen des Flut-Helden wieder nur eine Familie, mit der es besser laufen soll als mit dem Rest der Welt und die er daher gesondert durch das Leben geleiten und begleiten will. Diesen eröffnenden Part der Bibel nennt man die „biblische Urgeschichte“.<br />
<br />
In '''Gen 12-50''' schließen sich die „Erzeltern-Erzählungen“ an, die von den Irrungen und Wirrungen dieser Familie berichten: Wie sie zunächst das Land besiedelt, das Gott für sie ausgesucht hat, dann aber wegen einer Hungersnot im Land nach Ägypten auswandert.<br />
<br />
In der darauf folgenden „Exodus-Erzählung“ geraten die Nachkommen dieser Familie in Ägypten in die Sklaverei, und so müssen sie in '''Ex 1-18''' von dort befreit und in '''Num 10,11-14; 16-17; 20-27; 31-36''' wieder zurück ins versprochene Heimatland geführt werden. Eingeschaltet sind in '''Ex 19 - Num 10,10''' und noch mehrfach im Buch Numeri dutzende von Texten, in denen Gott Gebote und Bestimmungen erlässt, wie die Israeliten sich „gottgemäß“ zu verhalten haben; in '''Dtn 4-30''' sind weitere Bestimmungen angehängt.<br />
<br />
Hierauf folgt in '''Dtn 1-3''', im '''Buch Josua''' und in '''Ri 1-2''' die sogenannte „Landnahmeerzählung“, die mehrfach und in unterschiedlichen Varianten davon erzählt, wie das Land wieder erobert wird. Erzählungen über die „Zeit der Richter“ schließen sich an: Die Kapitel '''Ri 3 - 1 Sam 7''' werden dargeboten als Chronik der ersten Jahre im versprochenen Land, während denen ddie Israeliten dort als klassenlose und in mehreren Sippen und Großfamilien organisierte Gesellschaft lebten. Werden sie von umliegenden Völkern bedroht, beruft Gott einzelne Helden – die „Richter:innen“ –, die die Israeliten retten. <br />
<br />
So will es Gott auch: ''Er'' will Israels König sein; Israels Wunsch nach einem eigenen König wie in den umliegenden Nationen lehnt er daher durchaus ab. Ab '''1 Sam 8''' allerdings werden die Rufe nach Staat und Herrscher immer lauter. Widerwillig beschließt daher Gott, seinem Volk diesen Wunsch doch zu gewähren. Daher ernennt er um 1000 v. Chr. zunächst Saul und dann stattdessen David und dessen Sohn Salomo zu Königen. David ist äußerst erfolgreich als Heerführer und besiegt eine Nation nach der anderen (2 Sam 8), weshalb nach ihm Salomo das ganze Reich befestigen und Monumentalbauten wie Paläste und insbesondere den Jerusalemer Tempel errichten kann.<br />
<br />
Dieses Großreich von David und Salomo nennt man das „vereinte Israel“. Denn da von den militärischen Erfolgen von David und Salomon abgesehen erwartungsgemäß keiner der Könige seinen Job sehr gut macht, zerfällt Israel kurz nach dem Tod Salomos ab '''1 Kön 12''' in das Nordreich „Israel“ und das Südreich „Juda“. Weil der Jerusalemer Tempel in Juda liegt, gründen daraufhin die Israeliten unter König Jerobeam I v.a. in Dan und Bethel zwei eigene Kult-Orte. Damit hat er erst recht gegen den Willen Gottes verstoßen; nicht lange danach wird daher 722 v. Chr. Israel von den Assyrern erobert, woraufhin die übriggebliebenen Israeliten nach Juda auswandern. <br />
<br />
Juda konnte sich noch etwa 150 Jahre länger halten. Besonders erwähnenswert sind in diesem Zeitraum drei „Kultreformen“ der Könige Asa Anfang des 9. Jhds. (1 Kön 15,12-13), Hiskija Ende des 8. Jhds. (s. 2 Kön 18,4) und Joschija im 7. Jhd. (s. 2 Kön 23,4-20), bei denen jedes Mal ähnliche Kulte abgeschafft und Kultorte neben dem Jerusalemer Tempel aufgelöst werden – in Joschijas Fall deshalb, weil er zufällig das Buch Deuteronomium im Tempel fand und danach feststellte, dass man die ganze Zeit gegen Gottes Willen verstoßen hatte. 587 v. Chr. wird dann aber auch Juda von den Babyloniern besiegt, der Tempel zerstört und werden große Teile der Bevölkerung ins Exil geführt. Von einem Teil dieser Geschichte wird eine zweite Variante dann noch mal in den '''Büchern der Chronik''' erzählt.<br />
<br />
Zum Glück mussten die Judäer nicht lange im Exil ausharren, denn schon wenige Jahrzehnte später besiegt der persische König Kyros die Babylonier und erlässt, dass die Judäer in ihre Heimat zurückkehren dürfen. Die Bücher '''Esra''' und '''Nehemia''' schildern, wie diese zurückgekehrten Judäer das heilige Land, das in ihrer Abwesenheit durch Ehen zurückgebliebener Judäer mit ausländischen Frauen verunreinigt wurde – auch nach Juda geflüchtete Israelit:innen gelten als solche „Ausländer:innen“ – „reinigen“, den Tempel wiedererrichten und das Volk neu auf die Gebote Gottes einschwören. Spätestens hier wird ''das Südreich Juda'' „Israel“ genannt: ''Die Judäer'' sind die „wahren Israeliten“, während die Nachkommen des Nordreichs Israels verachtenswerte Ausländer sind, die einer defizienten und deformierten Variante der Religion ihrer Vorfahren anhängen. Dass auch die anderen umliegenden Völker minderwertig sind, versteht sich von selbst; ähnlich großer Hass wie den Nachfahren des alten Nordreichs schenkt man aber nur noch den Edomitern im Süden Judas, die man nun auch bezichtigt, die einstige Niederlage Judas mit-herbeigeführt zu haben.<br />
<br />
Über das 5.-3. Jahrhundert v. Chr. herrscht in der Bibel weitgehendes Stillschweigen. In der Septuaginta und damit in äthiopischen, katholischen, orthodoxen, ... Bibeln finden sich aber noch die beiden '''Makkabäer-Bücher''', die wichtige Ereignisse aus dem 2. Jhd. erzählen: Auch die Perser sind mittlerweile besiegt; über das heilige Land und damit u.a. über die Juda herrschen nun die griechischen Seleukiden, deren politisch wichtigste Gegenspieler die Römer sind. Als der seleukidische König Antiochus IV. Epiphanes es wagt, den neuen Jerusalemer Tempel zu entweihen, kommt es im heiligen Land zu Aufständen. Die Rädelsführer dieses Aufstands – die Makkabäer – schließen einen Pakt mit den Römern, und so gelingt es ihnen mit internationaler Anerkennung, ihr Land von den Seleukiden frei- und ihre Unabhängigkeit zu erkämpfen und den entweihten Tempel wieder zu heiligen.<br />
<br />
Auch über das 1. Jhd. v. Chr. herrscht wieder Stillschweigen in der Bibel und damit auch darüber, dass um 63 v. Chr. Rom das heilige Land erobert und zu einem römischen Vasallenstaat gemacht hatte. In dieser historischen Situation spielt das '''Neue Testament'''.<br />
<br />
==Der biblische Geschichtsentwurf in der neueren Wissenschaft und im politischen Diskurs==<br />
<br />
Während man auch in der akademischen Theologie noch bis in die 50er-Jahre des 20. Jahrhunderts den biblischen Geschichtsentwurf ab Gen 12 und erst recht ab Ex 1 für einigermaßen historisch verlässlich hielt, wurde mit dem Aufkommen der „Neuen Archäologie“ in den 60er-Jahren dieser biblizistischen Geschichtswissenschaft ab den 70er-Jahren ein Schlag um den anderen versetzt: Neue Ausgrabungen und neue Auswertungen älterer Ausgrabungen zeigten, dass die Geschichten von den Erzeltern nicht mit den historischen Realitäten der Bronzezeit zusammenstimmen (Thompson 1974: The Historicity of the Patriarchal Narratives; van Seters 1975: Abraham in History and Tradition; Lemche 1998: Prelude to Israel's Past); dass eine Landnahme, wie sie in der Bibel geschildert wird, nie stattgefunden hatte und damit auch die Exodus-Erzählung unhistorisch ist (Rendtorff 1975: The Historical Moses: A Problem in Historiography; Thompson 1979: The Settlement of Palestine in the Bronze Age; Lemche 1985: Early Israel; Finkelstein 1988: The Archaeology of the Israelite Settlement), und dass es ein vereintes Großreich Davids und Salomos so nie gegeben hat (Thompson 1983: The Mythic Past; van Seters 1997: In Search of History; Finkelstein/Silberman 2001: The Bible Unearthed). <br />
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Vor allem die frühen der eben genannten Wissenschaftler:innen – Thompson, Lemche, Davies u.a., die man heute oft „Minimalisten“ nennt – blieben hier nicht stehen, sondern hielten und halten auch die historischen Erzählungen der Bibel mindestens über die Zeit bis zum 6. Jahrhundert für historisch unzuverlässig. Eine gemäßigtere (oder: verwässerte?) Variante dieses Ansatzes hat sich mittlerweile in Theologie, Archäologie und Geschichtswissenschaft europäischer Provenienz als Mainstream etabliert (vgl. Pfoh 2021), wonach sich auch einige neuere Forschungsfragen herauskristallisiert haben. Besonders wichtig: (1) Wenn die alten Israeliten nicht mit Mose aus Ägypten kamen, woher kamen sie denn dann? (2) Wenn sie nicht bereits als ein geeintes Volk aus Ägypten auswanderten, wann und warum wurden sie denn dann zu einem Volk – und wurden sie es überhaupt? (3) Wenn nicht Josua sie auf das ganze Land verteilt hat, wo lebten sie denn dann und wer gehörte zu ihnen? (4) Wenn nicht Saul, David und Salomo über ganz Israel herrschten und wenn Israel nie ein „vereintes Königreich“ war, wie, wann und wo entwickelten sich dann die beiden Königreiche? Und schließlich, hier besonders wichtig: (5) Welches Ziel verfolgten die Verfasser der biblischen Erzählungen, wenn sie die Frühgeschichte Israels so anders darstellten?<br />
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Zeitgleich mit dem Aufkommen der „minimalistischen“ Bewegung allerdings wurde diese Forschung massiv ideologisch aufgeladen, weil die Frage nach der Zuverlässigkeit der Bibel schon zuvor mit dem Nahost-Konflikt und der Frage nach dem israelischen „Anrecht auf das heiligen Land“ verquickt war, weil die ersten großen „minimalistischen“ Bücher kurz nach dem Sechstagekrieg von 1967 erschienen, der den israelischen Nationalismus noch stärker aufflammen lassen hatte (vgl. Hallote/Joffe 2002, S. 88f.), und weil archäologische Ausgrabungen d.Ö. als Vorwand für die Enteignung von Palästinenser:innen dienten und daher historische Forschung an der Bibel auch auf deren Seite einen schlechten Leumund hatten (vgl. zu Letzterem z.B. Yahya 2009, S. 67-69; Rjoob 2010; Thelle 2016; Galor 2017; S. 126-131; Taha 2022, S. 24; [https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000232186.locale=en UNESCO: 38 COM 7A.4]; [https://web.archive.org/web/20231227124315/https://emekshaveh.org/en/ Emek Shaveh.org]). Endgültig befeuert wurde die Ideologisierung und Polemisierung der Debatte mit dem Erscheinen von ''The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History'' des „Minimalisten“ Whitelam (1996; vgl. z.B. auch Abu El-Haj 2002; Masalha 2007, S. 240-262; Sherrard 2011). <br />
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In der Folge bildeten sich vor allem in der evangelikalen und jüdischen Theologie und Geschichtswissenschaft mehrere Richtungen aus, die man sehr grob zu vier Schulen zusammenfassen kann (ebenso wie „Minimalist“ ist auch keine der folgenden Bezeichnungen eine selbstgewählte, sondern eine polemische Fremdzuschreibung):<br />
* Die „Maximalisten“ folgen im Gegensatz zu den „Minimalisten“ einem Forschungsprogramm, nach dem nicht die Bibel so lange als historisch unzuverlässige Quelle angesehen wird, bis zeitgenössische Schriftquellen oder archäologische Funde sie stützen, sondern nach dem umgekehrt der Bibel so lange Glauben zu schenken ist, bis sie durch entsprechende Quellen widerlegt wurde.<br />
* Verwandt sind die „Fundamentalisten“, die teilweise selbst die Erkenntnisse der Archäologie über die Zeit „bis Salomo“ nicht akzeptieren und alternative Interpretationen der archäologischen Funde vornehmen, bis sie wenigstens grob den Auskünften der Bibel entsprechen.<br />
* Recht eigentlich eine Teilgruppe der „Fundamentalisten“ ist eine weitere Gruppe von Forscher:innen, die man „alternative Chronisten“ nennen könnte und die die historischen Auskünfte der Bibel nur in der Chronologie „verschiebt“: Ein Feldzug von König David etwa kann dann zwar vielleicht nicht ein Feldzug von David gewesen sein, sondern von einem späteren König, und Aufgabe der Forschung ist es, zu entschlüsseln, von welchem König der Bericht über diesen davidischen Feldzug „eigentlich“ erzählt.<br />
* Verwandt ist schließlich die in den USA recht große Forscher-Gruppe der „Bibelhistoriker“, die nicht die Geschichte Palästinas aus archäologischen Daten rekonstruieren, sondern vorgeblich nur als Forschung am biblischen Text das innerbiblische Geschichts-Modell besser erklären will und Nacherzählungen der Bibel daher auch mit ausgewählten archäologischen Daten anreichert. Dass diese letzte Richtung gar nicht eigentlich eine Rekonstruktion der Geschichte produzieren will, sondern Auslegungen der heiligen Schrift, wird dabei nicht immer klar genug gesagt.<br />
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Die Grenzen zwischen diesen vier Gruppen sind nicht trennscharf; ebenso nicht die zwischen diesen vier Gruppen einerseits und den Minimalisten und dem europäischen Mainstream andererseits. Die Zugehörigkeit zur ersten oder zweiten Großgruppe ist auch nicht gleichbedeutend mit „wissenschaftlicher“ vs. „unwissenschaftlicher“ Geschichtswissenschaft. Finkelstein etwa – zweifellos einer der größten lebenden Archäologen Israels – ist in den letzten Jahren zunehmend von den Minimalisten zunächst zu den alternativen Chronisten und dann tendenziell zu den Fundamentalisten gewandert, indem er zunächst statt einem davidischen Großreich ein ähnlich großes „omridisches Großreich“ wenige Jahrzehnte später angenommen hat und neuerdings mit mehreren gänzlich hypothetischen Vorläufern – dem „Sichem-Silo-Reich“ (= Josua), dem „Gibeon-Gibea-Reich“ (= Saul) und dem „Tirza-Reich“ (= Omri) – dieses omridische Großreich wieder bis in die späte Bronzezeit „dehnt“ und so annähernd mit den biblischen Daten in Einklang bringt.<br />Dennoch wird wird die Forschungsdebatte teilweise recht polemisch geführt. So können Vertreter:innen der ersten Großgruppe die der zweiten insgesamt bezichtigen, „Fundamentalisten“ und „Zionisten“ zu sein, Vertreter:innen der zweiten können die anderen als „Nihilisten“ und „Antisemiten“ beschimpfen (vgl. z.B. Thompson 2001; Davies 2002). Die Existenz der beiden Großgruppen führt auch dazu, dass nicht nur die ''Geschichte'' des alten Palästina verworren ist, sondern auch die ''Erforschung'' des alten Palästina, und dass daher enorm häufig Ausgrabungsergebnisse „re-interpretiert“ und Interpretationen und Re-Interpretationen neu „synthetisiert“ werden.<br />
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Spätestens seit den 70ern ist damit nicht nur ohnehin die Bibel ein eminent politisches Werk, sondern ist auch die historische Forschung an der biblischen Geschichte und jede Aussage darüber eminent politisch und politisiert. Man kann sich dieser Politisierung auch kaum entziehen – schon deshalb, weil man Vorentscheidungen treffen muss wie die, ob man auf die Ergebnisse illegaler „Rettungs-Ausgrabungen“ zurückgreift oder ob man darauf verzichten kann und will. <br />
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Es folgt zunächst eine sehr grobe und thesenhafte Nacherzählung der antiken Geschichte Palästinas. Sie steht den Minimalisten sehr nahe. Ich teile auch die politischen Überzeugungen der klassischen Minimalisten; glaube aber unabhängig davon, dass ihre Nacherzählung die Plausibelste ist. Um das zu zeigen, schließt sich dieser Nacherzählung eine breiter entwickelte Rekonstruktion dessen an, was zuvor thesenhaft nacherzählt wurde. Wo dort von einem Ort und dessen Geschichte die Rede ist, aber nichts eigens zitiert wird, habe ich stillschweigend die Interpretationen in der ''New Encyclopedia of Archaeological Excavations in the Holy Land'' (NEAEH), im ''Wissenschaftlichen Bibellexikon'' ([https://www.bibelwissenschaft.de/wibilex WiBiLex]), in ''Orte und Landschaften der Bibel'' von Keel / Küchler (1982) und in den aktuellen Surveys der einzelnen Regionen Palästinas übernommen.<br />
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==Ein wissenschaftlicher Geschichtsentwurf: Palästina und Umgebung==<br />
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==Gründlichere Rekonstruktion für den wissenschaftlichen Geschichtsentwurf==<br />
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===Die Ursprünge Israels===<br />
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====Späte Bronzezeit: Bevölkerung Palästinas vom 15. bis zum 13. Jhd.====<br />
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[[Datei:AO um 1400.png|600px|right]]Es ist zunächst sicher, dass die Region Palästinas in den Tälern und Ebenen '''in der zweiten Hälfte des 2. Jahrtausends''' geprägt war von mehreren voneinander unabhängigen '''kanaanäischen Stadtstaaten''', zu denen jeweils mehrere ihnen zugehörige Satelliten-Dörfer gehörten. <br />
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Zuvor waren auch die Gebirgsregionen Palästinas eng besiedelt gewesen; mit Ausgang der mittleren Bronzezeit (16. Jhd. v. Chr.) waren diese Berglandsiedlungen aber massenweise verlassen worden – der Grund dafür ist noch sehr unklar. Oft tippt man vage auf die '''Ägypter''', denn diese hatten ab 1550 zu Beginn der späten Bronzezeit ganz Palästina erobert. Vermutlich ist es diese Herrschaft der Ägypter über Palästina, von der sich Erinnerungen in der Exodus-Erzählung über die Knechtschaft der Israeliten in Ägypten bewahrt haben – eine andere im Land Ägypten selbst und erst recht ein darauf folgender Massen-Auszug von Israeliten aus Ägypten lässt sich weder archäologisch noch durch zeitgenössische Texte belegen.<br />Konkret bedeutete diese Eroberung durch die und viele folgende (Straf-)Expeditionen der Ägypter, (1) dass diese dabei immer wieder Dörfer und Städte zerstörten, (2) dass ägyptische Regenten die Regierungssitze weiterer Städte okkupierten und die Kanaanäer im Umland die Ägypter dort versorgen mussten, (3) dass die Kanaanäer zu regelmäßigen Tributzahlungen verpflichtet waren – v.a. in Form von Edelmetallen, Holz, Vieh und Sklaven (vgl. z.B. Na'aman 1981) – und (4) dass sie zusätzlich Sonderzahlungen leisten mussten, wenn Ägypter militärische Unternehmungen durchführten. Das geschah in dieser Region auch deshalb besonders häufig, weil mit dem mitannischen und später stattdessen dem hethitischen Reich der stärkste Gegner Ägyptens nördlich direkt an Palästina angrenzte, (5) so dass Palästina von den Kriegen dieser beiden Großmächte oder von Feldzügen der Ägypter gegen revoltierende Kanaanäer aufgerieben wurde, (6) wofür die „treuen“ Kanaanäer dann auch noch Soldaten stellen mussten (vgl. z.B. Morris 2018, S. 153f.). – Die Hand, mit der die Ägypter über Palästina herrschten, war eine harte. <br />
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[[Datei:Habiru.png|mini|Politische Verhältnisse der frühen Spätbronzezeit. In Grau die Orte, für die Habiru allein durch die Amarna-Briefe belegt sind. Die Schasu scheinen überwiegend östlich und südlich von Kanaan (orange) gelebt zu haben. CC-BY-SA.3.0: [https://en.wikipedia.org/wiki/Habiru#/media/File:AreasOfHabiruActivityInAmarnaLettersLBIIA.svg Sémhur via Wikimedia]]]Außer von Kanaanäern und Ägyptern ist in altorientalischen Inschriften, Briefen und Urkunden des 2. Jahrtausends oft die Rede von zwei weiteren Bevölkerungsgruppen: Zum einen im ganzen nahen Osten von den '''''Habiru''''' (s. rechts), zum anderen von den '''''Schasu / Sutu''''', die östlich und südlich des rechts orange gefärbten Gebiets bezeugt sind (Bottéro 1975, S. 15-21; Kärger/Minx 2012, S. 366f.).<ref>Dass die Schasu schon im 14. Jhd. auch in den Süden Palästinas zu verorten seien, ist verschiedentlich bestritten worden; z.B. jüngst von Frevel 2021, Abs. 17. Dass sich das aus den Texten des 14. Jhds. nicht klar herauslesen lässt, ist richtig; aus denen des 13./12. aber schon. Dass die Schasu wenige Jahrzehnte zuvor ausschließlich in anderen Regionen gelebt hätten, ist daher eine weit gewagtere Annahme als die, dass sie auch im 14. Jhd. in die selben Gegenden zu verorten sind.</ref> Die Schasu (heb. ''šasim'', „Plünderer“) beschreibt man in der Forschung i.d.R. auch heute noch anders als die Habiru als v.a. Kleinviehzucht treibende Halbnomaden; nachdem nun aber sicher ist, dass sie mit den Sutu (teil-)identisch waren (Miller 2021, S. 89f.; so schon Cazelles 1958; Giveon 1971, S. 5f.; Annus 2018, S. 10; Graham 2021, S. 63), muss man sagen, dass Habiru und Schasu/Sutu eine ähnliche Lebensweise hatten: Beide lebten überwiegend außerhalb der Stadtstaaten und Dörfer und wurden von deren Bewohnern als gesetz- und rechtlose Vagabunden betrachtet. Besonders oft ist davon die Rede, dass sie Städte, Händler und Reisende überfielen und niedermachten, außerdem entweder davon, dass sie umgekehrt als Söldner von Ägyptern und von kanaanäischen Städtern angeworben wurden (s. z.B. den Amarnabrief EA 195,16-32 von Schasu und Habiru, die als Söldner für die Ägyptern gegen die Kanaanäer kämpften) oder als Sklaven in die Städte integriert wurden. Man muss diese Zeugnisse allerdings mit einiger Vorsicht lesen: Da die altorientalischen Schriftquellen v.a. auf die städtische Elite zurückgehen, ist es gut möglich, dass dieses Profil von Habiru und Schasu/Sutu als unheimliche staatsfeindliche Banditen ideologisches Framing war. Es ist gut möglich, dass sie tatsächlich überwiegend beduinisch als Viehzüchter lebten und nur nebenbei in Zeiten der Not, bei günstiger Gelegenheit oder dann, wenn sie als Söldner angeworben worden waren, Ägypter und Kanaanäer überfielen, woher ihr schlechter Leumund rührt (gut Weippert 1974, S. 267.274; Bunimovitz 1994, S. 198f.). Jedenfalls ist klar, dass beide in Palästina als ''Gegenüber'' der Ägypter einerseits und der Kanaanäer andererseits verstanden werden müssen und dass sie sie zwar auch bekämpften, gleichzeitig als Beduinen und Banditen aber auf die ackerbauenden und Handel treibenden kanaanäischen Städte und Dörfer angewiesen waren. Vor allem bei den Habiru ist das sicher; ihre Frontstellung gegen das ägyptische Kanaan ist in den Amarnabriefen sprichwörtlich. Im Amarnabrief EA 67,16-18 schreibt daher ein unbekannter Stadtkönig über den König Aziru von Amurru, er habe sich verhalten „wie ein Habiru, wie ein Straßenköter, und so Sumur, die Stadt meines Herrn Pharao, eingenommen“. Ähnlich klagt Stadtkönig Rib-Haddi in EA 74,19-21, all seine Städte in der Berg- und Küstenregion hätten sich „auf die Seite der Habiru geschlagen“ und meint damit, dass sie die ägyptisch-kanaanäische Herrschaft abgeschüttelt hätten (vgl. Waterhouse 2001, S. 32f.).<br /><br />
[[Datei:Schasu Gebirge.jpg|mini|Pharao Setis Sieg über die Schasu. Im Zentrum fliehen die Schasu in ihre Festung im Gebirge, oben links bei dieser Festung zerbrechen sie besiegt ihre Waffen. Ägyptisches Relief, 13. Jhd. (c) [https://www.memphis.edu/hypostyle/project/index.php Karnak Great Hypostyle Hall Project]]]Man beachte, dass hier die Habiru u.a. ins Gebirge verortet werden. Ebenso in EA 292,28-29, einem Brief des Stadtkönigs von Geser: „Vom Gebirge aus herrscht Krieg gegen mich!“ (vgl. ebd., S. 36). Gemeint sind damit die Habiru (vgl. EA 299). Vor allem im Zuge der „Labaju-Affäre“ scheinen sie sogar noch zusätzlich in Besitz von Gebirgsregionen gekommen zu sein (zu den im Folgenden genannten Orten vgl. die Karte unten): Im 14. Jhd. gab es noch einige Stadtstaaten im Raum Palästinas, über ausgedehnte Gebiete herrschten aber nur die Königreiche von Hazor im Norden und Sichem im Zentrum. Sichem, das heutige Nablus, liegt in einer schmalen Senke zwischen der „manassitischen Gebirgsregion“ und der „ephraimitischen Gebirgsregion“, und damit im Zentrum von Palästinas Zentralgebirge, das gleich für die Volkswerdung Israels sehr wichtig werden wird. Einige Amarnabriefe berichten nun davon, dass Sichems König Labaju sich mit den Habiru verbündet hatte (nach EA 254, einem Brief von Labaju, scheint sich sogar einer seiner Söhne den Habiru angeschlossen zu haben), um gemeinsam mit weiteren Verbündeten auf dem größten Teil des Zentralgebirges Eroberungskriege gegen eine andere Koalition von Herrschern von Megiddo und Schunem im Norden bis Geser und Jerusalem im Süden zu führen. Offenbar als Lohn für diese Allianz überließ Labaju den Habiru größere Teile des Staatsgebiets von Sichem (EA 287; 289), wonach Labajus zweiter Sohn sich als Stadtkönig nach Pella östlich des Jordan zurückzog. Auch bei den Schasu/Sutu scheinen die beiden Kerngebiete im Bergland des syrischen Jebel Bischri und südlich von Kanaan im Bergland des Seir-Gebirges gelegen zu haben (vgl. Weippert 1974, S. 271f.; Graham 2021, S. 61-63), zu dem offenbar auch der Berg Sinai gehörte (s. Dtn 33,2; Ri 5,4f.; zur Lage des Gebirges s. auch u. zu den Edomitern).<br />Schasu und Habiru waren keine homogenen Ethnien, da sich ihnen auch ihre Wohnorte verlassende Kanaanäer anschließen konnten (vgl. z.B. Bottéro 1980, S. 204-206). Zu den Schasu vgl. P.Anastasi I 20,4: „''Dein Bräutigam ... nimmt, was ihm noch geblieben ist, und schließt sich den Bösen an, mischt sich unter die Schasu und verkleidet sich als Semit.''“ Noch häufiger ist dies von den Habiru belegt. Sogar König Idrimi berichtet im 15. Jhd. von sich selbst, auch er habe sich sieben Jahre lang den Habiru in Kanaan angeschlossen gehabt, bevor er zum König von Alalakh geworden sei (vgl. Edgar 2021). Auch der biblische König David scheint eine ähnliche Biographie gehabt zu haben (s. 1 Sam 22,2). Das Selbe berichtet EA 148,41-42 von König Abdi-Tirschi von Hazor, dem nördlichen der zwei großen palästinischen Königreiche, was eine starke Habiru-Präsenz auch im nördlichen Gebirge Palästinas nahelegt. In altorientalischen Texten werden die Habiru dennoch d.Ö. neben anderen „Völkern“ genannt (vgl. wieder Waterhouse 2001, S. 40f.). Es ist daher gut möglich, dass das traditionelle „Volks“-Konzept nicht auf die Schasu und Habiru passt und dass sie, obwohl sie ethnisch offensichtlich „Mischvölker“ waren, dennoch als „Völker“ aufgefasst wurden.<br />
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[[Datei:Tributzahlungen.png|mini|Kanaanäer bringen den Ägyptern unterwürfig Sklaven und Luxusgüter als Tribute dar. Wandgemälde, um 1400. (c) BM, [https://www.britishmuseum.org/collection/object/Y_EA37991 EA37991] ]]Wir müssen uns das '''Palästina der späten Bronzezeit insgesamt''' also vorstellen als eine Region, die von heftigen Tributpflichten gedrückt wurde, immer wieder von Schlachten und Kriegen der benachbarten Großmächte überzogen wurde, in der auch noch die einzelnen kanaanäische Stadtstaaten miteinander im Clinch lagen und die zusätzlich gebeutelt war von den Scharmützeln der Habiru und Schasu, die vielleicht v.a. ungeschützte Reisende und kleinere Dörfer überfielen und sicher von sie anwerbenden Städtern gegen andere Städter in die Schlacht geschickt wurden und so im Laufe der Zeit vor allem immer größere Teile der Gebirge Nord- und Zentralpalästinas erobert haben. Opfer dieser politischen Situation waren v.a. die Bauern der kanaanäischen Satellitendörfer, die erwirtschaften mussten, was dann in Kriegen verbrannt oder von Schasu und Habiru erbeutet wurde, die jederzeit in den Dienst von Soldaten oder Sklaven gezwungen werden konnten, und von denen man daher annehmen darf, dass sie schon zu dieser Zeit immer wieder ihre Dörfer verließen und sich den Habiru anschlossen. <br />
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Den Schasu wird deshalb heute große Aufmerksamkeit geschenkt, weil in drei ägyptischen Inschriften des 14. und 13. Jhds. neben dem „Land der Schasu am/im Seir-Gebirge“ auch vom „Land der Schasu des Jahu`“ die Rede ist, was bedeuten könnte, dass diese Gruppe nicht nur schon im frühen 14. Jhd. in Israel lebte, sondern dort sogar schon zu dieser Zeit einen Gott JHWH verehrte (s. z.B. bes. entschieden Kennedy 2019; vorsichtiger z.B. Leuenberger 2017b, S. 169f.). Dass der Gott JHWH aus diesem Gebirge „zum Volk Israel kam“, sagen in mythischer Sprache auch zwei der mutmaßlich ältesten Texte der Bibel (Ri 5,5; vielleicht Hab 3,3).<br />Ähnlich bei den ''Habiru'': Falls die Habiru Palästinas eine Rolle bei der Geburt des Volkes Israel gespielt haben sollten, wie meist angenommen wird, müsste aus ihrer Bezeichnung das hebräische Wort für „Hebräer“ entstanden sein, was dann nahelegte, dass sie bei diesem Prozess sogar eine wichtige Rolle gespielt hatten. Beide Gruppen dürften daher für die Entstehung der „Israeliten“ relevant sein, lebten aber offenbar schon mindestens ein Jahrhundert, bevor nach biblischer Chronologie der Exodus stattgefunden haben müsste (frühestens 13. Jhd.), in Palästina.<br />Auf der Merneptah-Stele (1207 v. Chr.) ist schließlich viertens noch die Rede von einer Personengruppe (statt einem Stadtstaat oder einer Region wie sonst im Kontext) namens „'''Israel'''“, über die sonst aus dieser Zeit leider nichts Genaueres überliefert ist. Über die MS ist daher viel nachgedacht worden; letztlich kann man sich aus ihr aber nur erschließen, dass es also im späten 13. Jhd. und damit „zur Zeit des Exodus“ in oder in der Nähe von Palästina auch bereits eine Größe namens „Israel“ gab, die groß und bedeutend genug war, um in einem Atemzug mit den Stadtstaaten Aschkelon und Geser genannt zu werden. Eine weitere ägyptische Inschrift, ÄM 21687 auf dem „[https://en.wikipedia.org/wiki/Berlin_pedestal_relief Berliner Podest]“, könnte mit ''`Išar-`El'' ebenfalls die Größe „Israel“ bezeugen, die es dann wie die Schasu und die Habiru sogar schon mindestens seit dem 14. Jhd. in dieser Gegend gegeben hätte (vgl. zur Inschrift z.B. Zwickel/van der Veen 2017, S. 129-131) und die bereits zu diesem Zeitpunkt auf einer Ebene mit „Aschkelon“ und „Kanaan“ gestanden wäre. Ob es sich bei dieser Größe „Israel“ um Kanaanäer, um Schasu, um Habiru oder um eine vierte Gruppe handelte, ist aber ungewiss.<br />Mit diesen frühen Bezeugungen der Schasu, der Habiru und von „Israel“, die alle Vorfahren der späteren Israeliten sein könnten, stimmt wie gesagt zusammen, dass sich eine Massenflucht von Sklaven aus Ägypten im 13./12. Jhd. durch ägyptische Schriftzeugnisse nicht belegen lässt. Aller Wahrscheinlichkeit nach wurden die späteren „Israeliten“ also in Israel geboren, nicht in Ägypten. <br />
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====Eisenzeit I: Geburt der Israeliten====<br />
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=====Vier Umwälzungen der frühen Eisenzeit (1200-1000: EZ I)=====<br />
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[[Datei:Klima Israel.png|mini|Klimawandel in Palästina von der mittleren Bronze- bis zur frühen Eisenzeit. Nach Soto-Berelov u.a. 2015, S. 106.<ref>Die Jahresdurchschnittstemperatur der letzten Jahre lag übrigens bei 26,4 °C (laenderdaten.info), der Jahresdurchschnittsniederschlag bei 392 mm/Jahr (National Rainfall Index).</ref>]]Am Übergang von der Bronzezeit zur Eisenzeit '''ab dem späten 13. Jahrhundert''' dann – nach dem biblischen Geschichtsentwurf also zur Zeit des Exodus – lassen sich in der Region Palästinas mehrere Entwicklungen feststellen. '''Erstens''' zu nennen ist eine längerfristige und großflächigere Entwicklung: Vom Beginn des 2. Jahrtausends v. Chr. bis etwa zum Beginn des 12. Jhds. stieg die durchschnittliche Temperatur u.a. in Palästina kontinuierlich um insgesamt etwa 1,5 °C an und der Niederschlag verringerte sich (und auch danach noch weiter), weshalb besonders vom 14. auf das 13. Jhd. mediterrane Klimagebiete versteppten und Steppen zu Wüsten verdorrten. Am Ende dieses Klimawandels stand eine 300 Jahre währende „'''Megadürre'''“ im ganzen Mittelmeerraum, die ihren Höhepunkt zwischen 1250-1100 v. Chr. erreichte (vgl. Kaniewski/van Campo 2017; zu den Auswirkungen speziell auf Palästina z.B. Langgut u.a. 2015; Langgut/Finkelstein 2023, S. 6; Soto-Berelov u.a. 2015, bes. die Grafiken auf S. 104-106) und in deren Zuge mehrere Großreiche in diesem Raum nach und nach untergingen. Speziell in Palästina schwand so zunächst Weideland und Land für Ackerbau und verdorrten Fruchtbäume, von denen sich daher insgesamt deutlich weniger Pollen aus dieser Zeit nachweisen lassen. Palästinische Land- und Viehwirte muss es danach schwerer gefallen sein, sich selbst zu versorgen und erst recht, Gewinn für die Tributzahlungen zunächst an die kanaanäischen Stadtstaat-Herrscher und über diese dann an die ägyptischen Besetzer zu erwirtschaften. Verblüffenderweise lässt sich das auf den ersten Blick aber gerade nicht zeigen; im Gegenteil scheint in dieser Zeit der bewässerungsintensivere Anbau von Weizen, Einkorn, Linsen und Fruchtbäumen (!) sogar zugenommen zu haben (vgl. Karakaya/Riehl 2019, S. 151f.). Man wird sich dies kaum anders erklären können als so, dass als Reaktion auf die Dürre die Ackerbau-Strategien im Alten Palästina an die neuen klimatischen Verhältnisse angepasst wurden. Dazu gleich mehr.<br /><br />
[[Datei:Phil + Phön.jpg|600px|right|Palästina zur Eisenzeit I / Richterzeit (12.-10. Jhd. v. Chr.). Eingezeichnet sind bei Phöniziern und Philistern nur bedeutendere Städte und Grenzorte.]]Die Archäologie bezeugt uns ab dem selben Zeitraum fünf weitere historische Umwälzungen in rascher Folge: Sie zeigt uns '''zweitens''', dass ab Mitte des 13. Jhds. aus dem mykenischen Kulturkreis (s.o.) die aus ägyptischen Schriftquellen als Mittelmeerpiraten bekannten '''Philister''' vor allem ägyptisch regierte Städte an der südwestlichen Küste Palästinas eroberten (vgl. Barako 2013, S. 41f.51) und sich von ihren fünf Stadtstaaten Aschdod, Aschkelon und Gaza direkt an der Küste und Ekron und Gat etwas weiter im Landesinneren rasch in alle Richtungen ausbreiteten, und dass sich schon kurz zuvor weiter nördlich das Handelsvolk der '''Phönizier''' an der Küste ausgebreitet hatte (vgl. z.B. Killebrew 2019) und dann immer weiter nach Süden expandierte.<ref>Die Invasion der Philister wird oft etwas später datiert, aber für einige neuere Radiokarbon-Daten vgl. Asscher u.a. 2015; Boaretto u.a. 2018; dazu auch Maeir 2019, S. 152. Alles andere wäre auch überraschend: Die Amarna-Briefe EA 81, 122 und 123 bezeugen uns die Präsenz des Seevolks der Scherden bereits für das 14. Jhds. in Byblos, nur wenig nördlich von Palästina.</ref> Schon im 13. Jhd. war Sidon im heutigen Libanon (s.u.) eine der bedeutendsten Handelsstädte der Gegend; spätestens im 11. Jhd. waren sie bis nach Jatt vorgedrungen; im 10. Jhd., laut biblischer Geschichtsschreibung also zu Beginn der Königszeit Israels, noch weiter, bis bei Tel Michal und Tel Qasile ihre beiden Gebiete aneinander angrenzten.<ref>Eigentlich sind beide „Völker“ nicht homogen, sondern sowohl „Philister“ als auch „Phönizier“ sind Sammelbezeichnung jeweils mehrerer kleinerer Gruppen. Wir kennen die Namen einzelner dieser Gruppen; einige neuere Historiker versuchen daher, diese Namen sauber auf die Küste Palästinas zu verteilen (z.B. Peckham 2014, S. 47: Akko: Scherden; Dor: Sikalaju; Aschkelon, Aschdod, Gaza, Gat: Philister; Ekron, Timna, Beth Schemesch: Dananu). Darüber hinaus, dass in Dor im 12. Jhd. wirklich einmal die Sikalaju gelebt haben, wissen wir aber nichts sicher; unter Peckhams vier Gruppen lassen sich auch Scherden und Sikalaju einerseits und Philister und Dananu andererseits jedenfalls nicht an einer unterschiedlichen materiellen Kultur erkennen. Für die biblische Geschichte ist hierbei zum Glück nur wichtig, ob man die Philister dennoch als ein vielleicht nicht genetisch verwandtes, aber kulturell und politisch zusammengehöriges Volk betrachten kann, wie sie in der Bibel geschildert werden. Und das ist sehr wahrscheinlich der Fall: Man kann im Verlauf der frühen und mittleren Eisenzeit mehrmals Migrationen mindestens zwischen Aschdod, Gat und Ekron feststellen, die daher sehr wahrscheinlich wirklich „irgendwie zusammengehörten“.</ref><br />Die Philister beherrschten die südliche Küste, bis Ende des 8. Jahrhunderts die Assyrer ganz Palästina eroberten und die Philister so zunächst zu assyrischen und später zu ägyptischen Vasallenkönigreichen degradiert wurden. Um 600 machte der babylonische Nebukadnezzar den philistäischen Stadtstaaten ein Ende, wonach nach der sogenannten „babylonischen [Besiedlungs-]Lücke“ im 6. Jhd. die Phönizier ab ca. 500 v. Chr. noch weiter nach Süden expandierten und neue Hafenstädte in der einstigen Philistäa errichteten (vgl. z.B. Martin/Shalev 2022). Die Phönizier wiederum herrschten noch zwei weitere Jahrhunderte als babylonische und dann als persische Vasallenkönige an der Küste, bis im späten 4. Jhd. die Griechen dem phönizischen Königtum ein Ende machten. Kurioserweise haben damit große Teile vom Gebiet des heutigen Staates Israel zur Zeit jüdischen Bibel ''nie'' zu den Königreichen Israel und Juda gehört; vgl. die rechts in rot eingezeichneten aktuellen politischen Landesgrenzen.<ref>Nur Dor und Tel Mevorakh scheinen im späten 9. Jhd. einmal kurz unter israelitischer Herrschaft gestanden zu haben (wahrscheinlich eine Spätfolge von Scheschonqs Überfall auf die Gegend um Jatt [s.u.], der Dor und Mevorakh zu Grenzstädten gemacht und sie so den Israeliten preisgegeben hatte), bevor sie im 8. Jhd. zu assyrischen Zentren wurden. Gerade in der israelitischen Phase wurde Dor aber nicht als Hafenstadt genutzt (vgl. Gilboa u.a. 2015; Arie 2020). Offenbar hatte Altisrael also nie eine eigene bedeutende Hafenstadt (zu Elath s.u.).</ref><br /><br />
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[[Datei:Zerstörung 13 Jhd 2.jpg|x600px|right]][[Datei:Palistin.jpg|x600px|right]]'''Drittens''' zeigt uns die Archäologie, dass viele der '''kanaanäischen Städte um das 13./12. Jahrhundert im Laufe von etwa 100 Jahren zerstört''' und erst später und nur zum Teil wiederrichtet wurden; manchmal nach einer Besiedlungslücke von über einem Jahrhundert (s. rechts; grob nach Millek 2018. Zu Pella und Abu al Kharaz vgl. Halbertsma 2019, S. 55f.). Es fällt auf, dass fast alle um diese Zeit zerstörten Städte erstens in den wirtschaftlich interessantesten Regionen Palästinas lagen, für die aus früherer Zeit daher auch mehrere ägyptische Expeditionen belegt sind – die Küste, das Jezreel-Tal bei Megiddo und das Aijalon-Tal bei Geser –, und dass sie zweitens danach phönizisch (blau) oder philistäisch (grün) sind oder an philistäisches Gebiet angrenzen (Beth-Schemesch, Azekah, Lachisch, Eton, Beit Mirsim). Zu Qaschisch, Jokneam, Megiddo, Beth-Schean, Pella und Abu al-Kharaz s.u.: Offenbar siedelten auch hier außerhalb des philistäischen Kerngebiets Angehörige der Seevölker (Taanach blieb zunächst unbesiedelt). Aussagekräftig ist auch, welche Städte ''nicht'' zerstört wurden: In der direkten Nachbarschaft von Beth-Schean etwa blieben Rekesch und Rehob, in denen sich später auch ''keine'' Seevölker nachweisen lassen, bestehen. Auch die umgebenden Dörfer scheinen jeweils nicht zerstört und weiterhin bewohnt worden zu sein (s z.B. Gaß 2006, S. 110; Finkelstein 2014, S. 31-34), was ebenfalls für gezielte Eroberungen spricht. Es ist zwar richtig, das sich bei einer noch größeren Zahl der später philistäischen oder phönizischen Städte ''keine'' Zerstörung feststellen lässt (Millek 2021), aber die Regelmäßigkeit ist dennoch zu deutlich, um dies gut anders denn als Eroberungen durch die Seevölker deuten zu können – nur Dan, Jin'am, Bethel und auf der anderen Jordanseite Umm ad Dananir fallen aus diesem Muster und müssen anders erklärt werden.<ref>Die Zerstörung von Jin'am und auch von Geser und Aschkelon nimmt Pharaoh Merneptah für sich in Anspruch. Aber in Aschkelon lässt sich archäologisch gar keine Eroberung in der fraglichen Zeit feststellen (s. die neuere Stratigraphie von Stager u.a. 2008, S. 216f.257, wo auch die ägyptische Mauer lange vor Merneptah datiert wird); Geser war nach der einzigen Zerstörung, die zeitlich zu einer Eroberung durch Merneptah passen würde, philistäisch, was eher für eine philistäische als eine ägyptische Eroberung spricht. Wie viel Vertrauen man dann Merneptahs Behauptung schenken darf, er habe Jin'am „zu Nichts gemacht“ (und ganz Kanaan in die Gefangenschaft geführt), ist sehr unklar. Die ägyptischen Funde des 12. Jhds. in Megiddo könnten es stützen, dass Merneptah wirklich schon Ende des 13. Jhds. im Jezreel-Tal operierte.</ref> Bethel und Umm ad Dananir sind auch die einzigen um diese Zeit zerstörten Städte, die im Gebirge liegen. Dass man bei vielen der späteren Seevölker-Städte keine Zerstörung feststellen kann, sollte man daher besser damit erklären, dass Eroberungen im Alten Orient häufig in Form von Blockaden geschahen, die die hungernden und dürstenden Bewohner dazu bringen sollten, sich zu ergeben (vgl. Eph´al 2009, S. 35-43). Von solchen Blockaden durch die Philister berichtet die Bibel z.B. in 1 Sam 23,1-5; 28,4; 2 Sam 5,17f. Den Sinn solcher Belagerungen durch siedlerkoloniale Mächte wie die Philister zeigt uns Dtn 20,10f..<br />'''Viertens''': Nachdem die Philister auch in die ebenfalls unter der Dürre leidenden Reiche der Ägypter und der Hethiter eingefallen waren und auch die Assyrer mehrere Kriege gegen die Hethiter geführt hatten, '''geht das hethitische Großreich''' unter. Spätestens dem 12. Jhd. (Kaniewski u.a. 2011) lassen sich stattdessen nördlich von Palästina die Anfänge eines weiteren, '''''Palistin''''' genanntes und noch größeres philistäisches Reich nachweisen, das wohl bis ins 9. Jhd. Bestand hatte (vgl. z.B. Hawkins 2009; Gilan 2013b, S. 63f.; Weeden 2013; Pucci 2020, S. 137f.; ähnlich Emanuel 2015). Ob es östlich wirklich bis Nampigi reichte, ist unklar; die Türkei, Libanon und Syrien sind archäologisch noch weniger gründlich erforscht als Palästina. Relativ sicher ist aber, dass damit Palästina spätestens ab dem 12. Jhd. nicht mehr eingezwängt war zwischen dem hethitischen und dem ägyptischen Großreich, sondern zwischen den ''palištim'' („Philistern“) im Südwesten und dem Königreich Palistin im Norden, und dass die Kanaanäer von Philistern und Phöniziern um gut die Hälfte der Fläche ihrer einstigen Herrschaftsgebiete gebracht worden waren.<br />Dafür schwindet '''fünftens''' mit der Zerstörung der kanaanäischen Städte und der ägyptischen Residenzen in diesen Städten nach und nach auch '''die Präsenz der Ägypter''' in Palästina. Dass auf der Merneptah-Stele davon gesprochen wird, Merneptah habe Kanaan „gefangen genommen / erbeutet“ (26), wird man so deuten müssen, dass dieser Prozess um 1208 v. Chr. schon weit vorangeschritten war und Merneptah allenfalls noch einmal kurz „das Ruder herumriss“; da in Megiddo und Lachisch aber noch Monumente des in den 1140ern regierenden Pharao Ramses VI gefunden wurden, scheint auch diese Entwicklung gut ein Jahrhundert angedauert zu haben. Manche Forscher gehen außerdem davon aus, dass nach dem Zusammenbruch des Hethiterreiches auch viele flüchtende Hethiter nach Palästina einwanderten. Archäologisch lässt sich das aber nicht nachweisen; es ist daher unwahrscheinlich, dass dies in großem Stil geschah (Gilan 2013).<br /><br />
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=====Das Zentralgebirge=====<br />
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[[Datei:Bergland.jpg|500px|right]]'''Sechstens''' aber, und hier am wichtigsten, lässt sich fast zeitgleich in drei Regionen Palästinas eine kleine Völkerwanderung feststellen. Rechts sind diese Regionen hellblau und weiß eingefärbt. Von oben nach unten nennte man die westlich des Jordan für gewöhnlich<br />
* „galiläisches Bergland“<br />
* „Bergland Manasses“<br />
* „Bergland Ephraims“<br />
* „judäisches Bergland“.<br />
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Das ostjordanische könnte man entsprechend nennen:<br />
* „ammonitisch-moabitisches Bergland“.<br />
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Am wichtigsten für uns sind zunächst das Bergland Manasses und das Bergland Ephraims. In diesen Regionen explodiert ab der frühen Eisenzeit (ab dem 12. Jhd., s. Bimson 1991, S. 12f.) die Zahl der kleinen '''Siedlungen im Hochland''': Nach einer weitgehenden Siedlungslücke von gut 300 Jahren nimmt ihre Zahl im Laufe der nächsten zwei Jahrhunderte immer mehr zu, bis sie sich im 11. Jhd. in manchen Gegenden verzehnfacht hat und insgesamt auf mehrere hundert Dörfer beläuft. Im judäischen Bergland geschieht dies zeitversetzt erst im 10.-9. Jhd. und in weit kleinerem Stil (auf die anderen zwei Gebirge und auf noch ein sechstes werde ich weiter unten eingehen).<br />Gleichzeitig werden die wenigen Städte, die zuvor in diesen Regionen lagen, entweder aufgegeben und ebenfalls als kleine Dörfer neu besiedelt oder sie waren schon zuvor und über längere Zeit auf diese Größe zusammengeschrumpft. Einige Beispiele: Nach der häufigsten Interpretation wurde die kanaanäische Stadt Taanach Mitte des 12. Jhd.s zerstört und dann erst um das Jahr 1000 als Dorf neu besiedelt (vgl. allerdings Finkelstein 1998). Hefer war einst kanaanäischer Stadtstaat gewesen und schon im Laufe der Jahrhunderte auf Siedlungsgröße zusammengeschrumpft. Der Kultort / das administrative Zentrum in Ebal wurde Mitte des 12. Jhd.s ganz aufgegeben. Ungefähr zur selben Zeit wurde auch Sichem zerstört und nicht neu besiedelt. Ähnlich wie in Ebal wurde in Silo, wo sich laut [[1 Samuel 1#s1 |1 Sam 1-4]] Samuels Tempel befunden haben soll, das nomadische Heiligtum der Spätbronzezeit aufgegeben; hier wurde stattdessen eine Siedlung errichtet. Bethel war im 14.-13. Jhd. eine große Stadt, in der bekanntlich schon Jakob Mazzebe und Altar errichtet haben soll. Ende der Bronzezeit aber wurde auch diese Stadt zerstört und mit einem kleinen Dorf neu besiedelt. Die weltweit am intensivsten archäologisch erforschte Stadt Jerusalem war schon in der Spätbronzezeit keine Stadt mehr, sondern ein kleines Dörfchen. Im Laufe der frühen Eisenzeit und frühen mittleren Eisenzeit wuchs Jerusalem zwar anscheinend schon wieder zu einem städtischen Mittelzentrum an, Hauptstadt-Status kann man aber frühestens ab dem späten 9. oder eher dem frühen 8. Jhd. annehmen (vgl. z.B. Ben-Ami/Tchekhanovets 2016; Winderbaum 2021, S. 444f.). Von einer Königsstadt Davids und Salomos schon zur Eisenzeit IIa fehlt archäologisch jede Spur. Auch der einstige Stadtstaat Hebron, laut biblischer Geschichte Davids erste Königsstadt, war schon in der mittleren Bronzezeit aufgegeben und in der Spätbronzezeit nur noch als Friedhof genutzt worden, um dann in der frühen Eisenzeit mit einem kleinen Dorf neu besiedelt zu werden. Ähnliches gilt übrigens auch für Sauls Königsstadt Gibea: Welcher Ort damit gemeint ist, ist umstritten; an keinem der diskutierten Orte hat sich zu Sauls Zeit aber eine Stadt befunden. Khirbet Rabud schließlich ist ein Beispiel für die langsamere Entwicklung Südpalästinas: Khirbet Rabud war vom 14.-11. Jhd. eine befestigte Stadt und wurde erst im 10. Jhd. als Dorf neu errichtet. In der Eisenzeit I ist Khirbet Rabud daher wahrscheinlich noch eine kanaanäische Stadt.<br />[[Datei:Dorf-Cluster.png|mini|Zwei Dorf-Cluster. Rechts im Zentrum: Silo. (c) Miller 2005b, S. 31.]]<div class="tright" style="clear:none">[[Datei:Städte und Dörfer.png|mini|Links: Einige kanaanäische Stadtstaaten Ende der Bronzezeit.<ref>Exemplarisch zu verstehen. Mehrere Stadtstaaten fehlen auf Finkelsteins Karte; die meisten Staaten waren daher kleiner. So etwa der von Jerusalem: Im Nord(west)en wurde er mindestens durch Ajalon begrenzt, im Süd(west)en reichte der Staat von Hebron mindestens bis nach Keila, im Osten beginnt knapp 10km weiter der unfruchtbare und daher unbesiedelte Jordangraben. Richtiger als Finkelstein hat daher z.B. Alt Jerusalem als „Zwergstaat“ verstanden.</ref> (c) Finkelstein 2014, S. 19.<br />Rechts: Proto-israelitische Siedlungen im Hochland der Eisenzeit I. (c) Shanks 1992, S. 11<br />S. auch die sehr schöne Karte in [https://www.academia.edu/89196327/Lehmann_G_2021_The_Emergence_of_Early_Phoenicia_Jerusalem_Journal_of_Archaeology_1_272_324 Lehmann 2021, S. 279].]]</div>Am Ende dieses Prozesses ist damit das Bergland Palästinas nicht mehr bedeckt von einem Flickenteppich einzelner größerer Stadtstaaten, sondern von einem engmaschigen Netzwerk kleiner Dörfchen, von denen die meisten um die 100-150 und keines mehr als 400 Einwohner fasst. „Netzwerk“ deshalb, weil Miller 2005b und Palmisiano 2013 stark gezeigt haben, dass sich mehrere Dorfgruppen-''Cluster'' mit jeweils einem etwas größeren Dorf im Zentrum feststellen lassen: Offenbar galt ortsweise auch für diese Dorfgesellschaft, dass „man zusammengehörte“ – nun aber nicht mehr als gemeinsame Untertanen eines zentralen Stadtstaates, sondern als Dörfergemeinschaft mit kleinen regionalen Zentren, in denen sich z.B. Schmieden oder Töpfereien befunden haben könnten und in denen vermutlich auch jeweils der Häuptling einer Dorfgruppe wohnte.<br />
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[[Datei:Regen.jpg|400px|right]]Ökonomisch lässt sich die Besiedelung des Zentralgebirges in der Klimakrise der frühen Eisenzeit gut erklären: Im Bergland Israels gibt es erstens höhere Niederschlagsmengen. Rechts sieht man, wie die fünf Berglandregionen sich überwiegend auf die am stärksten beregneten Gegenden des noch nicht durch Phönizier und Philister dominierten Palästina konzentrieren. Darüber hinaus ist an Hängen der Effekt von Niederschlag größer, weil zusätzlich zum lokalen Niederschlag auch noch Rinnwasser den Boden befeuchtet und weil wegen des felsigen Untergrunds das Wasser langsamer versickert. Durch künstliche Terrassen lässt sich dieser Effekt noch steigern (vgl. zur Technik z.B. Evenary u.a. 1982, S. 109; Hopkins 1985, S. 173-186; Gibson 2015, S. 298-303; Ackermann u.a. 2018). Radiokarbon- und OSL-Datierungen von Terrassen machen wahrscheinlich, dass man Terrassenbau mindestens schon in der frühen Eisenzeit praktizierte (vgl. z.B. Avni u.a. 2012, S. 24; Pola u.a. 2016, S. 92; Bruins/van der Pflicht 2017).<ref>Jedenfalls ostjordanisch und im Negev. OSL-Datierungen von Terrassen im cisjordanischen Zentralgebirge ergeben regelmäßig jüngere Daten, was aber nur wenig überraschend bedeutet, dass Terrassen dort auch später noch erneuert wurden (vgl. z.B. Davidovich u.a. 2012; Beckers u.a. 2013; zur Einordnung aber z.B. Gibson/Lewis 2017, S. 256f.261, die auch zeigen, wie man zuvor auch ohne Terrassenbau im Gebirge Ackerbau mit „natürlichen Terassen“ getrieben haben könnte).</ref> Evenary u.a. haben für den Negev kalkuliert, dass man so mit bis zu vier Fünftel weniger Niederschlag auskommt. Weiters hatte man offenbar erst kurz zuvor die Technik entwickelt, Zisternen in den weichen Kreidestein zu hauen, in denen zusätzliche Wasservorräte gespeichert werden konnten (vgl. Callaway 2009, S. 39f.). Auch solche Zisternen finden sich daher in großer Zahl in ausgegrabenen Hochlandsiedlungen der frühen Eisenzeit. Außerdem gab es in der ausgehenden Bronzezeit mit ihren schwächer sprudelnder Flachlandbrunnen und -Quellen noch eine Reihe natürlicher Gebirgsquellen fern von bereits bewohnten Siedlungen, die noch beansprucht werden konnten und in deren Nähe daher viele der neu errichteten Siedlungen liegen (vgl. z.B. Gal 1992, S. 86; Zertal 1988, S. 343-345).<ref>Die umgekehrte Auskunft von Gaß 2006, S. 105, die meisten neuen Orte der Eisenzeit I hätten in größerer Entfernung von Wasserquellen errichtet werden müssen, verstehe ich nicht. Rechnen wir nur mit seiner Statistik zur manassitischen Gebirgsregion, waren von den 125 in der EZ I neugegründeten Orten 83 (= 66%) weniger als 3km von Wasserquellen entfernt, nur ein Drittel also zwischen 3 und 10km.</ref> Höhere Niederschlagsmenge, wassersparende Terrassentechnik, wasserspeichernde Zisternentechnik und frei verfügbares Quellwasser muss das Gebirge in den Zeiten der Dürre zu einem immer attraktiveren Ort für palästinische Viehhirten und Landwirte gemacht haben. Die ökonomischen und ökologischen Hintergründe dieser kleinen Volkswanderung lassen sich also gut erklären. Die politischen Hintergründe dagegen sind sehr umstritten.<br /><br />
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Auch, wie insgesamt diese sechs Entwicklungen in kurzem Zeitraum – (1) Megadürre, (2) Ansiedlung von Phöniziern und Philistern an der Küste, (3) Zerstörung vieler kanaanäischer Städte, (4) Zusammenbruch des hethitischen Großreichs, (5) Abzug der Ägypter, (6) Explosion der Bergland-Dörfer – miteinander zusammenhängen, ist unklar, und auch deshalb ist ungewiss, '''welche Gruppe(n) sich eigentlich aus welchen Gründen im Bergland ansiedelte(n)'''. Dass dies so unklar ist, ist deshalb so ärgerlich, weil es sich mindestens bei einigen von ihnen fast sicher um die späteren Israeliten handelt, da die Bücher Josua und Richter noch deutliche Reflexe einer Eroberung Israels vom Gebirge aus bewahrt haben (und da ohnehin sonst keine Regionen mehr da waren, in denen es sonst geschehen hätte können). Es ist sogar möglich, dass schon diese Dorf-Cluster die Vorläufer der „Stämme“ waren, in die sich später die Gesellschaft Israels gliedern sollte, da zwei der Stämme wahrscheinlich nach den Gebirgen benannt sind, auf denen sie lebten (gut Knauf/Niemann 2021, S. 76: Der Stamm „Efraim“ nach dem gleichnamigen Gebirge, der Stamm „Juda“ nach ''wahda'', dem „Abgrund“ s. DAHPN s.v. Das biblische Zwölf-Stämme-System ist aber gewiss eine späte Entwicklung; vgl. Kallai 1995, 1999; Macchi 1999; Grabbe 2007, S. 106).<br />
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Vergleicht man einige charakteristische Züge von Lebensweise und Lebensstil der Bevölkerungsgruppen im palästinischen Raum der frühen Eisenzeit, kann man zumindest fast sicher ausschließen, dass die Bevölkerung der Bergland-Siedlungen sich überwiegend aus Phöniziern, Philistern oder kanaanäischen Städtern speiste. Nicht deshalb, weil die Bergland-Siedlungen sämtlich deutlich kleiner waren als die Städtchen und Städte in den Tälern und Ebenen; auch nicht deshalb, weil die Bevölkerung in diesen Siedlungen überwiegend autark und ärmlich lebte und sich anders als „Städter“ gleichzeitig durch Viehwirtschaft und Getreideanbau auf Terrassen ernährte, und auch nicht deshalb, weil die Bergsiedler fast ausschließlich in Pfeilerhäusern lebten, die wohl gleichzeitig auch als Ställe für das Vieh der Familie dienten, während Kanaanäer überwiegend in Hofhäusern, Phönizier in Hofhäusern und T-förmigen Häusern und Philister in „linearen Häusern“ lebten, die wahrscheinlich ''nicht'' als Ställe verwendet wurden (vgl. zum Stall-Haus Dalman, AuS VI S. 280f.; Stager 1985, S. 12; Bilder beim [https://madainproject.com/the_houses_of_ancient_israel_exhibit Madain Project]; zum Hofhaus v.a. Gilboa u.a. 2014, S. 54.57f.64; zum T-förmigen Haus Edrey 2018, S. 95, zum linearen Haus Aja 2009, S. 262f.; [https://www.shh.mpg.de/1360247/ashkelon-philistines-feldman hier] eine Grafik) – zu dieser Lebensform zwangen wohl auch die klimatischen Bedingungen und die geographischen Gegebenheiten des Berglands. Sondern wegen der Organisation des öffentlichen und kultischen Lebens, das sich an Ausgrabungen ablesen lässt:<br />
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{| class="wikitable"<br />
! !! Phönizier !! Philister !! Kanaanäer !! Bergland-Siedler<br />
|-<br />
| '''materielle Kultur''': || colspan="3" | Gemeinsame Infrastruktur und öffentliche Gebäude (=> Lagerhäuser, administrative Bauten, ...). Daher auch Handel untereinander: In phön., phil. und kan. Städten und Gräbern stets ''auch'' typisch phön. & phil. Keramik, auch gehandelte oder importierte Luxusgüter || Keine öffentlichen Gebäude (außer evt. Silo, so häufig bes. Finkelstein. Aber s. Jericke 2019). Wenig Handelsbeziehungen nachweisbar; stattdessen überwiegend selbstgefertigte Werkzeuge & Keramik (vgl. z.B. Faust 2009, 2016). Importierte oder erhandelte Luxusgüter so selten, dass sie Erbstücke sein können (Listen in Zwingenberger 2001, S. 386-401; Miller 2005b, S. 45-52).<br />
|-<br />
| '''Religion''': || colspan="3" | In mehreren Städten Tempel und Schreine mit ''Bamah'' und Altar; in Privathaushalten oft Figurinen (z.B. Phön: Psi-Figurine, Phil: Aschdoda, Kan: Pfeilerfigurine; vgl. z.B. Edrey 2018, S. 112f.124ff.181; Ben-Shlomo 2019). Daneben oft Kleinfunde wie kultische Gefäße, Räucherkästen u.ä. || Öffentliche Kultstätten: Nur die „Bull Site“, offenbar ein Clan-Heiligtum von fünf Dörfern (dazu z.B. Wenning/Zenger 1986b, allerdings auch Koenen 2015: kultischer Charakter unsicher; Zertal 1986, S. 114; Miller 2005b, S. 46: falsch datiert. Der Altar (?) auf dem Ebal war spätestens 1140 v. Chr. außer Gebrauch und ist daher irrelevant). Daneben nur vereinzelte Funde möglicherweise kultischer Keramik wie bes. die „Raddana-Schale“ (vgl. Zwingenberger 2001, S. 438-448), ''keine'' Figurinen.<br />
|-<br />
| '''Totenkult''': || colspan="3" |multiform. Bei allen nachweisbar: Erdbegräbnis, Kremation, Schachtgrab, (Doppel-)Urnengrab (zu letzterem bei Phil s. Mazow 2014, S. 143f.), bei Phön + Kan außerdem Höhlengrab, Kistengrab und für bes. Wohlhabende Sargbegräbnis (vgl. noch Dixon 2013; Ben-Shlomo 2008), bei Kan ab 10. Jhd. auch Bankgrab. || Im Norden vom 12.-9. Jhd. neben Khirbet Nisya gar kein Grabfund (vgl. z.B. Faust 2004; Nabulsi 2017, S. 19f.; zu Tel Dothan und Gibeon s.u.), im Süden Felsengrab und ab 8. Jhd. Bankgrab (Bloch-Smith 1992, S. 39f.52.60f.; Zwingenberger 2001, S. 454-463; Fantalkin 2008; Suriano 2018, S. 57).<br />
|}<br />
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Ergänzen könnte man noch, dass bei den Philistern bis zur frühen Eisenzeit Schweinefleisch ortsweise bis zu 25% der tierischen Nahrung ausgemacht hat, was für das Bergland fast gar nicht gilt (vgl. z.B. Sapir-Hen u.a. 2015), obwohl dort in der Bronzezeit sehr wohl Schweinefleisch verzehrt wurde. Das Fehlen von Schweinen im eisenzeitlichen Bergland kann aber auch nur dadurch ökonomisch bedingt sein, dass Schweine und Menschen Nahrungskonkurrenten sind und die Hochländler nicht genug für beide Spezies produzieren konnten (richtig Frevel 2018b, S. 84).<br />Mit der Lebensweise der Schasu und Habiru lassen sich die genannten Zeugnisse nur schwer vergleichen, da von ihnen qua Beduinen archäologisch nur wenig bekannt ist. Sollten Levy/Adams/Muniz 2004 Recht behalten und der Friedhof am Jabal Hamrat Fidan ist ein Schasu-Friedhof (naheliegend, da als Grabbeigaben anders als sonst üblich gar keine zerbrechlichen Keramikgefäße, sondern ausschließlich hölzerne gefunden wurden, die Nomaden gut transportieren konnten), muss man aber immerhin auch hier einen Gegensatz zwischen den Felsgräbern mit Keramikgefäßen in den südlichen Bergsiedlungen vs. den Kistengräbern mit Holzgefäßen der Schasu statuieren.<br />
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'''Nimmt man das zusammen''', lassen sich unterschiedliche historische Entwicklungen annehmen. Die härteren Lebensbedingungen aufgrund des Klimawandels werden gewiss zu Spannungen zwischen Kanaanäern und Ägypten einerseits und kanaanäischen Bauern und Städtern andererseits geführt haben. Sie werden außerdem die Schasu gezwungen haben, ihre Lebensweise und ihren Lebensraum anzupassen, wozu die Ansiedlung der Philister zusätzlich beigetragen haben wird. Der Niedergang des Handels durch die Schwächung Ägyptens und das Ende des hethitischen Großreichs und die geringere Ausbeute in den verarmenden kanaanäischen Dörfern wird auch den Habiru zunehmend Probleme bereitet haben.<br />Hiernach lässt sich dann theoretisch weiter alles annehmen von friedlichen Umsiedelung von Kanaanäern ins besser zu bewässernde Gebirgsland bis hin zum Bürgerkrieg zwischen Ägyptern, kanaanäischen Herrschern, kanaanäischen Bauern, Habiru, von den Philistern nach Norden verdrängten Schasu, „Israel“ und später auch den Philistern selbst, in dessen Zug aus all diesen verschiedenen Gruppen die Menschen massenweise ins Gebirge geflohen wären.<br />Geht man von der deutlichen Zerstörungsschicht kanaanäischer Städte und ägyptischer Residenzen darin aus, wird das erste Extrem aber unwahrscheinlich. Und setzt man am unterschiedlichen Profil von Bergland- und Flachland-Kulturen an, sind m.E. der heißeste Kandidat für den Hauptträger dieser Volkswanderung die palästinischen Habiru: Dass diese schon vorher u.a. im Gebirge gelebt hatten, zeigen die Amarna-Briefe, und eine dominante Habiru-Bevölkerung im Gebirge erklärt am plausibelsten das Fehlen von Grab- und Kultstätten (die sie ja auch vorher nicht errichtet haben) und den nur lockeren Zusammenhalt zwischen den einzelnen Siedlungen. Dass in den Habiru-Siedlungen Häuser gebaut und Keramik getöpfert wurde, wie man sie vereinzelt auch aus den kanaanäischen Ebenen kennt, ließe sich dann damit erklären, dass die Habiru – wie ja ebenfalls schon bekannt ist – im Laufe der Zeit immer wieder kanaanäische Siedlungen erobert und sich ihnen immer wieder Kanaanäer angeschlossen hatten.<br />'''Am ehesten''' ist daher anzunehmen, dass (1) infolge der Dürre wirklich immer häufiger Revolten, Aufstände und Kleinkriege ausbrachen, deren Zeuge die zerstörten kanaanäischen Städte sind, dass (2) deshalb und wegen den immer schwerer zu tragenden Tributforderungen von Ägyptern und kanaanäischen Herrschern immer mehr kanaanäische Bauern zu den Habiru überliefen, dass (3) danach und nach dem Zusammenbruch des Handels auch die Habiru Versorgungsprobleme hatten und dass sie sich deshalb (4) nach und nach ganz vom Flachland ins Gebirge zurückzogen, (5) um sich nun aber dort unter Anleitung der Bauern in ihren Reihen selbst zu versorgen. Ähnlich hat diesen Prozess bes. einflussreich etwa bereits Gottwald 1979, S. 210-219 modelliert, der sich dabei allerdings die Habiru insgesamt nach Mendenhall 1973, S. 122-141 als rein revolutionäre Bewegung der aufständischen kanaanäischen Unterschicht vorstellt. Noll 2001, S. 162 hat ein etwas friedlicheres Modell entwickelt: Bauern hätten wegen der hohen Besteuerung ihre Dörfer verlassen und seien dann gemeinsam mit den „Beduinen“ außerhalb der Städte und Dörfer, die nun „wegen der Steuerpolitik der Ägypter“ nicht mehr mit den Kanaanäern handeln konnten, ins Gebirge umgezogen (ähnlich Lehmann 2001, S. 75).<ref>Ein noch friedlicheres Modell hat kürzlich Gadot 2019 vorgeschlagen. Gadot setzt daran an, dass in allen vier Hochlandsiedlungs-Clustern der Abstand zur nächsten benachbarten Stadt nur sehr gering ist. Ich ergänze: In den drei südlichen Clustern liegen jeweils ja sogar (stark geschrumpfte) kanaanäische Städte mitten in diesen Clustern. Die Bergdörfler ließen also die kanaanäischen Städte nicht etwa weit hinter sich, sondern ließen sich in ihrer direkten Nachbarschaft nieder. Daraus leitet Gadot ab, dass man entgegen den biblischen Erzählungen gar keine Gegnerschaft zwischen kanaanäischen Städten und proto-israelitischen Bergsiedlungen annehmen darf, sondern annehmen muss, dass beide Orts-Arten ein ähnlich symbiotisches Verhältnis hatten wie zuvor die kanaanäischen Städte und die ''kanaanäischen'' Dörfer. Danach könnte man weiter annehmen, dass die Bergdörfler überwiegend kanaanäische Bauern waren, die nur ''deshalb'' keine eigenen Grabstätten, Kultorte oder öffentlichen Gebäude hatten, weil sie die der kanaanäischen Städte, denen sie zugeordnen waren, weiterhin mitbenutzten. Das ist ein guter Vorschlag und überzeugender als der von Noll, erklärt aber wie gesagt die Zerstörung vieler kanaanäischer Städte in kurzer Zeit nicht ist darüber hinaus noch so sehr Sondermeinung, dass er mir noch nur Fußnoten- und nicht Fließtext-Status zu haben scheint.</ref> Ähnlich sind auch die Modelle von Stiebing 1989, S. 190f.; Kratz 2017b, S. 13f. und Dever 2017, S. 222-233, wobei Letzterer nur von einem anderen Mengenverhältnis ausgeht: Primär aus ökonomischen Gründen landflüchtige kanaanäische Dorfbewohner, daneben auch Habiru.<ref>Daneben sind viele andere Modelle zur Erklärung der Berglandsiedlungen verbreitet: Bunimovitz 1994, S. 199-202 etwa setzt sein Wettgeld allein auf die Habiru, die als ursprünglich viehzüchtende Beduinen nun sesshaft wurden, weil die Ägypter sie nicht mehr durch die Ebenen ziehen ließen. Ähnlich geht Finkelstein 1988, S. 341-348 davon aus, dass das Bergland schon die ganze Zeit von Beduinen besiedelt gewesen sei, die qua Beduinen nur archäologisch unsichtbar sind, und die sich nun niederließen, nachdem sie nicht mehr mit den untergegangenen kanaanäischen Städten handeln konnten. Fritz 1996, S. 120 und Knauf/Niemann 2021, S. 78 setzen ihr Wettgeld auf Habiru nebst Schasu, Weippert 1974, S. 280; Rendsburg 2021, S. 64 ihres allein und Redford 1992, S. 278 seines hauptsächlich auf die Schasu, Rainey 2008a, 2008b setzt seines ebenfalls auf Schasu, die bei ihm aber merkwürdigerweise vom Nordosten her eingewandert sein sollen, Gaß 2006, S. 111 setzt seines auf Nomaden ''und'' Migranten; Lemche 1998b, S. 74 setzt seines trotz unterschiedlicher Kultur speziell auf die kanaanäischen Städter, die einer übermäßigen Besteuerung durch die Ägypter entkommen wollten, Stone 2014, S. 156-159 seines auf die Kanaanäer nebst hethitischen Immigranten, Na'aman 1994, S. 239-247 seines hauptsächlich auf diese Immigranten usw. Wegen der vielen so unterschiedlichen Vorschläge hat nun Killebrew 2006, 2020, S. 88f. (so auch Matthews 2018, S. 72; Schipper 2019, S. 17) sogar als Kompromiss ihren „mixed multitudes“-Vorschlag gemacht: Bei den Hochländlern handle es sich um einen Mix aus mehreren Gruppen von Habiru, Schasu, Angehörigen von „Israel“, ehemaligen kanaanäischen Stadtstaat-Städtern und -Bauern und etwaigen weiteren immigrierenden Gruppen, die sich eher zufällig alle zur selben Zeit im Bergland angesiedelt hätten. Einen schön konzisen Überblick über einige dieser aktuell verbreiteten Modelle zur Erklärung gibt Mullins 2015.</ref><br />
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=====Kanaanäische Enklaven=====<br />
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In der Schefela-Ebene westlich des judäischen Berglands allerdings blieben in der frühen Eisenzeit einige '''kanaanäischen Kleinstädte''' bestehen (s.u., Bild 1): Tel Azekah, Tel Burna, Tel Zajit, Tel Eton, Lachisch und im 11. Jhd. auch Tel Jarmuth (vgl. ABD III, S. 645f.) wurden zwar zerstört und zunächst nur Tel Burna als kleine Siedlung und Tel Eton (vgl. Faust/Katz 2015, S. 91f.) als Kleinstadt neu errichtet. Aber Beth-Schemesch, Tel Beit Mirsim und vermutlich auch Keila bestanden als Städte und seltsamerweise auch Khirbet er-Ra'i als kleines Dörfchen fort. Auch Tel Halif bestand weiter; während sich aber in den anderen Städten ab dem 12. Jhd. einige philistäische Keramik findet, gilt das weit weniger für diese Stadt. Wie dies zu deuten ist, ist umstritten: Entweder blieben die Orte der Schefela-Ebene in der frühen Eisenzeit noch kanaanäisch und manche Städte handelten intensiver mit den Philistern als andere (so z.B. Na'aman 2011; Bunimovitz/Lederman 2011, 2014; Faust/Katz 2011; Faust 2020), oder nach einem philistäischen Sieg über die genannten Städte unterwarfen sich die wenigen übrigen kanaanäischen Schefela-Orte bis hinunter nach Tel Beit Mirsim den Philistern, wonach sich dort nach und nach beide Bevölkerungsgruppen vermischten (ähnlich z.B. Fantalkin 2008, S. 31; Lehmann/Niemann 2014; Faust 2019b).<br />Ich halte die Kanaanäer-Deutung für plausibler. Für die Philisterdeutung spricht zwar erstens, dass bei Tel Eton ein Philistergrab gefunden wurde, und zweitens, dass auf der Nimrud-Platte noch Adad-Nirari III um 800 v. Chr. in Südpalästina neben der Philistäa und Edom kein anderes Reich zu kennen scheint (COS II 276: „''Ich unterwarf [alles östlich] des Eufrat-Ufers: ... Das [phönizische] Gebiet von Tyrus, das [phönizische] von Sidon, das Gebiet Humris [=Omris, also das Nordreich Israel], das Gebiet von Edom [=der Negev? S.u.] und das Gebiet der Philistäa, [alles] bis zum großen Meer im Westen.''“). Aber die Kanaanäer-Deutung harmoniert besser mit einem weiteren Siedlungsprozess im 10./9. Jhd. Für diesen muss ich etwas weiter ausholen, aber es lohnt sich. Besonders Faust hat häufig gut darüber geschrieben (v.a. in Faust 2013; Faust 2014; Faust 2020). Nachdem nun Daten neuer Radiokarbon-Messungen vorliegen und neuerdings auch Lachisch noch gründlicher ausgegraben wurde, lässt sich der Prozess aber noch etwas genauer in den Blick bekommen:<br />
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[[Datei:Schefela.jpg|links: Schefela und Umgebung um 1200. Rechts: im 9. Jhd.]]<br />
Im 12./11. Jhd. sind klar die Philister die dominierende Macht in Südpalästina: Faust 2020, S. 118f. kalkuliert (nach Finkelstein) für den Beginn der Eisenzeit die Einwohnerzahl der Philistäa auf 30.000, die in der Schefela dagegen nur auf 1500 und die im judäischen Bergland auf 7000.<br />
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: <small>Dabei dürfer er allerdings die Schefela unter- und das judäische Bergland massiv überschätzt haben. In der Schefela rechnet er erstens nicht den Ort Keila ein, der zuvor ein bedeutender Ort in dieser Gegend gewesen war. Seine Größe zur frühen Eisenzeit lässt sich heute heute nicht mehr erkennen, weil die Ruinen durch Bauarbeiten verwüstet wurden; die gefundene Keramik macht aber sicher, dass es ihn zur dieser Zeit immerhin gab. Auch Khirbet Rabud rechnet Faust nicht ein, obwohl der Ort zu dieser Zeit wahrscheinlich noch zum kanaanäischen Kulturkreis gehörte (s.o.). Er rechnet auch nicht ein, dass manche spätbronzezeitlichen Orte in der Schefela nur über einen längeren Zeitraum schwanden. Tel Jarmuth z.B. wurde erst im 11. Jhd. zerstört, Khirbet Qeiyafa (s. gleich) im selben Jahrhundert gegründet. Entweder den einen oder den anderen Ort müssen wir also dazurechnen. Außerdem übergeht er die vier „hiwitischen“ Orte um Gibeon, die ich oben noch markiert habe. Die Geschichte von Gibeon am südlichen Rand des Zentralgebirges wird noch nicht gut verstanden; ähnlich wie die des verwandten Orts Tel Dothan am nördlichen Rand. Beide verbindet, (1) dass sie nach Surveys zu urteilen zu je einer Ortsgruppe mit für das Zentralgebirge ungewöhnlich großen Orten gehören – Gibeon wie gesagt zu den anderen drei „hiwitischen“ Orten Kirjat-Jearim (wird gerade erst ausgegraben), Beerot (= Khirbet el-Burj), Kefira und wohl auch noch Beth-Horon (letztere drei noch nicht ausgegraben), Tel Dothan zu den leider sämtlich noch nicht ausgegrabenen anderen Orten el-Khrab, Khirbet Rujjam und dem einstigen Stadtstaat Tel el Muhaffar (= Hefer) im Dothan-Tal. (2) Beide verbindet auch eine ungewöhnliche Siedlungsgeschichte: Wie viele Berglandsiedlungen waren sie sowohl in der mittleren Bronzezeit als auch in der frühen Eisenzeit bebaut, in der späten Bronzezeit aber nicht. Sie unterscheiden sich aber darin von den anderen Berglandsiedlungen, dass sich in beiden Ortsgruppen größere Grabanlagen finden, die dennoch von der mittleren Bronzezeit bis zur frühen Eisenzeit ''inklusive'' der späten Bronzezeit in Gebrauch waren – mit Ausnahme von Askar die einzigen überhaupt im Zentralgebirge der frühen Eisenzeit (vgl. Lehmann/Varoner 2018, S. 237.253). (3) Tel Dothan unterscheidet sich auch darin von den anderen Berglanddörfern, dass hier aus der frühen Eisenzeit ein Altar, viele kultische Figurinen und ein administratives Gebäude gefunden wurden (vgl. Miglio/Dutton 2018); Dothan hat also in ''jeder'' Hinsicht ein anderes Profil als die üblichen Berglanddörfer im Zentralgebirge. Auch in der Ortsgruppe um Gibeon wird im späten 10. Jhd. mit Motza in der direkten Nachbarschaft von Jerusalem ein Städtchen mit einem eigenen Tempel und mit administrativen Gebäuden erbaut werden (vgl. Kisilevitz/Lipschits 2020; Greenhut 2021), auch hierin ähneln sich also die beiden Ortsgruppen und unterscheiden sich vom Umland.<br />[[Datei:Scheschonq 2.jpg|600px|right]](4) Noch ein Weiteres muss bei Gibeon in der frühen Eisenzeit berücksichtigt werden: Als Pharao Scheschonq in den 940er- oder 920er-Jahren seine drei Schneisen in das Land Palästina schlägt, gehören offenbar Gibeon, Beth-Horon und vielleicht Kirjat-Jearim (äg.: ''kidiataim'' = ''kirjataim''?) mit Aijalon, Rabbah und eventuell Geser (vgl. Junkkaala 2006, S. 198f.)<ref>Ich folge Junkkaala bei der Identifikation der meisten oben abgebildeten Orte. Für einige ältere Vorschläge s. die praktische Zusammenschau von [https://www.academia.edu/39956607/Shoshenq_Route_According_to_the_Bubastis_Portal Ibrahim].</ref> zu einer Ortsgruppe zusammen und werden daher gemeinsam erobert, während wiederum Aijalon, Rabbah und Geser bereits zuvor unter die Hoheit der „Schefeliten“ gekommen war (s. gleich). All dies – das mit Ortsgröße, Gräbern, Kultstätten und administrativen Gebäuden andere Profil als die anderen Berglandsiedlungen und die Behandlung gemeinsam mit den Siedlungen im Tal beim Feldzug von Scheschonq – spricht dafür, dass man die Ortsgruppe um Gibeon trotz der Lage im Gebirge nicht zu den Berglandsiedlungen, sondern noch zum Kulturkreis der Schefela rechnen muss, mit der sie schon seit der mittleren Bronzezeit verbunden waren, so dass man nicht nur Keila, Khirbet Rabud und entweder Tel Jarmuth oder Khirbet Qeiyafa militärisch noch zur Schefela rechnen muss, sondern auch noch diese Orte. Das dem Tempel in Motza vorangehende Heiligtum wird man übrigens dann entsprechend nicht als ein zweites judäisches Heiligtum erklären müssen wie die Ausgräber, sondern als das Grenzheiligtum der „Bergland-Schefeliten“ an der symbolischen Grenze des Nahal Besor. Und schließlich rechnet Faust nicht den philistäischen „Synoikismos“ ein: Weil in der Philistäa so viele kleine Orte schwanden und die meisten Orte für das Palästina der frühen Eisenzeit ungewöhnlich groß waren, nimmt man heute häufig an, dass die Philister die kanaanäischen Bewohner dazu zwangen, in ihre Städte umzusiedeln (vgl. z.B. Bunimovitz 1998, S. 107f.; Shavit 2008, S. 160; Faust/Katz 2011, S. 235f.). Auch in Geser und Timna und ohnehin in den Orten um Aijalon werden daher vor allem Kanaanäer gelebt haben, die im gleich beschriebenen Prozess revoltiert haben könnten. Es ist damit gut möglich, dass man die militärische Macht der Schefela-Bewohner in Fausts Kalkulation vervielfachen muss.<br />Beim judäischen Bergland dagegen rechnet Faust nicht ein, dass die ''judäischen'' Berglanddörfchen überwiegend erst im 10./9. zur mittleren Eisenzeit errichtet wurden, so dass man zur frühen Eisenzeit noch nicht mit ihnen rechnen kann. Aber Kalkulationen von Einwohnerzahlen und militärischer Macht sind ohnehin nur approximativ; die Machtverhältnisse sind so und so deutlich: Philistäa war mächtig, Schefela und Bergland weniger. Rechnen wir wie Faust, müssten wir im 11. Jhd. allein für Ekron 6000 und für Gat 5000-7500 Einwohner annehmen. Auch mit Keila, Khirbet Rabud, Jarmuth und den hiwitischen Orten dürfte die Zahl waffenfähiger Schefeliten insgesamt kaum die allein dieser beiden Städte erreicht haben.</small><br />
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Als diese dominierende Macht dringen die Philister im Laufe der frühen Eisenzeit immer weiter in die Schefela vor: In dieser Zeit neu errichtet wurden z.B. Tel Erani, Khirbet Summeily,<ref>Ich halte Khirbet Summeily für sicher philistäisch und nicht wie die Ausgräber für judäisches Städtchen mehr als 100 Jahre vor der Zeit des Königreichs Juda. Schon wegen ebendiesem Anachronismus; darüber hinaus lassen sich alle „Besonderheiten“ von Khirbet Summeily leichter als gewöhnliche Merkmale philistäischer Orte erklären: Anikonische Stempelsiegel sind in mehreren philistäischen Städten gefunden worden, Löwenköpfe und Prunkgefäße sind gerade typisch für philistäische Städte. Dagegen das Fehlen von Schweinefleisch-Konsum kann man heute nicht mehr als typisch für Philisterstädte werten; außer in der Pentapolis fehlen Schweineknochen in vielen philistäischen Orten (z.B. Tel Qasile und Qubur al-Walajida, vgl. Sapir-Hen u.a. 2015), während sie sich umgekehrt in kleinerer Zahl auch in einigen klar kanaanäischen Orten finden (z.B. Izbet Sartah und Rehob, vgl. ebd.). Doughnut-Webgewichte statt typisch philistäischen zylinderförmigen Webgewichten hat man auch in Tel Qasile gefunden; auch das ist nicht mehr indikativ. Ägyptische Skarabäen schließlich hat man in ganz Palästina gefunden – nur im judäischen Gebirge nicht (s.u.). Geographisch liegt Khirbet Summeily noch hinter Tel Erani, Umm al Baqar und Tel Nagila, geschichtlich teilt es das Schicksal dieser Orte. Khirbet Summeily zu einem Kronzeugen für die Existenz des Königreichs Juda zu machen, ist eine äußerst merkwürdige Interpretation dieser Daten.</ref> Umm al Baqar, Tel Nagila und der kleine Tempel Nahal Patisch. Im 11. Jhd. wird außerdem Beth-Schemesch einmal zerstört, was ebenfalls mit den Philistern zusammenhängen könnte (hauptsächlich sind (1) die zuvor ''nicht'' erfolgte Zerstörung, (2) die Zerstörung im 11. Jhd. und (3) die darauf folgenden Entwicklungen der Grund dafür, warum man Beth-Schemesch i.d.R. nicht mit den Städten Geser und Timna mit ähnlicher materieller Kultur als philistäische Grenzstädte zusammenfasst, sondern als kanaanäisch/israelitisch ansieht).<br />Die Bewohner der Schefela aber rüsten ebenfalls auf (s. die Orte in orange auf Bild 2); vielleicht als Reaktion auf die Zerstörung von Beth-Schemesch: Im 11./10. Jahrhundert entstehen entlang der Grenze mit Tel Scheqef, Tel el-Hesi und Tel Milha kleine Festungen; auch Tel Burna wird zu einer solchen Festung ausgebaut (vgl. Blakely 1981, S. 240f.; Blakely u.a. 2014). Vor allem aber werden Beth-Schemesch und Lachisch als befestigte Städte neu errichtet (zu Lachisch vgl. Garfinkel u.a. 2019) und mit Khirbet Qeiyafa wird eine ebenso befestigte Kleinstadt ganz neu aus dem Boden gestampft. Eventuell gehört auch Tel Beit Mirsim in diese Reihe; wann dort die Stadtmauer errichtet wurde, ist aber noch nicht sicher. Charakteristisch ist für die meisten dieser Orte die Kasematten-Bauweise der Mauer (Ausnahmen: Lachisch und Tel el-Hesi mit Stadtmauern älteren Stils). Den selben Mauertyp sieht man im 10. Jahrhundert auch in Timna und auch in Geser, das nach einer Zerstörung um 1000 v. Chr. ebenfalls mit einer solchen Mauer neu errichtet wird. Beide Orte scheinen also nun von den Bewohnern der Schefela kontrolliert worden zu sein (zu Geser vgl. Webster u.a. 2023. Aijalon, Tel el Kokah und Rabbah wurden noch nicht ausgegraben, gehören zu dieser Zeit als Mittelzentren aber klar zum Einzugsgebiet des Oberzentrums Geser. Solange sie noch nicht ausgegraben sind, muss annehmen, dass sie das Schicksal von Geser teilten). <br />
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Zeitgleich schrumpfen Ekron und an der Küste auch Aschdod massiv zusammen, während Gat etwas weiter südlich umso stärker anwächst (Ekron von 24 auf 4 ha, Aschdod von 7 auf 1 ha und Gat von 20-30 im 11. Jhd. auf unglaubliche 40-50 ha im 9. Jhd. Aschkelon maß im 8./7. Jhd. sogar 60 ha; wie groß es zur EZ I und EZ IIa war, ist aber nicht klar).<ref>Zu Aschdod und Ekron vgl. Niemann 2002, S. 75. Die Zahlen zu Gat sind die neueren von Gats Ausgräber Maeir, die zeigen, dass auch Gat schon zur EZ I eine Großmacht an der östlichen Grenze der Philistäa war. Wahrscheinlich darf man danach Gat aber nicht sofort als überwältigende militärische Macht verstehen, wie es Maeir öfter tut: Der starke Wachstum der Stadt ist sicher zurückzuführen auf flüchtende Philister und kanaanäische Kollaborateure aus Ekron, Geser und Timna (und vielleicht Aijalon, Rabbah und el-Kokah). Dass derart starke Flüchtlingsströme nicht sofort Macht und Reichtum, sondern zunächst vor allem wirtschaftliche und infrastrukturelle Probleme bedeuten, wissen wir ja heute nur zu gut.</ref> Im 11./10. Jhd. scheinen im Nordosten der Philistäa die Bewohner der Schefela also stärker gewesen zu sein als Ekron.<br />Diese philistäische Schwäche breitet sich im 9. Jahrhundert noch weiter aus, als der Prozess in eine dritte Phase geht: Die südöstlichen Grenzorte Tel Erani, Khirbet Summeily, Umm al Baqar und Nahal Patisch werden sämtlich zerstört oder aufgegeben. Nur Tel Nagila besteht im Südosten fort, könnte aber von einem anderen Volk bewohnt worden sein (vgl. z.B. Shai u.a. 2011, S. 37f.). Es ist sehr wahrscheinlich, dass dies direkt mit dem Feldzug von Scheschonq zusammenhängt, der kurz zuvor in der direkten Nachbarschaft mindestens in Tel Jemmeh und Tel el-Far'ah westlich von Nahal Patisch und wahrscheinlich auch in den kleinen Gehöften südöstlich davon operiert hat (s.o.).<br />
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Ab dieser Zeit im ganzen Land außerhalb der Gebirgsregionen auftauchende ägyptische Stempelsiegel (für eine schöne Karte s. Münger 2018, S. 44), größere Zahlen ägyptischer Grabbeigaben (s. Mumford 2007, S. 168f.) und speziell ägyptischer Keramik (s. Ben-Dor Evian 2011, S. 110) sowie überraschend häufig gefundene Überreste importierten Nilfisches (s. van Neer u.a. 2004, S. 111-117) machen wahrscheinlich, dass hiernach kurze Zeit wieder die Ägypter Kontrolle über weitere Teile des Landes ausübten (Ben-Dor Evian 2017, S. 35f.). Unter dieser Schirmherrschaft wächst weiter nördlich die Zahl der nicht-philistäischen Siedlungen rasant (s.o., weiß): Im Bergland etablieren sich neben Khirbet Midja noch el Burj und Khirbet el-Kunnisa als Mittelzentren; auch Scha'albim wird wiederbesiedelt. Um diese Dörfer herum gruppieren sich weitere 29 Dörfchen und Weiler, die alle ab dieser Zeit gegründet worden zu sein scheinen (vgl. Shavit 2000. Zur Erinnerung: Auch im judäischen Bergland tauchen diese Dörfchen überwiegend erst zu dieser Zeit auf). Damit grenzt der Raum der Berglandsiedlungen direkt an die Ebene an, was vielleicht zuvor die Präsenz der Philister verhindert hatte. Die Orte um Gibeon blühen nach der Eroberung von Scheschonq wieder auf; südlich davon wird wie gesagt das Heiligtum in Motza zu einem Städtchen mit zentralen Lagerräumen, administrativem Gebäude und Tempel ausgebaut. Im Aijalontal werden Latrun und Khirbet Ras Abu Murah neu errichtet; in der Schefela werden Tel Azekah, Tel Zajit und wohl auch Tel Jarmuth<ref>Nur noch Keramik zeugt von einer erneuten Besiedlung in der Eisenzeit II, s. Ben Tor 1975, S. 73; Jasmin 2020. Jasmin datiert diese Keramik auf Ende der Eisenzeit I / Anfang Eisenzeit II, was gerade noch passen würde.</ref> wieder aufgebaut, Khirbet er-Rasm, Socoh, Tel Goded und Khirbet el-Qom neu gegründet und wird mit dem befestigten Grenzstädtchen Tel Harasim sogar noch tiefer ins philistäische Gebiet vorgestoßen (vgl. auch die Karte in Lehmann/Niemann 2014, S. 82, wo auch noch kleinere Orte verzeichnet sind).<br />
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Es ist neuerdings v.a. von Maeir gelegentlich in Frage gestellt worden, ob historisch die Philister und ihre westlichen Nachbarn überhaupt verfeindet waren, und noch grundsätzlicher, ob sich Philister und Kanaanäer überhaupt als klar voneinander zu scheidende Gruppen verstehen lassen (gut z.B. Maeir 2019). Dass man ethnisch und materiell-kulturell eher von einem ''Kontinuum'' von philistäisch nach kanaanäisch ausgehen muss, ist gewiss richtig. Vollzieht man aber den eben beschriebenen Prozess nach, lässt sich ein klares Gegeneinander zweier Gruppen für die späte Eisenzeit I und die frühe Eisenzeit II kaum bezweifeln; die Philister führten hier deutlich Grenzstreitigkeiten mit ihren Nachbarn, unterlagen schließlich im frühen 10. Jhd. und Scheschonq schrieb mit seinen Eroberungen im späteren 10. Jhd. nur noch die neugezogenen Grenzen fest.<br />Wer bei diesen Streitigkeiten aber genau die Gegner der Philister waren, ist umstritten. Um das 10. Jhd. soll laut Bibel König Salomo in Palästina geherrscht haben. Die Verse 1 Kön 19,15-17 berichten, dass Pharao Siamun Geser zerstört und dann Salomo geschenkt habe, als dieser seine Tochter heiratete, und dass dieser daraufhin in Hazor, Megiddo und Geser Mauern [wiederauf]gebaut habe. Das passte zeitlich zum Neubau Gesers mit Kasemattenmauer; wahrscheinlich vor allem aus diesem Grund nehmen noch heute einige (v.a. jüdische und evangelikale) Historiker an, die Bauinitiative von Kasemattenmauern im 10. Jhd. in Geser, Timna, Beth-Schemesch, Khirbet Qeiyafa, Tel Burna, Tel Scheqef und Tel Milha gehe auf das Königreich Juda zurück und sei das einzige archäologische Zeugnis für die Existenz dieses Königreichs schon im 10. Jhd., das dann in dieser Zeit vom judäischen Bergland aus zunächst in die Schefela und dann in die philistäischen Gebiete vorgedrungen sein soll. Aber es ist nur schwer möglich, diese Verse als historisches Zeugnis zu nehmen: In Hazor wurde zwar wirklich ebenfalls die Stadt neu aufgebaut und mit Toranlage und Kasemattenmauer ausgerüstet. Diese Kasemattenmauer unterscheidet sich aber deutlich von denen in Südpalästina (vgl. z.B. Garfinkel u.a. 2016, S. 183) und wahrscheinlicher hat man diesen Neubau eher ins Ende des 10./Anfang des 9. Jhds. zu datieren (z.B. Kleiman 2022, S. 54). Megiddo wurde sicher erst gut ein Jahrhundert nach Salomo befestigt. Die Notiz zu Geser schließlich ist, sofern wirklich ''Geser'' in Pharao Scheschonqs Städteliste erwähnt wird, texthistorisch gesehen am wahrscheinlichsten aus einer Erinnerung an ''dessen'' Eroberung der Stadt entstanden, ebenfalls nach Salomo (vgl. z.B. gut Schipper 1999, S. 22f.; auch Webster u.a. 2023). Ebenso schwierig ist die Zusatzannahme, der Ausbau der Schefela und des Aijalon-Tals sei vom Gebirge aus geschehen: Vollzieht man die Abfolge des Prozesses genauer nach, sieht man, dass er erstens im ''Westen'' der Schefela begann und zweitens gerade mit der Aufrüstung der bereits bestehenden ''kanaanäischen'' (i.S.v.: nicht-judäischen) Orte Beth-Schemesch, Burna und Lachisch. Mit Tel Jarmuth, Tel Azekah und Tel Zajit waren drittens auch die Hälfte der im 9. Jhd. neu entstandenen Orte in der Schefela ursprünglich kanaanäische Orte. Blickt man auf die Karte rechts oben, sieht man es auf den ersten Blick: Bewegung in der Siedlungsgeschichte der Schefela war vom 12.-9. Jhd. fast nur im Westen. Zusammengenommen macht das plausibler, den Prozess für eine insgesamt kanaanäische Initiative zu halten. Ist das richtig, waren die Schefela-Ebene, die Hiwiter-Region und das Aijalon-Tal noch im 9. Jhd. kanaanäisch (ähnlich z.B. Fantalkin 2008, S. 31-33; Lehmann/Niemann 2014). Allerdings kein „kanaanäisches Reich“: Noch in der neuen Raumordnung des 9. Jhd. lässt sich keine Hierarchie zwischen den Orten oder gar eine Hauptstadt erkennen, sondern Geser, Aijalon, Timna, Beth Schemesch, Tel Azekah, Tel Goded, Tel Burna, Tel Zajit, Keila, Lachisch, Tel Eton und Tel Beit Mirsim waren alle etwa gleich groß. Am besten versteht man in der Eisenzeit IIA das Aijalon-Tal und die Schefela-Ebene daher als ''Allianz'' autonomer kanaanäischer Kleinstädte.<br />
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[[Datei:Jezreel 2.jpg|600px|right]]Über die ebenfalls umstrittene Ortsgruppe im Jezreeltal traue ich mir kein Urteil zu. Die kleinen Ortsgruppen „Jezreel Nordost“ und „Jezreel Südost“ um Tel Rekesch und Tel Rehob waren gewiss ebenfalls kanaanäische Enklaven. Die größte Ortsgruppe „Jezreel West“ ist aber unklar. Bei Afula, Schunem und Taanach im Zentrum wurden eisenzeitliche Schichten noch kaum oder gar nicht ausgegraben. Angenommen wird aber gemeinhin, dass Taanach im 12./11. Jhd. nur noch ein kleines Dorf war, das dann im 11. Jhd. zerstört wurde. Auch bei Jezreel zeugt nur wenig Keramik von einer spärlichen Besiedlung zu dieser Zeit; das Zentrum der Jezreel-Ebene war in der frühen Eisenzeit also offenbar fast unbewohnt. Ähnliche Keramikfunde in Afula dagegen legen nahe, dass dieser Ort und damit wahrscheinlich auch Schunem zur westlichen Ortsgruppe gehörte. Bei dieser Ortsgruppe handelt es sich in der frühen Eisenzeit überwiegend um größere Dörfer, die wohl wirtschaftlich davon profitierten, dass durch das Jezreel-Tal die wichtigste Handelsroute des Inlands Palästinas verlief – besonders Megiddo, das im 11. Jhd. wieder zur Stadt anwuchs. Tel Risim und Tel Re'ala könnten daneben als Grenzfestungen fungiert haben; beide Orte wurden aber ebenfalls noch nicht ausgegraben. Neben Megiddo war wohl Tel Qiri ein religiöses Zentrum dieser Ortsgruppe (Raban 1991, S. 19). Charakteristisch für all diese Orte ist, dass sich ab dem 11. Jhd. zwar in Jokneam und Megiddo auch phönizische, daneben aber in jedem Ort auch Einiges an philistäischer Keramik findet. Bei Ein Hagit legt auch die Architektur nahe, dass hier auch Seevölker lebten. Raban 1991 und Singer 1994, S. 318f. denken daher, bei diesen Orten handle es sich um eine weitere philistäische Region; Mazar 1994, S. 42 und Stern 2013, S. 20-25 gehen von einem dritten Seevolk neben „Philistern“ und „Phöniziern“ aus; Wolff 1998, S. 453f. schließlich nimmt an, dass auch diese Ortsgruppe eine kanaanäische Enklave war (zur Unsicherheit speziell bei Megiddo vgl. kürzlich noch gut Thomas 2020). Auch Oren 1973, S. 135-138; Emanuel 2015/2016 und Elayi 2018, S. 91 denken an ein drittes Seevolk (die „Denyen“), glauben aber wegen einiger Grabfunde in Beth-Schean, dass sein Gebiet sogar bis Jezreel Südost reichte (vgl. auch Frumin u.a. 2015: Fast ein Drittel der in Beth-Schean gefundenen Pflanzenreste aus der frühen Eisenzeit sind Reste von zu dieser Zeit frisch importierten Pflanzen, keine davon aber „typisch philistäische“ Pflanzen), während Fischer/Bürge 2013 wegen noch deutlicherer Funde östlich des Jordan davon ausgehen, dass einzelne Angehörige dieser Seevölker sogar bis nach Abu al-Kharaz, Tel es-Sa'idiyeh und Tel al-Mazar direkt am anderen Ufer des Jordan gewandert seien (vgl. auch Fischer 2013, S. 477-481).<br /> Die Mehrheit denkt also, dass diese Ortsgruppen mit den Seevölkern zusammenhingen und also nur Rehob und Rekesch und ihre Satellitendörfer „rein kanaanäisch“ blieben. Dem entspricht interessanterweise auch eine biblische Differenzierung: Als Feinde in der Gegend in und um Palästina begegnen in den Büchern Numeri bis Josua überwiegend „Amoriter“ und „Kanaanäer“. „Kanaanäer“ werden dabei genauer verortet an die Küste, ins Jezreel-Tal, ins Aijalon-Tal (Geser) und ins Beerscheba-Arad-Tal (zu Letzterem s.u.), „Amoriter“ dagegen in die Gebirge östlich und westlich des Jordan sowie in die Schefela (s. Num 13,29; 21,13; 22,1-3; Num 32,39; Dtn 1,6-8; Jos 5,1; 13,3; 16,10; 17,11f.). Falls es eine Regel gibt, nach der die einen so und die anderen so bezeichnet werden, scheint diese Regel nicht sein, dass die einen im Gebirge leben und die anderen nicht (so Kenyon 1966, S. 2-4; Fleming 2016, S. 16f.), was ja nicht gut zur Schefela passt – sondern dass die einen mit den Seevölkern an der Küste zusammenhängen und die anderen nicht. Ist das richtig, könnte auch dies für die Annahme sprechen, auch noch Beth-Schean gehöre noch zu den westlichen Orten: Auch dieser Ort ist laut Jos 17,11f. „kanaanäisch“.<ref>Ist das richtig, könnte dieser Sprachgebrauch übrigens Propaganda sein: Als „Kanaanäer“ würden in Kanaan dann gerade die eingewanderten Seevölker bezeichnet werden, während die angestammten Bewohner mit der assyrischen Bezeichnung „Amoriter“ (von assyr. ''amurru'') „ge-othert“ wurden. Die einzigen mit uraltem Anspruch auf das Land Kanaan wären dann natürlich die Israeliten, die hier schon zur Zeit von Väterchen Gnade, Lach und Fers gelebt haben sollen.</ref><br />
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Solange so viele Orte im Jezreel-Tal noch auf ihre Ausgrabung warten, wird die Zugehörigkeit der Ortsgruppe letztlich weiterhin ungewiss bleiben. Klar ist immerhin, dass die Jezreelebene ab dem 9. Jhd. nicht mehr (philisto-)kanaanäisch ist: Jezreel Nordost geht unter; Jezreel West blüht unter israelitischer Herrschaft kurz auf, wird aber kurz darauf mit Jezreel Südost zur umkämpften Grenzregion zwischen Aram und Israel (s.u.; vgl. Niemann 2006), bevor beide gegen Ende des 8. Jhds. von den Assyrern erobert und gemeinsam mit Galiläa im Norden Palästinas zur Provinz Magidu zusammengefasst werden.<br />Im 12. Jhd. mit den phönizischen und philistäischen Gebieten an der Küste und den drei bis vier kanaanäischen Enklaven im Inland Palästinas befinden wir uns übrigens schon tief in der Richterzeit und hat die Eroberung von ganz Palästina unter Josua (Jos 10,41) angeblich schon lange stattgefunden; im 9. Jhd. mit nur leicht anderer Raumgliederung ist angeblich das Großreich von David und Salomo bereits wieder in Nord- und Südreich zerfallen.<br />
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=====Edom=====<br />
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[[Datei:Negev.jpg|600px|right]]Am Schwund der Siedlungen in der Südphilistäa im 10./9. Jhd. könnten neben den Kanaanäern ein drittes Volk indirekt beteiligt gewesen sein: Die Vorfahren der Edomiter.<br />Als in der Bronzezeit noch Ägypten die im Raum Palästinas alles dominierende Macht war, hatten die Ägypter hauptsächlich zwei Kupferquellen zur Herstellung von Bronze: Importiertes Kupfer aus Zypern zum Einen und eine oder zwei eigene Kupferminen-Gegenden in der Araba-Senke (s. rechts: pink) zum Anderen.<ref>In der südlichen Timna-Gegend wurde zu dieser Zeit sicher schon Kupfer abgebaut. Radiokarbon-Messungen machen wahrscheinlich, dass es außerdem in kleinerem Stil auch schon zu dieser Zeit in der Khirbet en-Nahas-Gegend weiter nördlich geschah (Ben-Yosef u.a. 2010, S. 743).</ref> In beiden Gegenden war in der Antike der Kupferabbau schwierig: In der Senke selbst und damit in der südlichen Timna-Gegend herrscht Wüstenklima (braun), in der nördlicheren Khirbet en-Nahas-Gegend saharo-arabisches Klima (gelb), beide mit einem durchschnittlichen Niederschlag von nur 20-40 mm/Jahr. Dauerhaft leben konnten Menschen hier nicht. Die nächsten lebensfähigen Regionen sind (1) theoretisch das ostjordanische Plateau im Osten mit mediterranem Klima, das aber steil auf 1500 Meter ansteigt, (2a) das flachere Negev-Gebirge im Westen der KEN-Gegend mit immerhin 70-100 mm/Jahr Niederschlag (2b) und das Beerscheba-Arad-Tal noch weiter nördlich mit 150-200 mm/Jahr (rosa).<br />Davon, dass das Negev-Gebirge in der Spätbronzezeit überhaupt besiedelt war, zeugen nur die landwirtschaftlichen Terrassen, die dort nach den Ergebnissen von Radiokarbon- und OSL-Datierungen ab dem 13. Jahrhundert entlang der Wadis entstanden sind (s.o.). Mindestens während der Regenzeit lebten hier also Ackerbau treibende und noch in Zelten wohnende Nomaden. Die Erkenntnisse, die wir durch Ausgrabungen über die frühe Eisenzeit gewonnen haben (s. gleich), legen sehr nahe, dass es vor allem diese waren, die für die Ägypter in der Araba Kupfer abbauten:<br />Nach dem Abzug der Ägypter aus Palästina im 13./12. Jhd. nämlich entstehen mit der beginnenden frühen Eisenzeit '''ab dem 12. Jhd.''' (vgl. bes. Ben-Yosef u.a. 2012) zunächst in der KEN-Gegend noch weitere '''Kupferminen''' und Khirbet en-Nahas selbst wird als kleiner Gebäudekomplex mit Kasemattenmauer errichtet. Auch in Timna wird nach einer kurzen Unterbrechung im 12. Jhd. der Betrieb wieder aufgenommen und wohl im 10. Jhd. mit Jotvata ein ähnliches Gebäude wie in Khirbet en-Nahas gebaut.<br />[[Datei:Negev 3c.jpg|600px|right]]Im '''BA-Tal''' entsteht ebenfalls schon im 12. Jhd. mit Tel Masos ein Zusammenschluss aus mehreren solchen Kasemattenmauer-Gebäudekomplexen (vgl. z.B. Herzog 1994, S. 132f.; Herzog/Singer-Avitz 2004, S. 222). Von Tel Masos und Khirbet en-Nahas aus breitet sich dieser Baustil dann im Laufe des 11.-9. Jhds. langsam aus: Im 11. Jhd. entsteht zunächst Tel Esdar als weiterer Kasemattenbau, dann im 10. Jhd. auch noch Beerscheba und Arad, während Tel Masos ausgebaut und auf 6ha erweitert wird. Außerdem wird mit Tel Malhata eine befestigte Stadt errichtet, die ab dem 9. Jhd. das neue Zentrum der Region werden wird. Zudem erscheinen in dieser Zeit die (4,5ha große!) landwirtschaftliche Siedlung Nahal Jattir (vgl. [https://survey.antiquities.org.il/index_Eng.html#/MapSurvey/48/site/7440 ASI]; Tebes 2003, S. 68) und viele weitere „''Hazerim''“ („Gehöfte“) genannte Farmen, die sich v.a. an den Flüsschen und Bächen bis hinauf in die direkte Nachbarschaft der philistäischen Orte Nahal Patisch und Tel el-Far'ah ziehen (Letzterer ist zu dieser Zeit selbst schon nur noch eine solche Farm). Gazit 2008, S. 77 zählt für das 11. Jhd. allein 36 Hazerim mit einer Größe von mindestens 0,25 ha in der betreffenden Region; hinzu kommen noch viele weitere kleinere Farmen.<ref>Die oben mit kleinen Punkten markierten Hazerim sind also nur exemplarisch; ich habe nur jene markiert, von denen Dorsey annimmt, dass sie auch den Verlauf von Handelsstraßen markieren.</ref> Weil sich diese so nahe am Gebiet der Philister befinden, ist unsicher, ob wirklich alle oder auch nur manche überhaupt zur Ortsgruppe im BA-Tal gehören: Lehmann u.a. 2009, S. 24f.; Rosen/Lehmann 2010, S. 173-177; Jericke 2011, Abs. 3 etwa halten sie stattdessen sämtlich für philistäisch. Dass sich diese Farmen aber derart ungeschützt zwischen dem philistäischen Kernland und dem BA-Tal befinden, zeigt mindestens, dass beide Gruppen sich nicht bekriegten und dass die Gruppe im kargeren Negevgebiet von den Philistern weiteres Getreide erhandeln konnten.<br />
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[[Datei:Haluqim.png|500px|rechts|(c) Bruins 2015, S. 125.]]Vor allem aber erscheinen im selben Zeitraum (vgl. Bruins/van der Pflicht 2005; Gilboa u.a. 2009, S. 88; Boaretto u.a. 2010; Bruins 2022), oft in der Nähe der landwirtschaftlichen Terrassen, gut 60 Kasemattenbauten im '''Negevgebirge'''. Von Nord nach Süd lässt ihre Größe nach: Südlich vom 6ha großen Tel Masos hat Tel Esdar nur noch 0,4 ha; Horbat Rahba, Mesad Refed und Mesad Hatira messen durchschnittlich schon nur noch 0,3 ha; noch weiter südlich haben die restlichen Kasemattenmabauten oft nur noch eine Größe von 20x20 m.<br />Mit diesen Kasemattenmauern erinnern die frühen Siedlungen im BA-Tal und im Negev-Gebirge an die oben beschriebenen Kasematten-Festungen der Schefela, weshalb man sie früher ebenfalls für Festungsanlagen gehalten hat und noch heute oft „Festungen“ nennt. Um zur Befestigung zu dienen, sind die negevitischen Kasemattenmauern anders als die in der Schefela aber zu dünn; die Örtchen im Negevgebirge sind außerdem zu klein, um einer Belagerung standhalten zu können. Weit wahrscheinlicher dienten die Mauern daher als Gehege für Herden, wovon heute noch Dunghaufen in diesen Gebäudekomplexen zeugen (s.u.).<br />Auch um gut die Hälfte von diesen „Festungen“ gruppieren sich jeweils noch insgesamt über 100 weitere Hazerim; die Wadis münden außerdem oft in Zisternen, die wahrscheinlich ebenfalls zu dieser Zeit und zeitgleich mit den Zisternen in den Gebirgen Zentralpalästinas entstanden sind. Rechts etwa Horbat Haluqim als ein relativ komplexes Beispiel für eine solche Gebäudegruppe ((c) Bruins 2022, S. 125); die „Festung“ unten rechts misst etwa 24x24m.<br />
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Nicht nur die einander entsprechende Architektur '''verbindet die vier Regionen''': In allen wurden auch in den Schichten der frühen Eisenzeit ähnliche Keramik-Assemblagen gefunden, die sich aus drei unterschiedlichen Keramiktypen zusammensetzen: Aus (1) zentralpalästinischer scheibengedrehter Keramik, (2) handgetöpferter sog. „Negev-Keramik“ (im Beerscheba-Arad-Tal selten, aber auch dort jeweils vorhanden in Arad, Beerscheba, Tel Masos und sogar noch im Horbat Qitmit des 6. Jhds.; vgl. Tebes 2006, S. 101f.) und (3) bemalter midianischer Keramik aus der Gegend der Großstadt Qurajjah im heutigen Saudiarabien, aus der sich später die edomitische Keramik entwickeln sollte. Martin u.a. 2013 haben kürzlich u.a. den Ton der Negev-Keramik analysiert und dabei erkannt, dass auch dem Ton der im Negevgebirge gefundenen Gefäße Kupferschlacke aus der Araba-Senke beigemischt worden war; die „Negev-Keramik“ ist also eigentlich „Araba-Keramik“ und damit ein drittes Indiz für den politisch-kulturellen Zhg. von BA-Tal, Negevgebirge und den Kupferabbaugegenden in der Araba (vgl. auch Ben-Dor Evian 2017, S. 20). Und schließlich hat kürzlich eine Forschergruppe um Finkelstein einige Dunghaufen aus dem Negevgebirge und Timna analysiert und erstens festgestellt, dass die Tiere im Negevgebirge überwiegend wildwachsende Winter- und Frühlingspflanzen fraßen (vgl. Shahack-Gross/Finkelstein 2008, 2017; Langgut/Finkelstein 2023, S. 20.22), und zweitens, dass die Tiere in Timna vor allem mit Heu und Traubentrester gefüttert wurden, obwohl in der Timna-Gegend weder Getreide noch Weinstöcke wachsen können (vgl. Ben-Yosef u.a. 2017, S. 424; Langgut/Finkelstein 2023, S. 22). In den beiden letztgenannten Aufsätzen wird daher angenommen, das Futter sei vom 100 km entfernten transjordanischen Plateau und/oder aus dem 200 km entfernten Zentralpalästina herbeigeschafft worden, wo es die für Getreide- und Weinbau nötigen 400 mm Niederschlag gibt (s.o.: dunkelgrün). Aber das Plateau war zu dieser Zeit noch fast unbebaut und ist von der Araba-Senke aus wie gesagt schwer zugänglich, 200 km sind sehr weit entfernt. Vgl. außerdem noch einmal das oben zum Terrassenbau Gesagte: Für Acker- und Weinbau auf Terrassen genügen auch die 70-100 mm Niederschlag pro Jahr. Beduinen bauen daher noch heute Getreide auf den antiken Terrassen des Negev an. Dass dort in der Antike auch Weinbau betrieben wurde, ist schon lange bekannt (vgl. kürzlich z.B. wieder Fuks u.a. 2021). Evenari hat auf seiner experimentellen Avdat-Farm mit 68,8 mm/Jahr Niederschlag sogar gezeigt, dass Weinstöcke zu den unter solchen Bedingungen am besten wachsenden Pflanzen gehören (vgl. Evenari u.a. 1975, S. 14.16). Nach der einander entsprechenden Architektur, der einander entsprechenden Zusammensetzung der Keramik und der Araba-Schlacke in der Negev-Keramik muss man daher die Fütterung mit Getreide und Traubentrester eher als ein viertes Indiz für den Zusammenhang von BA-Tal und Negevgebirge einerseits und den Araba-Minen andererseits sehen.<br />
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Aus diesen Daten können wir die '''Entwicklungen dieser Gegend vom 13. bis zum 10. Jhd.''' ziemlich sicher und genau rekonstruieren: Ursprünglich wurden die beiden Kupferabbau-Gegenden von den Ägyptern betrieben. Die Arbeit leisteten aber überwiegend Nomaden, die im Winter und Frühling auf Terrassen an den Wadis im Negevgebirge Getreide und Wein anbauten und ihre Tiere mit wildwachsenden Pflanzen weideten. Der Überschuss aus dem Getreide- und Obstanbau wurde dann gegen Ende des Frühlings mit den Tieren in die KEN- und Timna-Gegend transportiert: Mit dem Heu und dem Traubentrester wurden dort die Tiere gefüttert, mit dem überschüssigen Getreide versorgten sich die Nomaden, die im Sommer und Herbst im Bergbau, in der Metallverarbeitung und in der Töpferei tätig waren.<br />Als dann im 13./12. Jhd. die Ägypter sich aus Palästina zurückzogen, blieben Nomaden und Minen zurück, wonach die Nomaden den Kupferabbau in Eigeninitiative fortführten. Mit dem abgebauten und verarbeiteten Kupfer handelten sie auch: Einen Teil transportierten sie von Tel Masos aus durch das Beerscheba-Arad-Tal zu den Philistern, die es wahrscheinlich selbst weiterverarbeiteten und außerdem von Gaza aus weiter nach Ägypten verschifften. Auch vom Hafen Ezion-Geber auf dem Korallenriff nahe Timna und dem heutigen Eilat, der im 10. Jhd. gewiss von der Timna-Gruppe und nicht von König Salomon errichtet wurde (1 Kön 9,26), wurde das Kupfer wahrscheinlich nach Ägypten verschifft. Einen anderen Teil verkauften sie an die arabischen Stämme östlich des Jordan und führten von dort sicher midianitische Keramik und wahrscheinlich auch Gewürze, Weihrauch und Gold ein. Mit einem dritten Teil handelten sie entlang des Ostufers des Jordan mit den Moabitern, Ammonitern und Aramäern, wonach sich im 9. Jhd. entlang dieser sog. „Königsroute“ mehrere der größeren Städte Moabs als Handelsstationen etablierten. Ähnlich werden die Daten z.B. interpretiert von Na'aman 2015, 2021 und von Frevel 2019, S. 364f. Ähnlich rekonstruieren außerdem Zucconi 2007; Ben-Dor Evian 2017; Wöhrle 2019; Finkelstein 2020; Knauf/Niemann 2021, S. 117; Ben-Yosef 2023, S. 240f. – diese Interpretation der Daten entwickelt sich also gerade zur neuen Mehrheitsmeinung.<ref>Die ältere, die auch immer noch vertreten wird, geht ungefähr so: Der Negev wird ab dem 12. Jhd. von Nomaden besiedelt, die auch Tel Masos bauen. ''Andere'' Nomaden leben auf dem edomitischen Plateau östlich des Jordan und betreiben die Kupferminen. Beide Gruppen handeln untereinander, haben aber sonst nicht viel miteinander zu tun – und auch nicht mit den Judäern, die es dann gewesen sein sollen, die in einer ersten geplanten Aktion des Staats ab dem 10. Jhd. Beerscheba und Arad befestigen. Die negevitische, midianitische und später edomitische Keramik ist dadurch zu erklären, dass gleichzeitig durch das judäische BA-Tal die Reiseroute der Handel treibenden Negev-Nomaden verläuft. – Dies ungefähr ist aktuell immer noch die Mehrheitsmeinung; die Archäologie erzählt mittlerweile aber wirklich mit großer Sicherheit eine andere Geschichte.</ref><br />
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Es ist wahrscheinlich, dass vor allem das BA-Tal in den folgenden Wirren der mittleren Eisenzeit, von denen unten noch ausführlicher die Rede sein wird, mehrfach ihre Zugehörigkeit wechselten. Ich werde diesen Abschnitt aus Palästinas Siedlungsgeschichte etwas genauer nacherzählen, da das Ergebnis dieser Geschichte wichtig für das rechte Verständnis vieler Bibelstellen ist.<br />Zunächst eroberte '''Ende des 10. Jahrhunderts''' der ägyptische Pharao Scheschonq weite Teile Palästinas, u.a. besonders in dieser Region (s.o.): In einer zeitgenössischen Inschrift aus der ägyptischen Stadt Bubastis ist die Eroberung zweier Städte namens Arad bezeugt, außerdem die der philistäischen Orte Rafah und wahrscheinlich Gaza, und schließlich ist die Rede von drei Gegenden im Negev und von sieben Orten in der selben Region, die näher als „''Haqr'' / ''Hagr''“ bestimmt werden. Levin 2010, S. 196-198.202f. hat klug vorgeschlagen, dieses „''Haqr'' / ''Hagr''“ mit „Hazer“ gleichzusetzen. Danach hätte Scheschonq Rafah und Gaza an der Westküste, die Hazerim zwischen der Philistäa und dem BA-Tal, die Farmen im Negevgebirge und außerdem zwei Orte namens „Arad“ erobert, unter denen das zweite wahrscheinlich entweder Beerscheba oder Tel Malhata ist. Das stimmt mit dem archäologischen Zeugnis zusammen: Ab dieser Zeit werden die Hazerim nicht mehr weiter bewirtschaftet, obwohl sie nicht zerstört worden zu sein scheinen (in den Negev-Farmen allerdings wird auch danach wieder und noch gut ein Jahrhundert länger Landwirtschaft getrieben). Beerscheba (vgl. NEAEH I, S. 171) und wahrscheinlich Malhata dagegen ''wurden'' zerstört.<ref>Zu Malhata s. NEAEH III, S. 935f. Neuerdings wurde der Übergang von Malhata V zu Malhata IV ins 9./8. statt ins 10./9. Jhd. datiert. Basis dieser Datierung ist, wenn ich richtig sehe, aber nur die Keramik in ''M IV'', die ins 8. Jhd. passt (Freud 2015, S. 233). Daraus lässt sich aber ja nicht ableiten, dass Malhata IV deshalb auch erst im 8. Jhd. gebaut wurde. Da Scheschonqs Eroberungszug Auswirkungen auf sämtliche Orte in diesem Tal hatte (zu Tel Masos vgl. allerdings Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 20), liegt es näher, es bei der Datierung der Zerstörung von Malhata V ins späte 10. Jhd. und des Neubaus ins 10./9. Jhd. zu belassen.</ref> Auch die größeren landwirtschaftlichen Orte Nahal Jattir und Tel Esdar werden verlassen und Tel Masos beginnt zu schrumpfen. Bei Khirbet en-Nahas wurde zudem [https://www.antiquity.ac.uk/projgall/levy341 ein Skarabäus von Scheschonq] gefunden. Scheschonqs Ziele scheinen es also gewesen zu sein, erstens die Kupferminen in der Arabasenke und zweitens die Handelsroute durch das BA-Tal (wie auch die durch das Jezreel-Tal, s.u.) wieder unter ägyptische Kontrolle zu bekommen (vgl. ähnlich Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 27f.; Ben-Dor Evian 2017, S. 25; Finkelstein 2022), und dafür drittens die Händler und Minenarbeiter der Region von ägyptischen Getreidelieferungen abhängig zu machen – daher die Zwangs-Umsiedelung (?) der Bewohner der nicht zerstörten Hazerim und der größeren landwirtschaftlichen Orte nach Neu-Malhata, das daraufhin errichtet wird. Der ebenfalls in diese Zeit fallende Neu-Aufbau von Beerscheba zur befestigten Stadt (vgl. Chapman 1995, S. 138) und von Arad zur Festung und vielleicht die Neuerrichtung der Gozal-Festung (9. Jhd.? Vgl. Cohen-Sasson u.a. 2021, S. 120f.) schließlich diente wohl dazu, die Handelsroute gegen die Bewohner der Philistäa und des judäischen Berglands zu sichern, während sie und Neu-Malhata gegen die Siedler im Negev-Gebirge ''nicht'' gesichert sind. Das jedenfalls scheint mir die durchaus plausibelste Deutung der Siedlungsgeschichte und der militärstrategischen Planung des BA-Tals mit einer Absicherung nach Nordost und West, aber nicht nach Süd zu sein; sie hat aber weitreichende Implikationen für die Frühgeschichte Judas: Dass es ein Königreich Juda überhaupt schon zum 9. Jhd. gegeben haben soll, wird in der Regel festgemacht (1) an der Befestigung von Beth-Schemesch und Lachisch und dem Neubau von Khirbet Qeiyafa in der Schefela, (2) an der Befestigung von Beerscheba und dem Aufbau von Arad als Festung im BA-Tal (3) und gelegentlich am Ausbau von Jerusalem. (4) Die Ausgräber von Khirbet Summeily führen außerdem noch diesen Ort an, was aber offensichtlich verfehlt ist (s.o.). Zu (3) s.u. Schon hier aber zu (1) und (2): Ist die Deutung der Regionalgeschichte der Schefela (s.o.) und des BA-Tals im 9. Jhd., wie sie hier rekonstruiert wurde, plausibel, lassen sich auch diese fünf Orte nicht als Indizien für die Existenz eines Königreichs Juda schon im 9. Jhd. anführen, dessen Plausibilität dann allein an der Interpretation der Siedlungs- und Baugeschichte Jerusalems hängt.<br />Ist das richtig, scheint es weiter so zu sein, dass die '''Schwäche der Philister im 10./9. Jhd.''' an der Grenze zur Schefela, von der oben die Rede war, vor allem Scheschonq zuzuschreiben war, und dass sie nur Nebenfolge davon war, dass er die beiden wichtigen Handelsrouten in Zentral- und Südpalästina unter Kontrolle bekommen wollte.<br />
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Einige Historiker nehmen weiter an, im späteren '''9. Jhd.''' habe der aramäische König '''Hazael''', der zu dieser Zeit große Teile Nord- und Zentralpalästinas unter seine Kontrolle brachte und dabei wie zuvor Scheschonq u.a. besonders konzentriert in der Region der zentralpalästinischen Handelsroute bei Megiddo operierte (s.u.), seinerseits auch den Kupferhandel ab der Araba unter seine Kontrolle bringen und dann Südpalästina dem jungen und ihm vasallenpflichtigen Königreich Juda anschließen wollen (vgl. bes. Kleiman 2016, S. 64, der Hazael sogar die Zerstörung von Beerscheba und Arad [und Lachisch noch weiter nordöstlich] zuschreibt. Vgl. auch Knauf/Niemann 2021, S. 118; ähnlich z.B. auch Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 31; Ben-Yosef/Sergi 2018). Zu den üblichen Datierungen der Zerstörungen von Beerscheba und Arad passt das aber nicht.<br />Es war wohl auch nicht nötig: Ab dem 9. Jhd. lief der Kupferhandel mit Zypern wieder an, wo Kupfer wegen anderer klimatischer Bedingungen günstiger produziert und über den Seeweg auch günstiger transportiert werden konnte. Wahrscheinlich als Reaktion darauf wurde der Kupferabbau in der Araba unter der ägyptischen Herrschaft zunächst noch weiter intensiviert (Abbau-Mengen in der KEN-Gegend: 12. Jhd.: 1.600 Tonnen, 11. Jhd.: 5.600 Tonnen, 10. Jhd.: 15.600 Tonnen, 9. Jhd.: 23.000 Tonnen; vgl. Luria 2021). Nebenfolge dieser Intensivierung im 9. Jhd. war jedoch Raubbau an der Natur, der schließlich die Kupferproduktion ganz zum Erliegen brachte: An den analysierten Kohleresten lässt sich ablesen, dass mit dem Verlauf der Zeit für den intensivierten Kupferabbau auch immer mehr Holzkohle nötig wurde, die die Region aber nicht bieten konnte. In der letzten Phase des Kupferabbaus musste daher zunehmend schon das schlecht geeignete Holz von Palmen und Sträuchern verfeuert werden, bis im 9. Jhd. dann Kupferabbau und -verarbeitung ganz eingestellt wurde (vgl. z.B. Mattingly u.a. 2007, S. 285; Ben-Yosef 2010, S. 959f.; Cavanagh u.a. 2022). Als Hazael mit seiner Eroberung Palästinas begann, lag die Kupferproduktion in der Araba wahrscheinlich schon in den letzten Zügen.<br />Die Edomiter scheinen sich daraufhin zunehmend auf den Handel im Osten konzentriert zu haben: Erst jetzt entstanden auch östlich des Jordan entlang der Königsroute hinunter nach Arabien Edoms Hauptstadt Bozra und die anderen Orte, die man noch bis vor Kurzem mehrheitlich als „edomitisches Kernland“ angesehen hat und bei denen die gefundene Keramik sehr sicher macht, dass dort die selben Gruppen lebten wie in Malhata (s. die Karte u.; wie weit nach Osten die Gebiete von Moab und Edom reichten, ist unklar). Auch Kamele scheint man regelmäßig erst ab dieser Zeit für den Handel eingesetzt zu haben; Kamel- und Dromedarknochen häufen sich in der Negev-Region erst ab dem späten 10. Jhd. / frühen 9. Jhd. (vgl. Sapir-Hen/Ben-Yosef 2013). Dafür wird im Westen Beerscheba offenbar nach einem Erdbeben im frühen 9. Jhd. verlassen (zum Erdbeben vgl. Herzog 2016, S. 23f.): Die darauf folgenden Strata III-II des 9.-8. Jhds. folgen einem ganz neuen Bauplan; auch findet sich in Stratum II eine sehr andere Keramik, die nahelegt, dass die zerstörte Stadt nicht von Edomitern, sondern von Philistern wiederaufgebaut wurde.<ref>Dass im 8. Jhd. in Beerscheba Philister siedelten, ist überraschenderweise ein neuer Vorschlag. Aber die Keramik spricht eine deutliche Sprache: 12,5% der Alltagskeramik ist nun philistäisch (vgl. Singer-Avitz 1999, S. 3.12.56f.). Das vergleiche man mit den 4% in Geser und Timna im Norden! Auch Gen 20,15; 21,22-31 kennt Beerscheba noch als Teil des philistäischen Gebiets. Sollte dieser Erzählzug nicht reine Fantasie sein, müsste er Erinnerungen an diese Zeit bewahrt haben – zu keiner anderen Zeit wird in der Archäologie philistäische Präsenz im Beerscheba-Tal selbst angenommen.</ref> <br />
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Im '''8. Jhd.''' kommt wieder mehr Bewegung in die Siedlungsgeschichte des Beerscheba-Tals. Mit Tel Ira und Aroer werden zwei Orte ganz neu errichtet; in der zweiten Hälfte dieses Jhds. wird außerdem Arad mehrfach zerstört und wiederaufgebaut, westlich davon wird die Gozal-Festung verlassen – und am Ende des Jahrhunderts sind mindestens Aroer und Arad fast sicher judäisch: In Aroer wurden 5 Krughenkel mit ''lmlk''-Aufdruck gefunden, in Arad sogar 9, und man nimmt sehr einheitlich an, dass diese ''lmlk''-Krüge von König Hiskija an judäische Orte verteilt wurden, um sie auf den Feldzug des assyrischen Königs Sennacherib vorzubereiten. Gleichzeitig blieb Beerscheba fast sicher philistäisch und Malhata, das im 10. Jhd. errichtete Tamar im Osten des Negevgebirges und Kadesch-Barnea im Südwesten sicher edomitisch. Weil sich in Beerscheba und Malhata in dieser Zeit keine größere Zerstörung feststellen lässt, nimmt man am besten an, dass Judäer im 9./8. Jhd. nur im Osten des BA-Tals kleine Siege (=> Arad, Gozal-Festung) errungen und vielleicht Aroer und eventuell – wahrscheinlich aber nicht, s. gleich – Tel Ira errichtet haben.<br />Als dann um 701 v. Chr. '''Sennacherib''', dem zu dieser Zeit die Edomiter bereits treue Vasallen waren, das BA-Tal erreicht, werden Arad und Aroer vernichtet, Malhata aber nicht. Oft geht man davon aus, dass auch Beerscheba und Tel Ira in diesem Zug vernichtet wurden, daher wohl ebenfalls judäisch waren, und so im BA-Tal nur Tel Malhata bestehen blieb. Zu Beerscheba vgl. aber richtig Knauf 2002: Die Keramik spricht gegen eine Zerstörung schon um 701; auch dass in diesem bedeutenden Ort nur ein ''lmlk''-Krug gefunden wurde, spricht gerade dagegen, dass er zu den 46 von Sennacherib zerstörten Städten Judas gehörte. Das Selbe gilt dann entsprechend für Tel Ira in der direkten Nachbarschaft von Malhata mit einer ähnlichen – nur stärker edomitisch als philistäisch geprägten – Keramik-Assemblage wie Beerscheba (vgl. Singer-Avitz 1999, S. 56) und ebenfalls nur einem ''lmlk''-Krug.<br />Nach dieser Eroberung durch Sennacherib sieht das BA-Tal unter assyrischer Herrschaft ein noch nie dagewesenes Wachstum: Aroer und sogar das alte Tel Masos werden wiedererrichtet, im Süden von Malhata entsteht mit Horbat Qitmit ein edomitisches Kultzentrum (ebenso in Tamar), der Osten wird mit den Festungen Horbat Uza, Horbat Radum, Mizpe Zohar und dem Gorer-Turm befestigt. Diese Orte sind sehr wahrscheinlich edomitisch (vgl. gut Zucconi 2007; ähnlich auch Eph´al 2003; Beit-Arieh 2009) – das legen jedenfalls die Keramik und die eben geschilderten historischen Ereignisse nahe. Dagegen im ebenfalls wiederaufgebauten Arad zeigt ein Brief aus dem 7. Jhd., dass der Ort nach wie vor judäisch war (Arad-Ostracon 24: ''Lass Malkija ben Qarab`or [Truppen] aus Arad und Kinah ... nach Ramat-Negev senden ..., damit Edom nicht dorthin kommt!''), was dann wahrscheinlich auch für die beiden zu dieser Zeit neu entstandenen Festungen Horbat Anim (=Ramat Negev?) und Horbat Tov gilt. <br />
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[[Datei:Negev 7.jpg|mitte]]<br /><center><small>'''Legende''': Grün: Philistäa mit Südost-Erweiterung; weiß: judäisches Bergland mit Süd-Erweiterung (hellblau: judäisch im 7. Jhd.);<br />pink: Edom, westjordanisch; orange: edomitisch im 7. Jhd. (dunkelorange: nicht zerstört durch Sennacherib); gelb: moabitisch.</small></center><br />
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Es ist diese Siedlungs-Situation, die viele '''biblische Schriften''' voraussetzen. Unter anderem bietet jede Ursprungslegende Israels und jede Pentateuch-Quelle (s.u.) eine Erklärung dafür, warum im Süden des Landes Kanaan, das Gott doch eigentlich den Nachkommen von Väterchen Gnade versprochen hatte, Edomiter statt Israeliten lebten. Die eleganteste Erklärung findet sich in der Laienquelle mit der Erzählung von Fers: In dieser ist sein Bruder Esau, der Vorfahre der Edomiter, der ältere; eigentlich gehört ihm das ganze Land. Nachdem Fers sich von ihm aber das Erbrecht ergaunert hat, fliehen musste und erst nach vielen Jahren zurückkehrt, um sich mit seinem Bruder zu versöhnen, gibt er ihm ängstlich den ergaunerten „Segen“ zurück und schenkt ihm mehrere „Lager“ – ein Wortspiel; eigentlich steht Wort für Siedlungsplätze – an Vieh (Gen 32; [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_33,1-17/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l8 Gen 33,8-11]), lässt dann Esau gen Süden zum Gebirge Seir „vorangehen“ ([https://offene-bibel.de/wiki/Gen_33,1-17/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l12 Gen 33,12-14]) und hat von da an nur noch einmal zum Begräbnis seines Vaters Kontakt mit ihm. <br />
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: <small>Die Rede vom „Vorangehen“ setzt dabei offenbar voraus, dass das '''Gebirge Seir''' ''westlich'' des Jordan und Bethel auf der Strecke von Mahanajim / Sukkot (=Deir Alla) zum Gebirge Seir liegt. Das stimmt überraschenderweise überein mit dem Rest der Konkordanz (vgl. zum Folgenden auch Bartlett 1969; Bartlett 1989, S. 42-44; Zucconi 2007, S. 250; Dykehouse 2008, S. 54; Hensel 2022, S. 2): Sehr deutlich setzt auch Dtn 1 ein westjordanisches Seirgebirge voraus, das genauer zwischen Kadesch-Barnea im Süden und „Horma“ (=Tel Masos) im Norden liegt. In Jos 15,1-4 verläuft die südliche Grenze des versprochenen Lands entlang dem Wadi el-Arisch bis zu ihrem südlichsten Punkt bei Kadesch-Barnea (s.u.). Gleichzeitig ist in Jos 11,17; 12,7 der südlichste Punkt der Berg Halaq, der „ins Gebirge Seir hinaufführt“ – auch hier liegt das Seirgebirge also westjordanisch und östlich von Kadesch-Barnea, ist also entweder identisch mit dem Negev-Gebirge oder der südwestliche Teil davon. In Dtn 33,2 schließlich wird das Gebirge Seir in einem Atemzug genannt mit „Sinai“, „Paran“ und „Kadesch(-Barnea)“, alle wieder westlich des Jordan. Die restlichen Erwähnungen des Gebirges Seir lassen keinen Rückschluss über seine Lage zu. Noch Hieronymus kennt das Seirgebirge westlich des Jordan (s. seinen Kommentar zu Jes 21,11: das Gebirge Seir liegt in Idumäa); die traditionelle Verortung des Seir auf die Ostseite des Jordan ist also nicht einmal klassisch und nur darauf zurückzuführen, dass „Seir“ oft ein Synonym für „Edom“ ist und man Edom überwiegend in Transjordanien vermutet hat.</small><br />
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Die Aufgabe des südlichen Kanaan, von „Lagern“ und von Reichtum ist hier also der Preis dafür, friedlich in Zentralpalästina wohnen zu können. Elegant ist diese Variante, da Gottes Versprechen, den Nachkommen von Väterchen Gnade das Land Kanaan geben zu wollen, natürlich auch dann erfüllt wäre, wenn sowohl Edomiter als auch Israeliten über Esau und Fers von Väterchen Gnade abstammen. Dass schon in Am 1,11 (8. Jhd.) vom „Bruder Edom“ die Rede ist, legt nahe, dass dies auch die älteste Erklärung ist.<br />Eine Variante dieses Geschichtsentwurfs folgt im priesterschriftlichen Kapitel Gen 36, wo Esau und Fers sich (typisch priesterschriftlich) einvernehmlich auf das Land aufteilen, weil beide zu viel Vieh besitzen, als dass das Land beide ernähren könnte. In den priesterschriftlichen Kapitel Num 20; 34 wird das Gebiet denn auch gar nicht erst in das dem Mose versprochenen Land inkludiert: Westlich des Jordan leben die Edomiter nördlich von Kadesch-Barnea (Num 20,14.16); östlich gehört mindestens die Königsroute zu ihrem Gebiet (Num 20,17). Der „südliche Rand“ des versprochenen Landes nun wird südlich durch die Wüste Zin und östlich durch dieses Land Edom eingegrenzt (Num 36,3a). Der südwestliche Eckpunkt des Randes liegt auf Höhe der Südküste des Toten Meeres und verläuft von dort aus ostsüdöstlich (Num 36,3b: „östlich“) entlang dem Wadi el-Arisch (Num 34,5). Sein südöstlicher Eckpunkt liegt etwas weiter südlich als die Skorpionensteige bei Tamar; er ist nicht eigentlich ein Eckpunkt, sondern eine Kurve (Num 34,4a). Von dort aus nach Westen führt die Grenze wie gesagt entlang der Wüste Zin (Num 34,4b). Die Kurve aber macht sie am besagten südöstlichen Eckpunkt bei Kadesch-Barnea, Azmon und dem Hazer Addar (=Ein Qadeis + Aharoni-Festung? Vgl. [https://www.odb.bibelwissenschaft.de/ortsnamen/ortsname.php?n=270 odb: Hazar-Addar]) (Num 34,4c), die wirklich etwas weiter südlich als die Skorpionensteige liegen, um dann eben entlang der Landesgrenze von Edom nach Norden zu verlaufen. Vgl. sehr ähnlich Jos 15,1-4, wo auch in V. 5 wie in Num 34,12 nicht die Arabasenke, sondern erst weiter nördlich das Tote Meer als östliche Grenze definiert wird.<br />Auch die nachpriesterschriftlichen Kapitel Dtn 1-2 nennen das Negevgebirge nördlich von Kadesch-Barnea und westlich des Toten Meers (Dtn 1,7.19f.) nicht nur „Bergland der Amoriter“, sondern außerdem übereinstimmend mit der Fers-Legende „das Land eurer Brüder, der Nachkommen Esaus“ (Dtn 2,4). Erklärt wird dort aber anders: <br />
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: Dtn 1,20 kennzeichnet das „Bergland der Amoriter“ als ein Gebiet, das YHWH den Israeliten zugesprochen („gegeben“) hat. Allerdings verweigern die Israeliten die Inbesitznahme dieses Gebiets (V. 26) und verspielen YHWHs Landgabe durch eine kriegerische Aktion, die sie gegen die ausdrückliche Weisung YHWHs unternehmen und die daher fehlschlägt (V. 41-46). (Jericke 2013c, S. 51)<br />
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Hier wurde also Südpalästina nicht einvernehmlich aufgegeben, sondern schuldhaft verspielt.<br />Die deuteronomistischen Königsbücher schließlich behaupten wie üblich, Südpalästina habe ursprünglich zum legendären Großreich Davids und Salomos gehört und alle historischen Leistungen der Edomiter dort – der Import von Gewürzen und Gold aus Arabien (1 Kön 10,2.10.15), der Export nach Aram und Ägypten (1 Kön 10,28f.), der Seehandel ab Ezion-Geber (1 Kön 9,26; 22,48f.) – seien eigentlich Leistungen ''Israels'' gewesen (sogar die sprichwörtliche Weisheit der Edomiter – s. Jer 49,7; Ob 7f. – wird in diesen Kapiteln annektiert und für König Salomo beansprucht); dann aber hätten mehrfach die Edomiter gegen Israel revoltiert und so ihre Freiheit und die Hoheit über diese Gebiete erlangt (1 Kön 11,14-25; 2 Kön 8,20-22; 16,6; vgl. stark Na'aman 2015b).<br />
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Auch bei diesen einvernehmlich, schuldhaft oder durch judäische Schwäche entstandenen Grenzen aber sollte es nicht bleiben: Nachdem Juda durch die Babylonier erobert worden war, nachdem weiters zunächst die arabischen Qedarener in Edom eingewandert waren (s. Neh 2,6) und als dann auch noch die Nabatäer in die ostjordanischen Gebiete Edoms einfielen, drangen ihrerseits in der Perserzeit die Edomiter westlich des Jordan gemeinsam mit Qedarenern und Phöniziern aus Gaza noch weiter nach Norden vor, bis spätestens 312 v. Chr. (s. Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica xix 94f.98) auch offiziell die Grenze zwischen Juda und dem nun vollständig westjordanischen Edom (gr.: ''Idoumaia'', „'''Idumäa'''“) irgenwo zwischen Beth-Zur und Hebron verlief (zu den Grenzen vgl. Bartlett 1999, S. 106-111; Levin 2007, S. 243f.252).<br />Wahrscheinlich war es dieses Vordringen in einst judäisches Kerngebiet, der zum ausgeprägten Edom-Hass in späten biblischen Texten geführt hat (vgl. z.B. Dicou 1994, S. 187; Assis 2006, S. 4; Becking 2016, S. 3; Tebes 2019, S. 131f.). Verständlicherweise: Bei diesen Gebietsverhältnissen blieb es grosso modo trotz leichten Grenzverschiebungen bis zur Zeitenwende und danach (s. z.B. 1 Makk 4,61; 14,33; für das 1. Jhd. n. Chr. Josephus, ''[https://de.wikisource.org/wiki/Gegen_Apion/Buch_2 Contra Apionem]'' II.9 116: ''Idumäa liegt an den Grenzen unseres Landes bei Gaza...''). Davon zeugen nicht nur zeitgenössische Texte, sondern auch viele epigraphisch überlieferte Personennamen aus der Gegend, in denen der Name des obersten edomitischen Gottes Qos vorkommt (Für zwei Auswahlen s. Porter 2004, S. 382-384; Tebes 2023, S. 126ff.), oder die beiden Qos-Altäre, die der idumäische König Herodes der Große um die Zeitenwende bei Hebron und Mamre errichten ließ (Abbildung z.B. bei Lichtenberger 2007, S. 78).<br />Historisch gesehen ist Juda also offenbar nie weiter als bis Arad nach Süden vorgedrungen, hat am Ende der biblischen Geschichte auch noch große Teile seines Landes an Edom verloren und wurde zur Zeit Jesu sogar von einem Idumäer und seinen Nachkommen als römischen Vasallenkönigen regiert, die zudem die Kompetenzen des Hohepriesters immer weiter beschnitten – der Edomhass gerade in den nachbiblischen Texten ist wirklich leicht nachzuvollziehen. Frühjüdische Schriften sind daher sogar noch stärker als die biblischen vom judäischen Edom-Hass geprägt. Besonders verbreitet sind Rückeroberungs-Fantasien (vgl. Marciak 2018; Tebes 2019, S. 131-138). So weit blickt die Bibel natürlich noch nicht voraus: Dort wird Süd-Kanaan zwar zum gelobten Land gerechnet. Aber nicht als ''Israels'' gelobtes Land – sondern Esaus.<br />
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=====Galiläisches und ammonitisches Bergland=====<br />
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[[Datei:Nord- und Zentralpalästina.jpg|600px|right]]In Südpalästina nimmt der Anstieg an Berglandsiedlungen wie gesagt erst weit später und in geringerem Ausmaß Fahrt auf. Demnach wird dieser sehr ähnliche Prozess andere Hintergründe haben und vielleicht auch von anderen Volkgruppen getragen worden sein. <br />
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Dagegen wieder schon zur frühen Eisenzeit lässt sich noch ein dritter und ein vierter verwandter Prozess feststellen: östlich des Jordan nimmt zur frühen Eisenzeit ebenfalls die Zahl der Berglandsiedlungen stark zu. Rabbath Ammon, die spätere Hauptstadt der Ammoniter, schrumpft währenddessen allerdings ''nicht'', und es lassen sich daneben noch deutlicher als in Palästina zwei Ortstypen unterscheiden: Größere Dörfer, die wohl als Mittelzentren fungierten und die interessanterweise vor allem im Süden konzentriert waren, vs. kleine Dörfer, wie es auch die meisten in Palästina waren. Das künftige Ammon könnte also schon zu dieser Zeit ein zentral regiertes Königreich gewesen sein, dass sich nur siedlungstechnisch radikal umstrukturierte.<br />Verwandt ist der Siedlungsprozess in der Region Nordpalästinas, die man meist „galiläisches Bergland“ nennt: Wie die südlicheren Stadtstaaten war auch hier das (80ha!) große Hazor untergegangen, nachdem es im 13. Jhd. zerstört wurde, und wurde daraufhin nur in Dorfgröße neu errichtet. Weiter südlich wuchs dafür aber die Stadt Kinneret weiter an. Tel Jin'am wurde zwar gegen Ende der Bronzezeit ebenfalls zerstört, direkt darauf aber in der selben Form wiedererrichtet, und Tel Rekesch blieb von der mittleren Bronzezeit bis zum Ende der frühen Eisenzeit durchgehend Großstadt – auch hier ging die kanaanäische Stadtkultur also nicht unter, wie auch ganz im Norden in Abel Beth Maacah und in Dan, das sich erst in der frühen Eisenzeit zur größeren Stadt entwickelte. Vor allem aber bestand im Süden des Berglands auch in der frühen Eisenzeit als (10ha große) befestigte Stadt fort – ähnlich wie östlich des Jordan Rabbath Ammon –, und im Norden des Berglands entstand in der frühen Eisenzeit mit Har Adir eine Festung, was sonst keine Parallelen in den früheisenzeitlichen Gebirgen Palästinas hat. Das galiläische Bergland unterscheidet sich vor allem darin vom proto-ammonitischen, dass hier auch in den Bergdörfern größere Mengen an phönizischer Keramik gefunden wurde – anders als in den südlicheren Bergen, wo sich (im Bergland Ephraims) keine phönizische und (im Bergland Manasses und im judäischen Bergland) keine philistäische Keramik findet: Offenbar hat man im untergaliläischen Bergland anders als in den anderen drei Regionen mit den Nachbarn gehandelt. Darüber hinaus wurde im Dorf Tel el Wawijat ein Kultraum mit einer Figurine von Astarte, der höchsten Göttin der Phönizier, gefunden.<br />Über alle drei Regionen wird weit weniger geforscht als über die beiden im Zentrum Palästinas; die Hintergründe dieser jeweils etwas anderen Siedlungsprozesse – die spätere und kleinere Völkerwanderung im judäischen Bergland, die Besiedlung des Berglands mit Hauptstadt und Oberzentren in Ammon und die Besiedlung des Berglands mit dem Doppelzentrum Har Adir und Hanaton, mit religiösem Kult und mit Handelsbeziehungen an die phönizische Küste – werden daher alle noch nicht gut verstanden. <br />
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Abstrahiert man die biblischen Erzählungen bis zum Buch der Richter ein wenig, lässt sich verblüffend viel vom oben Rekonstruierten in der Bibel wiedererkennen: Zu den Israeliten gehörten ursprünglich vor allem umherziehende Kleingruppen von Nomaden. Sie waren außerdem teilweise als Sklaven nach Ägypten geliefert worden und insgesamt von den Ägyptern unterworfen worden, was zeitlich mit einer Hungersnot zusammenfiel. Dann aber war das ägyptische Militär geschwächt worden, wonach die Israeliten unter häufigem Klagen über Nahrungs- und Wassermangel von einer Wüste zum Gebirge an der Grenze zu Palästina zogen, dort anfanghaft zu ''einem'' Volk wurden und danach zunächst ungewöhnlicherweise als Volk ohne Staat, König und Tempel lebten.<br />Man kann sich gut vorstellen, dass der '''Grundstock der Erzählungen in Gen 12-35''' über die gewitzten Ahnherren Israels, die die Herrscher von Stadtstaaten und reiche Bauern übers Ohr hauten, ursprünglich Lagerfeuergeschichten der Habiru waren, dass die Novelle in '''Gen 37-50''' über den israelitischen Ahnherren, der als Herrscher über die Ägypter durch kluges Handeln einer Dürre Herr wurde, ursprünglich eine Trostgeschichte in einer Zeit der Dürre unter ägyptischer Oberherrschaft war, dass die Geschichte vom '''Auszug aus Ägypten''', durch die Wüste und ins Gebirge des versprochenen Landes eine freie Ausfabulierung der gesellschaftlichen Entwicklungen des 13./12. Jahrhunderts war, und dass die '''Sagen über die Recken und Helden der Richterzeit''', die über die Kanaanäer triumphierten, in den einzelnen Hochland-Clans entstanden. Wie viel von diesen Geschichten aber wirklich schon auf diese Zeit des 12.-9. Jhds. zurückgeht, lässt sich heute nicht mehr erkennen.<br />
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===Die Königszeit===<br />
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Auch in dieser Phase der Geschichte Altisraels darf man die biblischen Erzählungen nicht als historische Berichte nehmen. Das ist schon von vornherein offensichtlich beim Richterbuch, in dem keine Chroniken, sondern ''Heldensagen'' gesammelt sind, und bei den Abschnitten über König Salomo, die man am ehesten nicht zur Gattung der Historie, sondern zur Gattung ''Märchen'' zu rechnen hat, sowie bei den Zeitangaben über die jeweils exakt 40 Jahre Regierungszeit von David und Salomo. In der ''Chronologie'' der Aufeinanderfolge von Königen scheinen die biblischen Texte ab Salomo verlässtlich zu sein; viel mehr Vertrauen darf man ihnen aber wohl nicht schenken. Um nur ein Beispiel zu nennen: Dan, wo Jerobeam I. einen der beiden staatlichen Kultorte gegründet haben soll, war zu seiner Zeit gar nicht besiedelt; das selbe gilt für Bet-El, falls es sich dabei wirklich um Beitin handelt.<br />
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Auch hier erzählen Archäologie und historische Schriftquellen eine andere Geschichte. Allem voran: Nach biblischer Chronologie hat David etwa von 1010-970 v. Chr. von und sein Sohn Salomo von 970-931 v. Chr. regiert. Befestigungsanlagen und Monumentalbauten wie z.B. die Toranlage von Megiddo müssten danach ab Mitte des 10. Jahrhunderts errichtet worden sein. Radiokarbon-Datierungen jedoch ergeben sehr regelmäßig, dass „israelitische“ Stadtbefestigungen, Monumentalbauten etc. erst ab der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts gebaut wurden (vgl. bes. Sharon u.a. 2007). Archäologen haben grob mit drei Hypothesen auf diesen Befund reagiert:<br />
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* (1) „Lange Chronologie“ – Die Bibel hat doch Recht; König David hat große Teile Palästinas zu einem Reich vereint und Salomo das Reich ausgebaut. Warum das sich archäologisch nicht nachweisen lässt, bleibt entweder unerklärt.<ref>Die „Modified Conventional Chronology“ von Mazar ist nur ein so fauler Kompromiss, dass ich sie dem Leser erspare.</ref><br />
* (2) „Stammeskönigtum“ – Dass David durch seine Eroberungen die Gebiete Palästinas zu einem Großreich vereint hat, ist richtig; unrichtig sind nur die Erzählungen von den Bautätigkeiten Salomos. Das „davidisch-salomonische Großreich“ war stattdessen ein Königreich wie Edom, das ohne staatliche Einrichtungen und Monumentalarchitektur auskam und von einem kleinen Königssitz im Gebirge aus regiert wurde.<br />
* (3) „Kurze Chronologie“ – Die Bibel hat Unrecht; die Erzählungen über die Könige David und Salomo sind überwiegend Sagen. Das Nordreich Israel war nur unter der Herrschaft der Dynastien von Omri und Jehu (882-747 v. Chr.) groß (so z.B. Finkelstein 2005; ),<br />
** (3a) aber David und Salomo hatten doch einmal über Teile ''sowohl'' des Nordreichs Israel als auch des Südreichs Juda als einem vereinten Königreich regiert.<br />
** (3b) und de facto gab es zur Zeit des Ersten Testaments nie ein vereintes Königreich.<ref>Die Frage ist auch politisch leicht brisant: Im Nahostkonflikt beziehen sich Israelis bei ihren Ansprüchen auf das Land Palästina regelmäßig zurück auf das davidisch-salomonische Großreich: Es ist Salomos Königreich, das „von Dan bis Beerscheba“ (2 Kön 5,5) oder sogar „vom Fluss [Euphrat] bis zur Grenze Ägyptens“ (2 Kön 5,1) gereicht haben soll. Extreme Zionisten wünschen sich daher noch heute von hier aus nicht nur ganz Palästina, sondern außerdem Syrien und Teile Ägyptens als Staatsgebiet Israels innerhalb der „gelobten Grenzen“. Dass diese Ansprüche sich ''bibelhistorisch'' kaum begründen lassen, sahen wir schon oben im Abschnitt über die phönizischen und philistäischen Gebiete, die vor der Zeit der Hasmonäer nie zum Königreich Israel gehörten. Hat es auch sonst zuvor kein vereintes Königreich gegeben, lässt sich diese Begründungsfigur in dieser Form auch für weitere Regionen noch schwieriger durchhalten. Es ist daher wenig überraschend, dass israelitische Archäologen häufiger Hypothese (1) oder (2) und vor allem westliche Archäologen Hypothese (3) vertreten.</ref><br />
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Hypothese (1) lässt sich nach den klaren archäologischen Befunden kaum mehr aufrechterhalten; abgewogen muss daher vor allem zwischen (2), (3a) und (3b).<br />
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====Eisenzeit II / Frühe Königszeit im 10./9. Jhd.====<br />
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====Die ersten Propheten des 8. Jhds. ====<br />
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Die frühesten gut datierbaren biblischen Texte, die sich mit einiger Vorsicht als historische Quellen auswerten lassen, sind nicht Texte über Könige und Kult, sondern Texte ''dagegen'', nämlich die sozial- und kultkritischen Texte '''Jes 1-39'''; '''Hosea''', '''Amos''' und '''Micha'''. <br />
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====Untergang Israels Ende des 8. Jhds. ====<br />
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====7.-6. Jhd.: Juda und sein Untergang====<br />
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Juda konnte sich noch etwa 150 Jahre länger halten. Besonders erwähnenswert sind in diesem Zeitraum drei „Kultreformen“ der Könige Asa Anfang des 9. Jhds. (1 Kön 15,12-13), Hiskija Ende des 8. Jhds. (s. 2 Kön 18,4) und Joschija im 7. Jhd. (s. 2 Kön 23,4-20), bei denen angeblich jedes Mal ähnliche Kulte abgeschafft und Kultorte neben dem Jerusalemer Tempel aufgelöst worden wären – in Joschijas Fall deshalb, weil er zufällig das Buch Deuteronomium im Tempel fand und danach feststellte, dass man die ganze Zeit gegen Gottes Willen verstoßen hatte. 587 v. Chr. wird dann aber auch Juda von den Babyloniern besiegt, der Tempel zerstört und werden große Teile der Bevölkerung ins Exil geführt. Von einem Teil dieser Geschichte wird eine zweite Variante dann noch mal in den Büchern der Chronik erzählt.<br />
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===Neugründung Israels: Historische Hintergründe und biblische Erzählung===<br />
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Spätestens nach der Eroberung Judas durch die Babylonier kam in Teilen der Bevölkerung offensichtlich starke Fremdenfeindlichkeit auf. Historisch lässt sich das gut erklären: Im Nord- und im Südreich waren von den Assyrern und Babyloniern gezielt Angehörige anderer eroberter Völker angesiedelt worden, um die beiden Reiche so zusätzlich zu destabilisieren; die ins Exil verschleppten Israeliten und Judäer wiederum mussten als marginalisierte Gruppen in der Fremde leben und konnten ihren Glauben dort nur unter großen Schwierigkeiten ausüben. Wie sich dies in mehreren in und nach dieser Zeit entstandene Texte niederschlug, ist dennoch sehr problematisch:<br />
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Erstens entstanden ab dieser Zeit sog. „Diasporanovellen“: Im Buch '''Ester''' lebt die namensgebende Protagonistin als Exulantin in der persischen Fremde; der „ausländische Ausländer“ Haman will sie vernichten und der persische König Ahasveros sie durch Heirat assimilieren. Doch Ester bewahrt heroisch ihre Religion und bringt geschickt den König dazu, ihren Feind zu ermorden, und rettet so das judäische Volk. Aus der selben Zeit stammt der '''erste Teil des Danielbuchs''', laut dem Daniel aber angeblich bereits am babylonischen Königshof gelebt hat, sich dort als vorbildlicher Judäer als „besser“ erweist als alle Ausländer, dann mutig dem König dessen Schlechtigkeit vorhält und sich schließlich heldenhaft gegen alle Anfeindungen behaupten kann. Wichtig ist daher das kurze Buch '''Jona''', das gegen diese Haltung anschreibt und in dem der fremdenfeindliche Prophet gerade in die Hauptstadt der ersten Eroberernation Assyrien gesandt wird, woraufhin sich wider Erwarten die Assyrer als vorbildlich und der gottgesandte Prophet als lachhafte Figur erweist.<br />Zweitens berichten die Bücher '''Esra und Nehemia''', wie ab 539 die Judäer wieder in ihr Land zurückkehren, nachdem das babylonische Reich von den Persern besiegt und Israel und Juda zu den persischen Provinzen „Samaria“ und Juda umgeformt worden waren. Nun endlich können die Judäer ihr Land wieder in Besitz nehmen, den Tempel wiedererrichten und das Volk „reinigen“, indem sie alle Ausländer, zu denen selbst die nach 722 v. Chr. nach Juda eingewanderten Israeliten und angeblich den Tempelbau sabottierenden Israeliten gehören, als marginalisierte Gruppe aus der Gesellschaft ausgrenzen. Ekelhafterweise wird das in diesen Büchern für ''gut'' befunden. Auch hierzu ist in der Bibel mit dem Buch '''Rut''' zum Glück ein Gegentext überliefert, der programmatisch vor die von der staatlichen Zeit handelnden Bücher der Könige gestellt wurde und der behauptet, dass der sagenumwobene König David von einer schon damals immigrierten und integrierten Moabiterin abstammt.<br />
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Aber bei weitem nicht alle zu dieser Zeit entstandene Literatur thematisieren Fremdenfeindlichkeit oder Fremdenfreundlichkeit. Vielmehr entstand um diese Zeit, zu der man aktiv um ein Selbstverständnis als „Volk“ zu ringen hatte, der größte Teil dessen, was wir heute als Erstes Testament kennen. So wurden bspw. wohl zu dieser Zeit die '''Sprichwörter''' als Israels ureigenste Weisheitslehre gesammelt.<br />Ähnlich wurden sehr wahrscheinlich erst zu dieser Zeit die alten Mythen und Sagen in den Büchern '''Genesis bis Richter''' sowie die Sagen um Samuel, Elija und Elischa und die Chroniken der Könige in '''1 Samuel bis 2 Könige''' gesammelt und in einen Erzählzusammenhang gebracht. Darüber, wie die Sammlung vor allem der ersten Gruppe von Texten (Gen - Ri) vonstatten ging, werden aktuell unterschiedlichste Modelle diskutiert. Das Folgende orientiert sich überwiegend an den Entwürfen von Schmid 1976; Kaiser 1978, S. 106 und Carr 2010 und ist nur eines von mehreren möglichen Modellen. Danach waren vor allem drei nachexilische Autorenkreise an der Entstehung dieses ersten Teils des Ersten Testaments beteiligt. Auf jede dieser drei Gruppen geht auch eine der drei großen Gesetzessammlungen des Pentateuch zurück:<br /><br />
# '''L(aien)''': Eine Autorengruppe, die dezidiert gegen die weltliche und klerikale Elite Israels anschrieb. Keiner der Vorfahren Israels war Fürst, Priester oder etwas Ähnliches; stattdessen wird von Bauern, Hirten und Nomaden berichtet, die durchs Land ziehen, dabei munter Heiligtümer und Kultorte gründen, wo immer sie mit Gott in Kontakt kommen, dort Gottesdienste feiern und dafür weder eines staatlichen Kults noch kultischer Priester bedürfen. Begründet werden dabei i.d.R. gerade Kultorte, die historisch mit Jerusalem in Konkurrenz standen; Jerusalem dagegen wird in [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_35,1-20/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l16 Gen 35,16-20] offenbar sogar entweiht und der Jerusalemer Altar in [https://offene-bibel.de/wiki/Ex_20,18-26/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter) Ex 20,18-26] für unzulässig erklärt. Die Vorgeschichte Israels insgesamt wird als Konfliktgeschichte vorgestellt: Immer wieder liegen Verwandte miteinander im Zwist, gründen nebenbei einige der umliegenden Nationen wie insbesondere Edom und Aram, mit denen man also verwandt ist, und versöhnen sich am Ende doch wieder; auch sonst hat man mit den umliegenden Völkern Konflikte, kann sich dann aber letztendlich meistens mit ihnen arrangieren. Der Ur-Vorfahre Vater-Gnade ist ein Weltenwanderer, der überall zurecht kommt; Fers heiratet aramäische Frauen und erlangt auch seinen Reichtum in Aram, Joseph wird Vizekönig in Ägypten: Auch im Ausland können Israeliten gut leben. Sogar gerettet werden die Israeliten aus Ägypten von einem ägyptischen Prinzen, nachdem dieser sich allerdings vom Adeligen zum Hirten bekehrt und dabei den Gott Israels gefunden hat. Buhmann ist dagegen Aaron, der Vorgänger der Hohepriester Jerusalems, der sich immer wieder gegen Gott und gegen Herauszug vergeht.<br />Auf diese Gruppe geht auch die kurze Gebotssammlung in Ex 19-24 zurück, die an der Schwelle zum Land Israel für jene, die gerade erst dort einwandern, erlassen wird und programmatisch Israel als „Vasallenvolk Gottes, Königreich von Priestern und heilige Nation“ bestimmt ([https://offene-bibel.de/wiki/Ex_19/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l5 Ex 19,5f.]): König über das israelitische Volk ist Gott allein, das ''als Ganzes'' „priesterlich“ ist. Entsprechend sind für den Gottesdienst nach Ex 20,24-26 lediglich ein schnell aus Erde aufgeschütteter oder aus Steinen aufgetürmter Altar nötig, an denen jeder Israelit dann selbst Opfer darbringen kann. Gerichtliche Vollmacht haben natürlich ebenfalls keine Priester; stattdessen hat jeder Ort mit eigenen Richtern selbst die Vollmacht, Urteile zu sprechen. Von staatlichen Abgaben ist keine Rede; die Israeliten sollen vielmehr die Armen, Witwen und Waisen unterstützen und weder diese noch den Immigranten (!) bedrücken, da die Israeliten doch selbst Immigranten waren (Ex 22,20-23,9). Um umliegende und Israel anfeindende Völker dagegen wird ''Gott'' sich kümmern, solange nur die Israeliten ihm treu bleiben und sich nicht dazu verführen lassen, anderen Göttern zu dienen (Ex 23,22ff.).<br />Die Verfasser der „Laienquelle“ arbeiteten sich bei diesem Geschichtsentwurf u.a. an zwei anderen theologischen Schulen ab, die daraufhin als Reaktion auf '''L''' ihrerseits literarisch tätig werden. Bei beiden scheint es sich um zwei verfeindete Gruppen von Priestern am Jerusalemer Tempel gehandelt zu haben:<br />
# '''D(euteronomisten)''': Eine Autorengruppe, die entweder aus der Bevölkerungsgruppe der „Leviten“ kam oder ihnen nahestand; immer wieder wird daher betont, welche Vorrechte die Leviten zur Zeit des Auszugs aus Ägypten und auch später am Jerusalemer Tempel hatten (Dtn 10,7f.; 17,9f.18; 18,1; 21,5; 24,8: Sie sind „besonders erwählt“ von Gott, darum ist ihnen zunächst der Vertrags-Kasten anvertraut; später sollen sie am Tempel den priesterlichen Dienst verrichten, außerdem das Volk belehren, für sie das Richteramt ausüben und sind dafür nach Dtn 14,29; 16,11.14; Dtn 26,12f.; 27,9; 31,9 auch gemeinsam mit den Armen von der Ortsbevölkerung zu finanzieren).<br />Man kann ihr literarisches Wirken sehr grob in drei Perioden einteilen: Die „Früh-Deuteronomisten“ sammelten noch unabhängig von '''L''' die Gesetze in Dtn 12-26. Diese ist wahrscheinlich schon vor dem Exil entstanden. Die „Mittel-Deuteronomisten“ verfassten den Grundstock des Texts von 1 Sam - 2 Kön, mit dem das Exil theologisch erklärt werden sollte. Das wichtigste Anliegen von Früh- und Mitteldeuteronomisten war danach, dass allein der biblische Gott verehrt würde – bis dahin, dass dann, wenn in einem Ort jemand des „Götzendienstes“ überführt wurde, dafür der ganze Ort ermordet werden sollte (Dtn 13,13-17). Die Erzählung von den biblischen Königen folgt wegen diesem Grundinteresse auch einem klaren Muster: Manche Könige waren Gott untreu und wurden dafür bestraft – unter anderem eben mit dem Exil –; auf der Regentschaft von gottesfürchtigen Königen dagegen ruhte Gottes Segen. Zur Gottesfurcht gehörte ganz entschieden auch, Gott einzig im Tempel von Jerusalem zu verehren; alle anderen Kultorte waren Gott missfällig und zu vernichten. Insbesondere die Kultorte in Dan und Bethel seien Gott ein Dorn im Auge.<br />„Spät-Deuteronomisten“ dagegen sahen offenbar in Ex 19-24 einen Konkurrenten zu „ihrem“ Gesetzeswerk und verfassten daher mit Dtn 5-11; 29-30; 34 und dem Buch Josua eine Fortsetzung der Exoduserzählung. Die erste Textgruppe ist dabei gestaltet im Stil von assyrischen Vasallenverträgen, die zweite im Stil von assyrischen Eroberungsberichten. Dtn 5 setzt ein mit einer alternativen Variante des Vertrags vom Sinai in Ex 19; danach wird in einer weiterführenden Rede des Herauszug zunächst Israel in Dtn 6; 11 auf die Gebote in Dtn 12-26 eingeschworen, die die „richtige“ Auslegung des Vertragstexts vom Sinai seien, in Dtn 7-10 aufgefordert, sich von fremden Völkern abzusondern, und in Dtn 29-30 abschließend noch einmal eingeschworen auf die Gebote, deren Befolgung Gott damit belohnen würde, die Israeliten wieder „aus der Gefangenschaft bei anderen Völkern zurückzusammeln“ (Dtn 30,3): Das Gesetz im Deuteronomium wird so präsentiert als Voraussetzung für die Erlösung aus der Exilssituation. <br />
# '''P(riester)''': Noch klarer als die Texte der Deuteronomisten sind an Inhalt und v.a. am Stil die Texte der sog. „Priesterschrift“ zu erkennen. Nur wegen diesem klar erkennbaren Stil darf man es überhaupt wagen, eine Priesterschrift in den Büchern Gen - Num zu identifizieren, denn sie ist eine sehr merkwürdige Schrift. Hauptsächlich gehören zu ihr wieder Gebotssammlungen und außerdem Listen und Bauanweisungen ab Gen 25 und bis zum Ende des Buches Numeri. Außerdem aber gehören zu ihr mehrere Erzählungen und v.a. einige Textpassagen im Textbereich von L. Danach hat man sich die Textgeschichte von Gen 1 - Ex 19 offenbar so vorzustellen: Aus einzelnen Mythen und Sagen schreibt L seine Vorgeschichte Israels. Der priesterschriftliche Autorenkreis ist mit vielem in dieser Darstellung nicht einverstanden und verfasst daher eine eigene Variante dieser Erzählung. Wenige Erzählungen werden dabei vollständig übernommen, bei anderen wurde gleichzeitig gekürzt und ergänzt (wie [https://offene-bibel.de/wiki/Ex_19/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l19 Ex 19,19-25]; gestrichen werden sollte wohl in P der widerstreitende V. 13), zu wieder anderen dagegen wurden Gegenerzählungen verfasst, die eigentlich die Vorlage ersetzen sollten (wie offensichtlich [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_35,1-20/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l9 Gen 35,9-15]). Hinzudenken muss man sich dann noch eine weitere Gruppe von Schreibern (die man manchmal '''T(ora-Redaktoren)''' nennt), die schließlich beide Fassungen verglichen und dann aber nicht sinnvoll redigierten, sondern einfach beide Versionen zusammenaddierten. So ist dann zu erklären, dass in Gen 1-3 die Welt zweimal erschaffen wird, Ruh in Gen 6-9 zeimal unterschiedliche Zahlen von Tieren in seinen Schrein bringt, Fers in Gen 28; 35 zweimal getauft wird, die Israeliten in Ex 19 sowohl den Berg besteigen als auch nicht besteigen dürfen usw. Für eine Übersetzung, die besonders zeigen will, wie Texte ''literarisch funktionieren'', sind solche Stellen besonders problematisch. Wo sie sich nicht harmonisch in einen Erzählabschnitt fügen, werde ich sie daher zwar mitübersetzen, die Übersetzung aber in eine mit '''spätere Ergänzung''' eingeleitete Fußnote verschieben.<br />P ist vor allem ''kultpolitisch'' interessiert: Besonderes Augenmerk liegt darauf, wie der der Jerusalemer Tempel zu gestalten ist, wie der tägliche Betrieb und wie religiöse Feiern ebendort abzulaufen haben – wichtig v.a.: die den Deuteronomisten so wichtigen Leviten sind den „Aaroniden“, den „echten“ Priestern, untergeordnet (s. zu Laien, Leviten und Aaroniden bes. Num 16) –, wie religiöse Feste zu begehen sind oder an welche religiösen Regeln sich Israeliten zu halten haben. Selbst die Schöpfung der Welt hat als ihr Ziel die Einsetzung des Sabbat. Politisch dagegen kann man P geradezu als eskapistisch bezeichnen:<br />„P denkt im Gegensatz zu D universalistisch und pazifistisch. Kriege [und Konflikte] finden bei P nicht statt! [Der häufigste Anlass für das Verfassen von Gegenerzählungen in Gen - Ex 19]. Das Programm der Völkertafel in Gen 10 – jedes Volk nach seiner Eigenart an seinem Platz als Erfüllung des Schöpfungssegens – könnte einer achämenidischen Königsinschrift entnommen sein... Für P besteht das Proprium Israels nicht in seinem Staat..., sondern in seinem Tempel, in dem der Gott des Himmels und der Erde in der Welt anwesend und ansprechbar ist. P ist antimilitaristisch und antideuteronomistisch: Der priesterschriftliche [Gott] hängt nach der Sintflut ... seinen Bogen in die Wolken und damit an den Nagel (Gen 9,13). Hier wird nicht die Erschaffung des Regenbogens geschildert, sondern [Gott] widerruft seine Rolle als Gott, der Israels Kriege geführt hat ... oder auch die Kriege der Assyrer und Neubabylonier gegen Israel ... ein für allemal.“ (Knauf 1998, S. 123)<br />
# Ri: ...<br />
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Gleichzeitig stammen aus dieser Zeit, in der man einige der schönsten Früchte der biblischen Literatur. <br />
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==Weitere Entwicklungen: Historische Hintergründe und biblische Erzählungen==<br />
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Auch das Perserreich währte nicht lange; etwa 200 Jahre später wurde es seinerseits um 333 v. Chr. vom Griechen Alexander dem Großen erobert. Nachdem dessen Großreich geteilt wurde, fielen Israel und Samaria um 300 v. Chr. an die Ptolemäer, die vom hellenistischen Ägypten aus regierten. Die nächsten 100 Jahre herrscht Frieden; in dieser Zeit entstanden daher z.B. die eher philosophischen Bücher '''Kohelet''' und '''Jesus Sirach''', die sich mit griechischen und ägyptischen Texten auseinandersetzten.<br />
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=Einführungen ins Erste Testament=<br />
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==Der Pentateuch==<br />
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===Gen 1-11: Ursprungsmythen===<br />
<br />
===Gen 12-50: Die Vorfahren Israels===<br />
<br />
===Ex 1-18: Auszug aus Ägypten===<br />
<br />
===Ex 19 - Num 10,10: Am Sinai===<br />
<br />
===Num 10,11 - Num 36===<br />
<br />
===Das Deuteronomium===<br />
<br />
==Bücher der Geschichte==<br />
<br />
===Josua: Die Eroberung Israels===<br />
<br />
===Richter - 1 Sam 7: Vorstaatliche Zeit===<br />
<br />
===1 Sam 8 - 1 Kön 11: Saul, David und Salomo===<br />
<br />
===1 Kön 12 - 2 Kön 25; Chroniken===<br />
<br />
==hintere Propheten==<br />
<br />
==Die Schriften==<br />
<br />
<br />
<references /></div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Diskussion:Inhalt_und_historische_Einf%C3%BChrungen/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)&diff=39518Diskussion:Inhalt und historische Einführungen/Persönliche Fassung (Sebastian Walter)2024-01-17T18:57:16Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div><br />
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=zitierte Literatur=<br />
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* Shavit, Alon (2008): Settlement Patterns of Philistine City-States, in: Alexander Fantalkin / Assaf Yasur-Landau (Hgg.): Bene Israel. FS Israel Finkelstein. Leiden / Boston.<br />
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* Stern, Ephraim (2013): The Material Culture of the Northern Sea Peoples in Israel. Winona Lake.<br />
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* Suriano, Matthew J. (2018): A History of Death in the Hebrew Bible. Oxford.<br />
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* Tebes, Juan Manuel (2019): [https://repositorio.uca.edu.ar/bitstream/123456789/8849/1/memories-humiliation-edom-jewish.pdf Memories of humiliation, cultures of resentment towards Edom and the formation of ancient Jewish national identity], in: Nations and Nationalism 25/1, S. 124-145.<br />
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* Webster, Lndelle C. u.a. (2023): [https://doi.org/10.1371/journal.pone.0293119 The chronology of Gezer from the end of the late bronze age to iron age II: A meeting point for radiocarbon, archaeology egyptology and the Bible], in: PloS ONE 18(11). S. 1-36.<br />
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* Wöhrle, Jakob (2019): [https://bibelwissenschaft.de/stichwort/16831/ Edom / Edomiter], in WiBiLex.<br />
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* Yahya, Adel H. (2009): Archaeology and Nationalism in the Holy Land, in: Susan Pollock / Reinhard Bernbeck (Hgg.9: Archaeologies of the Middle East. Critical Perspectives. Maiden u.a.<br />
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* Zertal, Adam (1986): The Israelite Settlement in the Hill Country of Manasseh. Dissertation.<br />
* Zertal, Adam (1988): The Water Factor during the Israelite Settlement Process in Canaan, in: Mikha'el Heltser (Hg.): Society and Economy in the Eastern Mediterranean (c. 1500 - 1000 B.C.). Proceedings of the International Symposium, held at the University of Haifa from teh 28th of April to the 2nd of May 1985. Leuven.<br />
* Zucconi, Laura M. (2007): From the Wilderness of Zin alongside Edom: Edomite Territory in the Eastern Negev during the Eighth-Sixth Centuries B.C.E., in: Sarah Malena / David Miano (Hgg.): Milk and Honey. Essays on Ancient Israen and hte Bible in Appreciation of the Judaic Studies Program at the University of California, San Diego. Winona Lake.<br />
* Zwickel, Wolfgang / Pieter van der Veen (2017): [https://www.academia.edu/36058813/The_Earliest_Reference_to_Israel_and_Its_Possible_Archaeological_and_Historical_Background The Earliest Reference to Israel and Its Possible Archaeological and Historical Background], in: VT 67/1, S. 129-140.<br />
* Zwingenberger, Uta (2001): [https://www.zora.uzh.ch/id/eprint/150826/1/Zwingenberger_2001_Dorkultur_der_fruehen_Eisenzeit_in_Mittelpalaestina.pdf Dorfkultur der frühen Eisenzeit in Mittelpalästina]. Freiburg/Göttingen.</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Terminologie&diff=39517Terminologie2024-01-17T18:57:05Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>==Abkürzungen==<br />
<br />
;ad loc.: Kurz für „ad locum“, „zur Stelle“: Die folgende Quellenangabe bezieht sich speziell auf die behandelte Bibelstelle.<br />
<br />
;F.A.Q.:Frequently Asked Questions - Häufig gestellte Fragen<br />
<br />
;FAQ:Frequently Asked Questions - Häufig gestellte Fragen<br />
<br />
;S.W.:Sebastian Walter; http://goo.gl/WEo8mm;<br />
<br />
;tFN:technische Fußnote; der Inhalt ist nur für Erstübersetzer aus dem Hebräischen/Griechischen interessant.<br />
<br />
==Grammatische Phänomene==<br />
<br />
;Brachylogie:Ein erwartetes Satzglied wird ausgespart, da es im direkten Umfeld der betreffenden Stelle schon einmal gesetzt wurde und daher aus dem Kontext erschlossen werden kann. Besagtes Satzglied tut dann „double duty“ an beiden Stellen. Zu unterscheiden ist die Brachylogie von der Ellipse, in der ein Satzglied ausgespart wird, ohne im direkten Umfeld schon einmal gesetzt zu sein.<br />
<!-- Eine gute Übersicht bietet Williams §582-598, der aber leider nicht zwischen Brachylogie und Ellipse differenziert. Vgl. auch A-C §5.3.6: „At times, BH omits certain parts of speech from clauses. Close attention to context generally reveals the omitted element(s), and ambiguity is seldom a result.“--><br />
<br />
;Etymologie:Als „Etymologie“ bezeichnet man die Wissenschaft von der Entstehung von Wörtern. Mehrere Sprachen einer „Sprachfamilie“ - z.B. Deutsch, Englisch, Niederländisch oder Hebräisch, Ugaritisch, Arabisch - gehen auf gemeinsame „Vorfahren“ zurück - in diesen Fällen Indogermanisch oder Protosemitisch. Stammt ein Wort X1 von einem „Wort-vorfahren“ x ab, nennt man dieses x das „Etymon“ von X1; die „Geschwister“ X2 und X3 von X1 in verwandten Sprachen, die vom selben Etymon abstammen, nennt man die „Kognate“ von X1. In der Bibelwissenschaft ist die Etymologie besonders deshalb hilfreich, weil ein Wort X1 oft in seiner Bedeutung mehr oder weniger mit den Bedeutungen seines Etymons x und seiner Kognate X2 und X3 übereinstimmt. Kennt man also nicht die genaue Bedeutung von X1, aber die Bedeutungen von X2 und X3, lassen sich über die Bedeutungen der Kognate Rückschlüsse auf die Bedeutung von X1 ziehen.<br />
<br />
;Konsequenz-Imperativ:In einer Imperativkette fungiert der zweite Imperativ nicht als Direktiv, sondern bezeichnet die Konsequenz des vorangehenden Imperativs. Bsp: Gen 42,18: „Tut dies und bleibet am Leben!“=„Wenn ihr dies tut, werdet ihr am Leben bleiben.“ (nach Jenni 2005, S. 245). Der Imperativ verliert in diesem Fall nicht etwa seine Modalität und muss als Ausdrucksalternative des Futur gewertet werden, sd. es lässt sich diese Verwendung durch die kommissive (=versprechende) Modalität der hebräischen Direktiva erklären.<br />
<br />
;Pseudo-Imperativ:Ein Imperativ fungiert nicht als Imperativ, sondern als Vordersatz eines Konditionalsatzgefüges - vgl. z.B. Williams §190. Das gibt es auch im Deutschen: „Zeig mir noch einmal den Mittelfinger, dann setzt es was!“ = „Wenn du mir noch einmal den Mittelfinger zeigst, setzt es was!“; ein deutliches Beispiel ist Jes 21,12.<br />
<br />
;Salienz:Begriff aus der kognitiven Linguistik. Unter „Salienz“ versteht man die psychologische Auffälligkeit eines Textbestandteils. Liest man einen Text, sind manche Bestandteile dieses Textes „salienter“ als andere; z.B. wäre in einer Aufzählung „Max, Moritz und Gott“ „Gott“ das auffälligste Glied.<br />
<br />
;Topikalisierungsstrategie:Begriff aus der funktionalen Grammatik. Satzglieder haben in den meisten Sprachen eine feste Position in Sätzen; z.B. in einem deutschen Aussagesatz ist die Satzgliedfolge SUBJEKT-PRÄDIKAT-OBJEKT: „Ich liebe dich“. Mit „Topikalisierung“ bezeichnet man das syntaktische Phänomen, dass ein Satzglied aus kommunikativ-pragmatischen Gründen von seiner angestammten Position im Satz an die Satzspitze verschoben wird; z.B. könnte man auf die Frage „Wen liebst du?“ antworten: „Dich liebe ich“. <br />
<!--Für das Hebräische vgl. z.B. gut BHRG §47.1d-j; auch Andersen, T. David (2013): Topicality and Functional Voice in Hebrew and Moronene, with Application to Translation; Buth, Randall (1995): Functional Grammar, Hebrew and Aramaic: An Integrated, Textlinguistic Approach to Syntax; bes. S. 84 und mit Einschränkungen Heimerdinger, Jean-Marc (1999): Topic, Focus and Foreground in Ancient Hebrew Narrative, bes. S. 125-127, der aber eigene Akzente setzt.--><br />
<br />
;unmarkierter Nebensatz:Im Gegensatz zu den sequentiellen Verbformen Wayyiqtol und Weqatal werden die nicht-sequentiellen Verbformen Qatal und Yiqtol häufig verwendet, um sonst unmarkierte Nebensätze zu bilden. Wegen der Modalität von Qatal und Yiqtol findet sich dabei Qatal meist in vor- und gleichzeitigen Temporalsätzen, Kausal- und Konditionalsätzen; Yiqtol meist in nachzeitigen Temporalsätzen, Final-, Konsekutiv- und ebenfalls Konditionalsätzen. Doch ist dies nur eine Regelmäßigkeit, keine Regel. Oft werden diese Nebensätze zusätzlich markiert durch die sonst umotivierte Worstellung X-VERB; allerdings gibt es auch hiervon viele Ausnahmen.<br />
<br />
==Stilmittel==<br />
<br />
;Amphibolie:Stilmittel: Ein mehrdeutiges Wort wird gleichzeitig in mehreren seiner Bedeutungen verwendet.<br />
<br />
;Anakoluth:Stilmittel: Abbruch eines Satzes, bevor das Wesentliche gesagt wurde. Auch bekannt als „Aposiopese“.<br />
<br />
;Anakrusis:Stilmittel: Auftakt eines Verses mit Wort/Wörtern, das/die außerhalb des eigentlichen Metrums steht/stehen. Schön deutlich z.B. in Ps 1,1.<br />
<br />
;Antanaklasis:Stilmittel: Wiederholung desselben Wortes in zwei unterschiedlichen Bedeutungen. In Ps 137,5 z.B. wird 2x die Wurzel schakach wiederholt; einmal in der Bedeutung „vergessen“, einmal in der Bedeutung „verdorren“: „Wenn ich dich je vergessen sollte, Jerusalem, soll meine rechte Hand verdorren“.<br />
<br />
;Apokoinu:Stilmittel: Ein Satzglied zwischen zwei Sätzen ist Syntagma in beiden Sätzen. Bsp.: Ijob 6,7: „Meine Seele weigert sich, anzutasten diese sind wie Schimmel meines Brotes.“ = „Meine Seele weigert sich, anzutasten diese.“ + „Diese sind wie Schimmel meines Brotes.“<br />
<br />
;Aposiopese:Stilmittel: Abbruch eines Satzes, bevor das Wesentliche gesagt wurde. Auch bekannt als „Anakoluth“. <br />
<br />
;Emphase:Stilmittel: Besondere Hervorhebung eines Wortes durch verschiedene sprachl. Mittel. Manchmal soll durch diese Hervorhebung signalisiert werden, dass das Wort hier auf eine bestimmte Weise zu verstehen ist, z.B. in „Nicht alle Soldaten sind Männer, aber alle Soldaten sind MÄNNER“ soll durch die Intonation signalisiert werden, dass das zweite „Männer“ nicht wortwörtlich, sondern metaphorisch i.S.v. „mannhaft, tapfer“ verstanden werden soll. Meist dient die Emphase aber nur der Verstärkung eines Teils der Äußerung oder der ganzen Äußerung, z.B. in „Du bist wun-der-schön“ soll „wun-der-schön“ stärker sein als „wunderschön“, oder „Geh jetzt endlich HEIM“ soll insgesamt stärker sein als „Geh jetzt endlich heim“. <br />
<br />
;Hyperbaton:Stilmittel: Gezieltes Abweichen von gewöhnlicher Wort- oder Satzteilfolge. S. z.B. Gen 2,5: „Noch wuchs kein wildes Steppengewächs auf der Erde und keine Feldfrucht auf dem Feld, denn der Gott JHWH hatte es noch nicht regnen lassen auf der Erde und es war kein Mensch da, der den Acker bestellte“ = „Noch wuchs kein wildes Steppengewächs auf der Erde, denn der Gott JHWH hatte es noch nicht regnen lassen auf der Erde. Auch keine Feldfrucht wuchs auf dem Feld, denn es war kein Mensch da, der den Acker bestellte.“<br />
<br />
;Irreguläre Assonanz:Stilmittel. Um ein Wort zusammenklingen zu lassen mit einem weiteren Wort im nächsten Kontext, wird dieses Wort nicht in der erwarteten Form verwendet, sd. so, dass es mit dem zweiten Wort gleichklingt. Bspp.: Hld 3,11: Nicht ''ṣe`nah'', sd. neben ''re`enah'' das gleichklingende ''ṣe`enah''; Pred 11,9: neben ''bedarke'' nicht Sg., sd. der gleichklingende Pl. ''bemar`e''; Hos 2,14: neben ''te`enatah'' nicht ''`etnan'', sd. ''`etnah'' usw. Für weitere Bspp. s. bei [[Amos 5#s25 |Am 5,25]].<br />
<br />
;irreguläre Assonanz:Stilmittel. Um ein Wort zusammenklingen zu lassen mit einem weiteren Wort im nächsten Kontext, wird dieses Wort nicht in der erwarteten Form verwendet, sd. so, dass es mit dem zweiten Wort gleichklingt. Bspp.: Hld 3,11: Nicht ''ṣe`nah'', sd. neben ''re`enah'' das gleichklingende ''ṣe`enah''; Pred 11,9: neben ''bedarke'' nicht Sg., sd. der gleichklingende Pl. ''bemar`e''; Hos 2,14: neben ''te`enatah'' nicht ''`etnan'', sd. ''`etnah'' usw. Für weitere Bspp. s. bei [[Amos 5#s25 |Am 5,25]].<br />
<br />
;Janus-Parallelismus:Stilmittel der hebräischen Poesie. In der heb. Poesie gehen in der Regel mehrer Zeilen miteinander bedeutungsmäßig parallel. Eine Sonderform dieses Parallelismus ist der „Janus-parallelismus“: Eine Zeile b ist gezielt so mehrdeutig formuliert, dass sie sowohl im Parallelismus mit einer vorangehenden Zeile a als auch mit einer folgenden Zeile c steht, wobei Zeilen a und c jedoch nicht bedeutungsmäßig zusammenhängen. S. z.B. Ob 8-9: a: Ich werde vernichten den Verstand vom Berg Esau; b: Deine Krieger sollen in Panik geraten/ausgerottet werden, c: so dass jeder getilgt wird vom Gebirge Esau.<br />
<br />
;Litotes:Verneinung des Gegenteils - z.B. „nicht selten“ - zum Zweck der besonders starken Betonung des Gegenteiligen: „Ungemein häufig“.<br />
<br />
;Merismus:Rhetorische Figur: Ein Oberbegriff wird durch zwei Unterbegriffe umschrieben. Besonders häufig: Ausdruck einer Gesamtheit durch zwei gegensätzliche Begriffe. Bsp.: Ex 10,9: „Mose sprach: Wir wollen ziehen mit Jung und Alt, mit Söhnen und Töchtern, mit Schafen und Rindern; denn wir haben ein Fest JHWHs.“<br />
<br />
;Pleonasmus:Rhetorische Figur: Ein Sachverhalt wird überflüssigerweise durch mehr als ein Wort ausgedrückt. Das klassische deutsche Beispiel ist der „schwarze Rappe“, ein schönes Beispiel aus der Bibel sind z.B. die „Wiesen aus Gras“ in Ps 23,2.<br />
<br />
;Sandwich-Struktur:Textphänomen v.a. im Markusevangelium, das unter dem Namen „markan sandwich“ bekannt geworden ist: Zwei voneinander unabhängige Perikopen werden so ineinandergeschachtelt, dass Perikope B von zwei Fragmenten von Perikope A umschlossen wird: Perikope A/Teil 1 - Perikope B - Perikope A/Teil 2. Recht sicher findet sich diese Sandwich-Struktur in: Mk 1,4-8; Mk 1,21-28; Mk 3,22-30; Mk 4,3-20; Mk 5,21-43; Mk 6,7-30; Mk 11,12-25; Mk 13,5-23; Mk 14, 1-11; Mk 14,53-72.<br />
<br />
;Shift:V.a. in der hebräischen Poesie kann ein hebräischer Autor aus stilistischen Gründen von einer Person/Numerus/Genus/Tempus zu einer anderen Person/Numerus/Genus/Tempus wechseln, ohne dass dies Einfluss auf die Bedeutung der Textsemantik hätte. Meist finden diese Shifts von einem Sticho auf den nächsten statt, es ist aber sogar möglich, dass sie im selben Sticho erfolgen; s. z.B. Gevirtz 1961, S. 157f..<br />
<br />
;Talchin:Semitisches Stilmittel: Verwendung eines Worts, weil es Assoziationen zu einem ähnlichen Wort weckt. In Klg 2,20.22 z.B. wird deshalb das ''tafach'', „hegen“, verwendet, weil es ähnlich klingt wie das in Klg 2,21 verwendete ''tabach'', „abschlachten“.<br />
<br />
==Glossar==<br />
ACHTUNG: Terminologie-Einträge ohne Einfassungen werden auch bei Leichter Sprache automatisch angezeigt. Das ist unerwünscht, wenn sie nicht entsprechend formuliert sind. Terminologie-Einträge in Leichter Sprache haben einen Kreis davor und einen danach.<br />
<br />
;Akzente:Die biblischen Texte wurden lange Zeit nur mündlich tradiert. Ab dem 3. Jhd. v. Chr. sind Handschriften erhalten, in denen nur die Konsonanten niedergeschrieben wurden; ab dieser Zeit lief also die Tradierung der Konsonantenschrift und der tatsächlichen Aussprache nebeneinander her. Ab dem 6./7. Jhd. n. Chr. endlich haben wir auch Handschriften, in denen die Konsonanten von den sog. „Masoreten“ nicht nur mit Vokalen, sondern außerdem mit vielen weiteren Zeichen versehen worden waren: den sog. „(masoretischen) Akzenten“. Sehr wahrscheinlich handelt es sich bei diesen um ''prosodische'' Zeichen, also um Zeichen, die anzeigen, ''wie'' ein Vers zu lesen sei. Häufig lassen sich aus ihnen daher Rückschlüsse über den Sinn der akzentuierten Verse ziehen, z.B. darüber, wo ein Satz zu Ende ist und der nächste beginnt, ob beides selbständige Sätze oder ein Hauptsatz-Nebensatz-Gefüge sind, ob einzelne Wörter zum Beispiel als Genitiv-Verbindung oder als Hendiadyoin miteinander zu verbinden sind oder nicht usw. Das Akzentsystem ist allerdings komplex und noch nicht sehr gut erforscht; in vielen Fällen ist daher immer noch fraglich, warum diese und nicht jene Akzentuierungsweise festgehalten wurde. Hinzu kommt, dass nicht selten mehrere Akzentuierungsweisen für den selben Vers belegt sind. „Akzentkritik“ ist daher eine Teildisziplin der Textkritik, ist aber eine derart spezielle Teildisziplin, dass sie selbst von den gängigen textkritischen Bibelausgaben ausgespart wird.<br />
<br />
;°Amen: „Amen“ ist eine sogenannte „Affirmativ-partikel“, die v.a. der Bestätigung und Bekräftigung anderer Satzteile dient. In der Exegese unterscheidet man grob zwischen dem „responsorischen“ und dem „nicht-responsorischen Amen“; ersteres steht stets am Ende eines Textabschnitts und dient zur abschließenden Bekräftigung von Gebeten, Doxologien und Segenssprüchen einerseits und zur Annahme eines Fluches durch den Befluchten andererseits. Letzteres findet sich in der Bibel ausschließlich in den Evangelien und dort ausschließlich in der Rede Jesu, und zwar stets in Form der Jesusworte einleitenden Formel „Amen, ich sage euch“ in Mt, Mk, Lk und „Amen, amen, ich sage euch“ in Joh., die als eine „mit Vollmacht geäußerte Beteuerungsformel“ dient und ihre Parallelen im „so spricht der Herr“ in den Prophetenbüchern hat.<br />
<br />
;Handschriften:Der biblische Text ist in vielen verschiedenen Handschriften überliefert, die häufig leicht divergieren. Das macht es erforderlich, abzuwägen, welche der Varianten in diesen Handschriften jeweils die ursprünglichste sein dürfte. In der Auslegung des Alten Testaments ist dies der erste Schritt der Textkritik noch vor dem Vergleich des hebräischen Textes mit verwandten Textzeugen wie den alten Übersetzungen oder antiken Nacherzählungen und Auslegungen. In der Auslegung des Neuen Testaments ist dieser Schritt sogar noch zentraler, da hier Übersetzungen und Nacherzählungen von gleichem Rang wie etwa die Septuaginta oder die Jüdischen Altertümer fehlen.<br />Sebastian hat [https://offene-bibel.de/wiki/Benutzer:Sebastian_Walter/Wichtige_MSS auf dieser Seite] die wichtigsten mittelalterlichen Handschriften des Alten Testaments verlinkt.<br />
<br />
;°Hohepriester:Das Amt des Hohepriesters macht in der biblischen Zeit eine Entwicklung, die man grob in 3 Phasen einteilen kann: 1. In der Königszeit gab es wohl mehrere Hohepriester. Sie sind die Oberhäupter des Kultes in den diversen Hauptheiligtümern Israels; die landesweite Hoheit über den Kult dagegen oblag dem König. Nur selten werden sie zu dieser Zeit als „Hohepriester“ bezeichnet; oft einfach: „der Priester“. 2. Mit der Kultzentralisation um 621 v.Chr. wurden die Ämter der vielen Hohepriester auf den einen Hohepriester Jerusalems vereinigt; mit dem Ende des Königtums in der nachexilischen Zeit gewinnt dieser ein weiteres Mal bedeutend an Macht: Der Hohepriester wird zum religiösen und politischen Oberhaupt ganz Israels und übernimmt Funktionen, die ehemals der König innehatte. 3. Mit dem Beginn der römischen Oberherrschaft um 63 v.Chr. büßt das Hohepriesteramt nach und nach wieder an Bedeutung ein; Auch in dieser Zeit ist er aber als Oberhaupt des Sanhedrins immer noch der religiöse und politische Führer der Juden. Mit der Tempelzerstörung um 70 n.Chr. stirbt das Amt ganz aus. Neben dem Singular „der Hohepriester“ kennt man auch den Plural „die Hohepriester“; hierunter sind die Priester unter den Mitgliedern des Sanhedrins zu verstehen: Der Hohepriester selbst, die „Hohepriester in Rente“, der Tempelhauptmann - Oberhaupt der Tempelpolizei -, der Tempelaufseher, drei Schatzmeister und weitere hochgestellte Funktionäre des israelitischen Priestertums. Die Bezeichnung „Die Hohepriester“ fungiert daher im NT oft als Wechselbegriff für den Jerusalemer Sanhedrin, „Hohepriester und Älteste“ oder „Hohepriester und Pharisäer“ bezeichnen die höchsten jüdischen Lehrinstanzen. In der LF übersetzen wir den Sg. „der Hohepriester“ mit „Hohepriester“ und flektieren dabei nach Vorgabe des Dudens nur „-priester“, nicht aber „Hohe-“. Den Plural „die Hohepriester“ übersetzen wir ...<br />
<!-- Backhaus, Knut: Hohepriester, in: Wibiliex, 2010; online unter: http://goo.gl/Vlt2Cd.<br />
Choi, Junghwa: Jewish Leadership in Roman Palestine from 70 C.E. to 135 C.E. Leiden, 2013.<br />
de Vaux, Roland: Ancient Israel. Its Life and Institutions. Grand Rapids, 1997.<br />
Jeremias, Joachim: Jerusalem zur Zeit Jesu II B. Leipzig, 1929. online unter: http://goo.gl/9NkX9H<br />
Kellermann, U.: ἀρχιερεύς, in: EWNT Bd 1, 1980.<br />
Miller, Patrick D.: The Religion of Ancient Israel. London/Louisville, 2000.<br />
Morgenstern, Julian: A Chapter in the History of the High-Priesthood, in: AJSLL 44/1, 1938. S. 1-24.<br />
Schürer, Emil: The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (175 B.C.-A.D. 135). A New English Version revised and edited by Geza Vermes, Fergus Millar, Matthew Black. Bd II. Edinburgh, 1979.<br />
Rehm, Merlin D.: Levites and Priests, in: ABD Bd. 4, 1992.<br />
Reventlov/Ego/Sänger u.a: Priester/Priestertum, in: TRE Bd. 27, 1997.<br />
Wendel, A.: Hoherpriester, in: RGG Bd 3, 1965.--><br />
<br />
;°JHWH:Empfehlung zur Aussprache: mein Herr, der HERR, GOTT, °unser Gott°, °unser Herr°, die/der Eine, die/der Ewige, die/der Heilige, die/der Lebendige, Ich-bin-da, Adonaj, Ha-Schem, Ha-Makom, Schechina. Erläuterungen dazu gibt es auf der Seite JHWH.<br />
<br />
;legomenon:Uns sind nicht sehr viele altgriechische und noch viel weniger althebräische Texte überliefert; häufig finden sich daher in der Bibel Begriffe, die im gesamten überlieferten altgriechischen / althebräischen Textkorpus nur ein Mal oder nur wenige Male verwendet werden. Die Bedeutung dieser Begriffe ist entsprechend unsicher. Einen Begriff, der nur einmal verwendet wird, nennt man „Hapax legomenon“; Begriffe, die nur zweimal oder dreimal verwendet werden, nennt man entsprechend „Dis legomenon“ und „Tris legomenon“.<br />
<br />
;Literarkritik:Methode der Bibelwissenschaft. Vergleicht man die ersten drei Evangelien (z.B. mithilfe einer „[http://www.amen-online.de/bibel/synopse/5-heilungen_und_andere_wunder_3.html Synopse]“), sieht man schnell, dass md. die von Mt und Lk aus mehreren Quellen entstanden sind. Eine Erzählung von Lk lässt sich so daraufhin analysieren, welche Teile zurückzuführen sind (1) auf die Quelle des '''Mk''', (2) auf eine weitere Mt und Lk gemeinsame Quelle '''Q''', (3) auf eine dritte Quelle, die nur Lk vorlag („lukanisches Sondergut“, '''S<sup>Lk</sup>''') und (4) welche Streichungen, Hinzufügungen und Änderungen auf '''R'''(edaktionstätigkeit von Lukas selbst) zurückgehen. Ziel der Literarkritik ist der Nachvollzug dieser Textgeschichte, um sonach die Anliegen der vier unterschiedlichen Texte besser zu verstehen.<br />Wegen vieler Doppelungen und Spannungen auch in anderen Texten nimmt man an, dass auch diese ähnliche Textgeschichten haben. Auch hier versucht man v.a. in Deutschland, die Geschichten dieser Texte zu rekonstruieren, obwohl anders als bei den Evangelien Vergleichstexte fehlen. Relativ einig ist man sich hinsichtlich der Quellen aber nur beim '''Pentateuch''':<br />Einig ist man sich darin, dass am Anfang der Entstehung des Pentateuch zunächst mündliche, dann schriftlich fixierte Erzählungen über die Urgeschichte, den Auszug aus Ägypten und eine oder mehrere über die Patriarchen standen. Uneinigkeit besteht hauptsächlich darin, wann und wie häufig diese zu einer Vorform des Pentateuch gesammelt wurden:<br />(1) Bis in die 70er Jahre und heute wieder bei den „Neo-Documentarians“ (Schwartz, Stackert, Baden, Sommer...) ging und geht man bei Gen-Num von den drei „Quellenschriften“ '''J'''(ahwist), '''E'''(lohist) und '''P'''(riesterschrift) aus, die alle ungefähr das Selbe in der selben Reihenfolge erzählt hätten und die dann von einem '''D'''(euteronomistischen Redaktor) oder einem unspezifischen '''R'''(edaktor) zusammengearbeitet und mit Dtn kombiniert worden wären.<br />(2) Die neue Mehrheit (H. H. Schmid, Rendtorff, Gertz, Carr, ...) könnte man auf die Formel '''XYDPZ''' bringen: In den Büchern Gen-Num lassen sich recht klar die zwei ''Bearbeitungsschichten'' '''D''' überwiegend aus dem 7. Jhd. und '''P''' überwiegend aus dem 6. Jhd. identifizieren. Isoliert man diese, bleibt '''XYZ'''. Annehmen muss man für die einzelnen Erzählungen ursprüngliche Quellenschriften '''X'''. Oft nennt man diese Textschicht mit einer Verneigung vor den älteren Forschern „'''J'''“, meint damit aber meist etwas anderes als diese. Auch in XYZ gibt es aber noch so viele Doppelungen, Brüche und Spannungen, dass man mindestens als heuristische Größen noch eine vorpriesterliche Textschicht '''Y''' (die man oft noch „'''E'''“ nennt) und eine nachpriesterliche Textschicht '''Z''' (die man manchmal „'''H'''“ für „Heiligkeitsgesetz“ nannte; aktuell bürgert sich „'''T'''“ für „Torah-Redaktion“ ein) annehmen muss. Wichtig ist noch, dass für die meisten Forscher Y, D, P, Z nicht nur X(YDP) ''ergänzt'' haben, sondern dass md. einzelne Passagen dazu gedacht waren, X(YDP) zu ''ersetzen'', dann aber ''neben'' diese Schicht(en) in den Text gerieten.<br />Uneins ist man sich in Gruppe (2)<br />(i) v.a. bei Y: Muss man die Textschicht wirklich annehmen? Falls ja: ist sie einheitlich oder aus verschiedenen Händen und wie alt ist/sind sie? Falls sie einheitlich ist: bot sie ursprünglich eine zusammenhängende Erzählung, nur einzelne Geschichten oder ist sie nur eine Bearbeitung von X? Falls sie nur Bearbeitung ist: hat sie X nur ergänzt oder auch verändert?<br />(ii) bei X vs. D: Muss wirklich unterschieden werden oder sind sie entweder identisch oder ist die Schicht X so jung, dass sie D immerhin sehr nahe steht?<br />Z ist noch nicht gut erforscht; viele gehen aber davon aus, dass zu Z unter anderem auch „Spät-Deuteronomisten“ gehörten, die ihrerseits noch einmal XYDP bearbeitet haben.<br />
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;Redaktionskritik:Methode der Bibelwissenschaft. Vergleicht man die ersten drei Evangelien (z.B. mithilfe einer „[http://www.amen-online.de/bibel/synopse/5-heilungen_und_andere_wunder_3.html Synopse]“), sieht man schnell, dass md. die von Mt und Lk aus mehreren Quellen entstanden sind. Eine Erzählung von Lk lässt sich so daraufhin analysieren, welche Teile zurückzuführen sind (1) auf die Quelle des '''Mk''', (2) auf eine weitere Mt und Lk gemeinsame Quelle '''Q''', (3) auf eine dritte Quelle, die nur Lk vorlag („lukanisches Sondergut“, '''S<sup>Lk</sup>''') und (4) welche Streichungen, Hinzufügungen und Änderungen auf '''R'''(edaktionstätigkeit von Lukas selbst) zurückgehen. Ziel der Literarkritik ist der Nachvollzug dieser Textgeschichte, um sonach die Anliegen der vier unterschiedlichen Texte besser zu verstehen.<br />Wegen vieler Doppelungen und Spannungen auch in anderen Texten nimmt man an, dass auch diese ähnliche Textgeschichten haben. Auch hier versucht man v.a. in Deutschland, die Geschichten dieser Texte zu rekonstruieren, obwohl anders als bei den Evangelien Vergleichstexte fehlen. Relativ einig ist man sich hinsichtlich der Quellen aber nur beim '''Pentateuch''':<br />Einig ist man sich darin, dass am Anfang der Entstehung des Pentateuch zunächst mündliche, dann schriftlich fixierte Erzählungen über die Urgeschichte, den Auszug aus Ägypten und eine oder mehrere über die Patriarchen standen. Uneinigkeit besteht hauptsächlich darin, wann und wie häufig diese zu einer Vorform des Pentateuch gesammelt wurden:<br />(1) Bis in die 70er Jahre und heute wieder bei den „Neo-Documentarians“ (Schwartz, Stackert, Baden, Sommer...) ging und geht man bei Gen-Num von den drei „Quellenschriften“ '''J'''(ahwist), '''E'''(lohist) und '''P'''(riesterschrift) aus, die alle ungefähr das Selbe in der selben Reihenfolge erzählt hätten und die dann von einem '''D'''(euteronomistischen Redaktor) oder einem unspezifischen '''R'''(edaktor) zusammengearbeitet und mit Dtn kombiniert worden wären.<br />(2) Die neue Mehrheit (H. H. Schmid, Rendtorff, Gertz, Carr, ...) könnte man auf die Formel '''XYDPZ''' bringen: In den Büchern Gen-Num lassen sich recht klar die zwei ''Bearbeitungsschichten'' '''D''' überwiegend aus dem 7. Jhd. und '''P''' überwiegend aus dem 6. Jhd. identifizieren. Isoliert man diese, bleibt '''XYZ'''. Annehmen muss man für die einzelnen Erzählungen ursprüngliche Quellenschriften '''X'''. Oft nennt man diese Textschicht mit einer Verneigung vor den älteren Forschern „'''J'''“, meint damit aber meist etwas anderes als diese. Auch in XYZ gibt es aber noch so viele Doppelungen, Brüche und Spannungen, dass man mindestens als heuristische Größen noch eine vorpriesterliche Textschicht '''Y''' (die man oft noch „'''E'''“ nennt) und eine nachpriesterliche Textschicht '''Z''' (die man manchmal „'''H'''“ für „Heiligkeitsgesetz“ nannte; aktuell bürgert sich „'''T'''“ für „Torah-Redaktion“ ein) annehmen muss. Wichtig ist noch, dass für die meisten Forscher Y, D, P, Z nicht nur X(YDP) ''ergänzt'' haben, sondern dass md. einzelne Passagen dazu gedacht waren, X(YDP) zu ''ersetzen'', dann aber ''neben'' diese Schicht(en) in den Text gerieten.<br />Uneins ist man sich in Gruppe (2)<br />(i) v.a. bei Y: Muss man die Textschicht wirklich annehmen? Falls ja: ist sie einheitlich oder aus verschiedenen Händen und wie alt ist/sind sie? Falls sie einheitlich ist: bot sie ursprünglich eine zusammenhängende Erzählung, nur einzelne Geschichten oder ist sie nur eine Bearbeitung von X? Falls sie nur Bearbeitung ist: hat sie X nur ergänzt oder auch verändert?<br />(ii) bei X vs. D: Muss wirklich unterschieden werden oder sind sie entweder identisch oder ist die Schicht X so jung, dass sie D immerhin sehr nahe steht?<br />Z ist noch nicht gut erforscht; viele gehen aber davon aus, dass zu Z unter anderem auch „Spät-Deuteronomisten“ gehörten, die ihrerseits noch einmal XYDP bearbeitet haben.<br />
<br />
;°Siehe: „Siehe“ hat zwei Diskursfunktionen. Erstens fungiert es als emphatischer Diskursmarker, der den Textfluss unterbricht, um das Folgende hervorzuheben; zweitens fungiert es als emphatische deiktische Partikel, die die Aufmerksamkeit des Rezipienten auf etwas Nahes, Zeitnahes, Relevantes etc. lenken soll. Eine wörtliche Wiedergabe ist fast nie zu empfehlen, an den meisten Stellen muss zu einem kommunikativen Äquivalent gegriffen werden.<br />
<br />
;Textkritik: Der Versuch, aus den überlieferten Bibelhandschriften die ursprünglichste Textversion zu ermitteln. Im AT gilt der sogenannte „Masoretische Text“ als Richtschnur, er ist allerdings teilweise über 2000 Jahre jünger als der zu ermittelnde „Urtext“ und kann daher Überlieferungsfehler enthalten. Atl. Textkritik versucht, durch den Vergleich mit anderen erhaltenen Textversionen solche womöglich fehlerhaften Stellen zu berichtigen. Bisweilen sind dabei Textänderungen nötig, die überhaupt kein Fundament in den alten Textzeugen haben, sondern nur auf Vermutungen basieren. Das NT ist wesentlich besser überliefert: Eine Vielzahl älterer Manuskripte sind erhalten. Allerdings gibt es keinen Ausgangstext mit einem dem Masoretischen Text vergleichbaren Stellenwert. Die ntl. Textkritik wägt daher Textvarianten aus unterschiedlichen Texttraditionen gegeneinander ab, um zu beurteilen, welche Variante die ursprünglichere ist.<br />
<br />
==Leichte Sprache==<br />
;°40°: 40 ist eine wichtige Zahl. Die Juden waren 40 Jahre in der Wüste. Jesus war 40 Tage in der Wüste.<br />
;°Aram°: Name von einem Land. Heute ist dort Syrien.<br />
;°Baal°: Damals dachten viele Menschen: Baal ist auch ein Gott. Die Menschen machten Statuen von Baal.<br />
;°Bibel°: Die Bibel ist das Buch über Gott.<br />
;°Evangelium°: Griechisch für: Gute Nachricht<br />
;°Terminologieeintrag°: Das ist eine Wort-Erklärung. Das heißt: Mit der Maus auf dieses Wort zeigen. Dann kommt eine Erklärung.<br />
;°Apostel°: Das ist ein Name für die Freunde von Jesus. Das bedeutet: Diese Freunde erzählen von Jesus.<br />
;°Elija°: Elija ist ein Prophet. Gott macht alles neu mit Elija.<br />
;°Hazael°: Hazael ist ein Name. Der Name bedeutet: Gott hat gesehen.<br />
;°Jehu°: Jehu ist ein Name. Der Name bedeutet: Er ist Jahwe.<br />
;°Elischa°: Elischa ist ein Name. Der Name bedeutet: Gott hat gerettet.<br />
;°Gleichnisse°: Geschichten zum Erklären für schwere Sachen.<br />
;°Kapitel°: Ein Teil von einem Buch.<br />
;°Pasˑcha°: Das Wort bedeutet: frei werden. Ein großes Fest für die Juden heißt Pasˑcha.<br />
;°Pharisäer°: Diese Menschen wollen sehr gut sein. Pharisäer kennen die darum Bibel genau.<br />
;°Prophet°: Diese Menschen kennen Gott genau. Propheten tun den Willen von Gott. Manche Menschen denken: Propheten können auch Wunder tun.<br />
;°Sabbat°: Der siebte Tag. Für Juden: Der Feiertag.<br />
;°Täufer°: Johannes tauft die Leute. Darum nennt man Johannes so.<br />
;°Petrus°: Petrus ist ein Name. Petrus ist ein griechisches Wort. Petrus heißt Felsen. Petrus ist nämlich stark im Glauben.<br />
;°Verse°: Teile in einem Kapitel.<br />
;°Zeloten°: Zeloten sind eine Gruppe bei den Juden. Sie kämpfen für ihren Glauben.<br />
;°Bethlehem°: Eine kleine Stadt bei Jerusalem.<br />
;°Herodes°: Herodes ist ein schlechter König. Denn Herodes ist ein böser Mensch.<br />
;°Gold, Weihrauch und Myrrhe°: Das sind Geschenke für einen König. Die Geschenke sind sehr teuer.<br />
;°auferstanden°: lebt wieder<br />
;°Rut°:Der Name heißt: Erfrischung.<br />
;°Noomi°: Der Name heißt: lieblich.<br />
;°Engel°: Ein Bote von Gott.<br />
;°Midian°: Midian ist ein Land.<br />
;°Tempel°: Haus für Gott. Im Tempel war der Gottesdienst. Der Tempel war das Zentrum für den Gottesdienst.<br />
;°Leviten°: Sie helfen den Priestern beim Gottesdienst.<br />
;°Jahwe°: Dies ist der Name von Gott. Wir sagen aber "Gott" oder "Herr".<br />
;°Sünden vergeben°: So bist du mit Gott im Reinen.<br />
;°Menschensohn°:Jesus als Mensch.<br />
;°lästern°:Schlecht reden über Gott.<br />
;°Witwen°: Frauen. Der Mann von diesen Frauen ist tot. <br />
;°Volk°:Die Menschen um Jesus herum.<br />
<br />
==Bibelübersetzungen==<br />
;ACV:A Concervative Version<br />
<br />
;ALB:Ludwig Albrechts Übersetzung des NTs und der Psalmen von 1920/1927. Eine wörtliche, aber flüssig zu lesende Übertragung.<br />
<br />
;Allioli:Eine Übersetzung der Vulgata ins Deutsche; entstanden zw. 1830 und 1836. Im Katholizismus bis zu Herausgabe der EÜ die geläufigste Bibelübersetzung; für katholische Traditionalisten immer noch die katholische Bibel schlechthin.<br />
<br />
;ALTER:Alter, Robert (2019): The Hebrew Bible. New York.<br />Eine neue Üs., die v.a. eine Sprache anzielt, „that conveys with some precision the semantic nuances and the lively orchestration of literary effects of the Hebrew and at the same time has stylistic and rhythmic integrity as literary English.“ <br />
<br />
;AOAT:The Old Testament. An American Translation.<br />
<br />
;Aq:Aquila's Übersetzung des Alten Testaments ins Griechische; entstanden 125 n. Chr. Offenbar bewusst in Abgrenzung von der LXX als wörtlichere Übersetzung des MT konzipiert. Heute nur noch fragmentarisch erhalten in den von Field gesammelten Überresten der Hexapla des Origines.<br />
<br />
;ASTADLER: „‚Die Menschen lügen. Alle‘ und andere Psalmen“, Arnold Stadlers frische und recht textnahe Paraphrase der Psalmen, mit der er die biblischen Gedichte „nicht zu Tode übersetzen, sondern in eine Sprache, die lebt“ bringen wollte.<br />
<br />
;ASV:American Standard Version<br />
<br />
;B-R:„Die Schrift“, übersetzt von Martin Buber und Franz Rosenzweig. Eine jüdische Übersetzung des Alten Testaments, die berühmt ist für ihre eigenwilligen Übersetzungsentscheidungen und ihren teilweise sehr gewagten Stil.<br />
<br />
;BB:Die BasisBibel, eine freie und frische Übersetzung von NT und Psalmen, die gezielt auf die Verbreitung in den Neuen Medien hinkonzipiert wurde. Oft übersetzt sie recht interpretativ, beweist dabei aber auch häufig ein sehr glückliches Händchen. Definitiv einen Blick wert - und das Design ist auch noch toll.<br />
<br />
;BBE:Bible in Basic English<br />
<br />
;B/N:Kurz für Berger/Nord, die innovative NT-Übersetzung des exegetischen Riesen Klaus Berger und der Übersetzungswissenschaftlerin Christiane Nord. B/N ist zweifellos die übersetzungswissenschaftlich informierteste Übersetzung auf dem Markt; ähnlich unserer LF orientiert sie sich an der funktionalen Übersetzungstheorie. Als Übersetzungsziel geben B/N das „Prinzip der verstandenen Fremdheit“ an: Sie wollen „Vorschläge machen, wie die Aussagen des fremden, alten Textes wenigstens prinzipiell nachvollziehbar werden könnten“ - und übersetzen daher sehr frei und „bekennen sich in der Übersetzung zu einer bestimmten Deutung.“ Unbedingt einen Blick wert bei Exegese und Übersetzungsvergleich.<br />
<br />
;BERN:Eine jüdische Übersetzung des AT durch Simon Bernfeld von 1902. Ursprünglich konzipiert als „neue, fließend übersetzte und modernen Ansprüchen genügende Bibel für die deutsch redende Judenheit“.<br />
<br />
;BigS:Kurz für „Bibel in gerechter Sprache“, eine neue Bibelübersetzung, die sich in ihrem Übersetzungsprofil von einem vierfachen Verständnis von „Gerechtigkeit“ leiten lässt: 1. Der Text soll in seiner Fremdheit anerkannt und diese Fremdheit auch in der Übersetzung nicht verschleiert werden; 2. Die Übersetzung soll besonders geschlechtergerecht sein; 3. Übersetzung des NT in Kontinuität mit dem AT; 4. Übersetzung von Schlüsselbegriffen nicht durch die traditionelle „bibeldeutsche“ Übersetzung, sondern so, dass „die ursprüngliche Bedeutung wieder offengelegt“ wird.<br />
<br />
;BISH:Bishops Bible<br />
<br />
;CAB:Complete Apostle's Bible<br />
<br />
;CEB:Common English Bible<br />
<br />
;CHANCELLOR/LEPLAR:Chancellor, Deborah (2002): [https://archive.org/details/diekinderbibelin0000unse/page/n5/mode/1up Die Kinder-Bibel. In 365 Geschichten erzählt. Illustriert von Anna Leplar]. Asslar.<br />
<br />
;CLV:Concordant Literal Version<br />
<br />
;COMPLETE WORKS:The Complete Works (2015): [https://archive.org/details/meineerstekinder0000unse/page/n5/mode/1up Meine erste Kinderbibel. Illustrationen: John Dillow]. Bath.<br />
<br />
;CPDV:Die Catholic Public Domain Version; eine Übersetzung der Vulgata ins Englische von Ronald L. Conte Jr. Herausgegeben unter einer wundervollen Lizenz: "The Catholic Public Domain Version of the Sacred Bible has no copyright, trademark, or other legal restrictions. The only restriction is that there can be no restriction."<br />
<br />
;CJB:Complete Jewish Bible<br />
<br />
;D-R:Die Douay-Rheims Bible; eine Übersetzung der Vulgata ins Englische. Entstanden im 16-17. Jh. am English College; zw. 1749-1752 revidiert und abgeglichen mit der KJV durch Bischof Richard Challoner. Unter englischsprachigen katholischen Traditionalisten immer noch eine häufig verwendete Bibel.<br />
<br />
;DaBHaR:Fritz Henning Baader's Übersetzung des Alten Testaments ins Deutsche. Unübertroffen in ihrem Bemühen, möglichst treu die Form des hebräischen Texts wiederzugeben. Unübertroffen auch an daraus resultierender Unverständlichkeit.<br />
<br />
;DARBY:The Darby Translation<br />
<br />
;EEB:Easy English Bible<br />
<br />
;ECB:exeGeses companion Bible. online unter: http://goo.gl/sLEQ0L<br />
<br />
;EJ:English Jubilee Bible<br />
<br />
;ELB:Kurz für „Elberfelder Bibel“. Sehr genaue und wenig kommunikative Übersetzung; als Vollbibel erstmals 1871 erschienen.<br />
<br />
;ELBr:Kurz für „revidierte Elberfelder Bibel“. Revision der Elberfelder Bibel; als Vollbibel erstmals 1986 erschienen. Sehr genaue und wenig kommunikative Übersetzung.<br />
<br />
;ERV:English Revised Version<br />
<br />
;ESV:English Standard Version<br />
<br />
;EÜ:Kurz für „Einheitsübersetzung“. 1980 erstmals als Gesamtausgabe erschienen. Heute noch vorgeschriebene Übersetzung für römisch-katholische Liturgie. Vom Stil her eine sog. „liturgische Übersetzung“: eher frei, eher verständlich; dennoch der Alltagssprache eher fern. „EÜ 16“ bezeichnet die 2016 erschienene Aktualisierung dieser Üs.<br />
<br />
;EVD:Easy-to-Read English Version for the Deaf<br />
<br />
;FENZ:Fenz, Augustinus Kurt: Das Gebet der Jahrtausende. Aktualisierte Psalmenübersetzung für die Praxis. Aus dem hebräischen Text neu formuliert. Leipzig, 1998. - Eine aktualisierende Psalmenübersetzung, die „den Text zum Leuchten“ bringen will, indem sie z.B. „heutige Sprachbilder an die Stelle fremdartiger, erklärungsbedürftiger Bilder“ setzt und diese in „angemessener Sprache“ formuliert.<br />
<br />
;FOX:The Schocken Bible von Everett Fox, eine Art englischer Kompromiss zwischen der deutschen Übersetzung von Buber-Rosenzweig und der französischen Übersetzung von Meschonnic: „I remain convinced that the best way to translate biblical texts is to try to reflect their aural quality. [...] Attempting a translation to be read aloud means paying close attention to the shape and length of phrases, the sound of words, and the rhythmic aspect of the text. It also involves trying to reflect conventions of biblical literature such as meanings of proper names, repetition of key ('leading') theme words, allusions to other places in the text, and wordplay. [...] My translation, therefore, aims to highlight features of the Hebrew text that are not always visible or audible to Western audiences.“ (aus dem Vorwort von Band II).<br />
<br />
;BFC: La Bible en francais courant. online unter: http://goo.gl/mQEqY<br />
<br />
;GEN:Geneva Bible<br />
<br />
;GN: Kurz für „Gute Nachricht Bibel“; als Vollbibel erstmals 1978 erschienen. Erste deutsche kommunikative Vollbibel; außerdem erste einzige durchgehend ökumenische deutsche Bibelübersetzungen. Ihre Rolle für die Geschichte der deutschen Bibelübersetzung ist schwer zu überschätzen.<br />
<br />
;GNB:Good News Bible<br />
<br />
;GRAIL:Revised Grail Psalter, eine speziell für das Stundengebet angefertigte liturgische Psalmenübersetzung. Philologisch exzellent und in gut singbarem Sprachrhythmus formuliert.<br />
<br />
;GREAT:Great Bible<br />
<br />
;GREB:Johannes Grebers Übersetzung des NT, „mit Hilfe der Geisterwelt Gottes um 1930, in modernen Stiel der heutigen Sprache angepaßt“. Die Übersetzung ist aber wesentlich besser als dieser Untertitel befürchten lassen könnte, und durchaus einen Blick wert.<br />
<br />
;Grynäus:Grynäus, Simon (1776ff.): [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/8844/9 Die Heilige Schrift. Übersetzt]. 4 Bde.<br />Eine der ersten radikal kommunikativen Bibelübersetzungen im deutschen Sprachraum; teilweise gar noch freier und sinngemäßer als heute z.B. HfA oder ZINK.<br />
<br />
;GUAR:Der Lateinische Psalter der Ausgabe Pius' XII in der Übersetzung von Romano Guardini. War längere Zeit als deutscher Einheitstext zur gottesdienstlichen Verwendung im Gebrauch. Joseph Patscher urteilt im Liturgischen Jahrbuch: „Wir besitzen keine Übertragung, die sich in der hohen Kultur der Sprache mit Guardini messen kann.“ - und das ist so. Unbedingt einen Blick wert, wenn es an das Erstellen der Lesefassung geht.<br />
<br />
;GW:Gord's Word Translation<br />
<br />
;H-R:Kurz für „Henne-Rösch - Bibel“. Zusammenführung der AT-Übersetzung von Henne und Gräff und der NT-Übersetzung durch Rösch um 1935. Auch bekannt als „Paderborner Bibel“. Recht gutes Gleichgewicht von „wörtlich“ und „verständlich“.<br />
<br />
;HCSB:Holman Christian Standard Bible<br />
<br />
;HER:Kurz für „Herder Bibel“; erstmals 1965 als Vollbibel erschienene Bibelübersetzung. Besonderheit: Der Bibeltext wurde der Reihe „Herders Bibelkommentar“ entnommen; dennoch ist sie stilistisch eher den „liturgischen Bibelübersetzungen“ zuzuordnen.<br />
<br />
;HER05:Kurz für „revidierte Herder Bibel“, einer Revision der Herderbibel von 2005 durch Johannes Franzkowiak. Stilistisch eher den „liturgischen Bibelübersetzungen“ zuzuordnen.<br />
<br />
;HfA:Kurz für „Hoffnung für Alle“. Erstmals 1996 als Vollbibel erschienen. Das bisherige Höchstmaß an Kommunikativität auf dem Markt der deutschen Bibeln.<br />
<br />
;ISV:International Standard Version<br />
<br />
;JJ:NT- und Psalmenübersetzung von Herbert Jantzen und Sprüche-Übersetzung von Thomas Jettel. Eine flüssig lesbare, aber dennoch wörtliche Übersetzung. Allein NT+Psalmen haben außerdem 4356 Fußnoten zur Erläuterung der Übersetzungen.<br />
<br />
;JOOß/THÖNNISSEN:Jooß, Erich (2006): [https://archive.org/details/diebibelerzahltf0000jooe/page/n4/mode/1up Die Bibel erzählt für Kinder. Mit Illustrationen von Ute Thönnissen]. Freiburg/Basel/Wien.<br />
<br />
;JPS:Jewish Publication Society Old Testament<br />
<br />
;KAM: Albert Kammermayers NT-Übersetzung von 2005; unterschrieben mit: „Eine Übersetzung, die unsere Sprache spricht“. Kammermayer übersetzt nach einer vierfachen Zielvorgabe: 1. Absolute Treue zum Original, 2. Größtmögliche Verständlichkeit, 3. Einfaches Deutsch, 4. schönes, gepflegtes Deutsch. Eine wunderbare Übertragung und ganz zu Unrecht noch nicht sehr bekannt.<br />
<br />
;KAR:Otto Karrers NT-Übersetzung von 1959. Früher recht verbreitete katholische Studienbibel. Recht wörtlich; dennoch immer noch gut lesbar..<br />
<br />
;KJV:King James Version<br />
<br />
;KNO: Konkordante Übersetzung des NT durch Adolph Ernst Knoch von 1926.<br />
<br />
;L-R:Eine Übersetzung der Vulgata ins Deutsche durch Valentin Loch und Wilhelm Reischl aus dem 19. Jh. Heute fast vergessen und auch früher v.a. unter betuchteren Theologen verbreitet.<br />
<br />
;LAB:Kurz für ''Liber Antiquitatum Biblicarum'', das „Buch der biblischen Altertümer“. Eine Nacherzählung der biblischen Geschichten, vergleichbar mit den „Jüdischen Altertümern“ des Josephus und den Jubiläen. Wahrscheinlich Ende des 1. Jhds. entstanden. Nur auf Latein erhalten; zugrunde liegt aber offensichtlich ein hebräischer Grundtext. In den textkritisch gut erforschten Samuelbüchern stimmt es häufig gegen den Masoretischen Text mit den Qumranschriften, der lukianischen Septuaginta und Josephus überein. Das LAB ist daher allein schon textkritisch ähnlich wichtig wie JosAnt und Jub, und da es häufig textnäher formuliert als diese beiden, ist es häufig sogar noch wertvoller. Dennoch wird es bis heute aber selbst für Textkritik noch kaum ausgewertet.<br />
<br />
;Lamsa:Übersetzung der Peschitta ins Englische durch George Lamsa. Übersetzt zw. 1940 und 1957.<br />
<br />
;LANGENHORST/KREJTSCHI:Langenhorst, Georg (2019): Kinderbibel. Die beste Geschichte aller Zeiten. Mit Illustrationen von Tobias Krejtschi. Stuttgart.<br />
<br />
;LAUBI/FUCHSHUBER:Laubi, Werner / Annegret Fuchshuber (<sup>2</sup>2002): Kinderbibel. Lahr<br />
<br />
;LEB:Lexham English Bible<br />
<br />
;LITV:Literal Translation Version<br />
<br />
;LUT:Kurz für „Lutherbibel“. 1534 erstmals als Vollbibel erschienen. Zwar entgegen verbreitetem Urteil nicht die erste deutsche Bibelübersetzung, zweifellos aber die einflussreichste. Auch heute noch die verbreitetste deutsche Bibel überhaupt. LUT 45 meint die Ausgabe von 1545 – die letzte, die noch zu Luthers Lebzeiten erschien –; LUT 12, LUT 84 und LUT 17 die 1912, 1984 und 2017 erschienenen Modernisierungen dieser Übersetzung.<br />
<br />
;LUT84:Kurz für „Lutherbibel 1984“, der Revision der Lutherbibel von 1984. Anpassung der ursprünglichen Lutherbibel an das zeitgenössische Deutsche, dennoch ist Luthers wundervoller Stil immer noch überall erkennbar.<br />
<br />
;LXX:Die Septuaginta - die älteste durchgängige griechische Übersetzung des AT überhaupt; entstanden zwischen 250 v. Chr. und 100 n. Chr. Die LXX folgt vielerorts einer anderen Verszählung als deutsche Übersetzungen. Stellenangaben, die mit diesem Kürzel versehen sind, können von den Angaben im sonst aus dem Hebräischen übersetzten AT abweichen.<br />
<br />
;MEN:Kurz für „Menge Bibel“; entstanden zwischen 1900 und 1922. Dennoch auch heute noch gut lesbar und recht häufig empfohlen als Muster einer Übersetzung, der es gelingt, philologisch genau und dennoch kommunikativ zu übersetzen. Sprachlich merkt man ihr Alter allerdings deutlich.<br />
<br />
;MNT:Kurz für „Münchener Neues Testament“, einer Interlinearübersetzung ohne griechischen Text von 1988.<br />
<br />
;MOF:Kurz für MOFFATTs Bibelübersetzung, eine der ersten kommunikativen Bibelübersetzungen überhaupt, verfasst mit dem Ziel „to present the books of the Old and the New Testament in effective, intelligible English.“ Das NT ist online unter: https://tinyurl.com/u6jrm9t<br />
<br />
;MKJV:Modern King James Version<br />
<br />
;MSG:The Message<br />
<br />
;MÜN:Kurz für „Münsterschwarzacher Psalter“, eine liturgische Übersetzung der Psalmen aus dem Benediktinerkloster Münsterschwarzach. Schön zu lesen; philologisch erstklassig, dafür aber recht weit entfernt von Alltagssprache.<br />
<br />
;NAS:New American Standard<br />
<br />
;NCV:New Century Version<br />
<br />
;NETS:Die New English Translation of the Septuagint. Frei zugänglich im Netz; übersetzt in steter Orientierung am hebräischen Text.<br />
<br />
;NeÜ:Kurz für „Neue evangelistische Übersetzung“, eine 2010 erstmals als Vollbibel erschienene Übersetzung durch Karl-Heinz Vanheiden. Vanheiden konzipierte sie als Bibel, die „so leicht lesbar sein sollte wie eine Tageszeitung“, dennoch entfernt sie sich sehr selten zu weit vom Urtext. Bezeichnend ist ihr schöner Stil; v.a. in der biblischen Poesie.<br />
<br />
;NGÜ:NT- und Psalmenübersetzung der Genfer Bibelgesellschaft 2000-2011. Eine vorbildliche Verknüpfung von philologischer Genauigkeit und kommunikativer Flüssigkeit.<br />
<br />
;NHEB:New Heart English Bible<br />
<br />
;NIRV:New International Reader's Version<br />
<br />
;NIV:New International Version<br />
<br />
;NKJV:New King James Version<br />
<br />
;NL:Kurz für „Neues Leben“, eine sehr kommunikative Übersetzung, die erstmals 2006 als Vollbibel erschien.<br />
<br />
;NLB:Kurz für „Neues Leben“, eine sehr kommunikative Übersetzung, die erstmals 2006 als Vollbibel erschien.<br />
<br />
;NLT:New Living Translation<br />
<br />
;NRS:New Revised Standard<br />
<br />
;NSV:New Simplified Version<br />
<br />
;NVul:Nova Vulgata; die lateinische Vulgata-Revision des Vatikans „in steter Ausrichtung am hebräischen und griechischen Text“. In der Instruktion „Liturgiam Authenticam“ wurde sie zur Referenzübersetzung bestimmt, deren Übersetzungsentscheidungen jede Übersetzung zu folgen hat, die in der römisch-katholischen Liturgie verwendet werden will.<br />
<br />
;NW:Kurz für „Neue-Welt-Übersetzung“, der Übersetzung der Zeugen Jehovas. Will eine möglichst genaue Übersetzung sein, trifft dabei aber gelegentlich auch etwas sonderbare Übersetzungsentscheidungen. Vielleicht aber gerade deshalb durchaus lesenswert.<br />
<br />
;OfBi:Offene Bibel<br />
<br />
;OEB:Open English Bible<br />
<br />
;PAT:Kurz für „Pattloch Bibel“; Bezeichnung für die Übersetzung durch Vinzenz Hamp, Meinrad Stenzel und Josef Kürzinger - drei exegetischen Schwergewichtern - von 1955. Völlig zu Unrecht so unbekannt: Gutes Gleichgewicht von Wörtlichkeit und Lesbarkeit. Hamp schreibt zum Profil: „Unsere Ausgabe bietet eine ungekürzte Übertragung aus den Grundtexten, de einerseits möglichst getreu den Sinn der Verfasser zu treffen sucht, andererseits einen verständlichen und flüssigen deutschen Stil anstrebt. Veraltete und ungebräuchlich gewordene Ausdrücke, die in den Bibelübersetzungen oft lange Zeit mitgeschleppt werden, wurden durch neue ersetzt.“<br />
<br />
;PATMOS:Cocagnag, A.-M. / Hans Hoffmann (1989): [https://archive.org/details/patmosbibelaltes00coca/page/n6/mode/1up Patmos Bibel. Für die Jugend erzählt. Die Bilder malte Jacues Le Scanff]. Düsseldorf.<br />
<br />
;PdV:Parole de Vie<br />
<br />
;Pfäfflin:Pfäfflin, Friedrich: Das Neue Testament in der Sprache von heute. Heilbronn/Stuttgart, 1949.<br />
<br />
;Pfleiderer:Pfleiderer, Adolf: Das Neue Testament. Langensteinbach/Baden, 1980. Unter den einzelnen Versen online einsehbar unter: http://goo.gl/6cP9tx<br />
<br />
;R-S:Kurz für „Rießler-Storr“, die Zusammenführung der AT-Übersetzung von Paul Rießler und der NT-Übersetzung von Rupert Storr. Auch bekannt als „Grünewald Bibel“. Häufig ungewöhnliche Übersetzung; z.B. ist biblische Lyrik durchgehend im jambischen Rhythmus übersetzt; z.B. hat Rießler Akrostycha tatsächlich als alphabetische Gedichte auch ins Deutsche übersetzt, usw.<br />
<br />
;REB:Kurz für „revidierte Elberfelder Bibel“. Revision der Elberfelder Bibel; als Vollbibel erstmals 1986 erschienen. Sehr genaue und wenig kommunikative Übersetzung.<br />
<br />
;RSV:Revised Standard Version<br />
<br />
;Schumacher:Schumacher, Heinz: Neues Testament mit Anmerkungen. Holzgerlingen, 2002. Unter den einzelnen Versen online einsehbar unter: http://goo.gl/6cP9tx<br />
<br />
;SLT:Kurz für „Schlachter“; gemeint ist damit die Revision von 1995-2004 der erstmals 1905 erschienenen Bibelübersetzung von Franz Eugen Schlachter. Die Schlachter-Bibel ist recht urtexttreu; Schlachter verstand es aber, dieses genaue Übersetzen mit einem herrlichen kräftig-würzigen Stil zu verbinden, so dass sich am Ende dennoch eine gut lesbare Bibel ergab.<br />
<br />
;SMITH:Julia E. Smith Parker Translation<br />
<br />
;STAD:Die freie jüdische Psalmenübersetzung von Alisa Stadler, der „jüdischen Psalmsängerin unserer Tage“ (Schalom ben Chorin). Eher für Psalmenliebhaber und als Inspiration für die Übertragung der LF interessant als für Exegese und Übersetzungsvergleich; noch mehr aber für Bibliophile: Ein ganz wundervoll gestaltetes Buch.<br />
<br />
;STADIJ:1992 erschienene jüdische Übertragung des Ijobbuches durch Alisa Stadler, der „jüdischen Psalmsängerin unserer Tage“ (Schalom ben Chorin).<br />
<br />
;STIER:Friedolin Stiers NT-Übersetzung von 1989. An den Stil der Buber-Rosenzweig-Übersetzung angelehnte Übertragung des NT von einem großen theologischen Schriftsteller. Allein schon wegen der Text-gestaltung anschaffenswert.<br />
<br />
;StierPs:Psalmenübersetzung von Friedolin Stier, der v.a. für seine Übersetzung des NT bekannt wurde, welche an den Stil der AT-Übersetzung von Buber/Rosenzweig angelehnt ist: Stier, Fridolin: Mit den Psalmen beten. Herausgegeben von Eleonore Beck. Stuttgart, 2010.<br />
<br />
;Sym:Eine griechische Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische aus dem 2. Jh. n. Chr. Heute nur noch fragmentarisch erhalten in den von Field gesammelten Überresten der Hexapla des Origines. Offenbar einst eine stilistisch besonders schöne Alternative zur LXX.<br />
<br />
;Syr:Kurz für „Syrisch“; Bezeichnung für die syrische Bibelübersetzung „Peschitta“ - „die Einfache“. Entstanden ab dem 2. Jh. n. Chr.<br />
<br />
;T4T:Translation for Translators - eine freie Paraphrase der Bibel, die versucht, den Sinn des Bibeltextes nachzuzeichnen, um anderen Übersetzern ihre Aufgabe zu erleichtern. Unwahrscheinlich hilfreich und online einsehbar unter http://goo.gl/fu4Oxx<br />
<br />
;TAF:Kurz für „Tafelbibel“, die Bibelübersetzung von Leonhard und Ludwig Tafel. Sehr wörtliche Übersetzung; laut eigener Auskunft hatte Tafel allein im Alten Testament 40.000 Verbesserungen veranstaltet. Interessant, da hier häufiger auch seltenere Übersetzungsweisen gefunden werden können.<br />
<br />
;TEX:Kurz für „Textbibel“, einer deutschen Bibelübersetzung, an der Größen wie Baethgen, Bertholet, Budde, Eißfeldt, Kautzsch, Kittel, Löhr, Marti, Siegfried, Socin und Steuernagel mitarbeiteten. Sehr wörtlich und völlig zu unrecht weitgehend in Vergessenheit geraten.<br />
<br />
;Tg:Kurz für „Targum“, eine frühjüdische Textgattung: Interpretative Übersetzung eines Bibeltextes ins Aramäische.<br />
<br />
;Theod:Eine griechische Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische aus dem 2. Jh. n. Chr. Heute nur noch fragmentarisch erhalten in den von Field gesammelten Überresten der Hexapla des Origines.<br />
<br />
;TMB:Third Millennium Bible<br />
<br />
;TNIV:Today's New International Version<br />
<br />
;TOR:Torrey, Charles Cutler: The Four Gospels. A New Translation. online unter: https://tinyurl.com/r5wlh8w. Torrey ist besonders für seine Hypothese bekannt, dass große Teile der Evangelien ursprünglich auf Aramäisch verfasst waren, weshalb er das Griechische oft zunächst „rück-übersetzte“ und von hier aus zu einigen kreativen Übersetzungen kam. Auch hiervon abgesehen eine lesenswerte Üs.<br />
<br />
;TUR:jüdische Übersetzung des ATs von 1935-59 durch Naftali Herz Tur-Sinai. Philologisch genaue Übersetzung eines großen Exegeten in eigenwilligem und kräftigem Sprachduktus.<br />
<br />
;van Ess:Bibelübersetzung von Leander van Eß, einem Marburger Pfarrer und Professor. 1840 das erste Mal als Vollbibel erschienen.<br />
<br />
;VL:Kurz für „Vetus Latina“, die „altlateinische Bibel“. Sammelbezeichnung für die erhaltenen Fragmente lateinischer Bibelübersetzungen vor Hieronymus´ Vulgata aus dem 2. - 4. Jh.<br />
<br />
;VOICE:Ecclesia Bible Society (2012): The Voice Bible.<br />Eine neuere Üs., angereichert um viele erklärende Passagen, an der bewusst Teams aus Exegeten und Literaten zusammengearbeitet haben. Anliegen: „... to create a translation that was faithful and accurate to the original languages while at the same time beautiful and readable to an English-speaking audience.“<br />
<br />
;VOL:Kurz für „Volksbibel“, eine Neuauflage der Henne-Rösch-Bibel von 2000, in der aber offenbar nur das NT revidiert wurde.<br />
<br />
;VOLX:Kurz für „Volxbibel“. Ein der Offenen Bibel konzeptuell ganz ähnliches Projekt, das auf Wiki-basis funktioniert und dessen Texte unter Open Source Lizenz im Netz stehen. Bewusst in Jugendsprache gehalten und dafür häufig - wohl zu Unrecht - in die Kritik gekommen.<br />
<br />
;VUL:Die Vulgata - neben der Septuaginta die wohl wichtigste antike Übersetzung der gesamten Bibel - ins Lateinische - von Hieronymus; entstanden zwischen 380 n. Chr. und 400 n. Chr.<br />
<br />
;WEB:World English Bible<br />
<br />
;WEBSTER:The Webster Bible<br />
<br />
;WEIN:Eine eher freie, aber sehr starke Nachdichtung des Psalters ins Deutsche durch den katholischen expressionistischen Dichter Franz Johannes Weinrich; nachkontrolliert vom großen Alfons Deissler. Unbedingt lesenswert.<br />
<br />
;WENT:Einert, Wolfgang: Das Neue Tesament. Grundtextnah übersetzt. online unter: http://goo.gl/vHWWbR<br />
<br />
;WIL:Ulrich Wilckens' NT-Übersetzung von 1970. Gern gekaufte wörtliche, aber dennoch gut lesbare Studienbibel mit interessantem Anmerkungsprinzip: Anmerkungen erfolgen nicht am Seitenfuß, sondern pro Perikope folgt aufeinander Übersetzung, Kommentierung der gesamten Perikope und Einzelanmerkungen.<br />
<br />
;YLT:Young's Literal Translation<br />
<br />
;Zink:Teilweise AT- und vollständige NT-Übersetzung von Jörg Zink. In meiner Ausgabe von 1966 handelt es sich bisweilen fast schon um schön zu lesende Paraphrasen; in der Neuüberarbeitung von 1998 soll Zink aber wieder wörtlicher geworden sein. <br />
<br />
;Zunz:Bez. der jüdischen AT-Übersetzung von 1837, besorgt durch Leopold Zunz. Recht wörtlich und dennoch in gehobenen Stil; bisweilen wird sie daher immer noch von jüdischen Auslegern als Referenzübersetzung verwendet.<br />
<br />
;ZÜR:Kurz für „Zürcher Bibel“. Zurückgehend auf die Übersetzung Zwinglis, wurde sie erstmals 1907-1931 erneut übersetzt. Seit 2007 liegt sie in neuer Revision vor. Ihr Ziel ist die Verbindung von philologischer Genauigkeit und „geschmeidiger, gehobener Sprache“ - und das macht sie so gut, dass viele Exegeten sie als Referenzübersetzung in Aufsätzen und Kommentaren benutzen.<br />
<br />
==Sekundärliteratur==<br />
<br />
===Standardwerke===<br />
<br />
;A-C:Arnold, Bill T./John H. Choi: A Guide to Biblical Hebrew Syntax. Cambridge, 2003.<br />
<br />
;ABD:Anchor Bible Dictionary. 1992.<br />
<br />
;AuS:Dalman, Gustav: Arbeit und Sitte in Palästina I-VI. Links unter https://goo.gl/EceSwG<br />
<br />
;BA:Bauer, Walter/Kurt & Barbara Aland: Griechisch-Deutsches Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der frühchristlichen Literatur. Berlin, <sup>6</sup>1988.<br />
<br />
;BDR:Blass, Friedrich/Albert, Debrunner/Friedrich, Rehkopf: Grammatik des neutestamentlichen Griechisch, Göttingen <sup>18</sup>2001.<br />
<br />
;BHRG:van der Merwe, Christo H.J./Jackie A. Naudé/Jan H. Kroeze: A Biblical Hebrew Reference Grammar. Sheffield, 1999.<br />
<br />
;BHK:Biblia Hebraica Kittel, die Vorgänger-Version der BHS, der heute gebräuchlichsten textkritischen Edition der hebräischen Bibel.<br />
<br />
;BHS:Biblica Hebraica Stuttgartensia<br />
<br />
;BHQ:Biblia Hebraica Quinta, der Nachfolger der BHS, der heute gebräuchlichsten textkritischen Edition der hebräischen Bibel.<br />
<br />
;Blau §:Blau, Joshua: A Grammar of Biblical Hebrew. Wiesbaden, 2 1993.<br />
<br />
;BODO:BIBEL+ORIENT Datenbank Online, eine frei zugängliche Datenbank altorientalischer Bibliographie. Online unter: http://www.bible-orient-museum.ch/bodo/<br />
<br />
;Boisacq 1916: Boisacq, Émile: Dictionnaire Étymologique de la Langue Grecque. Étudiée dans ses rapports avec les autres langues indo-européennes. Heidelberg/Paris, 1916.<br />
<br />
;BrSynt:Brockelmann, Carl: Hebräische Syntax. Neukirchen-Vluyn, <sup>2</sup>2004.<br />
<br />
;B/S: Billerbeck, Paul / Hermann L. Strack: Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch. München, 1922-1924.<br />
<br />
;CDCH:Clines, David J.A.: The Concise Dictionary of Classical Hebrew. Sheffield.<br />
<br />
;Chantraine:Chantrainne, Pierre: Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire de mots. Paris, 1968-1977.<br />
<br />
;Chomsky/Kimchi:Chomsky, William: David Ḳimḥi's Hebrew Grammar. Systematically presented and critically annotated. New York, 1952.<br />
<br />
;CTAT:Barthélemy, Dominique: Critique textuelle de l'Ancien Testament. Rapport final du Comité pour l'analyse textuelle de l'Ancien Testament hébreu institué par l'Alliance Biblique Universelle, établi en collaboration avec Alexander R. Hulst, Norbert Lohfink, William D. McHardy, H. Peter Rüger, coéditeur, James A. Sanders, coéditeur. Fribourg/Göttingen, 1982-2005.<br />
<br />
;Dav:Davidson, A.B.: Hebrew Syntax. Edinburgh, 2 1896.<br />
<br />
;EWNT:Balz, Horst / Gerhard Schneider: Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament. Stuttgart/Berlin/Köln, 2 1992.<br />
<br />
;FHR:Albertz, Rainer / Rüdiger Schmitt (2012): Family and Household Religion in Ancient Israel and the Levant. Winona Lake.<br />
<br />
;FÜRST:Fürst, Julius (<sup>3</sup> 1876): [https://sammlungen.ub.uni-frankfurt.de/freimann/content/pageview/6472517 Hebräisches und chaldäisches Handwörterbuch über das Alte Testament]. Leipzig.<br />
<br />
;GAGNT:Grosvenor, Mary / Max Zerwick S.J.: A Grammatical Analysis of the Greek New Testament. Rom, 4 1993.<br />
<br />
;Ges18:Gesenius, Wilhelm/H. Donner/R. D. Meyer: Hebräisches und Aramäisches Handwörterbuch über das Alte Testament. Berlin u.a, 1987-2012.<br />
<br />
;GKC:Gesenius, Wilhelm/Emil Kautzsch/Arthur Ernest Cowley: Gesenius' Hebrew Grammar. Oxford, 1909.<br />
<br />
;Grosvenor/Zerwick:Grosvenor, Mary / Max Zerwick S.J.: A Grammatical Analysis of the Greek New Testament. Rom, 4 1993.<br />
<br />
;GSH:Macuch, Rudolf (1969): Grammatik des samaritanischen Hebräisch. Berlin.<br />
<br />
;HALAT:Koehler, Ludwig/Walter Baumgartner: Hebräisches und aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Leiden, 1967-1990.<br />
<br />
;HDSS:Qimron, Elisha: The Hebrew of the Dead Sea Scrolls. Atlanta, 1986.<br />
<br />
;HKL:König, Eduard: Historisch-Kritisches Lehrgebäude der Hebräischen Sprache. Frankfurt a.M, 1891-1897.<br />
<br />
;HvS:Hoffmann, Ernst G. / Heinrich von Siebenthal: Griechische Grammatik zum Neuen Testament. Riehen, 1985.<br />
<br />
;IBHS:Waltke, Bruce K./M. O´Connor: An Introduction to Biblical Hebrew Syntax. Winona Lake, 1990.<br />
<br />
;Jenni §:Jenni, Ernst: Lehrbuch der hebräischen Sprache des Alten Testaments. Basel/Frankfurt a. M., 1981.<br />
<br />
;JM:Joüon, Paul S.J./T. Muraoka: A Grammar of Biblical Hebrew. Rom, 1996.<br />
<br />
;KBL3:Koehler, Ludwig/Walter Baumgartner: Hebräisches und aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Leiden, 1967-1990.<br />
<br />
;Kleiman 2016:Kleiman, Assaf (2016): [https://www.academia.edu/30558520/Kleiman_A_2016_The_Damascene_Subjugation_of_the_Southern_Levant_as_a_Gradual_Process_ca_842_800_BCE_In_Sergi_O_Oeming_M_and_Hulster_I_eds_In_Search_of_Aram_and_Israel_Politics_Culture_and_Identity_Oriental_Religions_in_Antiquity_20_T%C3%BCbingen The Damascene Subjugation of the Southern Levant as a Gradual Process (ca. 842-800 BCE)], in: Omer Sergi u.a. (Hgg.): In Search of Aram and Israel: Politics, Culture and Identity. Tübingen.<br />
<br />
;Kleiman 2022:Kleiman, Assaf (2022): Beyond Israel and Aram. The Archaeology and History of Iorn Age Communities in the Central Levant. Tübingen.<br />
<br />
;Klein 1987:Klein, Ernest: A Comprehensive Etymological Dictionary of the Hebrew Language for Readers of English. Jerusalem/Tel Aviv, 1987.<br />
<br />
;Kön:König, Eduard: Hebräisches und aramäisches Wörterbuch zum Alten Testament. Leipzig, 1922.<br />
<br />
;Lambert 1946:Lambert, Mayer: Traité de grammaire hébraïque. Paris, 1946.<br />
<br />
;Lipinski:Lipiński, Edward: Semitic Languages. Outline of a Comparative Grammar. Leuven 1997.<br />
<br />
;LN:Louw, Johannes P./Eugene Albert Nida: Greek-English lexicon of the New Testament: Based on Semantic Domains. New York, 1996. Angaben aus diesem Wörterbuch stehenhäufig im Format „LN - Zahl - Zahl“. Dieser Code bezieht sich auf den zitierten Eintrag nach der Gliederung des Wörterbuchs.<br />
<br />
;Maier 1995:Maier, Johann: Die Qumran-Essener: Die Texte vom Toten Meer I-II. München / Basel, 1995.<br />
<br />
;Mey:Meyer, Rudolf: Hebräische Grammatik. Berlin - New York, 1992.<br />
<br />
;Muraoka:Muraoka, Takamitsu: A Greek-English Lexicon of the Septuagint. Louvain/Paris/Walpose, 2009.<br />
<br />
;NA28:Aland, Barbara & Kurt/Johannes Karavidopoulos, u.a.: Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. Münster, 28. revidierte Auflage 2012.<br />
<br />
;NEAEH:The New Encyclopedia of Archaeological Excavations in the Holy Land. 1992-2008.<br />
<br />
;Nic:Niccacci, Alviero: The Syntax of the Verb in Classical Hebrew Prose. Sheffield, 1990.<br />
<br />
;Olshausen §:Olshausen, Justus: Lehrbuch der Hebräischen Sprache. Braunschweig, 1861. online unter: http://goo.gl/wnIdE1<br />
<br />
;Pappas 2013:Pappas, John: An Intermediate Grammar for New Testament Greek. online unter: http://goo.gl/O7OQEo<br />
<br />
;SBH:Andersen, Francis I.: The Sentence in Biblical Hebrew. Den Haag u.a, 1973.<br />
<br />
;SDBH:De Blois, Rainer: Semantic Dictionary of Biblical Hebrew. 2000-2013.<br />
<br />
;Smyth §:Smyth, Herbert Weir: A Greek Grammar for Colleges. New York u.a., 1920.<br />
<br />
;SS:Siegfried, Carl/Bernhard Stade: Hebräisches Wörterbuch zum Alten Testamente. Leipzig, 1893.<br />
<br />
;TCGNT:Metzger, Bruce M.: A Textual Commentary On the Greek New Testament. Stuttgart, 2 1994.<br />
<br />
;TCNT:Metzger, Bruce M.: A Textual Commentary On the Greek New Testament. Stuttgart, 2 1994.<br />
<br />
;THAT:Jenni, Ernst/Claus Westermann: Theologisches Handwörterbuch zum Alten Testament. München - Zürich, 1971-9.<br />
<br />
;ThWAT:Botterweck, G. Johannes/Helmer Ringgren: Theologisches Wörterbuch zum Alten Testament. Stuttgart u.a, 1970ff..<br />
<br />
;ThWQ:Fabry, Heinz-Josef/Ulrich Dahmen: Theologisches Wörterbuch zu den Qumrantexten. Stuttgart, 2011ff..<br />
<br />
;TWAT:Jenni, Ernst/Claus Westermann: Theologisches Handwörterbuch zum Alten Testament. München - Zürich, 1971-9.<br />
<br />
;Wallace:Wallace, Daniel B.: Greek Grammar Beyond the Basics. An Exegetical Syntax of the New Testament. Grand Rapids, 1996.<br />
<br />
;Williams §: Williams, Ronald J.: Williams' Hebrew Syntax. Third edition. Toronto u.a, 3 2007.<br />
<br />
;Zerwick §:Zerwick, Maximilian S.J.: Biblical Greek. Illustrated by Examples. English Edition adapted from the Fourth Latin Edition by Joseph Smith S.J. Rom, 1963.<br />
<br />
;ZLH:Zorell, Franciscus S.J.: Lexicon Hebraicum et Aramaicum Veteris Testamenti. Rom, 1968.<br />
<br />
;Zorell:Zorell, Franciscus S.J.: Lexicon Hebraicum et Aramaicum Veteris Testamenti. Rom, 1968.<br />
<br />
====jüdische Auslegungen====<br />
<br />
;Mischna:Neben der hebräischen Bibel das wichtigste Werk im Judentum: Weil die Bibel nicht nur als Gottes Wort aufgefasst wurde, sondern v.a. auch als ''Gottes Gebot'', wurde v.a. der Pentateuch schon zu biblischer Zeit daraufhin ausgelegt, welche Gebote und Verbote sich aus ihr ableiten ließen. Diese Vorschriften wurden ab dem 1. Jhd. n. Chr. als ''mischnah'' („Wiederholung“, die Mischna soll also inhaltlich identisch sein mit der heb. Bibel) kodifiziert. Angaben von Stellen in der Mischna werden mit „m.“ eingeleitet (z.B. ''m.Meg ii 4'': „Mischna, Traktat Megillah, Kapitel 2, Abschnitt 4“).<br />
<br />
;Talmud:Wichtiges jüdisches Werk: In der ''Mischna'' wurde die hebräische Bibel von jüdischen Auslegern in ein reines Gesetzeswerk transformiert. Der Talmud bietet diese Mischna nebst Kommentaren von jüdischen Rechtsgelehrten aus dem 1.-6. Jhd. Er ist in zwei Versionen überliefert: Dem babylonischen Talmud und dem Jerusalemer Talmud. Stellenangaben aus dem babylonischen Talmud werden mit „b.“ eingeleitet (z.B. ''b.San 36b'': „babylonischer Talmud, Traktat Sanhedrin, Folio 36b“), Stellenangaben aus dem Jerusalemer Talmud mit „j.“<br />
<br />
;Midrasch:Wichtige jüdische Textgattung: Ausschmückungen biblischer Erzählungen, oft geleitet von freien Assoziationen zu biblischen Textmerkmalen. Später wurden solche Midraschim gesammelt. Solche Midraschim als Text-''Sammlungen'' entstanden zwischen dem 5. Jhd. und dem 13. Jhd., viele der gesammelten Auslegungen sind aber noch älter und können schon im 1. Jhd. und selten auch früher entstanden sein. Die meisten biblischen Bücher haben einen „kanonischen“ Midrasch; daneben gibt es einige Midraschim, die Auslegungen zu mehreren biblischen Büchern gesammelt haben.<br />
<br />
;Mechilta:„Mechilta“: „Auslegung“; eine Gattung der alten jüdischen Bibelauslegung. Alleiniges „Mechilta“ meint i.d.R. die [https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/200676/#h1 '''Mechilta''' („Auslegung“) '''de Rabbi Jischmael'''], einen Midrasch des genannten Rabbis aus dem 2.-3. Jhd zum Buch Exodus. „Mechilta de Rabbi Schimon (ben Jochai)“ dagegen bezeichnet einen anderen und wohl noch älteren Midrasch, der sich aber heute nur noch aus späteren Quellen rekonstruieren lässt.<br />
<br />
;PdRK:Kurz für „Pesikta de Rab Kahana“, eine Sammlung von jüdischen Bibelauslegungen, die spätestens im 7. Jhd. entstand.<br />
<br />
;PRE:Kurz für Pirke de-Rabbi Eliezer, eine Sammlung von jüdischen Auslegungen v.a. von Gen und Ex aus dem 8./9. Jhd.<br />
<br />
;Pesikta Rabbati:Die „größere“ Pesikta, (im Gegensatz zum jüngeren ''Lekach tob'', das man auch „kleinere Pesikta“ nannte), eine Sammlung von Bibelauslegungen aus dem 9. Jhd.<br />
<br />
;Saadia:Kurzform von Saadia ben Joseph Gaon, einem wichtigen jüdischen Ausleger in der ersten Hälfte des 10. Jhds.<br />
<br />
;Saadja:Kurzform von Saadia ben Joseph Gaon, einem wichtigen jüdischen Ausleger in der ersten Hälfte des 10. Jhds.<br />
<br />
;Jefet ben Eli:Wichtiger jüdisch-arabischer Bibelausleger des 10. Jhds.<br />
<br />
;Raschi:Akronym von '''R'''abbi '''Sch'''lomo ben '''J'''izchak, einem wichtigen jüdischen Ausleger der zweiten Hälfte des 11. Jhds. aus Frankfreich, der die ganze Bibel kommentiert hat. Wahrscheinlich der wichtigste jüdische Ausleger überhaupt: Sein Kommentar ist beinahe kanonisch und daher in allen jüdischen Studienbibeln abgedruckt; manche mittelalterliche Bibelhandschriften bestehen gar nicht aus Bibeltext nebst einem Targumtext, sondern aus Bibeltext nebst dem Kommentar von Raschi.<br />
<br />
;ibn Balaam:Kurzform von Juda ibn Balaam, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 11. Jhds. aus Spanien. <br />
<br />
;Josef Qara: „Josef, der Leser“, Ehrentitel für Rabbi Josef ben Schimon, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 11./12. Jhds. aus Frankfreich. Arbeitete gemeinsam mit Raschi in dessen Lehrhaus.<br />
<br />
;Lekach Tob:Kommentar über den Pentateuch und die Megillot von Tobiah ben Eliezer aus dem frühen 12. Jhd. So einflussreich, dass er auch als ''Pesikta Zutarta'' („kleinere Pesikta“) bezeichnet wurde.<br />
<br />
;Raschbam:Akronym von '''R'''abbi '''S'''amuel ben '''M'''eir, einem wichtigen jüdischen Talmud-Gelehrten und Bibelausleger des 12. Jhs. aus Frankreich.<br />
<br />
;Ibn Ezra:Kurzform von Abraham ben Meir ibn Ezra, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;ibn Ezra:Kurzform von Abraham ben Meir ibn Ezra, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Rambam:Akronym von '''R'''abbi '''M'''oses '''M'''aimonides, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Spanien. Besonders bedeutend ist sein Werk ''Mischne Torah'', in dem er in 14 Bänden aus der Bibel Gesetze abgeleitet hat, die Jüd:innen zu befolgen hätten – neben Jakob ben Ascher's ''Tur'' die wichtigste Quelle für Josef Karo's ''Schulchan Aruch'', dem wichtigsten Gesetzeswerk für Jüd:innen aus dem 16. Jhd.<br />
<br />
;Maimonides:Kurzform von Rabbi Moses Maimonides, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Ausleger des 12. Jhds. aus Spanien. Besonders bedeutend ist sein Werk ''Mischne Torah'', in dem er in 14 Bänden aus der Bibel Gesetze abgeleitet hat, die Jüd:innen zu befolgen hätten – neben Jakob ben Ascher's ''Tur'' die wichtigste Quelle für Josef Karo's ''Schulchan Aruch'', dem wichtigsten Gesetzeswerk für Jüd:innen aus dem 16. Jhd.<br />
<br />
;Bekhor Schor:Kurzform von Josef ben Isaak Bekhor Schor von Orléans, einem Dichter und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Rikam:Akronym von '''R'''abbi '''J'''oseph '''K'''i'''m'''chi, einem wichtigen jüdischen Ausleger des 12. Jhds. aus Spanien, der aber überwiegend in Frankreich wirkte. Vater der noch bedeutenderen Ausleger Moses Kimchi („Remak“) und David Kimchi („Radak“).<br />
<br />
;Eliezer von Beaugency:Wichtiger jüdischer Bibelausleger des späten 12. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Radak:Akronym von '''R'''abbi '''D'''avid '''K'''imchi, einem wichtigen jüdischen Ausleger des 12./13. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Kimchi:Kurzform von Rabbi David Kimchi, einem wichtigen jüdischen Ausleger des 12./13. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Ramban:Akronym von '''R'''abbi '''M'''oses ben '''N'''achman, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Ausleger des 13. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Nachman: Kurzform von Rabbi Moses ben Nachman, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Ausleger des 13. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Chizkuni:Torah-Kommentar von Hiskija ben Manoach, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 13. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Rabbenu Bahja:„Unser Lehrer Bahja“, Ehrentitel von Rabbi Bahja ben Ascher ibn Halawa, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 13./14. Jhd. aus Spanien.<br />
<br />
;Tur:Ehrentitel für Jakob ben Ascher, einen Rabbiner des 13./14. Jhds. aus Deutschland, nach seinem Hauptwerk ''Arba´ah Turim'' („vier Türme“), einer äußerst wichtigen jüdischen Gesetzessammlung, die neben Maimonides' ''Mischne Torah'' die wichtigste Quelle für Josef Karo's ''Schulchan Aruch'' war, dem wichtigsten Gesetzeswerk für Jüd:innen aus dem 16. Jhd.<br />
<br />
;Josef Gikatilla:Kurzname von Josef ben Abraham Gikatilla. Jüdischer Mystiker und Kabbalist aus Spanien. Glaubte als solcher, dass die Bibel Geheimnisse enthielt, die sich nur mit der Geheimwissenschaft der Kabbala entschlüsseln ließen. Hauptwerk: ''Scha'are 'Orah'' („Tore des Lichts“). <br />
<br />
;Ralbag:Akronym von '''R'''abbi '''L'''evi '''b'''en '''G'''erschon, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des frühen 14. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Gerschon:Kurzform von Levi ben Gerschon, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des frühen 14. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Kaspi:Kurzform von Josef ben Abba Mari ibn Kaspi, einem wichtigen Philosoph und jüdischen Bibelausleger des 14. Jhds. Ursprünglich aus Frankreich, später wanderte er aus nach Spanien.<br />
<br />
;Abravanel:Kurzform von Don Isaak ben Juda Abravanel, einem jüdischen Politiker, Philosoph und wichtigen Bibelausleger des 15. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Alschech:Mose Alschech, genannt „der Heilige“. Wichtiger Rechtsgelehrter und Bibelausleger des 16. Jhds. Ursprünglich aus der Türkei, wirkte aber überwiegend in Israel. Schüler von Josef Karo, dem Verfasser des Schulchan Aruch. Schon zu Lebzeiten so bekannt, dass seine Auskünfte auf strittige Fragen zu jüdischem Recht von Zeitgenossen verschriftlicht und gesammelt wurden.<br />
<br />
;Sforno:Kurzform von Rabbi Obadja ben Jacob Sforno, einem jüdischen Philosoph, Arzt und wichtigen Bibelausleger des 16. Jhds. aus Italien.<br />
<br />
;Schulchan Aruch:Wichtigste Gesetzessammlung für Jüd:innen von Josef Karo, einem spanisch-portugiesischen Gelehrten des 16. Jhds.<br />
<br />
;Metzudat:Einige wichtige jüdische Kommentare beginnen mit ''metzudat'', dem Genitiv von ''metzudah'' („Festung“). Die '''Metzudat David''' und '''Metzudat Zion''' etwa sind zwei klassische Bibelkommentare des Rabbiners David Altschuler, der im 18. Jhd. in Prag wirkte, und die in fast jede jüdische Kommentarsammlung aufgenommen sind.<br />
<br />
;Rav Hirsch:Samson Raphael Hirsch; bedeutender jüdischer Gelehrter des 19. Jhds. aus Deutschland. Besonders bekannt für seine Reformation des orthodoxen Judentums; daneben verfasste er auch kreative Kommentare zum Pentateuch und den Psalmen.<br />
<br />
;Malbim:Akronym von Rabbi '''M'''eir '''L'''öw '''b'''en '''J'''echiel '''M'''ichael Weiser, einem bedeutenden ukrainischen Rabbiner des 19. Jhds und einem der letzten, dessen Bibelkommentare in der jüdischen Auslegung quasi-kanonischen Status erlangten und daher in diverse Kommentar-Sammlungen aufgenommen wurden.<br />
<br />
====christliche Auslegungen====<br />
<br />
;Aphrahat:Auch genannt „Aphrahat der Weise“. Persischer Kirchenvater des 3./4. Jhds., neben Ephräm dem Syrer der wichtigste christliche Theologe für die syrische Kirche. Erhalten sind nur 23 Predigten – die sog. „[https://archive.org/details/aphrahatdemonstr0023aphr/page/n4/mode/1up Demonstrationes]“ („[https://archive.org/details/aphrahatdemonstr0024aphr/page/n4/mode/1up Darlegungen]“) –, in denen er v.a. die Bibel als Aufruf zur Askese auslegte.<br />
<br />
;Augustinus:Kirchenvater des 3./4. Jhds. aus Algerien. Gründete 391 ein Kloster; der Mönchsorden der Augustiner und weitere Orden orientieren sich immer noch an seinen Ordensregeln. [https://www.augustinus.de/einfuehrung/uebersetzungen-im-www Sehr produktiver Schriftsteller]: Verfasste viele philosophische und theologische Werke, mit denen er die westliche Theologie so stark prägte wie nach ihm wahrscheinlich nur noch Thomas von Aquin. Luther war ursprünglich Augustiner; in den protestantischen Kirchen ist A. daher vielleicht sogar noch bedeutsamer als in anderen. Legte außerdem viele Bücher der Bibel überwiegend in Form von Predigten und „Quaestiones“ aus und verfasste die sehr einflussreichen „Enarrationes in Psalmos“ über das Buch der Psalmen.<br />
<br />
;Ephräm der Syrer:Christlicher Kirchenvater des 4. Jhds aus Syrien. Gilt als einer der größten Theologen der syrischen Kirche. Schrieb (unbedingt lesenwerte) Kommentare zu vielen Büchern des Pentateuch und der Geschichte, außerdem zum Diatessaron, der syrischen Variante der vier Evangelien. Außerdem wichtiger Hymnendichter und Redenschreiber; einige seiner kleineren Werke sind komfortabel zugänglich in der [https://bkv.unifr.ch/de/works?authorName=Ephr%C3%A4m%20der%20Syrer Bibliothek der Kirchenväter].<br />
<br />
;Isidor von Sevilla:Bedeutendster Gelehrter des 6./7. Jhds. Gilt als letzter Autor der Antike. Besonders bekannt für seine ''Etymologiae'', eine 20-bändige Enzyklopädie, die einen Überblick über das gesamte antike Weltwissen geben wollte. Verfasste außerdem recht umfangreiche ''[https://archive.org/details/patrologiae83unknuoft/page/n109/mode/1up?view=theater Quaestiones in Vetus Testamentum]'', die zu den meistgelesenen Werken des frühen Mittelalters gehörten.<br />
<br />
;Bede Venerabilis:Bedeutender englischer Gelehrter des 7./8. Jhds, seit 1899 mit dem Ehrentitel ''Doctor Anglorum'' („Gelehrter der Engländer“) als heiliger Kirchenlehrer verehrt. Grammatiker, Rhetoriker, Naturwissenschaftler, Historiker, Hagiograph, Prediger; übersetzte außerdem das Johannesevangelium ins Englische und verfasste Kommentare zu den meisten griechischen und vielen hebräischen Büchern der Bibel.<br />
<br />
;Alkuin:Einer der größten Theologen des frühen Mittelalters. War ab 782 Berater von Karl dem Großen und wurde so prägend auch für die Christianisierung des Abendlandes unter demselben. Wichtiger Bibelausleger; daneben Rhetoriker, Philosoph und Astronom. Sorgte mit den „Alkuin-Bibeln“ für die Verbreitung eines korrekten Vulgata-Texts im christlichen Abendland. Lehrer von Rabanus Maurus.<br />
<br />
;Haimo von Auxerre:Christlicher Theologe des 9. Jhds.; verfasste Bibelkommentare zu fast allen biblischen Büchern.<br />
<br />
;Rabanus Maurus:Christlicher Autor des 9. Jhds. So bedeutend, dass er den Ehrentitel ''Primos praeceptor Germaniae'' („erster Lehrer Germaniens“) erhielt: Erzbischof von Mainz; nebenbei aktiv als Dichter, Naturwissenschaftler, Anthropologe, Sprachforscher und Theologe, vor allem aber als Exeget: Verfasste [http://www.documentacatholicaomnia.eu/20_40_0788-0856-_Rabanus_Maurus.html Kommentare zu vielen biblischen Büchern].<br />
<br />
;Petrus Lombardus:Wichtiger Theologe des frühen 12. Jhds. Sammelte die ''[http://docteurangelique.free.fr/livresformatweb/complements/sentencesPierreLombardLatin.htm Sentenzen]'', eine Art systematische Theologie in Form von Aphorismen älterer Kirchenväter. Diese entwickelten sich bald zum theologischen Standardwerk, mit denen jeder ma. universitäre Theologe sich auseinandersetzen musste. Verfasste außerdem mehrere Bibelkommentare.<br />
<br />
;Glossa ordinaria:Vielleicht einflussreichstes Werk des Mittelalters überhaupt. Ab dem 12. Jhd. ergänzten Anselm von Laon und sein Schülerkreis die Bibel um kürzeste Erläuterungen, die teilweise wiederum durch längere Erläuterungen am Rand des Bibeltexes ergänzt wurden. Extrem stark rezipiert; bei gebildeten Theologen des ganzen Mittelalters kann man davon ausgehen, dass sie die Bibel gemeinsam mit dieser Glosse und auch geleitet von dieser Glosse lasen. Komfortabel zugänglich unter [https://gloss-e.irht.cnrs.fr/ Gloss-e].<br />
<br />
;Hugo von St. Viktor:Christlicher Theologe des frühen 12. Jhds. Augustiner. Verband die christliche Theologie mit der Philosophie Platons und der platonischen Theologie des Dionysius Areopagita. Trotz kurzem Leben [http://www.documentacatholicaomnia.eu/30_10_1096-1141-_Hugo_De_S_Victore.html äußerst produktiver Autor]. Schrieb auch über Grammatik und Dogmatik und verfasste mit dem ''Didaskalion'' eine Einführung in das gesamte Feld der ma. Wissenschaft, außerdem ''Adnotationes'' zu den ersten acht Büchern der Bibel. Dürfte zudem mitgearbeitet haben an der Glossa ordinaria. Das [https://hugo.sankt-georgen.de/forschung/edition.php Hugo von Sankt Viktor-Institut] besorgt aktuell eine neue Edition seiner Schriften.<br />
<br />
;Hugo von Saint-Cher:Christlicher Bibelkommentator des 13. Jhds: Seine ''[http://sermones.net/_postille/index.php Postillen]'' sollte die Glossa ordinaria ergänzen. Besonders komfortabel zugänglich sind sie unter [https://gloss-e.irht.cnrs.fr/ Gloss-e].<br />
<br />
;Alexander von Hales:Wichtiger Theologe des frühen 13. Jhds. Ehrentitel: „''Doctor irrefragable''“, „unwiderlegbarer Lehrer“. Machte als Erster die ''Sentenzen'' des Petrus Lombardus zu einer Grundlage der ma. Theologie. Kommentierte sie auch in seinen ''Glossa''. Verband in seiner ''Summa universae theologiae'' aristotelische Philosophie mit christlicher Glaubenslehre. War mit beiden Werken Vorläufer von Thomas von Aquin. Lehrer von Bonaventura. <br />
<br />
;Bonaventura: Wichtiger Theologe des 12. Jhds. Ehrentitel: „''Doctor seraphicus''“, „Seraphim-gleicher Lehrer“. Kardinal und Generalminister des Franziskanerordens. Zuvor lehrte er zehn Jahre Theologie und kommentierte dabei v.a. die Bücher Gen, Weish, Sir, Lk, Joh. Verfasste außerdem mit dem ''[https://www.kathpedia.de/index.php?title=Johannes_Bonaventura:_Breviloquium Breviloquium]'' eine Kurzeinführung in die Theologie.<br />
<br />
;Thomas von Aquin:Vielleicht bedeutendster Theologe des Mittelalters überhaupt. Ehrentitel: „''Doctor angelicus''“, „''engelsgleicher Lehrer''“. Schüler von Albertus Magnus. Besonders bekannt für seine ''[https://bkv.unifr.ch/de/works/sth/versions/summe-der-theologie/divisions/2 Summa Theologiae]'', eine systematische Diskussion der Theologie, die in mehreren auch weit späteren Verlautbarungen der katholischen Kirche als geradezu identisch mit der katholischen Lehre erklärt wurde (Pius XI um 1923: Man müsste ihn „allgemeinen Lehrer der gesamten Kirche nennen, da ja die Kirche seine Lehre zu ihrer eigenen erhoben hat“; Studiorum ducem 16). Daneben Philosoph und Bibelkommentator; bes. bedeutend: die ''[https://www.catena-aurea.de/ixbiblia.html Catena aurea]'', Thomas Meta-Kommentar zu den vier Evangelien.<br />
<br />
;Bar-Hebraeus:Gregorius Bar-Hebraeus, persischer Universalgelehrter des 13. Jhds. Studierte Medizin und Theologie; wurde Priester in Antiochien, später Bischof von Guba, war parallel aber weiterhin als Arzt tätig. Verfasste außerdem u.a. ein Grundlagenwerk zur Moralphilosophie, ein Kompendium der Weltgeschichte, eine syrische Grammatik, mehrere medizinische Schriften und mit dem ''Horreum Mysteriorum'' („Schatzhaus der Geheimnisse“) einen Kommentar zur ganzen Bibel.<br />
<br />
;Nikolaus von Lyra:Christlicher Ausleger des 14. Jhs. aus Frankreich. Verfasste mit seinen ''[http://digital.ub.uni-duesseldorf.de/ink/content/pageview/7741820 Postillae perpetua]'' einen enorm einflussreichen Bibelkommentar, der besonders auch für Martin Luther prägend war. Oft gemeinsam mit den Glossa ordinaria herausgegeben.<br />
<br />
;Pagninus:Dominikaner des 15./16. Jhds. aus Italien. Einer der Begründer der christlichen Hebraistik: Lehrte auf Einladung des Papstes an dessen Schule für orientalische Sprachen, verfasste ein Grundsatzwerk zur Bibelauslegung, ein Hebräisch-Lexikon und v.a. [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10205785?q=Pagnini&page=79 eine ungemein einflussreiche Neuübersetzung der hebräischen und griechischen Bibeltexte ins Lateinische], die u.a. auch für Luther, Coverdale und vermutlich Tyndale prägend war.<br />
<br />
;Sebastian Münster:Deutscher Gelehrter des 16. Jhds. Hebräisch-Professor an verschiedenen Hochschulen. Später Konversion zum Protestantismus. V.a. wegen seiner ''Cosmographia'' bekannt als Mitbegründer der modernen Kartographie und Geographie, daneben aber einer der Gründerväter der christlichen Hebraistik: Verfasser eines hebräischen Wörterbuchs, Übersetzer der hebräischen Bibel ins Lateinische, Editor der ersten hebräisch-lateinischen Bibelausgabe.<br />
<br />
;Sebastian Castalion:Christlicher Ausleger des 16. Jhds aus Frankreich. Zeitweise Kollege von Calvin, von dem er sich später aber abwandte. Sein Hauptwerk war eine eigene Bibelübersetzung.<br />
<br />
;Nikolaus Serarius:Christlicher Ausleger des 16. Jhds. aus Deutschland. Professor für Exegese in Würzburg und Mainz. Verfasste u.a. Kommentare zu fast allen Büchern der Geschichte, daneben viele polemische Werke gegen den Protestantismus.<br />
<br />
;Franziskus Vatablus:Christlicher Ausleger des frühen 16. Jhds. aus Frankreich. Einer der ersten christlichen Hebraisten. Übersetzte bis 1545 gemeinsam mit Robert Estienne eine Bibel aus dem Hebräischen. Zwei Jahre später wurde diese nach seinem Tod angereichert u.a. um Notizen aus Vorlesungs-Mitschriften seiner Hebräisch-Studenten neu herausgegeben und daher bald bekannt als ''[https://archive.org/details/sacra-biblia-hebraice-graece-et-latine-cum-annotationibus-francisci-vatabli-hebraice-1599/page/n5/mode/1up Bible de Vatable]''. Welche der Textanmerkungen wirklich auf Vatablus zurückgehen, lässt sich heute nicht mehr rekonsturieren.<br />
<br />
;Paulus Fagius:Deutscher Reformator des 16. Jhds., Schüler von Elias Levita, Martin Bucer und Wolfgang Capito. Wirkte v.a. als Hebraist in Isny und Straßburg. Besonders bekannt für seine lat. Übersetzung des Targum Onkelos, deren Anmerkungen auch in die ''Critici Sacri'' aufgenommen wurden.<br />
<br />
;Pellikan:Bedeutender Gelehrter des 16. Jhds. Befreundet mit Erasmus von Rotterdam, lernte Hebräisch von Elias Levita. Gab Schriften Luthers heraus, konvertierte daraufhin und freundete sich als Hebräischlehrer an der Prophezei mit Zwingli an. Reformierte nebenbei Arbeitstechniken in Bibliotheken und Archiven; bes. bekannt aber als Verfasser der ''[https://www.digitale-sammlungen.de/de/search?filter=volumes%3A%22bsb10142934%2FBV001473134%22 Commentaria bibliorum]'', einem der meistgelesenen Bibelkommentare der frühen Reformation.<br />
<br />
;Aloisius Lipomanus:Lateinische Form von Luigi Lippomano, einem italienischen Bischof des 16. Jhds. V.a. bekannt für seine ''Sanctorum priscorum patrum vitae'', mit denen er die wissenschaftliche Hagiographie begründete. Daneben auch Verfasser zweier großer Katenenkommentare zu Genesis und Exodus.<br />
<br />
;Jakob Bonfrère:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Frankreich. Schrieb [https://opacplus.bsb-muenchen.de/metaopac/search?View=default&tpql=100%3d%22Bonfr%c3%a8re%2c+Jacques%22 Kommentare zu den ersten 8 Büchern der Bibel].<br />
<br />
;Cornelius a Lapide:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Belgien; war ab Beginn des 17. Jhds Professor für Exegese in Löwen und später am Collegium Romanum. Verfasste als solcher extrem vielgelesene [http://cdigital.dgb.uanl.mx/la/1080014741_C/1080014741_C.html Kommentare zu fast allen biblischen Büchern].<br />
<br />
;Jean de La Haye:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Frankreich. Franziskaner, der u.a. die Werke von Franziskus edierte. Schrieb daneben drei große Kommentare über Gen, Ex und Apk, vor allem aber die Biblia Magna und die Biblia Maxima, zwei sehr bedeutende Meta-Kommentare über die ganze Bibel, die im 17. und 18. Jahrhundert exegetische Standardwerke waren.<br />
<br />
;Tomaso Malvenda:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Spanien. Besonders bekannt für seine „[https://www.deutsche-digitale-bibliothek.de/searchresults?isThumbnailFiltered=false&query=Malvenda&rows=20&offset=20 Commentaria in S. Scripturam]“, eine Übersetzung und Auslegung der gesamten Bibel bis Ez 16.<br />
<br />
;Piscator:Verfasser der ''[https://archiv.ub.uni-marburg.de/ubfind/Author/Home?author=Piscator%2C+Johannes+%5B%C3%9Cbers.%5D Piscator-Bibel]'', dem calvinistischen Pendant zur Luther-Bibel, mit kurzem Kommentar zum Text.<br />
<br />
;Tirinus:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Belgien. Verfasste Anfang des 17. Jhds. einen vielgelesenen Kommentar über die ganze Bibel, [https://www.deutsche-digitale-bibliothek.de/item/TZQVAMMHKXNUFFQANCSOOS3VX6J4OUIS der später auch ins Deutsche übersetzt wurde].<br />
<br />
;Menochio:Jesuit, Bibelkommentator des 17. Jhds. Verfasste die ''[https://www.google.de/search?hl=de&tbo=p&tbm=bks&q=bibliogroup:%22Brevis+explicatio+sensus+literalis+totius+S.+Scripturae%22&source=gbs_metadata_r&cad=5 Brevis Explicatio Sensus Literalis Sacrae Scripturae]'', ein Standardwerk für katholische Ausleger des 17./18. Jhds.<br />
<br />
;Matthew Poole:Christlicher Ausleger des 17. Jhs. Verfasste u.a. die immer noch ungemein hilfreiche ''[https://www.digitale-sammlungen.de/de/search?filter=volumes%3A%22bsb10354434%2FBV001510754%22 Synopsis Criticorum]'', also eine Übersicht über alle ihm bekannten jüdischen und christlichen Auslegungen zu allen Versen der Bibel. Diese wird gerade im Rahmen des [https://www.fromreformationtoreformation.com/poole-project Poole Projects] ins Englische übertragen.<br />
<br />
===Andere===<br />
<br />
Die Seite „Terminologie“ lässt keine Klammern zu. Deswegen muss hier das Zitationsschema ein wenig abgewandelt werden:<br />
<br />
* für Monographien/Herausgeberschriften: AUTOR <s>(JAHR)</s>: TITEL. UNTERTITEL, in: HERAUSGEBER <s>(Hg.)</s>: TITEL. UNTERTITEL <s>(=REIHE)</s>. ORT, JAHR.<br />
* für Zeitschriftenartikel: AUTOR <s>(JAHR)</s>: TITEL. UNTERTITEL, in: ZEITSCHRIFT JAHRGANG/BAND. JAHR. S. ERSTE Seite - S. LETZTE SEITE. <br />
<br />
====A====<br />
;Aasgaard 2006:Aasgaard, Raider (2006): Children in Antiquity and Early Christianity: Research History and Central Issues, in: Familia 33. S. 23-46.<br />
<br />
;Abdelhamid / Salem 2022:Abdelhamid, Taher / Eslam Salem (2022): [https://ijtah.journals.ekb.eg/article_275173_e70ae69bce0cafb98aff9b2785840806.pdf Beyond the Naos: A Revisited Naos of Edfu], in: BSU International Journal of Tourism, Archaeology and Hospitality 2/2, S. 112-141.<br />
<br />
;Abel 1997:Abel, Ernest L. (1997): [https://watermark.silverchair.com/32-1-3.pdf?token=AQECAHi208BE49Ooan9kkhW_Ercy7Dm3ZL_9Cf3qfKAc485ysgAAAtQwggLQBgkqhkiG9w0BBwagggLBMIICvQIBADCCArYGCSqGSIb3DQEHATAeBglghkgBZQMEAS4wEQQM7hGufo7HREDoyCA4AgEQgIIChy10AoTduHTM9yIKsQ5frFYOMeLU-4SSY815vF-Mev7deZt4bM82LYIFctlyciRiqeP1VX6mFFaiZzQ8fptuIaveHTA6Z9vzh4k6j6iSNlQ0SWTw4iY7XNFPQs9-o_2eHN-8kUSKooeDW9KIy0y__Hw9N3m6yzKIc0BehpgaAUlcZ6W8R9BG1mPsWrF8oWWBkD8G83ksF_oFUu_BtPVazZx-W50auExbciQ3pzuXpdLuUruCuV5R8SGRzAwcwrMS78_NZrh4vZJMj6zWSLb1F_lKyz8jqhW0DpUz6MYW7NEe0h3QsJCi3uau9jMcZWSH9jxwWIHyialfDXwV5Cyc-zk2ke8HiXX0TGw3FhK4ucPTFNKS83DErWu6sqNOGVQ_pL1X3ft6OK7PQLilnfo2dBhWogCuGqFVD2dHcwNpHiqV0deq7ze45s-XA6np4EjrKCRd9X9P7uusyMQywrx64WT2UrEPgGyVFKbhHCBD_DLaHb9v3a-IVDVbVJ_Vo4_tNgLQCgO5bwcQ2i3-lnfEG6h_mhJJdOQEi4FfGEJvrYk4jmTyBR3obyZVwk06XdUdg90SIHw6TQvP3S0RV3WfYQ9x8R4j2GoeMKRtOja5xHZlg2bsik6RSAC3D6qz9kv0lNwj_BI_TCXURMa8k38bPyCIe6A6t3XGCwNzBB5rgI4NWeKOoMDh3FpKJLeqDuDGvJFbu_41TEUzLEPQ1gNxrCD-CUpzzj3HzYmOksTYMh1ZMC0S7FUJckTdz93c4xoodqN5A6tsPES3MPDz79Fz_iJBw9nnCSTwceP0xh_vefZJJR2dla5eT7a1ph9r-ZU_4KZR_6lhvyJtSYs17AnlL2CX4paNne5C Was the Fetal Alcohol Syndrome Recognized in the Ancient Near East?], in: Alcohol & Alcoholism 32/1, S. 3-7.<br />
<br />
;Abbot 1878:Abbot, Lyman: The Gospel according to Luke. With Notes, Comments, Maps, and Illustrations. New York u.a., 1878. online unter: http://goo.gl/Mre9m0<br />
<br />
;Abramsky 1980:Abramsky, Shula: {{hebr}}האשה הנשקפת בעד החלון{{hebr ende}}, in: Beth Mikra 25/1, S. 114-24.<br />
<br />
;Abu El-Haj 2002:Abu El-Haj, Nadia (2002): Facts on the Ground. Archaeological Practice and Territorial Self-Fashioning in Israeli Society. Chicago.<br />
<br />
;Achenbach 2004:Achenbach, Reinhard: Zum Sitz im Leben mesopotamischer und altisraelitischer Klagegebete. Teil II: Klagegebete es Einzelnen im Psalter, in: ZAW 116/4, 2004. S. 581-594.<br />
<br />
;Achnitz 2009:Achnitz, Wolfgang (2009): Peter Suchenwirts Reimtraktat „Die Zehn Gebote“ im Kontext deutschsprachiger Dekaloggedichte des Mittelalters. Mit Textedition und einem Abdruck der Dekalog-Auslegung des Johannes Künslin, in: Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache udn Literatur 120/1, S. 53-102.<br />
<br />
;Achtemeier 1974:Achtemeier, Elizabeth: Overcoming the World: An Exposition of Psalm 6, in: Int 28/1, 1974. S. 75-88.<br />
<br />
;Ackerman 1998:Ackerman, Susan (1998): [https://archive.org/details/warriordancersed0000acke/page/n6/mode/1up Warrior, Dancer, Seductress, Queen. Women in Judges and Biblical Israel]. New York u.a.<br />
<br />
;Ackerman 2014:Ackerman, Susan (2014): Women's Rites of Passage in Ancient Israel. Three Case Studies (Birth, Coming of Age, and Death), in: Rainer Albertz u.a. (Hgg.): Family and Household Religion. Toward a Synthesis of Old Testament Studies, Archaeology, Epigraphy, and Cultural Studies. Winona Lake.<br />
<br />
;Ackermann 1893:[https://archive.org/details/dashermeneutisc00ackegoog/page/n6/mode/1up Ackermann, Aaron (1893): Das hermeneutische Element der biblischen Accentuation. Ein Beitrag zur Geschichte der hebräischen Sprache. Berlin.]<br />
<br />
;Ackermann u.a. 2018:Ackermann, Oren u.a. (2018): [https://www.researchgate.net/publication/328009455_Agricultural_systems_and_terrace_pattern_distribution_and_preservation_along_climatic_gradient_From_sub-humid_mediterranean_to_arid_conditions Agricutural systems and terrace pattern distribution and preservation along climatic gradient: From sub-humid mediterranean to arid conditions], in: Quaternary International 502, S. 319-326.<br />
<br />
;Ackroyd 1968:Ackroyd, P. R. (1968): The Meaning of Hebrew {{hebr}}דּוׂר{{hebr ende}} Considered, in: JSS 13/1, S. 3-10.<br />
<br />
;Adam 2018:Adam, Gottfried (2018): Elia, in: Ders. / Rainer Lachmann / Christine Reents (Hgg.): Elementare Bibeltexte. Exegetisch – systematisch – didaktisch. Göttingen.<br />
<br />
;Aejmelaeus 2012:Aejmelaeus, Anneli (2012): [https://www.academia.edu/62201814/Corruption_or_Correction_Textual_Development_in_the_MT_of_1_Samuel_1 Corruption or Correction? Textual Development in the MT of 1 Samuel 1], in: Andrés Piquer Otero / Pablo A. Torijano Morales (Hgg.): Textual Criticisim and Dead Sea Scrolls Studies in Honour of Julio Trebolle Barrera. Leiden. Zitiert nach der verlinkten Version.<br />
<br />
;Aejmelaeus 2019:Aejmelaeus, Anneli (2019): Was Samuel Meant to Be a Nazirite? The First Chapter of Samuel and the Paradigm Shift in Textual Study of the Hebrew Bible, in: Textus 28, S. 1-20.<br />
<br />
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;Kilchör 2020:Kilchör, Benjamin (2020): Sinai und Stiftshütte. Das dreistufige Raumkonzept als Schlüssel zum Verständnis der Auf- und Abstiegsnotizen in Exodus 19 und 14, in: Ders. / Stefan Schweyer: Die Herrlichkeit des Herrn. Altes Testament und Liturgiewissenschaft im Gespräch. Wien.<br />Der Vortrag steht auch auf [https://www.youtube.com/watch?v=QDQz-bb3LPk YouTube].<br />
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;Krinetzki 1972:Krinetzki, Leo, OSB: Zur Stilistik von Jes. 40,1-8, in: BZ 16. S. 54-69.<br />
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;Krüger 1996:Krüger, Thomas (1996): Dekonstruktion und Rekonstruktion prophetischer Eschatologie im Qohelet-Buch, in: Anja A. Diesel u.a. (Hgg.): Jeses Ding hat seine Zeit. Studien zur israelitischen und altorientalischen Weisheit. FS Diethelm Michel. Berlin.<br />
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;Krüger 2009:Krüger, Thomas: Das „Herz“ in der alttestamentlichen Anthropologie, in: Andreas Wagner: Anthropologische Aufbrüche. Alttestamentliche und interdisziplinäre Zugänge zur historischen Anthropologie. Göttingen, 2009. S. 103-118. online unter: http://goo.gl/c64n4h<br />
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;Krüger 2016:Krüger, Thomas (2016): [https://www.academia.edu/26562156/Notes_on_the_Verb_Forms_wyqtl_and_wqtl_in_1_Samuel_1 Notes on the Verb Forms WYQTL and WQTL in 1 Samuel 1]. Online-Publikation.<br />
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;Zohary 1986:Zohary, Michael (1986): Plants of the Bible. A complete handbook to all the plants with 200 full-color plates taken in the natural habitat. London u.a.<br />
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;Zolli 1951:Zolli, Eugenio: Il significato di Sal. 6,8, in: Sefarad 11/1, 1951. S. 101-103. online unter: http://goo.gl/3IJ52F<br />
<br />
;Zorell 1926:Zorell, Franz: Kritisches zu einigen Psalmversen, in: Bib 7/3, 1926. S. 311-320.<br />
<br />
;Zorell 1928:Zorell, Francisco S.J.: Psalterium Ex Hebraeo Latinum. Rom, 1928.<br />
<br />
;Zorell 1929:Zorell, Francisco S.J.: Zu Ps 12,9; 76,6, in: Bib 10/1, 1929. S. 100. <br />
<br />
;Zuber 1985:Zuber, Beat: Das Tempussystem des biblischen Hebräisch. Eine Untersuchung am Text. Berlin/New York, 1985.<br />
<br />
;Zuber 1986:Zuber, Beat: Die Psalmen. Eine Studienübersetzung unter besonderer Berücksichtigung des hebräischen Tempus. Heidelberg, 1986.<br />
<br />
;Zuber 2018:Zuber, Beat (2018): Jalkut Schimoni zu Samuel. Berlin / Boston.<br />
<br />
;Zucconi 2007:Zucconi, Laura M. (2007): From the Wilderness of Zin alongside Edom: Edomite Territory in the Eastern Negev during the Eighth-Sixth Centuries B.C.E., in: Sarah Malena / David Miano (Hgg.): Milk and Honey. Essays on Ancient Israen and hte Bible in Appreciation of the Judaic Studies Program at the University of California, San Diego. Winona Lake.<br />
<br />
;Zuntz 1953:Zuntz, Günther: The Text of the Epistles. A Disquisition upon the Corpus Paulinum. London, 1953.<br />
<br />
;Zwickel 1989:Zwickel, Wolfgang (1989): Über das angebliche Verbrennen von Räucherwerk bei der Bestattung eines Königs, in: ZAW 101/2, S. 266-277.<br />
<br />
;Zwickel 1990:Zwickel, Wolfgang (1990): [https://www.zora.uzh.ch/id/eprint/140442/1/Zwickel_1990_Raeucherkult_und_Raeuchergeraete.pdf Räucherkult und Räuchergeräte: Exegetische und archäologische Studien zum Räucheropfer im Alten Testament]. Freiburg / Göttingen.<br />
<br />
;Zwickel 2012:Zwickel, Wolfgang (2012): Cult in the Iron Age I-IIA in the Land of Israel, in: Gershon Galil u.a. (Hgg.): The Ancient Near East in the 12th-10th Centuries BCE. Culture and History. Proceedings of the International Conference held at the University of Haifa, 2-5 May, 2010. Münster.<br />
<br />
;Zwickel/van der Veen 2017:Zwickel, Wolfgang / Pieter van der Veen (2017): [https://www.academia.edu/36058813/The_Earliest_Reference_to_Israel_and_Its_Possible_Archaeological_and_Historical_Background The Earliest Reference to Israel and Its Possible Archaeological and Historical Background], in: VT 67/1, S. 129-140.<br />
<br />
;Zwiep 1997:Zwiep, Arie W. (1997): The Ascension of the Messiah in Lukan Christology. Leiden / New York / Köln.<br />
<br />
;Zwiep 2010:Zwiep, Arie W.: Jesus Made Both Lord and Christ (Acts 2:36). Some Reflections on the Altitude of Lukan Christology, in: Ders.: Christ, the Spirit and the Community of God. Essays on the Acts of the Apostles. Tübingen, 2010.<br />
<br />
;Zwingenberger 2001:Zwingenberger, Uta (2001): [https://www.zora.uzh.ch/id/eprint/150826/1/Zwingenberger_2001_Dorkultur_der_fruehen_Eisenzeit_in_Mittelpalaestina.pdf Dorfkultur der frühen Eisenzeit in Mittelpalästina]. Freiburg/Göttingen.<br />
<br />
;Zymner 2009:Zymner, Rüdiger (2009): Lyrik. Umriss und Begriff. Paderborn.<br />
<br />
[[Kategorie:Glossar]][[Kategorie:Nebenprojekte]]</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Inhalt_und_historische_Einf%C3%BChrungen/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)&diff=39516Inhalt und historische Einführungen/Persönliche Fassung (Sebastian Walter)2024-01-17T18:53:55Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>{{Baustelle}}<br />
<br />
<br />
<center><big><big>'''Historische Einführung'''</big></big></center><br />
<br />
==Der biblische Geschichts-Entwurf: Israel==<br />
<br />
Die Geschichte Israels nach dem biblischen Geschichtsentwurf ist recht schnell nacherzählt: In '''Gen 1-3''' erschafft Gott die Welt aus einer Ur-Flut. Weil sie sich in '''Gen 4-5''' nicht gut entwickelt, beschließt er, sie in '''Gen 6-9''' mit einer zweiten Flut zu vernichten, nur die fromme Familie ''eines'' frommen Mannes zu verschonen und mit dieser ab Gen 10 die Erde neu zu besiedeln. Auch das funktioniert in '''Gen 11''' nicht gut, und so wählt er sich aus den Nachkommen des Flut-Helden wieder nur eine Familie, mit der es besser laufen soll als mit dem Rest der Welt und die er daher gesondert durch das Leben geleiten und begleiten will. Diesen eröffnenden Part der Bibel nennt man die „biblische Urgeschichte“.<br />
<br />
In '''Gen 12-50''' schließen sich die „Erzeltern-Erzählungen“ an, die von den Irrungen und Wirrungen dieser Familie berichten: Wie sie zunächst das Land besiedelt, das Gott für sie ausgesucht hat, dann aber wegen einer Hungersnot im Land nach Ägypten auswandert.<br />
<br />
In der darauf folgenden „Exodus-Erzählung“ geraten die Nachkommen dieser Familie in Ägypten in die Sklaverei, und so müssen sie in '''Ex 1-18''' von dort befreit und in '''Num 10,11-14; 16-17; 20-27; 31-36''' wieder zurück ins versprochene Heimatland geführt werden. Eingeschaltet sind in '''Ex 19 - Num 10,10''' und noch mehrfach im Buch Numeri dutzende von Texten, in denen Gott Gebote und Bestimmungen erlässt, wie die Israeliten sich „gottgemäß“ zu verhalten haben; in '''Dtn 4-30''' sind weitere Bestimmungen angehängt.<br />
<br />
Hierauf folgt in '''Dtn 1-3''', im '''Buch Josua''' und in '''Ri 1-2''' die sogenannte „Landnahmeerzählung“, die mehrfach und in unterschiedlichen Varianten davon erzählt, wie das Land wieder erobert wird. Erzählungen über die „Zeit der Richter“ schließen sich an: Die Kapitel '''Ri 3 - 1 Sam 7''' werden dargeboten als Chronik der ersten Jahre im versprochenen Land, während denen ddie Israeliten dort als klassenlose und in mehreren Sippen und Großfamilien organisierte Gesellschaft lebten. Werden sie von umliegenden Völkern bedroht, beruft Gott einzelne Helden – die „Richter:innen“ –, die die Israeliten retten. <br />
<br />
So will es Gott auch: ''Er'' will Israels König sein; Israels Wunsch nach einem eigenen König wie in den umliegenden Nationen lehnt er daher durchaus ab. Ab '''1 Sam 8''' allerdings werden die Rufe nach Staat und Herrscher immer lauter. Widerwillig beschließt daher Gott, seinem Volk diesen Wunsch doch zu gewähren. Daher ernennt er um 1000 v. Chr. zunächst Saul und dann stattdessen David und dessen Sohn Salomo zu Königen. David ist äußerst erfolgreich als Heerführer und besiegt eine Nation nach der anderen (2 Sam 8), weshalb nach ihm Salomo das ganze Reich befestigen und Monumentalbauten wie Paläste und insbesondere den Jerusalemer Tempel errichten kann.<br />
<br />
Dieses Großreich von David und Salomo nennt man das „vereinte Israel“. Denn da von den militärischen Erfolgen von David und Salomon abgesehen erwartungsgemäß keiner der Könige seinen Job sehr gut macht, zerfällt Israel kurz nach dem Tod Salomos ab '''1 Kön 12''' in das Nordreich „Israel“ und das Südreich „Juda“. Weil der Jerusalemer Tempel in Juda liegt, gründen daraufhin die Israeliten unter König Jerobeam I v.a. in Dan und Bethel zwei eigene Kult-Orte. Damit hat er erst recht gegen den Willen Gottes verstoßen; nicht lange danach wird daher 722 v. Chr. Israel von den Assyrern erobert, woraufhin die übriggebliebenen Israeliten nach Juda auswandern. <br />
<br />
Juda konnte sich noch etwa 150 Jahre länger halten. Besonders erwähnenswert sind in diesem Zeitraum drei „Kultreformen“ der Könige Asa Anfang des 9. Jhds. (1 Kön 15,12-13), Hiskija Ende des 8. Jhds. (s. 2 Kön 18,4) und Joschija im 7. Jhd. (s. 2 Kön 23,4-20), bei denen jedes Mal ähnliche Kulte abgeschafft und Kultorte neben dem Jerusalemer Tempel aufgelöst werden – in Joschijas Fall deshalb, weil er zufällig das Buch Deuteronomium im Tempel fand und danach feststellte, dass man die ganze Zeit gegen Gottes Willen verstoßen hatte. 587 v. Chr. wird dann aber auch Juda von den Babyloniern besiegt, der Tempel zerstört und werden große Teile der Bevölkerung ins Exil geführt. Von einem Teil dieser Geschichte wird eine zweite Variante dann noch mal in den '''Büchern der Chronik''' erzählt.<br />
<br />
Zum Glück mussten die Judäer nicht lange im Exil ausharren, denn schon wenige Jahrzehnte später besiegt der persische König Kyros die Babylonier und erlässt, dass die Judäer in ihre Heimat zurückkehren dürfen. Die Bücher '''Esra''' und '''Nehemia''' schildern, wie diese zurückgekehrten Judäer das heilige Land, das in ihrer Abwesenheit durch Ehen zurückgebliebener Judäer mit ausländischen Frauen verunreinigt wurde – auch nach Juda geflüchtete Israelit:innen gelten als solche „Ausländer:innen“ – „reinigen“, den Tempel wiedererrichten und das Volk neu auf die Gebote Gottes einschwören. Spätestens hier wird ''das Südreich Juda'' „Israel“ genannt: ''Die Judäer'' sind die „wahren Israeliten“, während die Nachkommen des Nordreichs Israels verachtenswerte Ausländer sind, die einer defizienten und deformierten Variante der Religion ihrer Vorfahren anhängen. Dass auch die anderen umliegenden Völker minderwertig sind, versteht sich von selbst; ähnlich großer Hass wie den Nachfahren des alten Nordreichs schenkt man aber nur noch den Edomitern im Süden Judas, die man nun auch bezichtigt, die einstige Niederlage Judas mit-herbeigeführt zu haben.<br />
<br />
Über das 5.-3. Jahrhundert v. Chr. herrscht in der Bibel weitgehendes Stillschweigen. In der Septuaginta und damit in äthiopischen, katholischen, orthodoxen, ... Bibeln finden sich aber noch die beiden '''Makkabäer-Bücher''', die wichtige Ereignisse aus dem 2. Jhd. erzählen: Auch die Perser sind mittlerweile besiegt; über das heilige Land und damit u.a. über die Juda herrschen nun die griechischen Seleukiden, deren politisch wichtigste Gegenspieler die Römer sind. Als der seleukidische König Antiochus IV. Epiphanes es wagt, den neuen Jerusalemer Tempel zu entweihen, kommt es im heiligen Land zu Aufständen. Die Rädelsführer dieses Aufstands – die Makkabäer – schließen einen Pakt mit den Römern, und so gelingt es ihnen mit internationaler Anerkennung, ihr Land von den Seleukiden frei- und ihre Unabhängigkeit zu erkämpfen und den entweihten Tempel wieder zu heiligen.<br />
<br />
Auch über das 1. Jhd. v. Chr. herrscht wieder Stillschweigen in der Bibel und damit auch darüber, dass um 63 v. Chr. Rom das heilige Land erobert und zu einem römischen Vasallenstaat gemacht hatte. In dieser historischen Situation spielt das '''Neue Testament'''.<br />
<br />
==Der biblische Geschichtsentwurf in der neueren Wissenschaft und im politischen Diskurs==<br />
<br />
Während man auch in der akademischen Theologie noch bis in die 50er-Jahre des 20. Jahrhunderts den biblischen Geschichtsentwurf ab Gen 12 und erst recht ab Ex 1 für einigermaßen historisch verlässlich hielt, wurde mit dem Aufkommen der „Neuen Archäologie“ in den 60er-Jahren dieser biblizistischen Geschichtswissenschaft ab den 70er-Jahren ein Schlag um den anderen versetzt: Neue Ausgrabungen und neue Auswertungen älterer Ausgrabungen zeigten, dass die Geschichten von den Erzeltern nicht mit den historischen Realitäten der Bronzezeit zusammenstimmen (Thompson 1974: The Historicity of the Patriarchal Narratives; van Seters 1975: Abraham in History and Tradition; Lemche 1998: Prelude to Israel's Past); dass eine Landnahme, wie sie in der Bibel geschildert wird, nie stattgefunden hatte und damit auch die Exodus-Erzählung unhistorisch ist (Rendtorff 1975: The Historical Moses: A Problem in Historiography; Thompson 1979: The Settlement of Palestine in the Bronze Age; Lemche 1985: Early Israel; Finkelstein 1988: The Archaeology of the Israelite Settlement), und dass es ein vereintes Großreich Davids und Salomos so nie gegeben hat (Thompson 1983: The Mythic Past; van Seters 1997: In Search of History; Finkelstein/Silberman 2001: The Bible Unearthed). <br />
<br />
Vor allem die frühen der eben genannten Wissenschaftler:innen – Thompson, Lemche, Davies u.a., die man heute oft „Minimalisten“ nennt – blieben hier nicht stehen, sondern hielten und halten auch die historischen Erzählungen der Bibel mindestens über die Zeit bis zum 6. Jahrhundert für historisch unzuverlässig. Eine gemäßigtere (oder: verwässerte?) Variante dieses Ansatzes hat sich mittlerweile in Theologie, Archäologie und Geschichtswissenschaft europäischer Provenienz als Mainstream etabliert (vgl. Pfoh 2021), wonach sich auch einige neuere Forschungsfragen herauskristallisiert haben. Besonders wichtig: (1) Wenn die alten Israeliten nicht mit Mose aus Ägypten kamen, woher kamen sie denn dann? (2) Wenn sie nicht bereits als ein geeintes Volk aus Ägypten auswanderten, wann und warum wurden sie denn dann zu einem Volk – und wurden sie es überhaupt? (3) Wenn nicht Josua sie auf das ganze Land verteilt hat, wo lebten sie denn dann und wer gehörte zu ihnen? (4) Wenn nicht Saul, David und Salomo über ganz Israel herrschten und wenn Israel nie ein „vereintes Königreich“ war, wie, wann und wo entwickelten sich dann die beiden Königreiche? Und schließlich, hier besonders wichtig: (5) Welches Ziel verfolgten die Verfasser der biblischen Erzählungen, wenn sie die Frühgeschichte Israels so anders darstellten?<br />
<br />
Zeitgleich mit dem Aufkommen der „minimalistischen“ Bewegung allerdings wurde diese Forschung massiv ideologisch aufgeladen, weil die Frage nach der Zuverlässigkeit der Bibel schon zuvor mit dem Nahost-Konflikt und der Frage nach dem israelischen „Anrecht auf das heiligen Land“ verquickt war, weil die ersten großen „minimalistischen“ Bücher kurz nach dem Sechstagekrieg von 1967 erschienen, der den israelischen Nationalismus noch stärker aufflammen lassen hatte (vgl. Hallote/Joffe 2002, S. 88f.), und weil archäologische Ausgrabungen d.Ö. als Vorwand für die Enteignung von Palästinenser:innen dienten und daher historische Forschung an der Bibel auch auf deren Seite einen schlechten Leumund hatten (vgl. zu Letzterem z.B. Yahya 2009, S. 67-69; Rjoob 2010; Thelle 2016; Galor 2017; S. 126-131; Taha 2022, S. 24; [https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000232186.locale=en UNESCO: 38 COM 7A.4]; [https://web.archive.org/web/20231227124315/https://emekshaveh.org/en/ Emek Shaveh.org]). Endgültig befeuert wurde die Ideologisierung und Polemisierung der Debatte mit dem Erscheinen von ''The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History'' des „Minimalisten“ Whitelam (1996; vgl. z.B. auch Abu El-Haj 2002; Masalha 2007, S. 240-262; Sherrard 2011). <br />
<br />
In der Folge bildeten sich vor allem in der evangelikalen und jüdischen Theologie und Geschichtswissenschaft mehrere Richtungen aus, die man sehr grob zu vier Schulen zusammenfassen kann (ebenso wie „Minimalist“ ist auch keine der folgenden Bezeichnungen eine selbstgewählte, sondern eine polemische Fremdzuschreibung):<br />
* Die „Maximalisten“ folgen im Gegensatz zu den „Minimalisten“ einem Forschungsprogramm, nach dem nicht die Bibel so lange als historisch unzuverlässige Quelle angesehen wird, bis zeitgenössische Schriftquellen oder archäologische Funde sie stützen, sondern nach dem umgekehrt der Bibel so lange Glauben zu schenken ist, bis sie durch entsprechende Quellen widerlegt wurde.<br />
* Verwandt sind die „Fundamentalisten“, die teilweise selbst die Erkenntnisse der Archäologie über die Zeit „bis Salomo“ nicht akzeptieren und alternative Interpretationen der archäologischen Funde vornehmen, bis sie wenigstens grob den Auskünften der Bibel entsprechen.<br />
* Recht eigentlich eine Teilgruppe der „Fundamentalisten“ ist eine weitere Gruppe von Forscher:innen, die man „alternative Chronisten“ nennen könnte und die die historischen Auskünfte der Bibel nur in der Chronologie „verschiebt“: Ein Feldzug von König David etwa kann dann zwar vielleicht nicht ein Feldzug von David gewesen sein, sondern von einem späteren König, und Aufgabe der Forschung ist es, zu entschlüsseln, von welchem König der Bericht über diesen davidischen Feldzug „eigentlich“ erzählt.<br />
* Verwandt ist schließlich die in den USA recht große Forscher-Gruppe der „Bibelhistoriker“, die nicht die Geschichte Palästinas aus archäologischen Daten rekonstruieren, sondern vorgeblich nur als Forschung am biblischen Text das innerbiblische Geschichts-Modell besser erklären will und Nacherzählungen der Bibel daher auch mit ausgewählten archäologischen Daten anreichert. Dass diese letzte Richtung gar nicht eigentlich eine Rekonstruktion der Geschichte produzieren will, sondern Auslegungen der heiligen Schrift, wird dabei nicht immer klar genug gesagt.<br />
<br />
Die Grenzen zwischen diesen vier Gruppen sind nicht trennscharf; ebenso nicht die zwischen diesen vier Gruppen einerseits und den Minimalisten und dem europäischen Mainstream andererseits. Die Zugehörigkeit zur ersten oder zweiten Großgruppe ist auch nicht gleichbedeutend mit „wissenschaftlicher“ vs. „unwissenschaftlicher“ Geschichtswissenschaft. Finkelstein etwa – zweifellos einer der größten lebenden Archäologen Israels – ist in den letzten Jahren zunehmend von den Minimalisten zunächst zu den alternativen Chronisten und dann tendenziell zu den Fundamentalisten gewandert, indem er zunächst statt einem davidischen Großreich ein ähnlich großes „omridisches Großreich“ wenige Jahrzehnte später angenommen hat und neuerdings mit mehreren gänzlich hypothetischen Vorläufern – dem „Sichem-Silo-Reich“ (= Josua), dem „Gibeon-Gibea-Reich“ (= Saul) und dem „Tirza-Reich“ (= Omri) – dieses omridische Großreich wieder bis in die späte Bronzezeit „dehnt“ und so annähernd mit den biblischen Daten in Einklang bringt.<br />Dennoch wird wird die Forschungsdebatte teilweise recht polemisch geführt. So können Vertreter:innen der ersten Großgruppe die der zweiten insgesamt bezichtigen, „Fundamentalisten“ und „Zionisten“ zu sein, Vertreter:innen der zweiten können die anderen als „Nihilisten“ und „Antisemiten“ beschimpfen (vgl. z.B. Thompson 2001; Davies 2002). Die Existenz der beiden Großgruppen führt auch dazu, dass nicht nur die ''Geschichte'' des alten Palästina verworren ist, sondern auch die ''Erforschung'' des alten Palästina, und dass daher enorm häufig Ausgrabungsergebnisse „re-interpretiert“ und Interpretationen und Re-Interpretationen neu „synthetisiert“ werden.<br />
<br />
Spätestens seit den 70ern ist damit nicht nur ohnehin die Bibel ein eminent politisches Werk, sondern ist auch die historische Forschung an der biblischen Geschichte und jede Aussage darüber eminent politisch und politisiert. Man kann sich dieser Politisierung auch kaum entziehen – schon deshalb, weil man Vorentscheidungen treffen muss wie die, ob man auf die Ergebnisse illegaler „Rettungs-Ausgrabungen“ zurückgreift oder ob man darauf verzichten kann und will. <br />
<br />
Es folgt zunächst eine sehr grobe und thesenhafte Nacherzählung der antiken Geschichte Palästinas. Sie steht den Minimalisten sehr nahe. Ich teile auch die politischen Überzeugungen der klassischen Minimalisten; glaube aber unabhängig davon, dass ihre Nacherzählung die Plausibelste ist. Um das zu zeigen, schließt sich dieser Nacherzählung eine breiter entwickelte Rekonstruktion dessen an, was zuvor thesenhaft nacherzählt wurde. Wo dort von einem Ort und dessen Geschichte die Rede ist, aber nichts eigens zitiert wird, habe ich stillschweigend die Interpretationen in der ''New Encyclopedia of Archaeological Excavations in the Holy Land'' (NEAEH), im ''Wissenschaftlichen Bibellexikon'' ([https://www.bibelwissenschaft.de/wibilex WiBiLex]), in ''Orte und Landschaften der Bibel'' von Keel / Küchler (1982) und in den aktuellen Surveys der einzelnen Regionen Palästinas übernommen.<br />
<br />
==Ein wissenschaftlicher Geschichtsentwurf: Palästina und Umgebung==<br />
<br />
...<br />
<br />
==Gründlichere Rekonstruktion für den wissenschaftlichen Geschichtsentwurf==<br />
<br />
===Die Ursprünge Israels===<br />
<br />
====Späte Bronzezeit: Bevölkerung Palästinas vom 15. bis zum 13. Jhd.====<br />
<br />
[[Datei:AO um 1400.png|600px|right]]Es ist zunächst sicher, dass die Region Palästinas in den Tälern und Ebenen '''in der zweiten Hälfte des 2. Jahrtausends''' geprägt war von mehreren voneinander unabhängigen '''kanaanäischen Stadtstaaten''', zu denen jeweils mehrere ihnen zugehörige Satelliten-Dörfer gehörten. <br />
<br />
Zuvor waren auch die Gebirgsregionen Palästinas eng besiedelt gewesen; mit Ausgang der mittleren Bronzezeit (16. Jhd. v. Chr.) waren diese Berglandsiedlungen aber massenweise verlassen worden – der Grund dafür ist noch sehr unklar. Oft tippt man vage auf die '''Ägypter''', denn diese hatten ab 1550 zu Beginn der späten Bronzezeit ganz Palästina erobert. Vermutlich ist es diese Herrschaft der Ägypter über Palästina, von der sich Erinnerungen in der Exodus-Erzählung über die Knechtschaft der Israeliten in Ägypten bewahrt haben – eine andere im Land Ägypten selbst und erst recht ein darauf folgender Massen-Auszug von Israeliten aus Ägypten lässt sich weder archäologisch noch durch zeitgenössische Texte belegen.<br />Konkret bedeutete diese Eroberung durch die und viele folgende (Straf-)Expeditionen der Ägypter, (1) dass diese dabei immer wieder Dörfer und Städte zerstörten, (2) dass ägyptische Regenten die Regierungssitze weiterer Städte okkupierten und die Kanaanäer im Umland die Ägypter dort versorgen mussten, (3) dass die Kanaanäer zu regelmäßigen Tributzahlungen verpflichtet waren – v.a. in Form von Edelmetallen, Holz, Vieh und Sklaven (vgl. z.B. Na'aman 1981) – und (4) dass sie zusätzlich Sonderzahlungen leisten mussten, wenn Ägypter militärische Unternehmungen durchführten. Das geschah in dieser Region auch deshalb besonders häufig, weil mit dem mitannischen und später stattdessen dem hethitischen Reich der stärkste Gegner Ägyptens nördlich direkt an Palästina angrenzte, (5) so dass Palästina von den Kriegen dieser beiden Großmächte oder von Feldzügen der Ägypter gegen revoltierende Kanaanäer aufgerieben wurde, (6) wofür die „treuen“ Kanaanäer dann auch noch Soldaten stellen mussten (vgl. z.B. Morris 2018, S. 153f.). – Die Hand, mit der die Ägypter über Palästina herrschten, war eine harte. <br />
<br />
[[Datei:Habiru.png|mini|Politische Verhältnisse der frühen Spätbronzezeit. In Grau die Orte, für die Habiru allein durch die Amarna-Briefe belegt sind. Die Schasu scheinen überwiegend östlich und südlich von Kanaan (orange) gelebt zu haben. CC-BY-SA.3.0: [https://en.wikipedia.org/wiki/Habiru#/media/File:AreasOfHabiruActivityInAmarnaLettersLBIIA.svg Sémhur via Wikimedia]]]Außer von Kanaanäern und Ägyptern ist in altorientalischen Inschriften, Briefen und Urkunden des 2. Jahrtausends oft die Rede von zwei weiteren Bevölkerungsgruppen: Zum einen im ganzen nahen Osten von den '''''Habiru''''' (s. rechts), zum anderen von den '''''Schasu / Sutu''''', die östlich und südlich des rechts orange gefärbten Gebiets bezeugt sind (Bottéro 1975, S. 15-21; Kärger/Minx 2012, S. 366f.).<ref>Dass die Schasu schon im 14. Jhd. auch in den Süden Palästinas zu verorten seien, ist verschiedentlich bestritten worden; z.B. jüngst von Frevel 2021, Abs. 17. Dass sich das aus den Texten des 14. Jhds. nicht klar herauslesen lässt, ist richtig; aus denen des 13./12. aber schon. Dass die Schasu wenige Jahrzehnte zuvor ausschließlich in anderen Regionen gelebt hätten, ist daher eine weit gewagtere Annahme als die, dass sie auch im 14. Jhd. in die selben Gegenden zu verorten sind.</ref> Die Schasu (heb. ''šasim'', „Plünderer“) beschreibt man in der Forschung i.d.R. auch heute noch anders als die Habiru als v.a. Kleinviehzucht treibende Halbnomaden; nachdem nun aber sicher ist, dass sie mit den Sutu (teil-)identisch waren (Miller 2021, S. 89f.; so schon Cazelles 1958; Giveon 1971, S. 5f.; Annus 2018, S. 10; Graham 2021, S. 63), muss man sagen, dass Habiru und Schasu/Sutu eine ähnliche Lebensweise hatten: Beide lebten überwiegend außerhalb der Stadtstaaten und Dörfer und wurden von deren Bewohnern als gesetz- und rechtlose Vagabunden betrachtet. Besonders oft ist davon die Rede, dass sie Städte, Händler und Reisende überfielen und niedermachten, außerdem entweder davon, dass sie umgekehrt als Söldner von Ägyptern und von kanaanäischen Städtern angeworben wurden (s. z.B. den Amarnabrief EA 195,16-32 von Schasu und Habiru, die als Söldner für die Ägyptern gegen die Kanaanäer kämpften) oder als Sklaven in die Städte integriert wurden. Man muss diese Zeugnisse allerdings mit einiger Vorsicht lesen: Da die altorientalischen Schriftquellen v.a. auf die städtische Elite zurückgehen, ist es gut möglich, dass dieses Profil von Habiru und Schasu/Sutu als unheimliche staatsfeindliche Banditen ideologisches Framing war. Es ist gut möglich, dass sie tatsächlich überwiegend beduinisch als Viehzüchter lebten und nur nebenbei in Zeiten der Not, bei günstiger Gelegenheit oder dann, wenn sie als Söldner angeworben worden waren, Ägypter und Kanaanäer überfielen, woher ihr schlechter Leumund rührt (gut Weippert 1974, S. 267.274; Bunimovitz 1994, S. 198f.). Jedenfalls ist klar, dass beide in Palästina als ''Gegenüber'' der Ägypter einerseits und der Kanaanäer andererseits verstanden werden müssen und dass sie sie zwar auch bekämpften, gleichzeitig als Beduinen und Banditen aber auf die ackerbauenden und Handel treibenden kanaanäischen Städte und Dörfer angewiesen waren. Vor allem bei den Habiru ist das sicher; ihre Frontstellung gegen das ägyptische Kanaan ist in den Amarnabriefen sprichwörtlich. Im Amarnabrief EA 67,16-18 schreibt daher ein unbekannter Stadtkönig über den König Aziru von Amurru, er habe sich verhalten „wie ein Habiru, wie ein Straßenköter, und so Sumur, die Stadt meines Herrn Pharao, eingenommen“. Ähnlich klagt Stadtkönig Rib-Haddi in EA 74,19-21, all seine Städte in der Berg- und Küstenregion hätten sich „auf die Seite der Habiru geschlagen“ und meint damit, dass sie die ägyptisch-kanaanäische Herrschaft abgeschüttelt hätten (vgl. Waterhouse 2001, S. 32f.).<br /><br />
[[Datei:Schasu Gebirge.jpg|mini|Pharao Setis Sieg über die Schasu. Im Zentrum fliehen die Schasu in ihre Festung im Gebirge, oben links bei dieser Festung zerbrechen sie besiegt ihre Waffen. Ägyptisches Relief, 13. Jhd. (c) [https://www.memphis.edu/hypostyle/project/index.php Karnak Great Hypostyle Hall Project]]]Man beachte, dass hier die Habiru u.a. ins Gebirge verortet werden. Ebenso in EA 292,28-29, einem Brief des Stadtkönigs von Geser: „Vom Gebirge aus herrscht Krieg gegen mich!“ (vgl. ebd., S. 36). Gemeint sind damit die Habiru (vgl. EA 299). Vor allem im Zuge der „Labaju-Affäre“ scheinen sie sogar noch zusätzlich in Besitz von Gebirgsregionen gekommen zu sein (zu den im Folgenden genannten Orten vgl. die Karte unten): Im 14. Jhd. gab es noch einige Stadtstaaten im Raum Palästinas, über ausgedehnte Gebiete herrschten aber nur die Königreiche von Hazor im Norden und Sichem im Zentrum. Sichem, das heutige Nablus, liegt in einer schmalen Senke zwischen der „manassitischen Gebirgsregion“ und der „ephraimitischen Gebirgsregion“, und damit im Zentrum von Palästinas Zentralgebirge, das gleich für die Volkswerdung Israels sehr wichtig werden wird. Einige Amarnabriefe berichten nun davon, dass Sichems König Labaju sich mit den Habiru verbündet hatte (nach EA 254, einem Brief von Labaju, scheint sich sogar einer seiner Söhne den Habiru angeschlossen zu haben), um gemeinsam mit weiteren Verbündeten auf dem größten Teil des Zentralgebirges Eroberungskriege gegen eine andere Koalition von Herrschern von Megiddo und Schunem im Norden bis Geser und Jerusalem im Süden zu führen. Offenbar als Lohn für diese Allianz überließ Labaju den Habiru größere Teile des Staatsgebiets von Sichem (EA 287; 289), wonach Labajus zweiter Sohn sich als Stadtkönig nach Pella östlich des Jordan zurückzog. Auch bei den Schasu/Sutu scheinen die beiden Kerngebiete im Bergland des syrischen Jebel Bischri und südlich von Kanaan im Bergland des Seir-Gebirges gelegen zu haben (vgl. Weippert 1974, S. 271f.; Graham 2021, S. 61-63), zu dem offenbar auch der Berg Sinai gehörte (s. Dtn 33,2; Ri 5,4f.; zur Lage des Gebirges s. auch u. zu den Edomitern).<br />Schasu und Habiru waren keine homogenen Ethnien, da sich ihnen auch ihre Wohnorte verlassende Kanaanäer anschließen konnten (vgl. z.B. Bottéro 1980, S. 204-206). Zu den Schasu vgl. P.Anastasi I 20,4: „''Dein Bräutigam ... nimmt, was ihm noch geblieben ist, und schließt sich den Bösen an, mischt sich unter die Schasu und verkleidet sich als Semit.''“ Noch häufiger ist dies von den Habiru belegt. Sogar König Idrimi berichtet im 15. Jhd. von sich selbst, auch er habe sich sieben Jahre lang den Habiru in Kanaan angeschlossen gehabt, bevor er zum König von Alalakh geworden sei (vgl. Edgar 2021). Auch der biblische König David scheint eine ähnliche Biographie gehabt zu haben (s. 1 Sam 22,2). Das Selbe berichtet EA 148,41-42 von König Abdi-Tirschi von Hazor, dem nördlichen der zwei großen palästinischen Königreiche, was eine starke Habiru-Präsenz auch im nördlichen Gebirge Palästinas nahelegt. In altorientalischen Texten werden die Habiru dennoch d.Ö. neben anderen „Völkern“ genannt (vgl. wieder Waterhouse 2001, S. 40f.). Es ist daher gut möglich, dass das traditionelle „Volks“-Konzept nicht auf die Schasu und Habiru passt und dass sie, obwohl sie ethnisch offensichtlich „Mischvölker“ waren, dennoch als „Völker“ aufgefasst wurden.<br />
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[[Datei:Tributzahlungen.png|mini|Kanaanäer bringen den Ägyptern unterwürfig Sklaven und Luxusgüter als Tribute dar. Wandgemälde, um 1400. (c) BM, [https://www.britishmuseum.org/collection/object/Y_EA37991 EA37991] ]]Wir müssen uns das '''Palästina der späten Bronzezeit insgesamt''' also vorstellen als eine Region, die von heftigen Tributpflichten gedrückt wurde, immer wieder von Schlachten und Kriegen der benachbarten Großmächte überzogen wurde, in der auch noch die einzelnen kanaanäische Stadtstaaten miteinander im Clinch lagen und die zusätzlich gebeutelt war von den Scharmützeln der Habiru und Schasu, die vielleicht v.a. ungeschützte Reisende und kleinere Dörfer überfielen und sicher von sie anwerbenden Städtern gegen andere Städter in die Schlacht geschickt wurden und so im Laufe der Zeit vor allem immer größere Teile der Gebirge Nord- und Zentralpalästinas erobert haben. Opfer dieser politischen Situation waren v.a. die Bauern der kanaanäischen Satellitendörfer, die erwirtschaften mussten, was dann in Kriegen verbrannt oder von Schasu und Habiru erbeutet wurde, die jederzeit in den Dienst von Soldaten oder Sklaven gezwungen werden konnten, und von denen man daher annehmen darf, dass sie schon zu dieser Zeit immer wieder ihre Dörfer verließen und sich den Habiru anschlossen. <br />
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Den Schasu wird deshalb heute große Aufmerksamkeit geschenkt, weil in drei ägyptischen Inschriften des 14. und 13. Jhds. neben dem „Land der Schasu am/im Seir-Gebirge“ auch vom „Land der Schasu des Jahu`“ die Rede ist, was bedeuten könnte, dass diese Gruppe nicht nur schon im frühen 14. Jhd. in Israel lebte, sondern dort sogar schon zu dieser Zeit einen Gott JHWH verehrte (s. z.B. bes. entschieden Kennedy 2019; vorsichtiger z.B. Leuenberger 2017b, S. 169f.). Dass der Gott JHWH aus diesem Gebirge „zum Volk Israel kam“, sagen in mythischer Sprache auch zwei der mutmaßlich ältesten Texte der Bibel (Ri 5,5; vielleicht Hab 3,3).<br />Ähnlich bei den ''Habiru'': Falls die Habiru Palästinas eine Rolle bei der Geburt des Volkes Israel gespielt haben sollten, wie meist angenommen wird, müsste aus ihrer Bezeichnung das hebräische Wort für „Hebräer“ entstanden sein, was dann nahelegte, dass sie bei diesem Prozess sogar eine wichtige Rolle gespielt hatten. Beide Gruppen dürften daher für die Entstehung der „Israeliten“ relevant sein, lebten aber offenbar schon mindestens ein Jahrhundert, bevor nach biblischer Chronologie der Exodus stattgefunden haben müsste (frühestens 13. Jhd.), in Palästina.<br />Auf der Merneptah-Stele (1207 v. Chr.) ist schließlich viertens noch die Rede von einer Personengruppe (statt einem Stadtstaat oder einer Region wie sonst im Kontext) namens „'''Israel'''“, über die sonst aus dieser Zeit leider nichts Genaueres überliefert ist. Über die MS ist daher viel nachgedacht worden; letztlich kann man sich aus ihr aber nur erschließen, dass es also im späten 13. Jhd. und damit „zur Zeit des Exodus“ in oder in der Nähe von Palästina auch bereits eine Größe namens „Israel“ gab, die groß und bedeutend genug war, um in einem Atemzug mit den Stadtstaaten Aschkelon und Geser genannt zu werden. Eine weitere ägyptische Inschrift, ÄM 21687 auf dem „[https://en.wikipedia.org/wiki/Berlin_pedestal_relief Berliner Podest]“, könnte mit ''`Išar-`El'' ebenfalls die Größe „Israel“ bezeugen, die es dann wie die Schasu und die Habiru sogar schon mindestens seit dem 14. Jhd. in dieser Gegend gegeben hätte (vgl. zur Inschrift z.B. Zwickel/van der Veen 2017, S. 129-131) und die bereits zu diesem Zeitpunkt auf einer Ebene mit „Aschkelon“ und „Kanaan“ gestanden wäre. Ob es sich bei dieser Größe „Israel“ um Kanaanäer, um Schasu, um Habiru oder um eine vierte Gruppe handelte, ist aber ungewiss.<br />Mit diesen frühen Bezeugungen der Schasu, der Habiru und von „Israel“, die alle Vorfahren der späteren Israeliten sein könnten, stimmt wie gesagt zusammen, dass sich eine Massenflucht von Sklaven aus Ägypten im 13./12. Jhd. durch ägyptische Schriftzeugnisse nicht belegen lässt. Aller Wahrscheinlichkeit nach wurden die späteren „Israeliten“ also in Israel geboren, nicht in Ägypten. <br />
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====Eisenzeit I: Geburt der Israeliten====<br />
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=====Vier Umwälzungen der frühen Eisenzeit (1200-1000: EZ I)=====<br />
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[[Datei:Klima Israel.png|mini|Klimawandel in Palästina von der mittleren Bronze- bis zur frühen Eisenzeit. Nach Soto-Berelov u.a. 2015, S. 106.<ref>Die Jahresdurchschnittstemperatur der letzten Jahre lag übrigens bei 26,4 °C (laenderdaten.info), der Jahresdurchschnittsniederschlag bei 392 mm/Jahr (National Rainfall Index).</ref>]]Am Übergang von der Bronzezeit zur Eisenzeit '''ab dem späten 13. Jahrhundert''' dann – nach dem biblischen Geschichtsentwurf also zur Zeit des Exodus – lassen sich in der Region Palästinas mehrere Entwicklungen feststellen. '''Erstens''' zu nennen ist eine längerfristige und großflächigere Entwicklung: Vom Beginn des 2. Jahrtausends v. Chr. bis etwa zum Beginn des 12. Jhds. stieg die durchschnittliche Temperatur u.a. in Palästina kontinuierlich um insgesamt etwa 1,5 °C an und der Niederschlag verringerte sich (und auch danach noch weiter), weshalb besonders vom 14. auf das 13. Jhd. mediterrane Klimagebiete versteppten und Steppen zu Wüsten verdorrten. Am Ende dieses Klimawandels stand eine 300 Jahre währende „'''Megadürre'''“ im ganzen Mittelmeerraum, die ihren Höhepunkt zwischen 1250-1100 v. Chr. erreichte (vgl. Kaniewski/van Campo 2017; zu den Auswirkungen speziell auf Palästina z.B. Langgut u.a. 2015; Langgut/Finkelstein 2023, S. 6; Soto-Berelov u.a. 2015, bes. die Grafiken auf S. 104-106) und in deren Zuge mehrere Großreiche in diesem Raum nach und nach untergingen. Speziell in Palästina schwand so zunächst Weideland und Land für Ackerbau und verdorrten Fruchtbäume, von denen sich daher insgesamt deutlich weniger Pollen aus dieser Zeit nachweisen lassen. Palästinische Land- und Viehwirte muss es danach schwerer gefallen sein, sich selbst zu versorgen und erst recht, Gewinn für die Tributzahlungen zunächst an die kanaanäischen Stadtstaat-Herrscher und über diese dann an die ägyptischen Besetzer zu erwirtschaften. Verblüffenderweise lässt sich das auf den ersten Blick aber gerade nicht zeigen; im Gegenteil scheint in dieser Zeit der bewässerungsintensivere Anbau von Weizen, Einkorn, Linsen und Fruchtbäumen (!) sogar zugenommen zu haben (vgl. Karakaya/Riehl 2019, S. 151f.). Man wird sich dies kaum anders erklären können als so, dass als Reaktion auf die Dürre die Ackerbau-Strategien im Alten Palästina an die neuen klimatischen Verhältnisse angepasst wurden. Dazu gleich mehr.<br /><br />
[[Datei:Phil + Phön.jpg|600px|right|Palästina zur Eisenzeit I / Richterzeit (12.-10. Jhd. v. Chr.). Eingezeichnet sind bei Phöniziern und Philistern nur bedeutendere Städte und Grenzorte.]]Die Archäologie bezeugt uns ab dem selben Zeitraum fünf weitere historische Umwälzungen in rascher Folge: Sie zeigt uns '''zweitens''', dass ab Mitte des 13. Jhds. aus dem mykenischen Kulturkreis (s.o.) die aus ägyptischen Schriftquellen als Mittelmeerpiraten bekannten '''Philister''' vor allem ägyptisch regierte Städte an der südwestlichen Küste Palästinas eroberten (vgl. Barako 2013, S. 41f.51) und sich von ihren fünf Stadtstaaten Aschdod, Aschkelon und Gaza direkt an der Küste und Ekron und Gat etwas weiter im Landesinneren rasch in alle Richtungen ausbreiteten, und dass sich schon kurz zuvor weiter nördlich das Handelsvolk der '''Phönizier''' an der Küste ausgebreitet hatte (vgl. z.B. Killebrew 2019) und dann immer weiter nach Süden expandierte.<ref>Die Invasion der Philister wird oft etwas später datiert, aber für einige neuere Radiokarbon-Daten vgl. Asscher u.a. 2015; Boaretto u.a. 2018; dazu auch Maeir 2019, S. 152. Alles andere wäre auch überraschend: Die Amarna-Briefe EA 81, 122 und 123 bezeugen uns die Präsenz des Seevolks der Scherden bereits für das 14. Jhds. in Byblos, nur wenig nördlich von Palästina.</ref> Schon im 13. Jhd. war Sidon im heutigen Libanon (s.u.) eine der bedeutendsten Handelsstädte der Gegend; spätestens im 11. Jhd. waren sie bis nach Jatt vorgedrungen; im 10. Jhd., laut biblischer Geschichtsschreibung also zu Beginn der Königszeit Israels, noch weiter, bis bei Tel Michal und Tel Qasile ihre beiden Gebiete aneinander angrenzten.<ref>Eigentlich sind beide „Völker“ nicht homogen, sondern sowohl „Philister“ als auch „Phönizier“ sind Sammelbezeichnung jeweils mehrerer kleinerer Gruppen. Wir kennen die Namen einzelner dieser Gruppen; einige neuere Historiker versuchen daher, diese Namen sauber auf die Küste Palästinas zu verteilen (z.B. Peckham 2014, S. 47: Akko: Scherden; Dor: Sikalaju; Aschkelon, Aschdod, Gaza, Gat: Philister; Ekron, Timna, Beth Schemesch: Dananu). Darüber hinaus, dass in Dor im 12. Jhd. wirklich einmal die Sikalaju gelebt haben, wissen wir aber nichts sicher; unter Peckhams vier Gruppen lassen sich auch Scherden und Sikalaju einerseits und Philister und Dananu andererseits jedenfalls nicht an einer unterschiedlichen materiellen Kultur erkennen. Für die biblische Geschichte ist hierbei zum Glück nur wichtig, ob man die Philister dennoch als ein vielleicht nicht genetisch verwandtes, aber kulturell und politisch zusammengehöriges Volk betrachten kann, wie sie in der Bibel geschildert werden. Und das ist sehr wahrscheinlich der Fall: Man kann im Verlauf der frühen und mittleren Eisenzeit mehrmals Migrationen mindestens zwischen Aschdod, Gat und Ekron feststellen, die daher sehr wahrscheinlich wirklich „irgendwie zusammengehörten“.</ref><br />Die Philister beherrschten die südliche Küste, bis Ende des 8. Jahrhunderts die Assyrer ganz Palästina eroberten und die Philister so zunächst zu assyrischen und später zu ägyptischen Vasallenkönigreichen degradiert wurden. Um 600 machte der babylonische Nebukadnezzar den philistäischen Stadtstaaten ein Ende, wonach nach der sogenannten „babylonischen [Besiedlungs-]Lücke“ im 6. Jhd. die Phönizier ab ca. 500 v. Chr. noch weiter nach Süden expandierten und neue Hafenstädte in der einstigen Philistäa errichteten (vgl. z.B. Martin/Shalev 2022). Die Phönizier wiederum herrschten noch zwei weitere Jahrhunderte als babylonische und dann als persische Vasallenkönige an der Küste, bis im späten 4. Jhd. die Griechen dem phönizischen Königtum ein Ende machten. Kurioserweise haben damit große Teile vom Gebiet des heutigen Staates Israel zur Zeit jüdischen Bibel ''nie'' zu den Königreichen Israel und Juda gehört; vgl. die rechts in rot eingezeichneten aktuellen politischen Landesgrenzen.<ref>Nur Dor und Tel Mevorakh scheinen im späten 9. Jhd. einmal kurz unter israelitischer Herrschaft gestanden zu haben (wahrscheinlich eine Spätfolge von Scheschonqs Überfall auf die Gegend um Jatt [s.u.], der Dor und Mevorakh zu Grenzstädten gemacht und sie so den Israeliten preisgegeben hatte), bevor sie im 8. Jhd. zu assyrischen Zentren wurden. Gerade in der israelitischen Phase wurde Dor aber nicht als Hafenstadt genutzt (vgl. Gilboa u.a. 2015; Arie 2020). Offenbar hatte Altisrael also nie eine eigene bedeutende Hafenstadt (zu Elath s.u.).</ref><br /><br />
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[[Datei:Zerstörung 13 Jhd 2.jpg|x600px|right]][[Datei:Palistin.jpg|x600px|right]]'''Drittens''' zeigt uns die Archäologie, dass viele der '''kanaanäischen Städte um das 13./12. Jahrhundert im Laufe von etwa 100 Jahren zerstört''' und erst später und nur zum Teil wiederrichtet wurden; manchmal nach einer Besiedlungslücke von über einem Jahrhundert (s. rechts; grob nach Millek 2018. Zu Pella und Abu al Kharaz vgl. Halbertsma 2019, S. 55f.). Es fällt auf, dass fast alle um diese Zeit zerstörten Städte erstens in den wirtschaftlich interessantesten Regionen Palästinas lagen, für die aus früherer Zeit daher auch mehrere ägyptische Expeditionen belegt sind – die Küste, das Jezreel-Tal bei Megiddo und das Aijalon-Tal bei Geser –, und dass sie zweitens danach phönizisch (blau) oder philistäisch (grün) sind oder an philistäisches Gebiet angrenzen (Beth-Schemesch, Azekah, Lachisch, Eton, Beit Mirsim). Zu Qaschisch, Jokneam, Megiddo, Beth-Schean, Pella und Abu al-Kharaz s.u.: Offenbar siedelten auch hier außerhalb des philistäischen Kerngebiets Angehörige der Seevölker (Taanach blieb zunächst unbesiedelt). Aussagekräftig ist auch, welche Städte ''nicht'' zerstört wurden: In der direkten Nachbarschaft von Beth-Schean etwa blieben Rekesch und Rehob, in denen sich später auch ''keine'' Seevölker nachweisen lassen, bestehen. Auch die umgebenden Dörfer scheinen jeweils nicht zerstört und weiterhin bewohnt worden zu sein (s z.B. Gaß 2006, S. 110; Finkelstein 2014, S. 31-34), was ebenfalls für gezielte Eroberungen spricht. Es ist zwar richtig, das sich bei einer noch größeren Zahl der später philistäischen oder phönizischen Städte ''keine'' Zerstörung feststellen lässt (Millek 2021), aber die Regelmäßigkeit ist dennoch zu deutlich, um dies gut anders denn als Eroberungen durch die Seevölker deuten zu können – nur Dan, Jin'am, Bethel und auf der anderen Jordanseite Umm ad Dananir fallen aus diesem Muster und müssen anders erklärt werden.<ref>Die Zerstörung von Jin'am und auch von Geser und Aschkelon nimmt Pharaoh Merneptah für sich in Anspruch. Aber in Aschkelon lässt sich archäologisch gar keine Eroberung in der fraglichen Zeit feststellen (s. die neuere Stratigraphie von Stager u.a. 2008, S. 216f.257, wo auch die ägyptische Mauer lange vor Merneptah datiert wird); Geser war nach der einzigen Zerstörung, die zeitlich zu einer Eroberung durch Merneptah passen würde, philistäisch, was eher für eine philistäische als eine ägyptische Eroberung spricht. Wie viel Vertrauen man dann Merneptahs Behauptung schenken darf, er habe Jin'am „zu Nichts gemacht“ (und ganz Kanaan in die Gefangenschaft geführt), ist sehr unklar. Die ägyptischen Funde des 12. Jhds. in Megiddo könnten es stützen, dass Merneptah wirklich schon Ende des 13. Jhds. im Jezreel-Tal operierte.</ref> Bethel und Umm ad Dananir sind auch die einzigen um diese Zeit zerstörten Städte, die im Gebirge liegen. Dass man bei vielen der späteren Seevölker-Städte keine Zerstörung feststellen kann, sollte man daher besser damit erklären, dass Eroberungen im Alten Orient häufig in Form von Blockaden geschahen, die die hungernden und dürstenden Bewohner dazu bringen sollten, sich zu ergeben (vgl. Eph´al 2009, S. 35-43). Von solchen Blockaden durch die Philister berichtet die Bibel z.B. in 1 Sam 23,1-5; 28,4; 2 Sam 5,17f. Den Sinn solcher Belagerungen durch siedlerkoloniale Mächte wie die Philister zeigt uns Dtn 20,10f..<br />'''Viertens''': Nachdem die Philister auch in die ebenfalls unter der Dürre leidenden Reiche der Ägypter und der Hethiter eingefallen waren und auch die Assyrer mehrere Kriege gegen die Hethiter geführt hatten, '''geht das hethitische Großreich''' unter. Spätestens dem 12. Jhd. (Kaniewski u.a. 2011) lassen sich stattdessen nördlich von Palästina die Anfänge eines weiteren, '''''Palistin''''' genanntes und noch größeres philistäisches Reich nachweisen, das wohl bis ins 9. Jhd. Bestand hatte (vgl. z.B. Hawkins 2009; Gilan 2013b, S. 63f.; Weeden 2013; Pucci 2020, S. 137f.; ähnlich Emanuel 2015). Ob es östlich wirklich bis Nampigi reichte, ist unklar; die Türkei, Libanon und Syrien sind archäologisch noch weniger gründlich erforscht als Palästina. Relativ sicher ist aber, dass damit Palästina spätestens ab dem 12. Jhd. nicht mehr eingezwängt war zwischen dem hethitischen und dem ägyptischen Großreich, sondern zwischen den ''palištim'' („Philistern“) im Südwesten und dem Königreich Palistin im Norden, und dass die Kanaanäer von Philistern und Phöniziern um gut die Hälfte der Fläche ihrer einstigen Herrschaftsgebiete gebracht worden waren.<br />Dafür schwindet '''fünftens''' mit der Zerstörung der kanaanäischen Städte und der ägyptischen Residenzen in diesen Städten nach und nach auch '''die Präsenz der Ägypter''' in Palästina. Dass auf der Merneptah-Stele davon gesprochen wird, Merneptah habe Kanaan „gefangen genommen / erbeutet“ (26), wird man so deuten müssen, dass dieser Prozess um 1208 v. Chr. schon weit vorangeschritten war und Merneptah allenfalls noch einmal kurz „das Ruder herumriss“; da in Megiddo und Lachisch aber noch Monumente des in den 1140ern regierenden Pharao Ramses VI gefunden wurden, scheint auch diese Entwicklung gut ein Jahrhundert angedauert zu haben. Manche Forscher gehen außerdem davon aus, dass nach dem Zusammenbruch des Hethiterreiches auch viele flüchtende Hethiter nach Palästina einwanderten. Archäologisch lässt sich das aber nicht nachweisen; es ist daher unwahrscheinlich, dass dies in großem Stil geschah (Gilan 2013).<br /><br />
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=====Das Zentralgebirge=====<br />
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[[Datei:Bergland.jpg|500px|right]]'''Sechstens''' aber, und hier am wichtigsten, lässt sich fast zeitgleich in drei Regionen Palästinas eine kleine Völkerwanderung feststellen. Rechts sind diese Regionen hellblau und weiß eingefärbt. Von oben nach unten nennte man die westlich des Jordan für gewöhnlich<br />
* „galiläisches Bergland“<br />
* „Bergland Manasses“<br />
* „Bergland Ephraims“<br />
* „judäisches Bergland“.<br />
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Das ostjordanische könnte man entsprechend nennen:<br />
* „ammonitisch-moabitisches Bergland“.<br />
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Am wichtigsten für uns sind zunächst das Bergland Manasses und das Bergland Ephraims. In diesen Regionen explodiert ab der frühen Eisenzeit (ab dem 12. Jhd., s. Bimson 1991, S. 12f.) die Zahl der kleinen '''Siedlungen im Hochland''': Nach einer weitgehenden Siedlungslücke von gut 300 Jahren nimmt ihre Zahl im Laufe der nächsten zwei Jahrhunderte immer mehr zu, bis sie sich im 11. Jhd. in manchen Gegenden verzehnfacht hat und insgesamt auf mehrere hundert Dörfer beläuft. Im judäischen Bergland geschieht dies zeitversetzt erst im 10.-9. Jhd. und in weit kleinerem Stil (auf die anderen zwei Gebirge und auf noch ein sechstes werde ich weiter unten eingehen).<br />Gleichzeitig werden die wenigen Städte, die zuvor in diesen Regionen lagen, entweder aufgegeben und ebenfalls als kleine Dörfer neu besiedelt oder sie waren schon zuvor und über längere Zeit auf diese Größe zusammengeschrumpft. Einige Beispiele: Nach der häufigsten Interpretation wurde die kanaanäische Stadt Taanach Mitte des 12. Jhd.s zerstört und dann erst um das Jahr 1000 als Dorf neu besiedelt (vgl. allerdings Finkelstein 1998). Hefer war einst kanaanäischer Stadtstaat gewesen und schon im Laufe der Jahrhunderte auf Siedlungsgröße zusammengeschrumpft. Der Kultort / das administrative Zentrum in Ebal wurde Mitte des 12. Jhd.s ganz aufgegeben. Ungefähr zur selben Zeit wurde auch Sichem zerstört und nicht neu besiedelt. Ähnlich wie in Ebal wurde in Silo, wo sich laut [[1 Samuel 1#s1 |1 Sam 1-4]] Samuels Tempel befunden haben soll, das nomadische Heiligtum der Spätbronzezeit aufgegeben; hier wurde stattdessen eine Siedlung errichtet. Bethel war im 14.-13. Jhd. eine große Stadt, in der bekanntlich schon Jakob Mazzebe und Altar errichtet haben soll. Ende der Bronzezeit aber wurde auch diese Stadt zerstört und mit einem kleinen Dorf neu besiedelt. Die weltweit am intensivsten archäologisch erforschte Stadt Jerusalem war schon in der Spätbronzezeit keine Stadt mehr, sondern ein kleines Dörfchen. Im Laufe der frühen Eisenzeit und frühen mittleren Eisenzeit wuchs Jerusalem zwar anscheinend schon wieder zu einem städtischen Mittelzentrum an, Hauptstadt-Status kann man aber frühestens ab dem späten 9. oder eher dem frühen 8. Jhd. annehmen (vgl. z.B. Ben-Ami/Tchekhanovets 2016; Winderbaum 2021, S. 444f.). Von einer Königsstadt Davids und Salomos schon zur Eisenzeit IIa fehlt archäologisch jede Spur. Auch der einstige Stadtstaat Hebron, laut biblischer Geschichte Davids erste Königsstadt, war schon in der mittleren Bronzezeit aufgegeben und in der Spätbronzezeit nur noch als Friedhof genutzt worden, um dann in der frühen Eisenzeit mit einem kleinen Dorf neu besiedelt zu werden. Ähnliches gilt übrigens auch für Sauls Königsstadt Gibea: Welcher Ort damit gemeint ist, ist umstritten; an keinem der diskutierten Orte hat sich zu Sauls Zeit aber eine Stadt befunden. Khirbet Rabud schließlich ist ein Beispiel für die langsamere Entwicklung Südpalästinas: Khirbet Rabud war vom 14.-11. Jhd. eine befestigte Stadt und wurde erst im 10. Jhd. als Dorf neu errichtet. In der Eisenzeit I ist Khirbet Rabud daher wahrscheinlich noch eine kanaanäische Stadt.<br />[[Datei:Dorf-Cluster.png|mini|Zwei Dorf-Cluster. Rechts im Zentrum: Silo. (c) Miller 2005b, S. 31.]]<div class="tright" style="clear:none">[[Datei:Städte und Dörfer.png|mini|Links: Einige kanaanäische Stadtstaaten Ende der Bronzezeit.<ref>Exemplarisch zu verstehen. Mehrere Stadtstaaten fehlen auf Finkelsteins Karte; die meisten Staaten waren daher kleiner. So etwa der von Jerusalem: Im Nord(west)en wurde er mindestens durch Ajalon begrenzt, im Süd(west)en reichte der Staat von Hebron mindestens bis nach Keila, im Osten beginnt knapp 10km weiter der unfruchtbare und daher unbesiedelte Jordangraben. Richtiger als Finkelstein hat daher z.B. Alt Jerusalem als „Zwergstaat“ verstanden.</ref> (c) Finkelstein 2014, S. 19.<br />Rechts: Proto-israelitische Siedlungen im Hochland der Eisenzeit I. (c) Shanks 1992, S. 11<br />S. auch die sehr schöne Karte in [https://www.academia.edu/89196327/Lehmann_G_2021_The_Emergence_of_Early_Phoenicia_Jerusalem_Journal_of_Archaeology_1_272_324 Lehmann 2021, S. 279].]]</div>Am Ende dieses Prozesses ist damit das Bergland Palästinas nicht mehr bedeckt von einem Flickenteppich einzelner größerer Stadtstaaten, sondern von einem engmaschigen Netzwerk kleiner Dörfchen, von denen die meisten um die 100-150 und keines mehr als 400 Einwohner fasst. „Netzwerk“ deshalb, weil Miller 2005b und Palmisiano 2013 stark gezeigt haben, dass sich mehrere Dorfgruppen-''Cluster'' mit jeweils einem etwas größeren Dorf im Zentrum feststellen lassen: Offenbar galt ortsweise auch für diese Dorfgesellschaft, dass „man zusammengehörte“ – nun aber nicht mehr als gemeinsame Untertanen eines zentralen Stadtstaates, sondern als Dörfergemeinschaft mit kleinen regionalen Zentren, in denen sich z.B. Schmieden oder Töpfereien befunden haben könnten und in denen vermutlich auch jeweils der Häuptling einer Dorfgruppe wohnte.<br />
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[[Datei:Regen.jpg|400px|right]]Ökonomisch lässt sich die Besiedelung des Zentralgebirges in der Klimakrise der frühen Eisenzeit gut erklären: Im Bergland Israels gibt es erstens höhere Niederschlagsmengen. Rechts sieht man, wie die fünf Berglandregionen sich überwiegend auf die am stärksten beregneten Gegenden des noch nicht durch Phönizier und Philister dominierten Palästina konzentrieren. Darüber hinaus ist an Hängen der Effekt von Niederschlag größer, weil zusätzlich zum lokalen Niederschlag auch noch Rinnwasser den Boden befeuchtet und weil wegen des felsigen Untergrunds das Wasser langsamer versickert. Durch künstliche Terrassen lässt sich dieser Effekt noch steigern (vgl. zur Technik z.B. Evenary u.a. 1982, S. 109; Hopkins 1985, S. 173-186; Gibson 2015, S. 298-303; Ackermann u.a. 2018). Radiokarbon- und OSL-Datierungen von Terrassen machen wahrscheinlich, dass man Terrassenbau mindestens schon in der frühen Eisenzeit praktizierte (vgl. z.B. Avni u.a. 2012, S. 24; Pola u.a. 2016, S. 92; Bruins/van der Pflicht 2017).<ref>Jedenfalls ostjordanisch und im Negev. OSL-Datierungen von Terrassen im cisjordanischen Zentralgebirge ergeben regelmäßig jüngere Daten, was aber nur wenig überraschend bedeutet, dass Terrassen dort auch später noch erneuert wurden (vgl. z.B. Davidovich u.a. 2012; Beckers u.a. 2013; zur Einordnung aber z.B. Gibson/Lewis 2017, S. 256f.261, die auch zeigen, wie man zuvor auch ohne Terrassenbau im Gebirge Ackerbau mit „natürlichen Terassen“ getrieben haben könnte).</ref> Evenary u.a. haben für den Negev kalkuliert, dass man so mit bis zu vier Fünftel weniger Niederschlag auskommt. Weiters hatte man offenbar erst kurz zuvor die Technik entwickelt, Zisternen in den weichen Kreidestein zu hauen, in denen zusätzliche Wasservorräte gespeichert werden konnten (vgl. Callaway 2009, S. 39f.). Auch solche Zisternen finden sich daher in großer Zahl in ausgegrabenen Hochlandsiedlungen der frühen Eisenzeit. Außerdem gab es in der ausgehenden Bronzezeit mit ihren schwächer sprudelnder Flachlandbrunnen und -Quellen noch eine Reihe natürlicher Gebirgsquellen fern von bereits bewohnten Siedlungen, die noch beansprucht werden konnten und in deren Nähe daher viele der neu errichteten Siedlungen liegen (vgl. z.B. Gal 1992, S. 86; Zertal 1988, S. 343-345).<ref>Die umgekehrte Auskunft von Gaß 2006, S. 105, die meisten neuen Orte der Eisenzeit I hätten in größerer Entfernung von Wasserquellen errichtet werden müssen, verstehe ich nicht. Rechnen wir nur mit seiner Statistik zur manassitischen Gebirgsregion, waren von den 125 in der EZ I neugegründeten Orten 83 (= 66%) weniger als 3km von Wasserquellen entfernt, nur ein Drittel also zwischen 3 und 10km.</ref> Höhere Niederschlagsmenge, wassersparende Terrassentechnik, wasserspeichernde Zisternentechnik und frei verfügbares Quellwasser muss das Gebirge in den Zeiten der Dürre zu einem immer attraktiveren Ort für palästinische Viehhirten und Landwirte gemacht haben. Die ökonomischen und ökologischen Hintergründe dieser kleinen Volkswanderung lassen sich also gut erklären. Die politischen Hintergründe dagegen sind sehr umstritten.<br /><br />
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Auch, wie insgesamt diese sechs Entwicklungen in kurzem Zeitraum – (1) Megadürre, (2) Ansiedlung von Phöniziern und Philistern an der Küste, (3) Zerstörung vieler kanaanäischer Städte, (4) Zusammenbruch des hethitischen Großreichs, (5) Abzug der Ägypter, (6) Explosion der Bergland-Dörfer – miteinander zusammenhängen, ist unklar, und auch deshalb ist ungewiss, '''welche Gruppe(n) sich eigentlich aus welchen Gründen im Bergland ansiedelte(n)'''. Dass dies so unklar ist, ist deshalb so ärgerlich, weil es sich mindestens bei einigen von ihnen fast sicher um die späteren Israeliten handelt, da die Bücher Josua und Richter noch deutliche Reflexe einer Eroberung Israels vom Gebirge aus bewahrt haben (und da ohnehin sonst keine Regionen mehr da waren, in denen es sonst geschehen hätte können). Es ist sogar möglich, dass schon diese Dorf-Cluster die Vorläufer der „Stämme“ waren, in die sich später die Gesellschaft Israels gliedern sollte, da zwei der Stämme wahrscheinlich nach den Gebirgen benannt sind, auf denen sie lebten (gut Knauf/Niemann 2021, S. 76: Der Stamm „Efraim“ nach dem gleichnamigen Gebirge, der Stamm „Juda“ nach ''wahda'', dem „Abgrund“ s. DAHPN s.v. Das biblische Zwölf-Stämme-System ist aber gewiss eine späte Entwicklung; vgl. Kallai 1995, 1999; Macchi 1999; Grabbe 2007, S. 106).<br />
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Vergleicht man einige charakteristische Züge von Lebensweise und Lebensstil der Bevölkerungsgruppen im palästinischen Raum der frühen Eisenzeit, kann man zumindest fast sicher ausschließen, dass die Bevölkerung der Bergland-Siedlungen sich überwiegend aus Phöniziern, Philistern oder kanaanäischen Städtern speiste. Nicht deshalb, weil die Bergland-Siedlungen sämtlich deutlich kleiner waren als die Städtchen und Städte in den Tälern und Ebenen; auch nicht deshalb, weil die Bevölkerung in diesen Siedlungen überwiegend autark und ärmlich lebte und sich anders als „Städter“ gleichzeitig durch Viehwirtschaft und Getreideanbau auf Terrassen ernährte, und auch nicht deshalb, weil die Bergsiedler fast ausschließlich in Pfeilerhäusern lebten, die wohl gleichzeitig auch als Ställe für das Vieh der Familie dienten, während Kanaanäer überwiegend in Hofhäusern, Phönizier in Hofhäusern und T-förmigen Häusern und Philister in „linearen Häusern“ lebten, die wahrscheinlich ''nicht'' als Ställe verwendet wurden (vgl. zum Stall-Haus Dalman, AuS VI S. 280f.; Stager 1985, S. 12; Bilder beim [https://madainproject.com/the_houses_of_ancient_israel_exhibit Madain Project]; zum Hofhaus v.a. Gilboa u.a. 2014, S. 54.57f.64; zum T-förmigen Haus Edrey 2018, S. 95, zum linearen Haus Aja 2009, S. 262f.; [https://www.shh.mpg.de/1360247/ashkelon-philistines-feldman hier] eine Grafik) – zu dieser Lebensform zwangen wohl auch die klimatischen Bedingungen und die geographischen Gegebenheiten des Berglands. Sondern wegen der Organisation des öffentlichen und kultischen Lebens, das sich an Ausgrabungen ablesen lässt:<br />
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{| class="wikitable"<br />
! !! Phönizier !! Philister !! Kanaanäer !! Bergland-Siedler<br />
|-<br />
| '''materielle Kultur''': || colspan="3" | Gemeinsame Infrastruktur und öffentliche Gebäude (=> Lagerhäuser, administrative Bauten, ...). Daher auch Handel untereinander: In phön., phil. und kan. Städten und Gräbern stets ''auch'' typisch phön. & phil. Keramik, auch gehandelte oder importierte Luxusgüter || Keine öffentlichen Gebäude (außer evt. Silo, so häufig bes. Finkelstein. Aber s. Jericke 2019). Wenig Handelsbeziehungen nachweisbar; stattdessen überwiegend selbstgefertigte Werkzeuge & Keramik (vgl. z.B. Faust 2009, 2016). Importierte oder erhandelte Luxusgüter so selten, dass sie Erbstücke sein können (Listen in Zwingenberger 2001, S. 386-401; Miller 2005b, S. 45-52).<br />
|-<br />
| '''Religion''': || colspan="3" | In mehreren Städten Tempel und Schreine mit ''Bamah'' und Altar; in Privathaushalten oft Figurinen (z.B. Phön: Psi-Figurine, Phil: Aschdoda, Kan: Pfeilerfigurine; vgl. z.B. Edrey 2018, S. 112f.124ff.181; Ben-Shlomo 2019). Daneben oft Kleinfunde wie kultische Gefäße, Räucherkästen u.ä. || Öffentliche Kultstätten: Nur die „Bull Site“, offenbar ein Clan-Heiligtum von fünf Dörfern (dazu z.B. Wenning/Zenger 1986b, allerdings auch Koenen 2015: kultischer Charakter unsicher; Zertal 1986, S. 114; Miller 2005b, S. 46: falsch datiert. Der Altar (?) auf dem Ebal war spätestens 1140 v. Chr. außer Gebrauch und ist daher irrelevant). Daneben nur vereinzelte Funde möglicherweise kultischer Keramik wie bes. die „Raddana-Schale“ (vgl. Zwingenberger 2001, S. 438-448), ''keine'' Figurinen.<br />
|-<br />
| '''Totenkult''': || colspan="3" |multiform. Bei allen nachweisbar: Erdbegräbnis, Kremation, Schachtgrab, (Doppel-)Urnengrab (zu letzterem bei Phil s. Mazow 2014, S. 143f.), bei Phön + Kan außerdem Höhlengrab, Kistengrab und für bes. Wohlhabende Sargbegräbnis (vgl. noch Dixon 2013; Ben-Shlomo 2008), bei Kan ab 10. Jhd. auch Bankgrab. || Im Norden vom 12.-9. Jhd. neben Khirbet Nisya gar kein Grabfund (vgl. z.B. Faust 2004; Nabulsi 2017, S. 19f.; zu Tel Dothan und Gibeon s.u.), im Süden Felsengrab und ab 8. Jhd. Bankgrab (Bloch-Smith 1992, S. 39f.52.60f.; Zwingenberger 2001, S. 454-463; Fantalkin 2008; Suriano 2018, S. 57).<br />
|}<br />
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Ergänzen könnte man noch, dass bei den Philistern bis zur frühen Eisenzeit Schweinefleisch ortsweise bis zu 25% der tierischen Nahrung ausgemacht hat, was für das Bergland fast gar nicht gilt (vgl. z.B. Sapir-Hen u.a. 2015), obwohl dort in der Bronzezeit sehr wohl Schweinefleisch verzehrt wurde. Das Fehlen von Schweinen im eisenzeitlichen Bergland kann aber auch nur dadurch ökonomisch bedingt sein, dass Schweine und Menschen Nahrungskonkurrenten sind und die Hochländler nicht genug für beide Spezies produzieren konnten (richtig Frevel 2018b, S. 84).<br />Mit der Lebensweise der Schasu und Habiru lassen sich die genannten Zeugnisse nur schwer vergleichen, da von ihnen qua Beduinen archäologisch nur wenig bekannt ist. Sollten Levy/Adams/Muniz 2004 Recht behalten und der Friedhof am Jabal Hamrat Fidan ist ein Schasu-Friedhof (naheliegend, da als Grabbeigaben anders als sonst üblich gar keine zerbrechlichen Keramikgefäße, sondern ausschließlich hölzerne gefunden wurden, die Nomaden gut transportieren konnten), muss man aber immerhin auch hier einen Gegensatz zwischen den Felsgräbern mit Keramikgefäßen in den südlichen Bergsiedlungen vs. den Kistengräbern mit Holzgefäßen der Schasu statuieren.<br />
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'''Nimmt man das zusammen''', lassen sich unterschiedliche historische Entwicklungen annehmen. Die härteren Lebensbedingungen aufgrund des Klimawandels werden gewiss zu Spannungen zwischen Kanaanäern und Ägypten einerseits und kanaanäischen Bauern und Städtern andererseits geführt haben. Sie werden außerdem die Schasu gezwungen haben, ihre Lebensweise und ihren Lebensraum anzupassen, wozu die Ansiedlung der Philister zusätzlich beigetragen haben wird. Der Niedergang des Handels durch die Schwächung Ägyptens und das Ende des hethitischen Großreichs und die geringere Ausbeute in den verarmenden kanaanäischen Dörfern wird auch den Habiru zunehmend Probleme bereitet haben.<br />Hiernach lässt sich dann theoretisch weiter alles annehmen von friedlichen Umsiedelung von Kanaanäern ins besser zu bewässernde Gebirgsland bis hin zum Bürgerkrieg zwischen Ägyptern, kanaanäischen Herrschern, kanaanäischen Bauern, Habiru, von den Philistern nach Norden verdrängten Schasu, „Israel“ und später auch den Philistern selbst, in dessen Zug aus all diesen verschiedenen Gruppen die Menschen massenweise ins Gebirge geflohen wären.<br />Geht man von der deutlichen Zerstörungsschicht kanaanäischer Städte und ägyptischer Residenzen darin aus, wird das erste Extrem aber unwahrscheinlich. Und setzt man am unterschiedlichen Profil von Bergland- und Flachland-Kulturen an, sind m.E. der heißeste Kandidat für den Hauptträger dieser Volkswanderung die palästinischen Habiru: Dass diese schon vorher u.a. im Gebirge gelebt hatten, zeigen die Amarna-Briefe, und eine dominante Habiru-Bevölkerung im Gebirge erklärt am plausibelsten das Fehlen von Grab- und Kultstätten (die sie ja auch vorher nicht errichtet haben) und den nur lockeren Zusammenhalt zwischen den einzelnen Siedlungen. Dass in den Habiru-Siedlungen Häuser gebaut und Keramik getöpfert wurde, wie man sie vereinzelt auch aus den kanaanäischen Ebenen kennt, ließe sich dann damit erklären, dass die Habiru – wie ja ebenfalls schon bekannt ist – im Laufe der Zeit immer wieder kanaanäische Siedlungen erobert und sich ihnen immer wieder Kanaanäer angeschlossen hatten.<br />'''Am ehesten''' ist daher anzunehmen, dass (1) infolge der Dürre wirklich immer häufiger Revolten, Aufstände und Kleinkriege ausbrachen, deren Zeuge die zerstörten kanaanäischen Städte sind, dass (2) deshalb und wegen den immer schwerer zu tragenden Tributforderungen von Ägyptern und kanaanäischen Herrschern immer mehr kanaanäische Bauern zu den Habiru überliefen, dass (3) danach und nach dem Zusammenbruch des Handels auch die Habiru Versorgungsprobleme hatten und dass sie sich deshalb (4) nach und nach ganz vom Flachland ins Gebirge zurückzogen, (5) um sich nun aber dort unter Anleitung der Bauern in ihren Reihen selbst zu versorgen. Ähnlich hat diesen Prozess bes. einflussreich etwa bereits Gottwald 1979, S. 210-219 modelliert, der sich dabei allerdings die Habiru insgesamt nach Mendenhall 1973, S. 122-141 als rein revolutionäre Bewegung der aufständischen kanaanäischen Unterschicht vorstellt. Noll 2001, S. 162 hat ein etwas friedlicheres Modell entwickelt: Bauern hätten wegen der hohen Besteuerung ihre Dörfer verlassen und seien dann gemeinsam mit den „Beduinen“ außerhalb der Städte und Dörfer, die nun „wegen der Steuerpolitik der Ägypter“ nicht mehr mit den Kanaanäern handeln konnten, ins Gebirge umgezogen (ähnlich Lehmann 2001, S. 75).<ref>Ein noch friedlicheres Modell hat kürzlich Gadot 2019 vorgeschlagen. Gadot setzt daran an, dass in allen vier Hochlandsiedlungs-Clustern der Abstand zur nächsten benachbarten Stadt nur sehr gering ist. Ich ergänze: In den drei südlichen Clustern liegen jeweils ja sogar (stark geschrumpfte) kanaanäische Städte mitten in diesen Clustern. Die Bergdörfler ließen also die kanaanäischen Städte nicht etwa weit hinter sich, sondern ließen sich in ihrer direkten Nachbarschaft nieder. Daraus leitet Gadot ab, dass man entgegen den biblischen Erzählungen gar keine Gegnerschaft zwischen kanaanäischen Städten und proto-israelitischen Bergsiedlungen annehmen darf, sondern annehmen muss, dass beide Orts-Arten ein ähnlich symbiotisches Verhältnis hatten wie zuvor die kanaanäischen Städte und die ''kanaanäischen'' Dörfer. Danach könnte man weiter annehmen, dass die Bergdörfler überwiegend kanaanäische Bauern waren, die nur ''deshalb'' keine eigenen Grabstätten, Kultorte oder öffentlichen Gebäude hatten, weil sie die der kanaanäischen Städte, denen sie zugeordnen waren, weiterhin mitbenutzten. Das ist ein guter Vorschlag und überzeugender als der von Noll, erklärt aber wie gesagt die Zerstörung vieler kanaanäischer Städte in kurzer Zeit nicht ist darüber hinaus noch so sehr Sondermeinung, dass er mir noch nur Fußnoten- und nicht Fließtext-Status zu haben scheint.</ref> Ähnlich sind auch die Modelle von Stiebing 1989, S. 190f.; Kratz 2017b, S. 13f. und Dever 2017, S. 222-233, wobei Letzterer nur von einem anderen Mengenverhältnis ausgeht: Primär aus ökonomischen Gründen landflüchtige kanaanäische Dorfbewohner, daneben auch Habiru.<ref>Daneben sind viele andere Modelle zur Erklärung der Berglandsiedlungen verbreitet: Bunimovitz 1994, S. 199-202 etwa setzt sein Wettgeld allein auf die Habiru, die als ursprünglich viehzüchtende Beduinen nun sesshaft wurden, weil die Ägypter sie nicht mehr durch die Ebenen ziehen ließen. Ähnlich geht Finkelstein 1988, S. 341-348 davon aus, dass das Bergland schon die ganze Zeit von Beduinen besiedelt gewesen sei, die qua Beduinen nur archäologisch unsichtbar sind, und die sich nun niederließen, nachdem sie nicht mehr mit den untergegangenen kanaanäischen Städten handeln konnten. Fritz 1996, S. 120 und Knauf/Niemann 2021, S. 78 setzen ihr Wettgeld auf Habiru nebst Schasu, Weippert 1974, S. 280; Rendsburg 2021, S. 64 ihres allein und Redford 1992, S. 278 seines hauptsächlich auf die Schasu, Rainey 2008a, 2008b setzt seines ebenfalls auf Schasu, die bei ihm aber merkwürdigerweise vom Nordosten her eingewandert sein sollen, Gaß 2006, S. 111 setzt seines auf Nomaden ''und'' Migranten; Lemche 1998b, S. 74 setzt seines trotz unterschiedlicher Kultur speziell auf die kanaanäischen Städter, die einer übermäßigen Besteuerung durch die Ägypter entkommen wollten, Stone 2014, S. 156-159 seines auf die Kanaanäer nebst hethitischen Immigranten, Na'aman 1994, S. 239-247 seines hauptsächlich auf diese Immigranten usw. Wegen der vielen so unterschiedlichen Vorschläge hat nun Killebrew 2006, 2020, S. 88f. (so auch Matthews 2018, S. 72; Schipper 2019, S. 17) sogar als Kompromiss ihren „mixed multitudes“-Vorschlag gemacht: Bei den Hochländlern handle es sich um einen Mix aus mehreren Gruppen von Habiru, Schasu, Angehörigen von „Israel“, ehemaligen kanaanäischen Stadtstaat-Städtern und -Bauern und etwaigen weiteren immigrierenden Gruppen, die sich eher zufällig alle zur selben Zeit im Bergland angesiedelt hätten. Einen schön konzisen Überblick über einige dieser aktuell verbreiteten Modelle zur Erklärung gibt Mullins 2015.</ref><br />
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=====Kanaanäische Enklaven=====<br />
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In der Schefela-Ebene westlich des judäischen Berglands allerdings blieben in der frühen Eisenzeit einige '''kanaanäischen Kleinstädte''' bestehen (s.u., Bild 1): Tel Azekah, Tel Burna, Tel Zajit, Tel Eton, Lachisch und im 11. Jhd. auch Tel Jarmuth (vgl. ABD III, S. 645f.) wurden zwar zerstört und zunächst nur Tel Burna als kleine Siedlung und Tel Eton (vgl. Faust/Katz 2015, S. 91f.) als Kleinstadt neu errichtet. Aber Beth-Schemesch, Tel Beit Mirsim und vermutlich auch Keila bestanden als Städte und seltsamerweise auch Khirbet er-Ra'i als kleines Dörfchen fort. Auch Tel Halif bestand weiter; während sich aber in den anderen Städten ab dem 12. Jhd. einige philistäische Keramik findet, gilt das weit weniger für diese Stadt. Wie dies zu deuten ist, ist umstritten: Entweder blieben die Orte der Schefela-Ebene in der frühen Eisenzeit noch kanaanäisch und manche Städte handelten intensiver mit den Philistern als andere (so z.B. Na'aman 2011; Bunimovitz/Lederman 2011, 2014; Faust/Katz 2011; Faust 2020), oder nach einem philistäischen Sieg über die genannten Städte unterwarfen sich die wenigen übrigen kanaanäischen Schefela-Orte bis hinunter nach Tel Beit Mirsim den Philistern, wonach sich dort nach und nach beide Bevölkerungsgruppen vermischten (ähnlich z.B. Fantalkin 2008, S. 31; Lehmann/Niemann 2014; Faust 2019b).<br />Ich halte die Kanaanäer-Deutung für plausibler. Für die Philisterdeutung spricht zwar erstens, dass bei Tel Eton ein Philistergrab gefunden wurde, und zweitens, dass auf der Nimrud-Platte noch Adad-Nirari III um 800 v. Chr. in Südpalästina neben der Philistäa und Edom kein anderes Reich zu kennen scheint (COS II 276: „''Ich unterwarf [alles östlich] des Eufrat-Ufers: ... Das [phönizische] Gebiet von Tyrus, das [phönizische] von Sidon, das Gebiet Humris [=Omris, also das Nordreich Israel], das Gebiet von Edom [=der Negev? S.u.] und das Gebiet der Philistäa, [alles] bis zum großen Meer im Westen.''“). Aber die Kanaanäer-Deutung harmoniert besser mit einem weiteren Siedlungsprozess im 10./9. Jhd. Für diesen muss ich etwas weiter ausholen, aber es lohnt sich. Besonders Faust hat häufig gut darüber geschrieben (v.a. in Faust 2013; Faust 2014; Faust 2020). Nachdem nun Daten neuer Radiokarbon-Messungen vorliegen und neuerdings auch Lachisch noch gründlicher ausgegraben wurde, lässt sich der Prozess aber noch etwas genauer in den Blick bekommen:<br />
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[[Datei:Schefela.jpg|links: Schefela und Umgebung um 1200. Rechts: im 9. Jhd.]]<br />
Im 12./11. Jhd. sind klar die Philister die dominierende Macht in Südpalästina: Faust 2020, S. 118f. kalkuliert (nach Finkelstein) für den Beginn der Eisenzeit die Einwohnerzahl der Philistäa auf 30.000, die in der Schefela dagegen nur auf 1500 und die im judäischen Bergland auf 7000.<br />
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: <small>Dabei dürfer er allerdings die Schefela unter- und das judäische Bergland massiv überschätzt haben. In der Schefela rechnet er erstens nicht den Ort Keila ein, der zuvor ein bedeutender Ort in dieser Gegend gewesen war. Seine Größe zur frühen Eisenzeit lässt sich heute heute nicht mehr erkennen, weil die Ruinen durch Bauarbeiten verwüstet wurden; die gefundene Keramik macht aber sicher, dass es ihn zur dieser Zeit immerhin gab. Auch Khirbet Rabud rechnet Faust nicht ein, obwohl der Ort zu dieser Zeit wahrscheinlich noch zum kanaanäischen Kulturkreis gehörte (s.o.). Er rechnet auch nicht ein, dass manche spätbronzezeitlichen Orte in der Schefela nur über einen längeren Zeitraum schwanden. Tel Jarmuth z.B. wurde erst im 11. Jhd. zerstört, Khirbet Qeiyafa (s. gleich) im selben Jahrhundert gegründet. Entweder den einen oder den anderen Ort müssen wir also dazurechnen. Außerdem übergeht er die vier „hiwitischen“ Orte um Gibeon, die ich oben noch markiert habe. Die Geschichte von Gibeon am südlichen Rand des Zentralgebirges wird noch nicht gut verstanden; ähnlich wie die des verwandten Orts Tel Dothan am nördlichen Rand. Beide verbindet, (1) dass sie nach Surveys zu urteilen zu je einer Ortsgruppe mit für das Zentralgebirge ungewöhnlich großen Orten gehören – Gibeon wie gesagt zu den anderen drei „hiwitischen“ Orten Kirjat-Jearim (wird gerade erst ausgegraben), Beerot (= Khirbet el-Burj), Kefira und wohl auch noch Beth-Horon (letztere drei noch nicht ausgegraben), Tel Dothan zu den leider sämtlich noch nicht ausgegrabenen anderen Orten el-Khrab, Khirbet Rujjam und dem einstigen Stadtstaat Tel el Muhaffar (= Hefer) im Dothan-Tal. (2) Beide verbindet auch eine ungewöhnliche Siedlungsgeschichte: Wie viele Berglandsiedlungen waren sie sowohl in der mittleren Bronzezeit als auch in der frühen Eisenzeit bebaut, in der späten Bronzezeit aber nicht. Sie unterscheiden sich aber darin von den anderen Berglandsiedlungen, dass sich in beiden Ortsgruppen größere Grabanlagen finden, die dennoch von der mittleren Bronzezeit bis zur frühen Eisenzeit ''inklusive'' der späten Bronzezeit in Gebrauch waren – mit Ausnahme von Askar die einzigen überhaupt im Zentralgebirge der frühen Eisenzeit (vgl. Lehmann/Varoner 2018, S. 237.253). (3) Tel Dothan unterscheidet sich auch darin von den anderen Berglanddörfern, dass hier aus der frühen Eisenzeit ein Altar, viele kultische Figurinen und ein administratives Gebäude gefunden wurden (vgl. Miglio/Dutton 2018); Dothan hat also in ''jeder'' Hinsicht ein anderes Profil als die üblichen Berglanddörfer im Zentralgebirge. Auch in der Ortsgruppe um Gibeon wird im späten 10. Jhd. mit Motza in der direkten Nachbarschaft von Jerusalem ein Städtchen mit einem eigenen Tempel und mit administrativen Gebäuden erbaut werden (vgl. Kisilevitz/Lipschits 2020; Greenhut 2021), auch hierin ähneln sich also die beiden Ortsgruppen und unterscheiden sich vom Umland.<br />[[Datei:Scheschonq 2.jpg|600px|right]](4) Noch ein Weiteres muss bei Gibeon in der frühen Eisenzeit berücksichtigt werden: Als Pharao Scheschonq in den 940er- oder 920er-Jahren seine drei Schneisen in das Land Palästina schlägt, gehören offenbar Gibeon, Beth-Horon und vielleicht Kirjat-Jearim (äg.: ''kidiataim'' = ''kirjataim''?) mit Aijalon, Rabbah und eventuell Geser (vgl. Junkkaala 2006, S. 198f.)<ref>Ich folge Junkkaala bei der Identifikation der meisten oben abgebildeten Orte. Für einige ältere Vorschläge s. die praktische Zusammenschau von [https://www.academia.edu/39956607/Shoshenq_Route_According_to_the_Bubastis_Portal Ibrahim].</ref> zu einer Ortsgruppe zusammen und werden daher gemeinsam erobert, während wiederum Aijalon, Rabbah und Geser bereits zuvor unter die Hoheit der „Schefeliten“ gekommen war (s. gleich). All dies – das mit Ortsgröße, Gräbern, Kultstätten und administrativen Gebäuden andere Profil als die anderen Berglandsiedlungen und die Behandlung gemeinsam mit den Siedlungen im Tal beim Feldzug von Scheschonq – spricht dafür, dass man die Ortsgruppe um Gibeon trotz der Lage im Gebirge nicht zu den Berglandsiedlungen, sondern noch zum Kulturkreis der Schefela rechnen muss, mit der sie schon seit der mittleren Bronzezeit verbunden waren, so dass man nicht nur Keila, Khirbet Rabud und entweder Tel Jarmuth oder Khirbet Qeiyafa militärisch noch zur Schefela rechnen muss, sondern auch noch diese Orte. Das dem Tempel in Motza vorangehende Heiligtum wird man übrigens dann entsprechend nicht als ein zweites judäisches Heiligtum erklären müssen wie die Ausgräber, sondern als das Grenzheiligtum der „Bergland-Schefeliten“ an der symbolischen Grenze des Nahal Besor. Und schließlich rechnet Faust nicht den philistäischen „Synoikismos“ ein: Weil in der Philistäa so viele kleine Orte schwanden und die meisten Orte für das Palästina der frühen Eisenzeit ungewöhnlich groß waren, nimmt man heute häufig an, dass die Philister die kanaanäischen Bewohner dazu zwangen, in ihre Städte umzusiedeln (vgl. z.B. Bunimovitz 1998, S. 107f.; Shavit 2008, S. 160; Faust/Katz 2011, S. 235f.). Auch in Geser und Timna und ohnehin in den Orten um Aijalon werden daher vor allem Kanaanäer gelebt haben, die im gleich beschriebenen Prozess revoltiert haben könnten. Es ist damit gut möglich, dass man die militärische Macht der Schefela-Bewohner in Fausts Kalkulation vervielfachen muss.<br />Beim judäischen Bergland dagegen rechnet Faust nicht ein, dass die ''judäischen'' Berglanddörfchen überwiegend erst im 10./9. zur mittleren Eisenzeit errichtet wurden, so dass man zur frühen Eisenzeit noch nicht mit ihnen rechnen kann. Aber Kalkulationen von Einwohnerzahlen und militärischer Macht sind ohnehin nur approximativ; die Machtverhältnisse sind so und so deutlich: Philistäa war mächtig, Schefela und Bergland weniger. Rechnen wir wie Faust, müssten wir im 11. Jhd. allein für Ekron 6000 und für Gat 5000-7500 Einwohner annehmen. Auch mit Keila, Khirbet Rabud, Jarmuth und den hiwitischen Orten dürfte die Zahl waffenfähiger Schefeliten insgesamt kaum die allein dieser beiden Städte erreicht haben.</small><br />
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Als diese dominierende Macht dringen die Philister im Laufe der frühen Eisenzeit immer weiter in die Schefela vor: In dieser Zeit neu errichtet wurden z.B. Tel Erani, Khirbet Summeily,<ref>Ich halte Khirbet Summeily für sicher philistäisch und nicht wie die Ausgräber für judäisches Städtchen mehr als 100 Jahre vor der Zeit des Königreichs Juda. Schon wegen ebendiesem Anachronismus; darüber hinaus lassen sich alle „Besonderheiten“ von Khirbet Summeily leichter als gewöhnliche Merkmale philistäischer Orte erklären: Anikonische Stempelsiegel sind in mehreren philistäischen Städten gefunden worden, Löwenköpfe und Prunkgefäße sind gerade typisch für philistäische Städte. Dagegen das Fehlen von Schweinefleisch-Konsum kann man heute nicht mehr als typisch für Philisterstädte werten; außer in der Pentapolis fehlen Schweineknochen in vielen philistäischen Orten (z.B. Tel Qasile und Qubur al-Walajida, vgl. Sapir-Hen u.a. 2015), während sie sich umgekehrt in kleinerer Zahl auch in einigen klar kanaanäischen Orten finden (z.B. Izbet Sartah und Rehob, vgl. ebd.). Doughnut-Webgewichte statt typisch philistäischen zylinderförmigen Webgewichten hat man auch in Tel Qasile gefunden; auch das ist nicht mehr indikativ. Ägyptische Skarabäen schließlich hat man in ganz Palästina gefunden – nur im judäischen Gebirge nicht (s.u.). Geographisch liegt Khirbet Summeily noch hinter Tel Erani, Umm al Baqar und Tel Nagila, geschichtlich teilt es das Schicksal dieser Orte. Khirbet Summeily zu einem Kronzeugen für die Existenz des Königreichs Juda zu machen, ist eine äußerst merkwürdige Interpretation dieser Daten.</ref> Umm al Baqar, Tel Nagila und der kleine Tempel Nahal Patisch. Im 11. Jhd. wird außerdem Beth-Schemesch einmal zerstört, was ebenfalls mit den Philistern zusammenhängen könnte (hauptsächlich sind (1) die zuvor ''nicht'' erfolgte Zerstörung, (2) die Zerstörung im 11. Jhd. und (3) die darauf folgenden Entwicklungen der Grund dafür, warum man Beth-Schemesch i.d.R. nicht mit den Städten Geser und Timna mit ähnlicher materieller Kultur als philistäische Grenzstädte zusammenfasst, sondern als kanaanäisch/israelitisch ansieht).<br />Die Bewohner der Schefela aber rüsten ebenfalls auf (s. die Orte in orange auf Bild 2); vielleicht als Reaktion auf die Zerstörung von Beth-Schemesch: Im 11./10. Jahrhundert entstehen entlang der Grenze mit Tel Scheqef, Tel el-Hesi und Tel Milha kleine Festungen; auch Tel Burna wird zu einer solchen Festung ausgebaut (vgl. Blakely 1981, S. 240f.; Blakely u.a. 2014). Vor allem aber werden Beth-Schemesch und Lachisch als befestigte Städte neu errichtet (zu Lachisch vgl. Garfinkel u.a. 2019) und mit Khirbet Qeiyafa wird eine ebenso befestigte Kleinstadt ganz neu aus dem Boden gestampft. Eventuell gehört auch Tel Beit Mirsim in diese Reihe; wann dort die Stadtmauer errichtet wurde, ist aber noch nicht sicher. Charakteristisch ist für die meisten dieser Orte die Kasematten-Bauweise der Mauer (Ausnahmen: Lachisch und Tel el-Hesi mit Stadtmauern älteren Stils). Den selben Mauertyp sieht man im 10. Jahrhundert auch in Timna und auch in Geser, das nach einer Zerstörung um 1000 v. Chr. ebenfalls mit einer solchen Mauer neu errichtet wird. Beide Orte scheinen also nun von den Bewohnern der Schefela kontrolliert worden zu sein (zu Geser vgl. Webster u.a. 2023. Aijalon, Tel el Kokah und Rabbah wurden noch nicht ausgegraben, gehören zu dieser Zeit als Mittelzentren aber klar zum Einzugsgebiet des Oberzentrums Geser. Solange sie noch nicht ausgegraben sind, muss annehmen, dass sie das Schicksal von Geser teilten). <br />
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Zeitgleich schrumpfen Ekron und an der Küste auch Aschdod massiv zusammen, während Gat etwas weiter südlich umso stärker anwächst (Ekron von 24 auf 4 ha, Aschdod von 7 auf 1 ha und Gat von 20-30 im 11. Jhd. auf unglaubliche 40-50 ha im 9. Jhd. Aschkelon maß im 8./7. Jhd. sogar 60 ha; wie groß es zur EZ I und EZ IIa war, ist aber nicht klar).<ref>Zu Aschdod und Ekron vgl. Niemann 2002, S. 75. Die Zahlen zu Gat sind die neueren von Gats Ausgräber Maeir, die zeigen, dass auch Gat schon zur EZ I eine Großmacht an der östlichen Grenze der Philistäa war. Wahrscheinlich darf man danach Gat aber nicht sofort als überwältigende militärische Macht verstehen, wie es Maeir öfter tut: Der starke Wachstum der Stadt ist sicher zurückzuführen auf flüchtende Philister und kanaanäische Kollaborateure aus Ekron, Geser und Timna (und vielleicht Aijalon, Rabbah und el-Kokah). Dass derart starke Flüchtlingsströme nicht sofort Macht und Reichtum, sondern zunächst vor allem wirtschaftliche und infrastrukturelle Probleme bedeuten, wissen wir ja heute nur zu gut.</ref> Im 11./10. Jhd. scheinen im Nordosten der Philistäa die Bewohner der Schefela also stärker gewesen zu sein als Ekron.<br />Diese philistäische Schwäche breitet sich im 9. Jahrhundert noch weiter aus, als der Prozess in eine dritte Phase geht: Die südöstlichen Grenzorte Tel Erani, Khirbet Summeily, Umm al Baqar und Nahal Patisch werden sämtlich zerstört oder aufgegeben. Nur Tel Nagila besteht im Südosten fort, könnte aber von einem anderen Volk bewohnt worden sein (vgl. z.B. Shai u.a. 2011, S. 37f.). Es ist sehr wahrscheinlich, dass dies direkt mit dem Feldzug von Scheschonq zusammenhängt, der kurz zuvor in der direkten Nachbarschaft mindestens in Tel Jemmeh und Tel el-Far'ah westlich von Nahal Patisch und wahrscheinlich auch in den kleinen Gehöften südöstlich davon operiert hat (s.o.).<br />
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Ab dieser Zeit im ganzen Land außerhalb der Gebirgsregionen auftauchende ägyptische Stempelsiegel (für eine schöne Karte s. Münger 2018, S. 44), größere Zahlen ägyptischer Grabbeigaben (s. Mumford 2007, S. 168f.) und speziell ägyptischer Keramik (s. Ben-Dor Evian 2011, S. 110) sowie überraschend häufig gefundene Überreste importierten Nilfisches (s. van Neer 2004, S. 111-117) machen wahrscheinlich, dass hiernach kurze Zeit wieder die Ägypter Kontrolle über weitere Teile des Landes ausübten (Ben-Dor Evian 2017, S. 35f.). Unter dieser Schirmherrschaft wächst weiter nördlich die Zahl der nicht-philistäischen Siedlungen rasant (s.o., weiß): Im Bergland etablieren sich neben Khirbet Midja noch el Burj und Khirbet el-Kunnisa als Mittelzentren; auch Scha'albim wird wiederbesiedelt. Um diese Dörfer herum gruppieren sich weitere 29 Dörfchen und Weiler, die alle ab dieser Zeit gegründet worden zu sein scheinen (vgl. Shavit 2000. Zur Erinnerung: Auch im judäischen Bergland tauchen diese Dörfchen überwiegend erst zu dieser Zeit auf). Damit grenzt der Raum der Berglandsiedlungen direkt an die Ebene an, was vielleicht zuvor die Präsenz der Philister verhindert hatte. Die Orte um Gibeon blühen nach der Eroberung von Scheschonq wieder auf; südlich davon wird wie gesagt das Heiligtum in Motza zu einem Städtchen mit zentralen Lagerräumen, administrativem Gebäude und Tempel ausgebaut. Im Aijalontal werden Latrun und Khirbet Ras Abu Murah neu errichtet; in der Schefela werden Tel Azekah, Tel Zajit und wohl auch Tel Jarmuth<ref>Nur noch Keramik zeugt von einer erneuten Besiedlung in der Eisenzeit II, s. Ben Tor 1975, S. 73; Jasmin 2020. Jasmin datiert diese Keramik auf Ende der Eisenzeit I / Anfang Eisenzeit II, was gerade noch passen würde.</ref> wieder aufgebaut, Khirbet er-Rasm, Socoh, Tel Goded und Khirbet el-Qom neu gegründet und wird mit dem befestigten Grenzstädtchen Tel Harasim sogar noch tiefer ins philistäische Gebiet vorgestoßen (vgl. auch die Karte in Lehmann/Niemann 2014, S. 82, wo auch noch kleinere Orte verzeichnet sind).<br />
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Es ist neuerdings v.a. von Maeir gelegentlich in Frage gestellt worden, ob historisch die Philister und ihre westlichen Nachbarn überhaupt verfeindet waren, und noch grundsätzlicher, ob sich Philister und Kanaanäer überhaupt als klar voneinander zu scheidende Gruppen verstehen lassen (gut z.B. Maeir 2019). Dass man ethnisch und materiell-kulturell eher von einem ''Kontinuum'' von philistäisch nach kanaanäisch ausgehen muss, ist gewiss richtig. Vollzieht man aber den eben beschriebenen Prozess nach, lässt sich ein klares Gegeneinander zweier Gruppen für die späte Eisenzeit I und die frühe Eisenzeit II kaum bezweifeln; die Philister führten hier deutlich Grenzstreitigkeiten mit ihren Nachbarn, unterlagen schließlich im frühen 10. Jhd. und Scheschonq schrieb mit seinen Eroberungen im späteren 10. Jhd. nur noch die neugezogenen Grenzen fest.<br />Wer bei diesen Streitigkeiten aber genau die Gegner der Philister waren, ist umstritten. Um das 10. Jhd. soll laut Bibel König Salomo in Palästina geherrscht haben. Die Verse 1 Kön 19,15-17 berichten, dass Pharao Siamun Geser zerstört und dann Salomo geschenkt habe, als dieser seine Tochter heiratete, und dass dieser daraufhin in Hazor, Megiddo und Geser Mauern [wiederauf]gebaut habe. Das passte zeitlich zum Neubau Gesers mit Kasemattenmauer; wahrscheinlich vor allem aus diesem Grund nehmen noch heute einige (v.a. jüdische und evangelikale) Historiker an, die Bauinitiative von Kasemattenmauern im 10. Jhd. in Geser, Timna, Beth-Schemesch, Khirbet Qeiyafa, Tel Burna, Tel Scheqef und Tel Milha gehe auf das Königreich Juda zurück und sei das einzige archäologische Zeugnis für die Existenz dieses Königreichs schon im 10. Jhd., das dann in dieser Zeit vom judäischen Bergland aus zunächst in die Schefela und dann in die philistäischen Gebiete vorgedrungen sein soll. Aber es ist nur schwer möglich, diese Verse als historisches Zeugnis zu nehmen: In Hazor wurde zwar wirklich ebenfalls die Stadt neu aufgebaut und mit Toranlage und Kasemattenmauer ausgerüstet. Diese Kasemattenmauer unterscheidet sich aber deutlich von denen in Südpalästina (vgl. z.B. Garfinkel u.a. 2016, S. 183) und wahrscheinlicher hat man diesen Neubau eher ins Ende des 10./Anfang des 9. Jhds. zu datieren (z.B. Kleiman 2022, S. 54). Megiddo wurde sicher erst gut ein Jahrhundert nach Salomo befestigt. Die Notiz zu Geser schließlich ist, sofern wirklich ''Geser'' in Pharao Scheschonqs Städteliste erwähnt wird, texthistorisch gesehen am wahrscheinlichsten aus einer Erinnerung an ''dessen'' Eroberung der Stadt entstanden, ebenfalls nach Salomo (vgl. z.B. gut Schipper 1999, S. 22f.; auch Webster u.a. 2023). Ebenso schwierig ist die Zusatzannahme, der Ausbau der Schefela und des Aijalon-Tals sei vom Gebirge aus geschehen: Vollzieht man die Abfolge des Prozesses genauer nach, sieht man, dass er erstens im ''Westen'' der Schefela begann und zweitens gerade mit der Aufrüstung der bereits bestehenden ''kanaanäischen'' (i.S.v.: nicht-judäischen) Orte Beth-Schemesch, Burna und Lachisch. Mit Tel Jarmuth, Tel Azekah und Tel Zajit waren drittens auch die Hälfte der im 9. Jhd. neu entstandenen Orte in der Schefela ursprünglich kanaanäische Orte. Blickt man auf die Karte rechts oben, sieht man es auf den ersten Blick: Bewegung in der Siedlungsgeschichte der Schefela war vom 12.-9. Jhd. fast nur im Westen. Zusammengenommen macht das plausibler, den Prozess für eine insgesamt kanaanäische Initiative zu halten. Ist das richtig, waren die Schefela-Ebene, die Hiwiter-Region und das Aijalon-Tal noch im 9. Jhd. kanaanäisch (ähnlich z.B. Fantalkin 2008, S. 31-33; Lehmann/Niemann 2014). Allerdings kein „kanaanäisches Reich“: Noch in der neuen Raumordnung des 9. Jhd. lässt sich keine Hierarchie zwischen den Orten oder gar eine Hauptstadt erkennen, sondern Geser, Aijalon, Timna, Beth Schemesch, Tel Azekah, Tel Goded, Tel Burna, Tel Zajit, Keila, Lachisch, Tel Eton und Tel Beit Mirsim waren alle etwa gleich groß. Am besten versteht man in der Eisenzeit IIA das Aijalon-Tal und die Schefela-Ebene daher als ''Allianz'' autonomer kanaanäischer Kleinstädte.<br />
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[[Datei:Jezreel 2.jpg|600px|right]]Über die ebenfalls umstrittene Ortsgruppe im Jezreeltal traue ich mir kein Urteil zu. Die kleinen Ortsgruppen „Jezreel Nordost“ und „Jezreel Südost“ um Tel Rekesch und Tel Rehob waren gewiss ebenfalls kanaanäische Enklaven. Die größte Ortsgruppe „Jezreel West“ ist aber unklar. Bei Afula, Schunem und Taanach im Zentrum wurden eisenzeitliche Schichten noch kaum oder gar nicht ausgegraben. Angenommen wird aber gemeinhin, dass Taanach im 12./11. Jhd. nur noch ein kleines Dorf war, das dann im 11. Jhd. zerstört wurde. Auch bei Jezreel zeugt nur wenig Keramik von einer spärlichen Besiedlung zu dieser Zeit; das Zentrum der Jezreel-Ebene war in der frühen Eisenzeit also offenbar fast unbewohnt. Ähnliche Keramikfunde in Afula dagegen legen nahe, dass dieser Ort und damit wahrscheinlich auch Schunem zur westlichen Ortsgruppe gehörte. Bei dieser Ortsgruppe handelt es sich in der frühen Eisenzeit überwiegend um größere Dörfer, die wohl wirtschaftlich davon profitierten, dass durch das Jezreel-Tal die wichtigste Handelsroute des Inlands Palästinas verlief – besonders Megiddo, das im 11. Jhd. wieder zur Stadt anwuchs. Tel Risim und Tel Re'ala könnten daneben als Grenzfestungen fungiert haben; beide Orte wurden aber ebenfalls noch nicht ausgegraben. Neben Megiddo war wohl Tel Qiri ein religiöses Zentrum dieser Ortsgruppe (Raban 1991, S. 19). Charakteristisch für all diese Orte ist, dass sich ab dem 11. Jhd. zwar in Jokneam und Megiddo auch phönizische, daneben aber in jedem Ort auch Einiges an philistäischer Keramik findet. Bei Ein Hagit legt auch die Architektur nahe, dass hier auch Seevölker lebten. Raban 1991 und Singer 1994, S. 318f. denken daher, bei diesen Orten handle es sich um eine weitere philistäische Region; Mazar 1994, S. 42 und Stern 2013, S. 20-25 gehen von einem dritten Seevolk neben „Philistern“ und „Phöniziern“ aus; Wolff 1998, S. 453f. schließlich nimmt an, dass auch diese Ortsgruppe eine kanaanäische Enklave war (zur Unsicherheit speziell bei Megiddo vgl. kürzlich noch gut Thomas 2020). Auch Oren 1973, S. 135-138; Emanuel 2015/2016 und Elayi 2018, S. 91 denken an ein drittes Seevolk (die „Denyen“), glauben aber wegen einiger Grabfunde in Beth-Schean, dass sein Gebiet sogar bis Jezreel Südost reichte (vgl. auch Frumin u.a. 2015: Fast ein Drittel der in Beth-Schean gefundenen Pflanzenreste aus der frühen Eisenzeit sind Reste von zu dieser Zeit frisch importierten Pflanzen, keine davon aber „typisch philistäische“ Pflanzen), während Fischer/Bürge 2013 wegen noch deutlicherer Funde östlich des Jordan davon ausgehen, dass einzelne Angehörige dieser Seevölker sogar bis nach Abu al-Kharaz, Tel es-Sa'idiyeh und Tel al-Mazar direkt am anderen Ufer des Jordan gewandert seien (vgl. auch Fischer 2013, S. 477-481).<br /> Die Mehrheit denkt also, dass diese Ortsgruppen mit den Seevölkern zusammenhingen und also nur Rehob und Rekesch und ihre Satellitendörfer „rein kanaanäisch“ blieben. Dem entspricht interessanterweise auch eine biblische Differenzierung: Als Feinde in der Gegend in und um Palästina begegnen in den Büchern Numeri bis Josua überwiegend „Amoriter“ und „Kanaanäer“. „Kanaanäer“ werden dabei genauer verortet an die Küste, ins Jezreel-Tal, ins Aijalon-Tal (Geser) und ins Beerscheba-Arad-Tal (zu Letzterem s.u.), „Amoriter“ dagegen in die Gebirge östlich und westlich des Jordan sowie in die Schefela (s. Num 13,29; 21,13; 22,1-3; Num 32,39; Dtn 1,6-8; Jos 5,1; 13,3; 16,10; 17,11f.). Falls es eine Regel gibt, nach der die einen so und die anderen so bezeichnet werden, scheint diese Regel nicht sein, dass die einen im Gebirge leben und die anderen nicht (so Kenyon 1966, S. 2-4; Fleming 2016, S. 16f.), was ja nicht gut zur Schefela passt – sondern dass die einen mit den Seevölkern an der Küste zusammenhängen und die anderen nicht. Ist das richtig, könnte auch dies für die Annahme sprechen, auch noch Beth-Schean gehöre noch zu den westlichen Orten: Auch dieser Ort ist laut Jos 17,11f. „kanaanäisch“.<ref>Ist das richtig, könnte dieser Sprachgebrauch übrigens Propaganda sein: Als „Kanaanäer“ würden in Kanaan dann gerade die eingewanderten Seevölker bezeichnet werden, während die angestammten Bewohner mit der assyrischen Bezeichnung „Amoriter“ (von assyr. ''amurru'') „ge-othert“ wurden. Die einzigen mit uraltem Anspruch auf das Land Kanaan wären dann natürlich die Israeliten, die hier schon zur Zeit von Väterchen Gnade, Lach und Fers gelebt haben sollen.</ref><br />
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Solange so viele Orte im Jezreel-Tal noch auf ihre Ausgrabung warten, wird die Zugehörigkeit der Ortsgruppe letztlich weiterhin ungewiss bleiben. Klar ist immerhin, dass die Jezreelebene ab dem 9. Jhd. nicht mehr (philisto-)kanaanäisch ist: Jezreel Nordost geht unter; Jezreel West blüht unter israelitischer Herrschaft kurz auf, wird aber kurz darauf mit Jezreel Südost zur umkämpften Grenzregion zwischen Aram und Israel (s.u.; vgl. Niemann 2006), bevor beide gegen Ende des 8. Jhds. von den Assyrern erobert und gemeinsam mit Galiläa im Norden Palästinas zur Provinz Magidu zusammengefasst werden.<br />Im 12. Jhd. mit den phönizischen und philistäischen Gebieten an der Küste und den drei bis vier kanaanäischen Enklaven im Inland Palästinas befinden wir uns übrigens schon tief in der Richterzeit und hat die Eroberung von ganz Palästina unter Josua (Jos 10,41) angeblich schon lange stattgefunden; im 9. Jhd. mit nur leicht anderer Raumgliederung ist angeblich das Großreich von David und Salomo bereits wieder in Nord- und Südreich zerfallen.<br />
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=====Edom=====<br />
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[[Datei:Negev.jpg|600px|right]]Am Schwund der Siedlungen in der Südphilistäa im 10./9. Jhd. könnten neben den Kanaanäern ein drittes Volk indirekt beteiligt gewesen sein: Die Vorfahren der Edomiter.<br />Als in der Bronzezeit noch Ägypten die im Raum Palästinas alles dominierende Macht war, hatten die Ägypter hauptsächlich zwei Kupferquellen zur Herstellung von Bronze: Importiertes Kupfer aus Zypern zum Einen und eine oder zwei eigene Kupferminen-Gegenden in der Araba-Senke (s. rechts: pink) zum Anderen.<ref>In der südlichen Timna-Gegend wurde zu dieser Zeit sicher schon Kupfer abgebaut. Radiokarbon-Messungen machen wahrscheinlich, dass es außerdem in kleinerem Stil auch schon zu dieser Zeit in der Khirbet en-Nahas-Gegend weiter nördlich geschah (Ben-Yosef u.a. 2010, S. 743).</ref> In beiden Gegenden war in der Antike der Kupferabbau schwierig: In der Senke selbst und damit in der südlichen Timna-Gegend herrscht Wüstenklima (braun), in der nördlicheren Khirbet en-Nahas-Gegend saharo-arabisches Klima (gelb), beide mit einem durchschnittlichen Niederschlag von nur 20-40 mm/Jahr. Dauerhaft leben konnten Menschen hier nicht. Die nächsten lebensfähigen Regionen sind (1) theoretisch das ostjordanische Plateau im Osten mit mediterranem Klima, das aber steil auf 1500 Meter ansteigt, (2a) das flachere Negev-Gebirge im Westen der KEN-Gegend mit immerhin 70-100 mm/Jahr Niederschlag (2b) und das Beerscheba-Arad-Tal noch weiter nördlich mit 150-200 mm/Jahr (rosa).<br />Davon, dass das Negev-Gebirge in der Spätbronzezeit überhaupt besiedelt war, zeugen nur die landwirtschaftlichen Terrassen, die dort nach den Ergebnissen von Radiokarbon- und OSL-Datierungen ab dem 13. Jahrhundert entlang der Wadis entstanden sind (s.o.). Mindestens während der Regenzeit lebten hier also Ackerbau treibende und noch in Zelten wohnende Nomaden. Die Erkenntnisse, die wir durch Ausgrabungen über die frühe Eisenzeit gewonnen haben (s. gleich), legen sehr nahe, dass es vor allem diese waren, die für die Ägypter in der Araba Kupfer abbauten:<br />Nach dem Abzug der Ägypter aus Palästina im 13./12. Jhd. nämlich entstehen mit der beginnenden frühen Eisenzeit '''ab dem 12. Jhd.''' (vgl. bes. Ben-Yosef u.a. 2012) zunächst in der KEN-Gegend noch weitere '''Kupferminen''' und Khirbet en-Nahas selbst wird als kleiner Gebäudekomplex mit Kasemattenmauer errichtet. Auch in Timna wird nach einer kurzen Unterbrechung im 12. Jhd. der Betrieb wieder aufgenommen und wohl im 10. Jhd. mit Jotvata ein ähnliches Gebäude wie in Khirbet en-Nahas gebaut.<br />[[Datei:Negev 3c.jpg|600px|right]]Im '''BA-Tal''' entsteht ebenfalls schon im 12. Jhd. mit Tel Masos ein Zusammenschluss aus mehreren solchen Kasemattenmauer-Gebäudekomplexen (vgl. z.B. Herzog 1994, S. 132f.; Herzog/Singer-Avitz 2004, S. 222). Von Tel Masos und Khirbet en-Nahas aus breitet sich dieser Baustil dann im Laufe des 11.-9. Jhds. langsam aus: Im 11. Jhd. entsteht zunächst Tel Esdar als weiterer Kasemattenbau, dann im 10. Jhd. auch noch Beerscheba und Arad, während Tel Masos ausgebaut und auf 6ha erweitert wird. Außerdem wird mit Tel Malhata eine befestigte Stadt errichtet, die ab dem 9. Jhd. das neue Zentrum der Region werden wird. Zudem erscheinen in dieser Zeit die (4,5ha große!) landwirtschaftliche Siedlung Nahal Jattir (vgl. [https://survey.antiquities.org.il/index_Eng.html#/MapSurvey/48/site/7440 ASI]; Tebes 2003, S. 68) und viele weitere „''Hazerim''“ („Gehöfte“) genannte Farmen, die sich v.a. an den Flüsschen und Bächen bis hinauf in die direkte Nachbarschaft der philistäischen Orte Nahal Patisch und Tel el-Far'ah ziehen (Letzterer ist zu dieser Zeit selbst schon nur noch eine solche Farm). Gazit 2008, S. 77 zählt für das 11. Jhd. allein 36 Hazerim mit einer Größe von mindestens 0,25 ha in der betreffenden Region; hinzu kommen noch viele weitere kleinere Farmen.<ref>Die oben mit kleinen Punkten markierten Hazerim sind also nur exemplarisch; ich habe nur jene markiert, von denen Dorsey annimmt, dass sie auch den Verlauf von Handelsstraßen markieren.</ref> Weil sich diese so nahe am Gebiet der Philister befinden, ist unsicher, ob wirklich alle oder auch nur manche überhaupt zur Ortsgruppe im BA-Tal gehören: Lehmann u.a. 2009, S. 24f.; Rosen/Lehmann 2010, S. 173-177; Jericke 2011, Abs. 3 etwa halten sie stattdessen sämtlich für philistäisch. Dass sich diese Farmen aber derart ungeschützt zwischen dem philistäischen Kernland und dem BA-Tal befinden, zeigt mindestens, dass beide Gruppen sich nicht bekriegten und dass die Gruppe im kargeren Negevgebiet von den Philistern weiteres Getreide erhandeln konnten.<br />
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[[Datei:Haluqim.png|500px|rechts|(c) Bruins 2015, S. 125.]]Vor allem aber erscheinen im selben Zeitraum (vgl. Bruins/van der Pflicht 2005; Gilboa u.a. 2009, S. 88; Boaretto u.a. 2010; Bruins 2022), oft in der Nähe der landwirtschaftlichen Terrassen, gut 60 Kasemattenbauten im '''Negevgebirge'''. Von Nord nach Süd lässt ihre Größe nach: Südlich vom 6ha großen Tel Masos hat Tel Esdar nur noch 0,4 ha; Horbat Rahba, Mesad Refed und Mesad Hatira messen durchschnittlich schon nur noch 0,3 ha; noch weiter südlich haben die restlichen Kasemattenmabauten oft nur noch eine Größe von 20x20 m.<br />Mit diesen Kasemattenmauern erinnern die frühen Siedlungen im BA-Tal und im Negev-Gebirge an die oben beschriebenen Kasematten-Festungen der Schefela, weshalb man sie früher ebenfalls für Festungsanlagen gehalten hat und noch heute oft „Festungen“ nennt. Um zur Befestigung zu dienen, sind die negevitischen Kasemattenmauern anders als die in der Schefela aber zu dünn; die Örtchen im Negevgebirge sind außerdem zu klein, um einer Belagerung standhalten zu können. Weit wahrscheinlicher dienten die Mauern daher als Gehege für Herden, wovon heute noch Dunghaufen in diesen Gebäudekomplexen zeugen (s.u.).<br />Auch um gut die Hälfte von diesen „Festungen“ gruppieren sich jeweils noch insgesamt über 100 weitere Hazerim; die Wadis münden außerdem oft in Zisternen, die wahrscheinlich ebenfalls zu dieser Zeit und zeitgleich mit den Zisternen in den Gebirgen Zentralpalästinas entstanden sind. Rechts etwa Horbat Haluqim als ein relativ komplexes Beispiel für eine solche Gebäudegruppe ((c) Bruins 2022, S. 125); die „Festung“ unten rechts misst etwa 24x24m.<br />
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Nicht nur die einander entsprechende Architektur '''verbindet die vier Regionen''': In allen wurden auch in den Schichten der frühen Eisenzeit ähnliche Keramik-Assemblagen gefunden, die sich aus drei unterschiedlichen Keramiktypen zusammensetzen: Aus (1) zentralpalästinischer scheibengedrehter Keramik, (2) handgetöpferter sog. „Negev-Keramik“ (im Beerscheba-Arad-Tal selten, aber auch dort jeweils vorhanden in Arad, Beerscheba, Tel Masos und sogar noch im Horbat Qitmit des 6. Jhds.; vgl. Tebes 2006, S. 101f.) und (3) bemalter midianischer Keramik aus der Gegend der Großstadt Qurajjah im heutigen Saudiarabien, aus der sich später die edomitische Keramik entwickeln sollte. Martin u.a. 2013 haben kürzlich u.a. den Ton der Negev-Keramik analysiert und dabei erkannt, dass auch dem Ton der im Negevgebirge gefundenen Gefäße Kupferschlacke aus der Araba-Senke beigemischt worden war; die „Negev-Keramik“ ist also eigentlich „Araba-Keramik“ und damit ein drittes Indiz für den politisch-kulturellen Zhg. von BA-Tal, Negevgebirge und den Kupferabbaugegenden in der Araba (vgl. auch Ben-Dor Evian 2017, S. 20). Und schließlich hat kürzlich eine Forschergruppe um Finkelstein einige Dunghaufen aus dem Negevgebirge und Timna analysiert und erstens festgestellt, dass die Tiere im Negevgebirge überwiegend wildwachsende Winter- und Frühlingspflanzen fraßen (vgl. Shahack-Gross/Finkelstein 2008, 2017; Langgut/Finkelstein 2023, S. 20.22), und zweitens, dass die Tiere in Timna vor allem mit Heu und Traubentrester gefüttert wurden, obwohl in der Timna-Gegend weder Getreide noch Weinstöcke wachsen können (vgl. Ben-Yosef u.a. 2017, S. 424; Langgut/Finkelstein 2023, S. 22). In den beiden letztgenannten Aufsätzen wird daher angenommen, das Futter sei vom 100 km entfernten transjordanischen Plateau und/oder aus dem 200 km entfernten Zentralpalästina herbeigeschafft worden, wo es die für Getreide- und Weinbau nötigen 400 mm Niederschlag gibt (s.o.: dunkelgrün). Aber das Plateau war zu dieser Zeit noch fast unbebaut und ist von der Araba-Senke aus wie gesagt schwer zugänglich, 200 km sind sehr weit entfernt. Vgl. außerdem noch einmal das oben zum Terrassenbau Gesagte: Für Acker- und Weinbau auf Terrassen genügen auch die 70-100 mm Niederschlag pro Jahr. Beduinen bauen daher noch heute Getreide auf den antiken Terrassen des Negev an. Dass dort in der Antike auch Weinbau betrieben wurde, ist schon lange bekannt (vgl. kürzlich z.B. wieder Fuks u.a. 2021). Evenari hat auf seiner experimentellen Avdat-Farm mit 68,8 mm/Jahr Niederschlag sogar gezeigt, dass Weinstöcke zu den unter solchen Bedingungen am besten wachsenden Pflanzen gehören (vgl. Evenari u.a. 1975, S. 14.16). Nach der einander entsprechenden Architektur, der einander entsprechenden Zusammensetzung der Keramik und der Araba-Schlacke in der Negev-Keramik muss man daher die Fütterung mit Getreide und Traubentrester eher als ein viertes Indiz für den Zusammenhang von BA-Tal und Negevgebirge einerseits und den Araba-Minen andererseits sehen.<br />
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Aus diesen Daten können wir die '''Entwicklungen dieser Gegend vom 13. bis zum 10. Jhd.''' ziemlich sicher und genau rekonstruieren: Ursprünglich wurden die beiden Kupferabbau-Gegenden von den Ägyptern betrieben. Die Arbeit leisteten aber überwiegend Nomaden, die im Winter und Frühling auf Terrassen an den Wadis im Negevgebirge Getreide und Wein anbauten und ihre Tiere mit wildwachsenden Pflanzen weideten. Der Überschuss aus dem Getreide- und Obstanbau wurde dann gegen Ende des Frühlings mit den Tieren in die KEN- und Timna-Gegend transportiert: Mit dem Heu und dem Traubentrester wurden dort die Tiere gefüttert, mit dem überschüssigen Getreide versorgten sich die Nomaden, die im Sommer und Herbst im Bergbau, in der Metallverarbeitung und in der Töpferei tätig waren.<br />Als dann im 13./12. Jhd. die Ägypter sich aus Palästina zurückzogen, blieben Nomaden und Minen zurück, wonach die Nomaden den Kupferabbau in Eigeninitiative fortführten. Mit dem abgebauten und verarbeiteten Kupfer handelten sie auch: Einen Teil transportierten sie von Tel Masos aus durch das Beerscheba-Arad-Tal zu den Philistern, die es wahrscheinlich selbst weiterverarbeiteten und außerdem von Gaza aus weiter nach Ägypten verschifften. Auch vom Hafen Ezion-Geber auf dem Korallenriff nahe Timna und dem heutigen Eilat, der im 10. Jhd. gewiss von der Timna-Gruppe und nicht von König Salomon errichtet wurde (1 Kön 9,26), wurde das Kupfer wahrscheinlich nach Ägypten verschifft. Einen anderen Teil verkauften sie an die arabischen Stämme östlich des Jordan und führten von dort sicher midianitische Keramik und wahrscheinlich auch Gewürze, Weihrauch und Gold ein. Mit einem dritten Teil handelten sie entlang des Ostufers des Jordan mit den Moabitern, Ammonitern und Aramäern, wonach sich im 9. Jhd. entlang dieser sog. „Königsroute“ mehrere der größeren Städte Moabs als Handelsstationen etablierten. Ähnlich werden die Daten z.B. interpretiert von Na'aman 2015, 2021 und von Frevel 2019, S. 364f. Ähnlich rekonstruieren außerdem Zucconi 2007; Ben-Dor Evian 2017; Wöhrle 2019; Finkelstein 2020; Knauf/Niemann 2021, S. 117; Ben-Yosef 2023, S. 240f. – diese Interpretation der Daten entwickelt sich also gerade zur neuen Mehrheitsmeinung.<ref>Die ältere, die auch immer noch vertreten wird, geht ungefähr so: Der Negev wird ab dem 12. Jhd. von Nomaden besiedelt, die auch Tel Masos bauen. ''Andere'' Nomaden leben auf dem edomitischen Plateau östlich des Jordan und betreiben die Kupferminen. Beide Gruppen handeln untereinander, haben aber sonst nicht viel miteinander zu tun – und auch nicht mit den Judäern, die es dann gewesen sein sollen, die in einer ersten geplanten Aktion des Staats ab dem 10. Jhd. Beerscheba und Arad befestigen. Die negevitische, midianitische und später edomitische Keramik ist dadurch zu erklären, dass gleichzeitig durch das judäische BA-Tal die Reiseroute der Handel treibenden Negev-Nomaden verläuft. – Dies ungefähr ist aktuell immer noch die Mehrheitsmeinung; die Archäologie erzählt mittlerweile aber wirklich mit großer Sicherheit eine andere Geschichte.</ref><br />
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Es ist wahrscheinlich, dass vor allem das BA-Tal in den folgenden Wirren der mittleren Eisenzeit, von denen unten noch ausführlicher die Rede sein wird, mehrfach ihre Zugehörigkeit wechselten. Ich werde diesen Abschnitt aus Palästinas Siedlungsgeschichte etwas genauer nacherzählen, da das Ergebnis dieser Geschichte wichtig für das rechte Verständnis vieler Bibelstellen ist.<br />Zunächst eroberte '''Ende des 10. Jahrhunderts''' der ägyptische Pharao Scheschonq weite Teile Palästinas, u.a. besonders in dieser Region (s.o.): In einer zeitgenössischen Inschrift aus der ägyptischen Stadt Bubastis ist die Eroberung zweier Städte namens Arad bezeugt, außerdem die der philistäischen Orte Rafah und wahrscheinlich Gaza, und schließlich ist die Rede von drei Gegenden im Negev und von sieben Orten in der selben Region, die näher als „''Haqr'' / ''Hagr''“ bestimmt werden. Levin 2010, S. 196-198.202f. hat klug vorgeschlagen, dieses „''Haqr'' / ''Hagr''“ mit „Hazer“ gleichzusetzen. Danach hätte Scheschonq Rafah und Gaza an der Westküste, die Hazerim zwischen der Philistäa und dem BA-Tal, die Farmen im Negevgebirge und außerdem zwei Orte namens „Arad“ erobert, unter denen das zweite wahrscheinlich entweder Beerscheba oder Tel Malhata ist. Das stimmt mit dem archäologischen Zeugnis zusammen: Ab dieser Zeit werden die Hazerim nicht mehr weiter bewirtschaftet, obwohl sie nicht zerstört worden zu sein scheinen (in den Negev-Farmen allerdings wird auch danach wieder und noch gut ein Jahrhundert länger Landwirtschaft getrieben). Beerscheba (vgl. NEAEH I, S. 171) und wahrscheinlich Malhata dagegen ''wurden'' zerstört.<ref>Zu Malhata s. NEAEH III, S. 935f. Neuerdings wurde der Übergang von Malhata V zu Malhata IV ins 9./8. statt ins 10./9. Jhd. datiert. Basis dieser Datierung ist, wenn ich richtig sehe, aber nur die Keramik in ''M IV'', die ins 8. Jhd. passt (Freud 2015, S. 233). Daraus lässt sich aber ja nicht ableiten, dass Malhata IV deshalb auch erst im 8. Jhd. gebaut wurde. Da Scheschonqs Eroberungszug Auswirkungen auf sämtliche Orte in diesem Tal hatte (zu Tel Masos vgl. allerdings Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 20), liegt es näher, es bei der Datierung der Zerstörung von Malhata V ins späte 10. Jhd. und des Neubaus ins 10./9. Jhd. zu belassen.</ref> Auch die größeren landwirtschaftlichen Orte Nahal Jattir und Tel Esdar werden verlassen und Tel Masos beginnt zu schrumpfen. Bei Khirbet en-Nahas wurde zudem [https://www.antiquity.ac.uk/projgall/levy341 ein Skarabäus von Scheschonq] gefunden. Scheschonqs Ziele scheinen es also gewesen zu sein, erstens die Kupferminen in der Arabasenke und zweitens die Handelsroute durch das BA-Tal (wie auch die durch das Jezreel-Tal, s.u.) wieder unter ägyptische Kontrolle zu bekommen (vgl. ähnlich Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 27f.; Ben-Dor Evian 2017, S. 25; Finkelstein 2022), und dafür drittens die Händler und Minenarbeiter der Region von ägyptischen Getreidelieferungen abhängig zu machen – daher die Zwangs-Umsiedelung (?) der Bewohner der nicht zerstörten Hazerim und der größeren landwirtschaftlichen Orte nach Neu-Malhata, das daraufhin errichtet wird. Der ebenfalls in diese Zeit fallende Neu-Aufbau von Beerscheba zur befestigten Stadt (vgl. Chapman 1995, S. 138) und von Arad zur Festung und vielleicht die Neuerrichtung der Gozal-Festung (9. Jhd.? Vgl. Cohen-Sasson u.a. 2021, S. 120f.) schließlich diente wohl dazu, die Handelsroute gegen die Bewohner der Philistäa und des judäischen Berglands zu sichern, während sie und Neu-Malhata gegen die Siedler im Negev-Gebirge ''nicht'' gesichert sind. Das jedenfalls scheint mir die durchaus plausibelste Deutung der Siedlungsgeschichte und der militärstrategischen Planung des BA-Tals mit einer Absicherung nach Nordost und West, aber nicht nach Süd zu sein; sie hat aber weitreichende Implikationen für die Frühgeschichte Judas: Dass es ein Königreich Juda überhaupt schon zum 9. Jhd. gegeben haben soll, wird in der Regel festgemacht (1) an der Befestigung von Beth-Schemesch und Lachisch und dem Neubau von Khirbet Qeiyafa in der Schefela, (2) an der Befestigung von Beerscheba und dem Aufbau von Arad als Festung im BA-Tal (3) und gelegentlich am Ausbau von Jerusalem. (4) Die Ausgräber von Khirbet Summeily führen außerdem noch diesen Ort an, was aber offensichtlich verfehlt ist (s.o.). Zu (3) s.u. Schon hier aber zu (1) und (2): Ist die Deutung der Regionalgeschichte der Schefela (s.o.) und des BA-Tals im 9. Jhd., wie sie hier rekonstruiert wurde, plausibel, lassen sich auch diese fünf Orte nicht als Indizien für die Existenz eines Königreichs Juda schon im 9. Jhd. anführen, dessen Plausibilität dann allein an der Interpretation der Siedlungs- und Baugeschichte Jerusalems hängt.<br />Ist das richtig, scheint es weiter so zu sein, dass die '''Schwäche der Philister im 10./9. Jhd.''' an der Grenze zur Schefela, von der oben die Rede war, vor allem Scheschonq zuzuschreiben war, und dass sie nur Nebenfolge davon war, dass er die beiden wichtigen Handelsrouten in Zentral- und Südpalästina unter Kontrolle bekommen wollte.<br />
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Einige Historiker nehmen weiter an, im späteren '''9. Jhd.''' habe der aramäische König '''Hazael''', der zu dieser Zeit große Teile Nord- und Zentralpalästinas unter seine Kontrolle brachte und dabei wie zuvor Scheschonq u.a. besonders konzentriert in der Region der zentralpalästinischen Handelsroute bei Megiddo operierte (s.u.), seinerseits auch den Kupferhandel ab der Araba unter seine Kontrolle bringen und dann Südpalästina dem jungen und ihm vasallenpflichtigen Königreich Juda anschließen wollen (vgl. bes. Kleiman 2016, S. 64, der Hazael sogar die Zerstörung von Beerscheba und Arad [und Lachisch noch weiter nordöstlich] zuschreibt. Vgl. auch Knauf/Niemann 2021, S. 118; ähnlich z.B. auch Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 31; Ben-Yosef/Sergi 2018). Zu den üblichen Datierungen der Zerstörungen von Beerscheba und Arad passt das aber nicht.<br />Es war wohl auch nicht nötig: Ab dem 9. Jhd. lief der Kupferhandel mit Zypern wieder an, wo Kupfer wegen anderer klimatischer Bedingungen günstiger produziert und über den Seeweg auch günstiger transportiert werden konnte. Wahrscheinlich als Reaktion darauf wurde der Kupferabbau in der Araba unter der ägyptischen Herrschaft zunächst noch weiter intensiviert (Abbau-Mengen in der KEN-Gegend: 12. Jhd.: 1.600 Tonnen, 11. Jhd.: 5.600 Tonnen, 10. Jhd.: 15.600 Tonnen, 9. Jhd.: 23.000 Tonnen; vgl. Luria 2021). Nebenfolge dieser Intensivierung im 9. Jhd. war jedoch Raubbau an der Natur, der schließlich die Kupferproduktion ganz zum Erliegen brachte: An den analysierten Kohleresten lässt sich ablesen, dass mit dem Verlauf der Zeit für den intensivierten Kupferabbau auch immer mehr Holzkohle nötig wurde, die die Region aber nicht bieten konnte. In der letzten Phase des Kupferabbaus musste daher zunehmend schon das schlecht geeignete Holz von Palmen und Sträuchern verfeuert werden, bis im 9. Jhd. dann Kupferabbau und -verarbeitung ganz eingestellt wurde (vgl. z.B. Mattingly u.a. 2007, S. 285; Ben-Yosef 2010, S. 959f.; Cavanagh u.a. 2022). Als Hazael mit seiner Eroberung Palästinas begann, lag die Kupferproduktion in der Araba wahrscheinlich schon in den letzten Zügen.<br />Die Edomiter scheinen sich daraufhin zunehmend auf den Handel im Osten konzentriert zu haben: Erst jetzt entstanden auch östlich des Jordan entlang der Königsroute hinunter nach Arabien Edoms Hauptstadt Bozra und die anderen Orte, die man noch bis vor Kurzem mehrheitlich als „edomitisches Kernland“ angesehen hat und bei denen die gefundene Keramik sehr sicher macht, dass dort die selben Gruppen lebten wie in Malhata (s. die Karte u.; wie weit nach Osten die Gebiete von Moab und Edom reichten, ist unklar). Auch Kamele scheint man regelmäßig erst ab dieser Zeit für den Handel eingesetzt zu haben; Kamel- und Dromedarknochen häufen sich in der Negev-Region erst ab dem späten 10. Jhd. / frühen 9. Jhd. (vgl. Sapir-Hen/Ben-Yosef 2013). Dafür wird im Westen Beerscheba offenbar nach einem Erdbeben im frühen 9. Jhd. verlassen (zum Erdbeben vgl. Herzog 2016, S. 23f.): Die darauf folgenden Strata III-II des 9.-8. Jhds. folgen einem ganz neuen Bauplan; auch findet sich in Stratum II eine sehr andere Keramik, die nahelegt, dass die zerstörte Stadt nicht von Edomitern, sondern von Philistern wiederaufgebaut wurde.<ref>Dass im 8. Jhd. in Beerscheba Philister siedelten, ist überraschenderweise ein neuer Vorschlag. Aber die Keramik spricht eine deutliche Sprache: 12,5% der Alltagskeramik ist nun philistäisch (vgl. Singer-Avitz 1999, S. 3.12.56f.). Das vergleiche man mit den 4% in Geser und Timna im Norden! Auch Gen 20,15; 21,22-31 kennt Beerscheba noch als Teil des philistäischen Gebiets. Sollte dieser Erzählzug nicht reine Fantasie sein, müsste er Erinnerungen an diese Zeit bewahrt haben – zu keiner anderen Zeit wird in der Archäologie philistäische Präsenz im Beerscheba-Tal selbst angenommen.</ref> <br />
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Im '''8. Jhd.''' kommt wieder mehr Bewegung in die Siedlungsgeschichte des Beerscheba-Tals. Mit Tel Ira und Aroer werden zwei Orte ganz neu errichtet; in der zweiten Hälfte dieses Jhds. wird außerdem Arad mehrfach zerstört und wiederaufgebaut, westlich davon wird die Gozal-Festung verlassen – und am Ende des Jahrhunderts sind mindestens Aroer und Arad fast sicher judäisch: In Aroer wurden 5 Krughenkel mit ''lmlk''-Aufdruck gefunden, in Arad sogar 9, und man nimmt sehr einheitlich an, dass diese ''lmlk''-Krüge von König Hiskija an judäische Orte verteilt wurden, um sie auf den Feldzug des assyrischen Königs Sennacherib vorzubereiten. Gleichzeitig blieb Beerscheba fast sicher philistäisch und Malhata, das im 10. Jhd. errichtete Tamar im Osten des Negevgebirges und Kadesch-Barnea im Südwesten sicher edomitisch. Weil sich in Beerscheba und Malhata in dieser Zeit keine größere Zerstörung feststellen lässt, nimmt man am besten an, dass Judäer im 9./8. Jhd. nur im Osten des BA-Tals kleine Siege (=> Arad, Gozal-Festung) errungen und vielleicht Aroer und eventuell – wahrscheinlich aber nicht, s. gleich – Tel Ira errichtet haben.<br />Als dann um 701 v. Chr. '''Sennacherib''', dem zu dieser Zeit die Edomiter bereits treue Vasallen waren, das BA-Tal erreicht, werden Arad und Aroer vernichtet, Malhata aber nicht. Oft geht man davon aus, dass auch Beerscheba und Tel Ira in diesem Zug vernichtet wurden, daher wohl ebenfalls judäisch waren, und so im BA-Tal nur Tel Malhata bestehen blieb. Zu Beerscheba vgl. aber richtig Knauf 2002: Die Keramik spricht gegen eine Zerstörung schon um 701; auch dass in diesem bedeutenden Ort nur ein ''lmlk''-Krug gefunden wurde, spricht gerade dagegen, dass er zu den 46 von Sennacherib zerstörten Städten Judas gehörte. Das Selbe gilt dann entsprechend für Tel Ira in der direkten Nachbarschaft von Malhata mit einer ähnlichen – nur stärker edomitisch als philistäisch geprägten – Keramik-Assemblage wie Beerscheba (vgl. Singer-Avitz 1999, S. 56) und ebenfalls nur einem ''lmlk''-Krug.<br />Nach dieser Eroberung durch Sennacherib sieht das BA-Tal unter assyrischer Herrschaft ein noch nie dagewesenes Wachstum: Aroer und sogar das alte Tel Masos werden wiedererrichtet, im Süden von Malhata entsteht mit Horbat Qitmit ein edomitisches Kultzentrum (ebenso in Tamar), der Osten wird mit den Festungen Horbat Uza, Horbat Radum, Mizpe Zohar und dem Gorer-Turm befestigt. Diese Orte sind sehr wahrscheinlich edomitisch (vgl. gut Zucconi 2007; ähnlich auch Eph´al 2003; Beit-Arieh 2009) – das legen jedenfalls die Keramik und die eben geschilderten historischen Ereignisse nahe. Dagegen im ebenfalls wiederaufgebauten Arad zeigt ein Brief aus dem 7. Jhd., dass der Ort nach wie vor judäisch war (Arad-Ostracon 24: ''Lass Malkija ben Qarab`or [Truppen] aus Arad und Kinah ... nach Ramat-Negev senden ..., damit Edom nicht dorthin kommt!''), was dann wahrscheinlich auch für die beiden zu dieser Zeit neu entstandenen Festungen Horbat Anim (=Ramat Negev?) und Horbat Tov gilt. <br />
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[[Datei:Negev 7.jpg|mitte]]<br /><center><small>'''Legende''': Grün: Philistäa mit Südost-Erweiterung; weiß: judäisches Bergland mit Süd-Erweiterung (hellblau: judäisch im 7. Jhd.);<br />pink: Edom, westjordanisch; orange: edomitisch im 7. Jhd. (dunkelorange: nicht zerstört durch Sennacherib); gelb: moabitisch.</small></center><br />
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Es ist diese Siedlungs-Situation, die viele '''biblische Schriften''' voraussetzen. Unter anderem bietet jede Ursprungslegende Israels und jede Pentateuch-Quelle (s.u.) eine Erklärung dafür, warum im Süden des Landes Kanaan, das Gott doch eigentlich den Nachkommen von Väterchen Gnade versprochen hatte, Edomiter statt Israeliten lebten. Die eleganteste Erklärung findet sich in der Laienquelle mit der Erzählung von Fers: In dieser ist sein Bruder Esau, der Vorfahre der Edomiter, der ältere; eigentlich gehört ihm das ganze Land. Nachdem Fers sich von ihm aber das Erbrecht ergaunert hat, fliehen musste und erst nach vielen Jahren zurückkehrt, um sich mit seinem Bruder zu versöhnen, gibt er ihm ängstlich den ergaunerten „Segen“ zurück und schenkt ihm mehrere „Lager“ – ein Wortspiel; eigentlich steht Wort für Siedlungsplätze – an Vieh (Gen 32; [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_33,1-17/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l8 Gen 33,8-11]), lässt dann Esau gen Süden zum Gebirge Seir „vorangehen“ ([https://offene-bibel.de/wiki/Gen_33,1-17/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l12 Gen 33,12-14]) und hat von da an nur noch einmal zum Begräbnis seines Vaters Kontakt mit ihm. <br />
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: <small>Die Rede vom „Vorangehen“ setzt dabei offenbar voraus, dass das '''Gebirge Seir''' ''westlich'' des Jordan und Bethel auf der Strecke von Mahanajim / Sukkot (=Deir Alla) zum Gebirge Seir liegt. Das stimmt überraschenderweise überein mit dem Rest der Konkordanz (vgl. zum Folgenden auch Bartlett 1969; Bartlett 1989, S. 42-44; Zucconi 2007, S. 250; Dykehouse 2008, S. 54; Hensel 2022, S. 2): Sehr deutlich setzt auch Dtn 1 ein westjordanisches Seirgebirge voraus, das genauer zwischen Kadesch-Barnea im Süden und „Horma“ (=Tel Masos) im Norden liegt. In Jos 15,1-4 verläuft die südliche Grenze des versprochenen Lands entlang dem Wadi el-Arisch bis zu ihrem südlichsten Punkt bei Kadesch-Barnea (s.u.). Gleichzeitig ist in Jos 11,17; 12,7 der südlichste Punkt der Berg Halaq, der „ins Gebirge Seir hinaufführt“ – auch hier liegt das Seirgebirge also westjordanisch und östlich von Kadesch-Barnea, ist also entweder identisch mit dem Negev-Gebirge oder der südwestliche Teil davon. In Dtn 33,2 schließlich wird das Gebirge Seir in einem Atemzug genannt mit „Sinai“, „Paran“ und „Kadesch(-Barnea)“, alle wieder westlich des Jordan. Die restlichen Erwähnungen des Gebirges Seir lassen keinen Rückschluss über seine Lage zu. Noch Hieronymus kennt das Seirgebirge westlich des Jordan (s. seinen Kommentar zu Jes 21,11: das Gebirge Seir liegt in Idumäa); die traditionelle Verortung des Seir auf die Ostseite des Jordan ist also nicht einmal klassisch und nur darauf zurückzuführen, dass „Seir“ oft ein Synonym für „Edom“ ist und man Edom überwiegend in Transjordanien vermutet hat.</small><br />
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Die Aufgabe des südlichen Kanaan, von „Lagern“ und von Reichtum ist hier also der Preis dafür, friedlich in Zentralpalästina wohnen zu können. Elegant ist diese Variante, da Gottes Versprechen, den Nachkommen von Väterchen Gnade das Land Kanaan geben zu wollen, natürlich auch dann erfüllt wäre, wenn sowohl Edomiter als auch Israeliten über Esau und Fers von Väterchen Gnade abstammen. Dass schon in Am 1,11 (8. Jhd.) vom „Bruder Edom“ die Rede ist, legt nahe, dass dies auch die älteste Erklärung ist.<br />Eine Variante dieses Geschichtsentwurfs folgt im priesterschriftlichen Kapitel Gen 36, wo Esau und Fers sich (typisch priesterschriftlich) einvernehmlich auf das Land aufteilen, weil beide zu viel Vieh besitzen, als dass das Land beide ernähren könnte. In den priesterschriftlichen Kapitel Num 20; 34 wird das Gebiet denn auch gar nicht erst in das dem Mose versprochenen Land inkludiert: Westlich des Jordan leben die Edomiter nördlich von Kadesch-Barnea (Num 20,14.16); östlich gehört mindestens die Königsroute zu ihrem Gebiet (Num 20,17). Der „südliche Rand“ des versprochenen Landes nun wird südlich durch die Wüste Zin und östlich durch dieses Land Edom eingegrenzt (Num 36,3a). Der südwestliche Eckpunkt des Randes liegt auf Höhe der Südküste des Toten Meeres und verläuft von dort aus ostsüdöstlich (Num 36,3b: „östlich“) entlang dem Wadi el-Arisch (Num 34,5). Sein südöstlicher Eckpunkt liegt etwas weiter südlich als die Skorpionensteige bei Tamar; er ist nicht eigentlich ein Eckpunkt, sondern eine Kurve (Num 34,4a). Von dort aus nach Westen führt die Grenze wie gesagt entlang der Wüste Zin (Num 34,4b). Die Kurve aber macht sie am besagten südöstlichen Eckpunkt bei Kadesch-Barnea, Azmon und dem Hazer Addar (=Ein Qadeis + Aharoni-Festung? Vgl. [https://www.odb.bibelwissenschaft.de/ortsnamen/ortsname.php?n=270 odb: Hazar-Addar]) (Num 34,4c), die wirklich etwas weiter südlich als die Skorpionensteige liegen, um dann eben entlang der Landesgrenze von Edom nach Norden zu verlaufen. Vgl. sehr ähnlich Jos 15,1-4, wo auch in V. 5 wie in Num 34,12 nicht die Arabasenke, sondern erst weiter nördlich das Tote Meer als östliche Grenze definiert wird.<br />Auch die nachpriesterschriftlichen Kapitel Dtn 1-2 nennen das Negevgebirge nördlich von Kadesch-Barnea und westlich des Toten Meers (Dtn 1,7.19f.) nicht nur „Bergland der Amoriter“, sondern außerdem übereinstimmend mit der Fers-Legende „das Land eurer Brüder, der Nachkommen Esaus“ (Dtn 2,4). Erklärt wird dort aber anders: <br />
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: Dtn 1,20 kennzeichnet das „Bergland der Amoriter“ als ein Gebiet, das YHWH den Israeliten zugesprochen („gegeben“) hat. Allerdings verweigern die Israeliten die Inbesitznahme dieses Gebiets (V. 26) und verspielen YHWHs Landgabe durch eine kriegerische Aktion, die sie gegen die ausdrückliche Weisung YHWHs unternehmen und die daher fehlschlägt (V. 41-46). (Jericke 2013c, S. 51)<br />
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Hier wurde also Südpalästina nicht einvernehmlich aufgegeben, sondern schuldhaft verspielt.<br />Die deuteronomistischen Königsbücher schließlich behaupten wie üblich, Südpalästina habe ursprünglich zum legendären Großreich Davids und Salomos gehört und alle historischen Leistungen der Edomiter dort – der Import von Gewürzen und Gold aus Arabien (1 Kön 10,2.10.15), der Export nach Aram und Ägypten (1 Kön 10,28f.), der Seehandel ab Ezion-Geber (1 Kön 9,26; 22,48f.) – seien eigentlich Leistungen ''Israels'' gewesen (sogar die sprichwörtliche Weisheit der Edomiter – s. Jer 49,7; Ob 7f. – wird in diesen Kapiteln annektiert und für König Salomo beansprucht); dann aber hätten mehrfach die Edomiter gegen Israel revoltiert und so ihre Freiheit und die Hoheit über diese Gebiete erlangt (1 Kön 11,14-25; 2 Kön 8,20-22; 16,6; vgl. stark Na'aman 2015b).<br />
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Auch bei diesen einvernehmlich, schuldhaft oder durch judäische Schwäche entstandenen Grenzen aber sollte es nicht bleiben: Nachdem Juda durch die Babylonier erobert worden war, nachdem weiters zunächst die arabischen Qedarener in Edom eingewandert waren (s. Neh 2,6) und als dann auch noch die Nabatäer in die ostjordanischen Gebiete Edoms einfielen, drangen ihrerseits in der Perserzeit die Edomiter westlich des Jordan gemeinsam mit Qedarenern und Phöniziern aus Gaza noch weiter nach Norden vor, bis spätestens 312 v. Chr. (s. Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica xix 94f.98) auch offiziell die Grenze zwischen Juda und dem nun vollständig westjordanischen Edom (gr.: ''Idoumaia'', „'''Idumäa'''“) irgenwo zwischen Beth-Zur und Hebron verlief (zu den Grenzen vgl. Bartlett 1999, S. 106-111; Levin 2007, S. 243f.252).<br />Wahrscheinlich war es dieses Vordringen in einst judäisches Kerngebiet, der zum ausgeprägten Edom-Hass in späten biblischen Texten geführt hat (vgl. z.B. Dicou 1994, S. 187; Assis 2006, S. 4; Becking 2016, S. 3; Tebes 2019, S. 131f.). Verständlicherweise: Bei diesen Gebietsverhältnissen blieb es grosso modo trotz leichten Grenzverschiebungen bis zur Zeitenwende und danach (s. z.B. 1 Makk 4,61; 14,33; für das 1. Jhd. n. Chr. Josephus, ''[https://de.wikisource.org/wiki/Gegen_Apion/Buch_2 Contra Apionem]'' II.9 116: ''Idumäa liegt an den Grenzen unseres Landes bei Gaza...''). Davon zeugen nicht nur zeitgenössische Texte, sondern auch viele epigraphisch überlieferte Personennamen aus der Gegend, in denen der Name des obersten edomitischen Gottes Qos vorkommt (Für zwei Auswahlen s. Porter 2004, S. 382-384; Tebes 2023, S. 126ff.), oder die beiden Qos-Altäre, die der idumäische König Herodes der Große um die Zeitenwende bei Hebron und Mamre errichten ließ (Abbildung z.B. bei Lichtenberger 2007, S. 78).<br />Historisch gesehen ist Juda also offenbar nie weiter als bis Arad nach Süden vorgedrungen, hat am Ende der biblischen Geschichte auch noch große Teile seines Landes an Edom verloren und wurde zur Zeit Jesu sogar von einem Idumäer und seinen Nachkommen als römischen Vasallenkönigen regiert, die zudem die Kompetenzen des Hohepriesters immer weiter beschnitten – der Edomhass gerade in den nachbiblischen Texten ist wirklich leicht nachzuvollziehen. Frühjüdische Schriften sind daher sogar noch stärker als die biblischen vom judäischen Edom-Hass geprägt. Besonders verbreitet sind Rückeroberungs-Fantasien (vgl. Marciak 2018; Tebes 2019, S. 131-138). So weit blickt die Bibel natürlich noch nicht voraus: Dort wird Süd-Kanaan zwar zum gelobten Land gerechnet. Aber nicht als ''Israels'' gelobtes Land – sondern Esaus.<br />
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=====Galiläisches und ammonitisches Bergland=====<br />
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[[Datei:Nord- und Zentralpalästina.jpg|600px|right]]In Südpalästina nimmt der Anstieg an Berglandsiedlungen wie gesagt erst weit später und in geringerem Ausmaß Fahrt auf. Demnach wird dieser sehr ähnliche Prozess andere Hintergründe haben und vielleicht auch von anderen Volkgruppen getragen worden sein. <br />
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Dagegen wieder schon zur frühen Eisenzeit lässt sich noch ein dritter und ein vierter verwandter Prozess feststellen: östlich des Jordan nimmt zur frühen Eisenzeit ebenfalls die Zahl der Berglandsiedlungen stark zu. Rabbath Ammon, die spätere Hauptstadt der Ammoniter, schrumpft währenddessen allerdings ''nicht'', und es lassen sich daneben noch deutlicher als in Palästina zwei Ortstypen unterscheiden: Größere Dörfer, die wohl als Mittelzentren fungierten und die interessanterweise vor allem im Süden konzentriert waren, vs. kleine Dörfer, wie es auch die meisten in Palästina waren. Das künftige Ammon könnte also schon zu dieser Zeit ein zentral regiertes Königreich gewesen sein, dass sich nur siedlungstechnisch radikal umstrukturierte.<br />Verwandt ist der Siedlungsprozess in der Region Nordpalästinas, die man meist „galiläisches Bergland“ nennt: Wie die südlicheren Stadtstaaten war auch hier das (80ha!) große Hazor untergegangen, nachdem es im 13. Jhd. zerstört wurde, und wurde daraufhin nur in Dorfgröße neu errichtet. Weiter südlich wuchs dafür aber die Stadt Kinneret weiter an. Tel Jin'am wurde zwar gegen Ende der Bronzezeit ebenfalls zerstört, direkt darauf aber in der selben Form wiedererrichtet, und Tel Rekesch blieb von der mittleren Bronzezeit bis zum Ende der frühen Eisenzeit durchgehend Großstadt – auch hier ging die kanaanäische Stadtkultur also nicht unter, wie auch ganz im Norden in Abel Beth Maacah und in Dan, das sich erst in der frühen Eisenzeit zur größeren Stadt entwickelte. Vor allem aber bestand im Süden des Berglands auch in der frühen Eisenzeit als (10ha große) befestigte Stadt fort – ähnlich wie östlich des Jordan Rabbath Ammon –, und im Norden des Berglands entstand in der frühen Eisenzeit mit Har Adir eine Festung, was sonst keine Parallelen in den früheisenzeitlichen Gebirgen Palästinas hat. Das galiläische Bergland unterscheidet sich vor allem darin vom proto-ammonitischen, dass hier auch in den Bergdörfern größere Mengen an phönizischer Keramik gefunden wurde – anders als in den südlicheren Bergen, wo sich (im Bergland Ephraims) keine phönizische und (im Bergland Manasses und im judäischen Bergland) keine philistäische Keramik findet: Offenbar hat man im untergaliläischen Bergland anders als in den anderen drei Regionen mit den Nachbarn gehandelt. Darüber hinaus wurde im Dorf Tel el Wawijat ein Kultraum mit einer Figurine von Astarte, der höchsten Göttin der Phönizier, gefunden.<br />Über alle drei Regionen wird weit weniger geforscht als über die beiden im Zentrum Palästinas; die Hintergründe dieser jeweils etwas anderen Siedlungsprozesse – die spätere und kleinere Völkerwanderung im judäischen Bergland, die Besiedlung des Berglands mit Hauptstadt und Oberzentren in Ammon und die Besiedlung des Berglands mit dem Doppelzentrum Har Adir und Hanaton, mit religiösem Kult und mit Handelsbeziehungen an die phönizische Küste – werden daher alle noch nicht gut verstanden. <br />
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Abstrahiert man die biblischen Erzählungen bis zum Buch der Richter ein wenig, lässt sich verblüffend viel vom oben Rekonstruierten in der Bibel wiedererkennen: Zu den Israeliten gehörten ursprünglich vor allem umherziehende Kleingruppen von Nomaden. Sie waren außerdem teilweise als Sklaven nach Ägypten geliefert worden und insgesamt von den Ägyptern unterworfen worden, was zeitlich mit einer Hungersnot zusammenfiel. Dann aber war das ägyptische Militär geschwächt worden, wonach die Israeliten unter häufigem Klagen über Nahrungs- und Wassermangel von einer Wüste zum Gebirge an der Grenze zu Palästina zogen, dort anfanghaft zu ''einem'' Volk wurden und danach zunächst ungewöhnlicherweise als Volk ohne Staat, König und Tempel lebten.<br />Man kann sich gut vorstellen, dass der '''Grundstock der Erzählungen in Gen 12-35''' über die gewitzten Ahnherren Israels, die die Herrscher von Stadtstaaten und reiche Bauern übers Ohr hauten, ursprünglich Lagerfeuergeschichten der Habiru waren, dass die Novelle in '''Gen 37-50''' über den israelitischen Ahnherren, der als Herrscher über die Ägypter durch kluges Handeln einer Dürre Herr wurde, ursprünglich eine Trostgeschichte in einer Zeit der Dürre unter ägyptischer Oberherrschaft war, dass die Geschichte vom '''Auszug aus Ägypten''', durch die Wüste und ins Gebirge des versprochenen Landes eine freie Ausfabulierung der gesellschaftlichen Entwicklungen des 13./12. Jahrhunderts war, und dass die '''Sagen über die Recken und Helden der Richterzeit''', die über die Kanaanäer triumphierten, in den einzelnen Hochland-Clans entstanden. Wie viel von diesen Geschichten aber wirklich schon auf diese Zeit des 12.-9. Jhds. zurückgeht, lässt sich heute nicht mehr erkennen.<br />
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===Die Königszeit===<br />
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Auch in dieser Phase der Geschichte Altisraels darf man die biblischen Erzählungen nicht als historische Berichte nehmen. Das ist schon von vornherein offensichtlich beim Richterbuch, in dem keine Chroniken, sondern ''Heldensagen'' gesammelt sind, und bei den Abschnitten über König Salomo, die man am ehesten nicht zur Gattung der Historie, sondern zur Gattung ''Märchen'' zu rechnen hat, sowie bei den Zeitangaben über die jeweils exakt 40 Jahre Regierungszeit von David und Salomo. In der ''Chronologie'' der Aufeinanderfolge von Königen scheinen die biblischen Texte ab Salomo verlässtlich zu sein; viel mehr Vertrauen darf man ihnen aber wohl nicht schenken. Um nur ein Beispiel zu nennen: Dan, wo Jerobeam I. einen der beiden staatlichen Kultorte gegründet haben soll, war zu seiner Zeit gar nicht besiedelt; das selbe gilt für Bet-El, falls es sich dabei wirklich um Beitin handelt.<br />
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Auch hier erzählen Archäologie und historische Schriftquellen eine andere Geschichte. Allem voran: Nach biblischer Chronologie hat David etwa von 1010-970 v. Chr. von und sein Sohn Salomo von 970-931 v. Chr. regiert. Befestigungsanlagen und Monumentalbauten wie z.B. die Toranlage von Megiddo müssten danach ab Mitte des 10. Jahrhunderts errichtet worden sein. Radiokarbon-Datierungen jedoch ergeben sehr regelmäßig, dass „israelitische“ Stadtbefestigungen, Monumentalbauten etc. erst ab der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts gebaut wurden (vgl. bes. Sharon u.a. 2007). Archäologen haben grob mit drei Hypothesen auf diesen Befund reagiert:<br />
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* (1) „Lange Chronologie“ – Die Bibel hat doch Recht; König David hat große Teile Palästinas zu einem Reich vereint und Salomo das Reich ausgebaut. Warum das sich archäologisch nicht nachweisen lässt, bleibt entweder unerklärt.<ref>Die „Modified Conventional Chronology“ von Mazar ist nur ein so fauler Kompromiss, dass ich sie dem Leser erspare.</ref><br />
* (2) „Stammeskönigtum“ – Dass David durch seine Eroberungen die Gebiete Palästinas zu einem Großreich vereint hat, ist richtig; unrichtig sind nur die Erzählungen von den Bautätigkeiten Salomos. Das „davidisch-salomonische Großreich“ war stattdessen ein Königreich wie Edom, das ohne staatliche Einrichtungen und Monumentalarchitektur auskam und von einem kleinen Königssitz im Gebirge aus regiert wurde.<br />
* (3) „Kurze Chronologie“ – Die Bibel hat Unrecht; die Erzählungen über die Könige David und Salomo sind überwiegend Sagen. Das Nordreich Israel war nur unter der Herrschaft der Dynastien von Omri und Jehu (882-747 v. Chr.) groß (so z.B. Finkelstein 2005; ),<br />
** (3a) aber David und Salomo hatten doch einmal über Teile ''sowohl'' des Nordreichs Israel als auch des Südreichs Juda als einem vereinten Königreich regiert.<br />
** (3b) und de facto gab es zur Zeit des Ersten Testaments nie ein vereintes Königreich.<ref>Die Frage ist auch politisch leicht brisant: Im Nahostkonflikt beziehen sich Israelis bei ihren Ansprüchen auf das Land Palästina regelmäßig zurück auf das davidisch-salomonische Großreich: Es ist Salomos Königreich, das „von Dan bis Beerscheba“ (2 Kön 5,5) oder sogar „vom Fluss [Euphrat] bis zur Grenze Ägyptens“ (2 Kön 5,1) gereicht haben soll. Extreme Zionisten wünschen sich daher noch heute von hier aus nicht nur ganz Palästina, sondern außerdem Syrien und Teile Ägyptens als Staatsgebiet Israels innerhalb der „gelobten Grenzen“. Dass diese Ansprüche sich ''bibelhistorisch'' kaum begründen lassen, sahen wir schon oben im Abschnitt über die phönizischen und philistäischen Gebiete, die vor der Zeit der Hasmonäer nie zum Königreich Israel gehörten. Hat es auch sonst zuvor kein vereintes Königreich gegeben, lässt sich diese Begründungsfigur in dieser Form auch für weitere Regionen noch schwieriger durchhalten. Es ist daher wenig überraschend, dass israelitische Archäologen häufiger Hypothese (1) oder (2) und vor allem westliche Archäologen Hypothese (3) vertreten.</ref><br />
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Hypothese (1) lässt sich nach den klaren archäologischen Befunden kaum mehr aufrechterhalten; abgewogen muss daher vor allem zwischen (2), (3a) und (3b).<br />
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====Eisenzeit II / Frühe Königszeit im 10./9. Jhd.====<br />
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====Die ersten Propheten des 8. Jhds. ====<br />
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Die frühesten gut datierbaren biblischen Texte, die sich mit einiger Vorsicht als historische Quellen auswerten lassen, sind nicht Texte über Könige und Kult, sondern Texte ''dagegen'', nämlich die sozial- und kultkritischen Texte '''Jes 1-39'''; '''Hosea''', '''Amos''' und '''Micha'''. <br />
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====Untergang Israels Ende des 8. Jhds. ====<br />
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====7.-6. Jhd.: Juda und sein Untergang====<br />
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Juda konnte sich noch etwa 150 Jahre länger halten. Besonders erwähnenswert sind in diesem Zeitraum drei „Kultreformen“ der Könige Asa Anfang des 9. Jhds. (1 Kön 15,12-13), Hiskija Ende des 8. Jhds. (s. 2 Kön 18,4) und Joschija im 7. Jhd. (s. 2 Kön 23,4-20), bei denen angeblich jedes Mal ähnliche Kulte abgeschafft und Kultorte neben dem Jerusalemer Tempel aufgelöst worden wären – in Joschijas Fall deshalb, weil er zufällig das Buch Deuteronomium im Tempel fand und danach feststellte, dass man die ganze Zeit gegen Gottes Willen verstoßen hatte. 587 v. Chr. wird dann aber auch Juda von den Babyloniern besiegt, der Tempel zerstört und werden große Teile der Bevölkerung ins Exil geführt. Von einem Teil dieser Geschichte wird eine zweite Variante dann noch mal in den Büchern der Chronik erzählt.<br />
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===Neugründung Israels: Historische Hintergründe und biblische Erzählung===<br />
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Spätestens nach der Eroberung Judas durch die Babylonier kam in Teilen der Bevölkerung offensichtlich starke Fremdenfeindlichkeit auf. Historisch lässt sich das gut erklären: Im Nord- und im Südreich waren von den Assyrern und Babyloniern gezielt Angehörige anderer eroberter Völker angesiedelt worden, um die beiden Reiche so zusätzlich zu destabilisieren; die ins Exil verschleppten Israeliten und Judäer wiederum mussten als marginalisierte Gruppen in der Fremde leben und konnten ihren Glauben dort nur unter großen Schwierigkeiten ausüben. Wie sich dies in mehreren in und nach dieser Zeit entstandene Texte niederschlug, ist dennoch sehr problematisch:<br />
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Erstens entstanden ab dieser Zeit sog. „Diasporanovellen“: Im Buch '''Ester''' lebt die namensgebende Protagonistin als Exulantin in der persischen Fremde; der „ausländische Ausländer“ Haman will sie vernichten und der persische König Ahasveros sie durch Heirat assimilieren. Doch Ester bewahrt heroisch ihre Religion und bringt geschickt den König dazu, ihren Feind zu ermorden, und rettet so das judäische Volk. Aus der selben Zeit stammt der '''erste Teil des Danielbuchs''', laut dem Daniel aber angeblich bereits am babylonischen Königshof gelebt hat, sich dort als vorbildlicher Judäer als „besser“ erweist als alle Ausländer, dann mutig dem König dessen Schlechtigkeit vorhält und sich schließlich heldenhaft gegen alle Anfeindungen behaupten kann. Wichtig ist daher das kurze Buch '''Jona''', das gegen diese Haltung anschreibt und in dem der fremdenfeindliche Prophet gerade in die Hauptstadt der ersten Eroberernation Assyrien gesandt wird, woraufhin sich wider Erwarten die Assyrer als vorbildlich und der gottgesandte Prophet als lachhafte Figur erweist.<br />Zweitens berichten die Bücher '''Esra und Nehemia''', wie ab 539 die Judäer wieder in ihr Land zurückkehren, nachdem das babylonische Reich von den Persern besiegt und Israel und Juda zu den persischen Provinzen „Samaria“ und Juda umgeformt worden waren. Nun endlich können die Judäer ihr Land wieder in Besitz nehmen, den Tempel wiedererrichten und das Volk „reinigen“, indem sie alle Ausländer, zu denen selbst die nach 722 v. Chr. nach Juda eingewanderten Israeliten und angeblich den Tempelbau sabottierenden Israeliten gehören, als marginalisierte Gruppe aus der Gesellschaft ausgrenzen. Ekelhafterweise wird das in diesen Büchern für ''gut'' befunden. Auch hierzu ist in der Bibel mit dem Buch '''Rut''' zum Glück ein Gegentext überliefert, der programmatisch vor die von der staatlichen Zeit handelnden Bücher der Könige gestellt wurde und der behauptet, dass der sagenumwobene König David von einer schon damals immigrierten und integrierten Moabiterin abstammt.<br />
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Aber bei weitem nicht alle zu dieser Zeit entstandene Literatur thematisieren Fremdenfeindlichkeit oder Fremdenfreundlichkeit. Vielmehr entstand um diese Zeit, zu der man aktiv um ein Selbstverständnis als „Volk“ zu ringen hatte, der größte Teil dessen, was wir heute als Erstes Testament kennen. So wurden bspw. wohl zu dieser Zeit die '''Sprichwörter''' als Israels ureigenste Weisheitslehre gesammelt.<br />Ähnlich wurden sehr wahrscheinlich erst zu dieser Zeit die alten Mythen und Sagen in den Büchern '''Genesis bis Richter''' sowie die Sagen um Samuel, Elija und Elischa und die Chroniken der Könige in '''1 Samuel bis 2 Könige''' gesammelt und in einen Erzählzusammenhang gebracht. Darüber, wie die Sammlung vor allem der ersten Gruppe von Texten (Gen - Ri) vonstatten ging, werden aktuell unterschiedlichste Modelle diskutiert. Das Folgende orientiert sich überwiegend an den Entwürfen von Schmid 1976; Kaiser 1978, S. 106 und Carr 2010 und ist nur eines von mehreren möglichen Modellen. Danach waren vor allem drei nachexilische Autorenkreise an der Entstehung dieses ersten Teils des Ersten Testaments beteiligt. Auf jede dieser drei Gruppen geht auch eine der drei großen Gesetzessammlungen des Pentateuch zurück:<br /><br />
# '''L(aien)''': Eine Autorengruppe, die dezidiert gegen die weltliche und klerikale Elite Israels anschrieb. Keiner der Vorfahren Israels war Fürst, Priester oder etwas Ähnliches; stattdessen wird von Bauern, Hirten und Nomaden berichtet, die durchs Land ziehen, dabei munter Heiligtümer und Kultorte gründen, wo immer sie mit Gott in Kontakt kommen, dort Gottesdienste feiern und dafür weder eines staatlichen Kults noch kultischer Priester bedürfen. Begründet werden dabei i.d.R. gerade Kultorte, die historisch mit Jerusalem in Konkurrenz standen; Jerusalem dagegen wird in [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_35,1-20/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l16 Gen 35,16-20] offenbar sogar entweiht und der Jerusalemer Altar in [https://offene-bibel.de/wiki/Ex_20,18-26/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter) Ex 20,18-26] für unzulässig erklärt. Die Vorgeschichte Israels insgesamt wird als Konfliktgeschichte vorgestellt: Immer wieder liegen Verwandte miteinander im Zwist, gründen nebenbei einige der umliegenden Nationen wie insbesondere Edom und Aram, mit denen man also verwandt ist, und versöhnen sich am Ende doch wieder; auch sonst hat man mit den umliegenden Völkern Konflikte, kann sich dann aber letztendlich meistens mit ihnen arrangieren. Der Ur-Vorfahre Vater-Gnade ist ein Weltenwanderer, der überall zurecht kommt; Fers heiratet aramäische Frauen und erlangt auch seinen Reichtum in Aram, Joseph wird Vizekönig in Ägypten: Auch im Ausland können Israeliten gut leben. Sogar gerettet werden die Israeliten aus Ägypten von einem ägyptischen Prinzen, nachdem dieser sich allerdings vom Adeligen zum Hirten bekehrt und dabei den Gott Israels gefunden hat. Buhmann ist dagegen Aaron, der Vorgänger der Hohepriester Jerusalems, der sich immer wieder gegen Gott und gegen Herauszug vergeht.<br />Auf diese Gruppe geht auch die kurze Gebotssammlung in Ex 19-24 zurück, die an der Schwelle zum Land Israel für jene, die gerade erst dort einwandern, erlassen wird und programmatisch Israel als „Vasallenvolk Gottes, Königreich von Priestern und heilige Nation“ bestimmt ([https://offene-bibel.de/wiki/Ex_19/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l5 Ex 19,5f.]): König über das israelitische Volk ist Gott allein, das ''als Ganzes'' „priesterlich“ ist. Entsprechend sind für den Gottesdienst nach Ex 20,24-26 lediglich ein schnell aus Erde aufgeschütteter oder aus Steinen aufgetürmter Altar nötig, an denen jeder Israelit dann selbst Opfer darbringen kann. Gerichtliche Vollmacht haben natürlich ebenfalls keine Priester; stattdessen hat jeder Ort mit eigenen Richtern selbst die Vollmacht, Urteile zu sprechen. Von staatlichen Abgaben ist keine Rede; die Israeliten sollen vielmehr die Armen, Witwen und Waisen unterstützen und weder diese noch den Immigranten (!) bedrücken, da die Israeliten doch selbst Immigranten waren (Ex 22,20-23,9). Um umliegende und Israel anfeindende Völker dagegen wird ''Gott'' sich kümmern, solange nur die Israeliten ihm treu bleiben und sich nicht dazu verführen lassen, anderen Göttern zu dienen (Ex 23,22ff.).<br />Die Verfasser der „Laienquelle“ arbeiteten sich bei diesem Geschichtsentwurf u.a. an zwei anderen theologischen Schulen ab, die daraufhin als Reaktion auf '''L''' ihrerseits literarisch tätig werden. Bei beiden scheint es sich um zwei verfeindete Gruppen von Priestern am Jerusalemer Tempel gehandelt zu haben:<br />
# '''D(euteronomisten)''': Eine Autorengruppe, die entweder aus der Bevölkerungsgruppe der „Leviten“ kam oder ihnen nahestand; immer wieder wird daher betont, welche Vorrechte die Leviten zur Zeit des Auszugs aus Ägypten und auch später am Jerusalemer Tempel hatten (Dtn 10,7f.; 17,9f.18; 18,1; 21,5; 24,8: Sie sind „besonders erwählt“ von Gott, darum ist ihnen zunächst der Vertrags-Kasten anvertraut; später sollen sie am Tempel den priesterlichen Dienst verrichten, außerdem das Volk belehren, für sie das Richteramt ausüben und sind dafür nach Dtn 14,29; 16,11.14; Dtn 26,12f.; 27,9; 31,9 auch gemeinsam mit den Armen von der Ortsbevölkerung zu finanzieren).<br />Man kann ihr literarisches Wirken sehr grob in drei Perioden einteilen: Die „Früh-Deuteronomisten“ sammelten noch unabhängig von '''L''' die Gesetze in Dtn 12-26. Diese ist wahrscheinlich schon vor dem Exil entstanden. Die „Mittel-Deuteronomisten“ verfassten den Grundstock des Texts von 1 Sam - 2 Kön, mit dem das Exil theologisch erklärt werden sollte. Das wichtigste Anliegen von Früh- und Mitteldeuteronomisten war danach, dass allein der biblische Gott verehrt würde – bis dahin, dass dann, wenn in einem Ort jemand des „Götzendienstes“ überführt wurde, dafür der ganze Ort ermordet werden sollte (Dtn 13,13-17). Die Erzählung von den biblischen Königen folgt wegen diesem Grundinteresse auch einem klaren Muster: Manche Könige waren Gott untreu und wurden dafür bestraft – unter anderem eben mit dem Exil –; auf der Regentschaft von gottesfürchtigen Königen dagegen ruhte Gottes Segen. Zur Gottesfurcht gehörte ganz entschieden auch, Gott einzig im Tempel von Jerusalem zu verehren; alle anderen Kultorte waren Gott missfällig und zu vernichten. Insbesondere die Kultorte in Dan und Bethel seien Gott ein Dorn im Auge.<br />„Spät-Deuteronomisten“ dagegen sahen offenbar in Ex 19-24 einen Konkurrenten zu „ihrem“ Gesetzeswerk und verfassten daher mit Dtn 5-11; 29-30; 34 und dem Buch Josua eine Fortsetzung der Exoduserzählung. Die erste Textgruppe ist dabei gestaltet im Stil von assyrischen Vasallenverträgen, die zweite im Stil von assyrischen Eroberungsberichten. Dtn 5 setzt ein mit einer alternativen Variante des Vertrags vom Sinai in Ex 19; danach wird in einer weiterführenden Rede des Herauszug zunächst Israel in Dtn 6; 11 auf die Gebote in Dtn 12-26 eingeschworen, die die „richtige“ Auslegung des Vertragstexts vom Sinai seien, in Dtn 7-10 aufgefordert, sich von fremden Völkern abzusondern, und in Dtn 29-30 abschließend noch einmal eingeschworen auf die Gebote, deren Befolgung Gott damit belohnen würde, die Israeliten wieder „aus der Gefangenschaft bei anderen Völkern zurückzusammeln“ (Dtn 30,3): Das Gesetz im Deuteronomium wird so präsentiert als Voraussetzung für die Erlösung aus der Exilssituation. <br />
# '''P(riester)''': Noch klarer als die Texte der Deuteronomisten sind an Inhalt und v.a. am Stil die Texte der sog. „Priesterschrift“ zu erkennen. Nur wegen diesem klar erkennbaren Stil darf man es überhaupt wagen, eine Priesterschrift in den Büchern Gen - Num zu identifizieren, denn sie ist eine sehr merkwürdige Schrift. Hauptsächlich gehören zu ihr wieder Gebotssammlungen und außerdem Listen und Bauanweisungen ab Gen 25 und bis zum Ende des Buches Numeri. Außerdem aber gehören zu ihr mehrere Erzählungen und v.a. einige Textpassagen im Textbereich von L. Danach hat man sich die Textgeschichte von Gen 1 - Ex 19 offenbar so vorzustellen: Aus einzelnen Mythen und Sagen schreibt L seine Vorgeschichte Israels. Der priesterschriftliche Autorenkreis ist mit vielem in dieser Darstellung nicht einverstanden und verfasst daher eine eigene Variante dieser Erzählung. Wenige Erzählungen werden dabei vollständig übernommen, bei anderen wurde gleichzeitig gekürzt und ergänzt (wie [https://offene-bibel.de/wiki/Ex_19/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l19 Ex 19,19-25]; gestrichen werden sollte wohl in P der widerstreitende V. 13), zu wieder anderen dagegen wurden Gegenerzählungen verfasst, die eigentlich die Vorlage ersetzen sollten (wie offensichtlich [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_35,1-20/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l9 Gen 35,9-15]). Hinzudenken muss man sich dann noch eine weitere Gruppe von Schreibern (die man manchmal '''T(ora-Redaktoren)''' nennt), die schließlich beide Fassungen verglichen und dann aber nicht sinnvoll redigierten, sondern einfach beide Versionen zusammenaddierten. So ist dann zu erklären, dass in Gen 1-3 die Welt zweimal erschaffen wird, Ruh in Gen 6-9 zeimal unterschiedliche Zahlen von Tieren in seinen Schrein bringt, Fers in Gen 28; 35 zweimal getauft wird, die Israeliten in Ex 19 sowohl den Berg besteigen als auch nicht besteigen dürfen usw. Für eine Übersetzung, die besonders zeigen will, wie Texte ''literarisch funktionieren'', sind solche Stellen besonders problematisch. Wo sie sich nicht harmonisch in einen Erzählabschnitt fügen, werde ich sie daher zwar mitübersetzen, die Übersetzung aber in eine mit '''spätere Ergänzung''' eingeleitete Fußnote verschieben.<br />P ist vor allem ''kultpolitisch'' interessiert: Besonderes Augenmerk liegt darauf, wie der der Jerusalemer Tempel zu gestalten ist, wie der tägliche Betrieb und wie religiöse Feiern ebendort abzulaufen haben – wichtig v.a.: die den Deuteronomisten so wichtigen Leviten sind den „Aaroniden“, den „echten“ Priestern, untergeordnet (s. zu Laien, Leviten und Aaroniden bes. Num 16) –, wie religiöse Feste zu begehen sind oder an welche religiösen Regeln sich Israeliten zu halten haben. Selbst die Schöpfung der Welt hat als ihr Ziel die Einsetzung des Sabbat. Politisch dagegen kann man P geradezu als eskapistisch bezeichnen:<br />„P denkt im Gegensatz zu D universalistisch und pazifistisch. Kriege [und Konflikte] finden bei P nicht statt! [Der häufigste Anlass für das Verfassen von Gegenerzählungen in Gen - Ex 19]. Das Programm der Völkertafel in Gen 10 – jedes Volk nach seiner Eigenart an seinem Platz als Erfüllung des Schöpfungssegens – könnte einer achämenidischen Königsinschrift entnommen sein... Für P besteht das Proprium Israels nicht in seinem Staat..., sondern in seinem Tempel, in dem der Gott des Himmels und der Erde in der Welt anwesend und ansprechbar ist. P ist antimilitaristisch und antideuteronomistisch: Der priesterschriftliche [Gott] hängt nach der Sintflut ... seinen Bogen in die Wolken und damit an den Nagel (Gen 9,13). Hier wird nicht die Erschaffung des Regenbogens geschildert, sondern [Gott] widerruft seine Rolle als Gott, der Israels Kriege geführt hat ... oder auch die Kriege der Assyrer und Neubabylonier gegen Israel ... ein für allemal.“ (Knauf 1998, S. 123)<br />
# Ri: ...<br />
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Gleichzeitig stammen aus dieser Zeit, in der man einige der schönsten Früchte der biblischen Literatur. <br />
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==Weitere Entwicklungen: Historische Hintergründe und biblische Erzählungen==<br />
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Auch das Perserreich währte nicht lange; etwa 200 Jahre später wurde es seinerseits um 333 v. Chr. vom Griechen Alexander dem Großen erobert. Nachdem dessen Großreich geteilt wurde, fielen Israel und Samaria um 300 v. Chr. an die Ptolemäer, die vom hellenistischen Ägypten aus regierten. Die nächsten 100 Jahre herrscht Frieden; in dieser Zeit entstanden daher z.B. die eher philosophischen Bücher '''Kohelet''' und '''Jesus Sirach''', die sich mit griechischen und ägyptischen Texten auseinandersetzten.<br />
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=Einführungen ins Erste Testament=<br />
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==Der Pentateuch==<br />
<br />
===Gen 1-11: Ursprungsmythen===<br />
<br />
===Gen 12-50: Die Vorfahren Israels===<br />
<br />
===Ex 1-18: Auszug aus Ägypten===<br />
<br />
===Ex 19 - Num 10,10: Am Sinai===<br />
<br />
===Num 10,11 - Num 36===<br />
<br />
===Das Deuteronomium===<br />
<br />
==Bücher der Geschichte==<br />
<br />
===Josua: Die Eroberung Israels===<br />
<br />
===Richter - 1 Sam 7: Vorstaatliche Zeit===<br />
<br />
===1 Sam 8 - 1 Kön 11: Saul, David und Salomo===<br />
<br />
===1 Kön 12 - 2 Kön 25; Chroniken===<br />
<br />
==hintere Propheten==<br />
<br />
==Die Schriften==<br />
<br />
<br />
<references /></div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Diskussion:Inhalt_und_historische_Einf%C3%BChrungen/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)&diff=39515Diskussion:Inhalt und historische Einführungen/Persönliche Fassung (Sebastian Walter)2024-01-17T18:53:50Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div><br />
<br />
=zitierte Literatur=<br />
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<hr />
<div>==Abkürzungen==<br />
<br />
;ad loc.: Kurz für „ad locum“, „zur Stelle“: Die folgende Quellenangabe bezieht sich speziell auf die behandelte Bibelstelle.<br />
<br />
;F.A.Q.:Frequently Asked Questions - Häufig gestellte Fragen<br />
<br />
;FAQ:Frequently Asked Questions - Häufig gestellte Fragen<br />
<br />
;S.W.:Sebastian Walter; http://goo.gl/WEo8mm;<br />
<br />
;tFN:technische Fußnote; der Inhalt ist nur für Erstübersetzer aus dem Hebräischen/Griechischen interessant.<br />
<br />
==Grammatische Phänomene==<br />
<br />
;Brachylogie:Ein erwartetes Satzglied wird ausgespart, da es im direkten Umfeld der betreffenden Stelle schon einmal gesetzt wurde und daher aus dem Kontext erschlossen werden kann. Besagtes Satzglied tut dann „double duty“ an beiden Stellen. Zu unterscheiden ist die Brachylogie von der Ellipse, in der ein Satzglied ausgespart wird, ohne im direkten Umfeld schon einmal gesetzt zu sein.<br />
<!-- Eine gute Übersicht bietet Williams §582-598, der aber leider nicht zwischen Brachylogie und Ellipse differenziert. Vgl. auch A-C §5.3.6: „At times, BH omits certain parts of speech from clauses. Close attention to context generally reveals the omitted element(s), and ambiguity is seldom a result.“--><br />
<br />
;Etymologie:Als „Etymologie“ bezeichnet man die Wissenschaft von der Entstehung von Wörtern. Mehrere Sprachen einer „Sprachfamilie“ - z.B. Deutsch, Englisch, Niederländisch oder Hebräisch, Ugaritisch, Arabisch - gehen auf gemeinsame „Vorfahren“ zurück - in diesen Fällen Indogermanisch oder Protosemitisch. Stammt ein Wort X1 von einem „Wort-vorfahren“ x ab, nennt man dieses x das „Etymon“ von X1; die „Geschwister“ X2 und X3 von X1 in verwandten Sprachen, die vom selben Etymon abstammen, nennt man die „Kognate“ von X1. In der Bibelwissenschaft ist die Etymologie besonders deshalb hilfreich, weil ein Wort X1 oft in seiner Bedeutung mehr oder weniger mit den Bedeutungen seines Etymons x und seiner Kognate X2 und X3 übereinstimmt. Kennt man also nicht die genaue Bedeutung von X1, aber die Bedeutungen von X2 und X3, lassen sich über die Bedeutungen der Kognate Rückschlüsse auf die Bedeutung von X1 ziehen.<br />
<br />
;Konsequenz-Imperativ:In einer Imperativkette fungiert der zweite Imperativ nicht als Direktiv, sondern bezeichnet die Konsequenz des vorangehenden Imperativs. Bsp: Gen 42,18: „Tut dies und bleibet am Leben!“=„Wenn ihr dies tut, werdet ihr am Leben bleiben.“ (nach Jenni 2005, S. 245). Der Imperativ verliert in diesem Fall nicht etwa seine Modalität und muss als Ausdrucksalternative des Futur gewertet werden, sd. es lässt sich diese Verwendung durch die kommissive (=versprechende) Modalität der hebräischen Direktiva erklären.<br />
<br />
;Pseudo-Imperativ:Ein Imperativ fungiert nicht als Imperativ, sondern als Vordersatz eines Konditionalsatzgefüges - vgl. z.B. Williams §190. Das gibt es auch im Deutschen: „Zeig mir noch einmal den Mittelfinger, dann setzt es was!“ = „Wenn du mir noch einmal den Mittelfinger zeigst, setzt es was!“; ein deutliches Beispiel ist Jes 21,12.<br />
<br />
;Salienz:Begriff aus der kognitiven Linguistik. Unter „Salienz“ versteht man die psychologische Auffälligkeit eines Textbestandteils. Liest man einen Text, sind manche Bestandteile dieses Textes „salienter“ als andere; z.B. wäre in einer Aufzählung „Max, Moritz und Gott“ „Gott“ das auffälligste Glied.<br />
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;Topikalisierungsstrategie:Begriff aus der funktionalen Grammatik. Satzglieder haben in den meisten Sprachen eine feste Position in Sätzen; z.B. in einem deutschen Aussagesatz ist die Satzgliedfolge SUBJEKT-PRÄDIKAT-OBJEKT: „Ich liebe dich“. Mit „Topikalisierung“ bezeichnet man das syntaktische Phänomen, dass ein Satzglied aus kommunikativ-pragmatischen Gründen von seiner angestammten Position im Satz an die Satzspitze verschoben wird; z.B. könnte man auf die Frage „Wen liebst du?“ antworten: „Dich liebe ich“. <br />
<!--Für das Hebräische vgl. z.B. gut BHRG §47.1d-j; auch Andersen, T. David (2013): Topicality and Functional Voice in Hebrew and Moronene, with Application to Translation; Buth, Randall (1995): Functional Grammar, Hebrew and Aramaic: An Integrated, Textlinguistic Approach to Syntax; bes. S. 84 und mit Einschränkungen Heimerdinger, Jean-Marc (1999): Topic, Focus and Foreground in Ancient Hebrew Narrative, bes. S. 125-127, der aber eigene Akzente setzt.--><br />
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;unmarkierter Nebensatz:Im Gegensatz zu den sequentiellen Verbformen Wayyiqtol und Weqatal werden die nicht-sequentiellen Verbformen Qatal und Yiqtol häufig verwendet, um sonst unmarkierte Nebensätze zu bilden. Wegen der Modalität von Qatal und Yiqtol findet sich dabei Qatal meist in vor- und gleichzeitigen Temporalsätzen, Kausal- und Konditionalsätzen; Yiqtol meist in nachzeitigen Temporalsätzen, Final-, Konsekutiv- und ebenfalls Konditionalsätzen. Doch ist dies nur eine Regelmäßigkeit, keine Regel. Oft werden diese Nebensätze zusätzlich markiert durch die sonst umotivierte Worstellung X-VERB; allerdings gibt es auch hiervon viele Ausnahmen.<br />
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==Stilmittel==<br />
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;Amphibolie:Stilmittel: Ein mehrdeutiges Wort wird gleichzeitig in mehreren seiner Bedeutungen verwendet.<br />
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;Anakoluth:Stilmittel: Abbruch eines Satzes, bevor das Wesentliche gesagt wurde. Auch bekannt als „Aposiopese“.<br />
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;Anakrusis:Stilmittel: Auftakt eines Verses mit Wort/Wörtern, das/die außerhalb des eigentlichen Metrums steht/stehen. Schön deutlich z.B. in Ps 1,1.<br />
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;Antanaklasis:Stilmittel: Wiederholung desselben Wortes in zwei unterschiedlichen Bedeutungen. In Ps 137,5 z.B. wird 2x die Wurzel schakach wiederholt; einmal in der Bedeutung „vergessen“, einmal in der Bedeutung „verdorren“: „Wenn ich dich je vergessen sollte, Jerusalem, soll meine rechte Hand verdorren“.<br />
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;Apokoinu:Stilmittel: Ein Satzglied zwischen zwei Sätzen ist Syntagma in beiden Sätzen. Bsp.: Ijob 6,7: „Meine Seele weigert sich, anzutasten diese sind wie Schimmel meines Brotes.“ = „Meine Seele weigert sich, anzutasten diese.“ + „Diese sind wie Schimmel meines Brotes.“<br />
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;Aposiopese:Stilmittel: Abbruch eines Satzes, bevor das Wesentliche gesagt wurde. Auch bekannt als „Anakoluth“. <br />
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;Emphase:Stilmittel: Besondere Hervorhebung eines Wortes durch verschiedene sprachl. Mittel. Manchmal soll durch diese Hervorhebung signalisiert werden, dass das Wort hier auf eine bestimmte Weise zu verstehen ist, z.B. in „Nicht alle Soldaten sind Männer, aber alle Soldaten sind MÄNNER“ soll durch die Intonation signalisiert werden, dass das zweite „Männer“ nicht wortwörtlich, sondern metaphorisch i.S.v. „mannhaft, tapfer“ verstanden werden soll. Meist dient die Emphase aber nur der Verstärkung eines Teils der Äußerung oder der ganzen Äußerung, z.B. in „Du bist wun-der-schön“ soll „wun-der-schön“ stärker sein als „wunderschön“, oder „Geh jetzt endlich HEIM“ soll insgesamt stärker sein als „Geh jetzt endlich heim“. <br />
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;Hyperbaton:Stilmittel: Gezieltes Abweichen von gewöhnlicher Wort- oder Satzteilfolge. S. z.B. Gen 2,5: „Noch wuchs kein wildes Steppengewächs auf der Erde und keine Feldfrucht auf dem Feld, denn der Gott JHWH hatte es noch nicht regnen lassen auf der Erde und es war kein Mensch da, der den Acker bestellte“ = „Noch wuchs kein wildes Steppengewächs auf der Erde, denn der Gott JHWH hatte es noch nicht regnen lassen auf der Erde. Auch keine Feldfrucht wuchs auf dem Feld, denn es war kein Mensch da, der den Acker bestellte.“<br />
<br />
;Irreguläre Assonanz:Stilmittel. Um ein Wort zusammenklingen zu lassen mit einem weiteren Wort im nächsten Kontext, wird dieses Wort nicht in der erwarteten Form verwendet, sd. so, dass es mit dem zweiten Wort gleichklingt. Bspp.: Hld 3,11: Nicht ''ṣe`nah'', sd. neben ''re`enah'' das gleichklingende ''ṣe`enah''; Pred 11,9: neben ''bedarke'' nicht Sg., sd. der gleichklingende Pl. ''bemar`e''; Hos 2,14: neben ''te`enatah'' nicht ''`etnan'', sd. ''`etnah'' usw. Für weitere Bspp. s. bei [[Amos 5#s25 |Am 5,25]].<br />
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;irreguläre Assonanz:Stilmittel. Um ein Wort zusammenklingen zu lassen mit einem weiteren Wort im nächsten Kontext, wird dieses Wort nicht in der erwarteten Form verwendet, sd. so, dass es mit dem zweiten Wort gleichklingt. Bspp.: Hld 3,11: Nicht ''ṣe`nah'', sd. neben ''re`enah'' das gleichklingende ''ṣe`enah''; Pred 11,9: neben ''bedarke'' nicht Sg., sd. der gleichklingende Pl. ''bemar`e''; Hos 2,14: neben ''te`enatah'' nicht ''`etnan'', sd. ''`etnah'' usw. Für weitere Bspp. s. bei [[Amos 5#s25 |Am 5,25]].<br />
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;Janus-Parallelismus:Stilmittel der hebräischen Poesie. In der heb. Poesie gehen in der Regel mehrer Zeilen miteinander bedeutungsmäßig parallel. Eine Sonderform dieses Parallelismus ist der „Janus-parallelismus“: Eine Zeile b ist gezielt so mehrdeutig formuliert, dass sie sowohl im Parallelismus mit einer vorangehenden Zeile a als auch mit einer folgenden Zeile c steht, wobei Zeilen a und c jedoch nicht bedeutungsmäßig zusammenhängen. S. z.B. Ob 8-9: a: Ich werde vernichten den Verstand vom Berg Esau; b: Deine Krieger sollen in Panik geraten/ausgerottet werden, c: so dass jeder getilgt wird vom Gebirge Esau.<br />
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;Litotes:Verneinung des Gegenteils - z.B. „nicht selten“ - zum Zweck der besonders starken Betonung des Gegenteiligen: „Ungemein häufig“.<br />
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;Merismus:Rhetorische Figur: Ein Oberbegriff wird durch zwei Unterbegriffe umschrieben. Besonders häufig: Ausdruck einer Gesamtheit durch zwei gegensätzliche Begriffe. Bsp.: Ex 10,9: „Mose sprach: Wir wollen ziehen mit Jung und Alt, mit Söhnen und Töchtern, mit Schafen und Rindern; denn wir haben ein Fest JHWHs.“<br />
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;Pleonasmus:Rhetorische Figur: Ein Sachverhalt wird überflüssigerweise durch mehr als ein Wort ausgedrückt. Das klassische deutsche Beispiel ist der „schwarze Rappe“, ein schönes Beispiel aus der Bibel sind z.B. die „Wiesen aus Gras“ in Ps 23,2.<br />
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;Sandwich-Struktur:Textphänomen v.a. im Markusevangelium, das unter dem Namen „markan sandwich“ bekannt geworden ist: Zwei voneinander unabhängige Perikopen werden so ineinandergeschachtelt, dass Perikope B von zwei Fragmenten von Perikope A umschlossen wird: Perikope A/Teil 1 - Perikope B - Perikope A/Teil 2. Recht sicher findet sich diese Sandwich-Struktur in: Mk 1,4-8; Mk 1,21-28; Mk 3,22-30; Mk 4,3-20; Mk 5,21-43; Mk 6,7-30; Mk 11,12-25; Mk 13,5-23; Mk 14, 1-11; Mk 14,53-72.<br />
<br />
;Shift:V.a. in der hebräischen Poesie kann ein hebräischer Autor aus stilistischen Gründen von einer Person/Numerus/Genus/Tempus zu einer anderen Person/Numerus/Genus/Tempus wechseln, ohne dass dies Einfluss auf die Bedeutung der Textsemantik hätte. Meist finden diese Shifts von einem Sticho auf den nächsten statt, es ist aber sogar möglich, dass sie im selben Sticho erfolgen; s. z.B. Gevirtz 1961, S. 157f..<br />
<br />
;Talchin:Semitisches Stilmittel: Verwendung eines Worts, weil es Assoziationen zu einem ähnlichen Wort weckt. In Klg 2,20.22 z.B. wird deshalb das ''tafach'', „hegen“, verwendet, weil es ähnlich klingt wie das in Klg 2,21 verwendete ''tabach'', „abschlachten“.<br />
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==Glossar==<br />
ACHTUNG: Terminologie-Einträge ohne Einfassungen werden auch bei Leichter Sprache automatisch angezeigt. Das ist unerwünscht, wenn sie nicht entsprechend formuliert sind. Terminologie-Einträge in Leichter Sprache haben einen Kreis davor und einen danach.<br />
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;Akzente:Die biblischen Texte wurden lange Zeit nur mündlich tradiert. Ab dem 3. Jhd. v. Chr. sind Handschriften erhalten, in denen nur die Konsonanten niedergeschrieben wurden; ab dieser Zeit lief also die Tradierung der Konsonantenschrift und der tatsächlichen Aussprache nebeneinander her. Ab dem 6./7. Jhd. n. Chr. endlich haben wir auch Handschriften, in denen die Konsonanten von den sog. „Masoreten“ nicht nur mit Vokalen, sondern außerdem mit vielen weiteren Zeichen versehen worden waren: den sog. „(masoretischen) Akzenten“. Sehr wahrscheinlich handelt es sich bei diesen um ''prosodische'' Zeichen, also um Zeichen, die anzeigen, ''wie'' ein Vers zu lesen sei. Häufig lassen sich aus ihnen daher Rückschlüsse über den Sinn der akzentuierten Verse ziehen, z.B. darüber, wo ein Satz zu Ende ist und der nächste beginnt, ob beides selbständige Sätze oder ein Hauptsatz-Nebensatz-Gefüge sind, ob einzelne Wörter zum Beispiel als Genitiv-Verbindung oder als Hendiadyoin miteinander zu verbinden sind oder nicht usw. Das Akzentsystem ist allerdings komplex und noch nicht sehr gut erforscht; in vielen Fällen ist daher immer noch fraglich, warum diese und nicht jene Akzentuierungsweise festgehalten wurde. Hinzu kommt, dass nicht selten mehrere Akzentuierungsweisen für den selben Vers belegt sind. „Akzentkritik“ ist daher eine Teildisziplin der Textkritik, ist aber eine derart spezielle Teildisziplin, dass sie selbst von den gängigen textkritischen Bibelausgaben ausgespart wird.<br />
<br />
;°Amen: „Amen“ ist eine sogenannte „Affirmativ-partikel“, die v.a. der Bestätigung und Bekräftigung anderer Satzteile dient. In der Exegese unterscheidet man grob zwischen dem „responsorischen“ und dem „nicht-responsorischen Amen“; ersteres steht stets am Ende eines Textabschnitts und dient zur abschließenden Bekräftigung von Gebeten, Doxologien und Segenssprüchen einerseits und zur Annahme eines Fluches durch den Befluchten andererseits. Letzteres findet sich in der Bibel ausschließlich in den Evangelien und dort ausschließlich in der Rede Jesu, und zwar stets in Form der Jesusworte einleitenden Formel „Amen, ich sage euch“ in Mt, Mk, Lk und „Amen, amen, ich sage euch“ in Joh., die als eine „mit Vollmacht geäußerte Beteuerungsformel“ dient und ihre Parallelen im „so spricht der Herr“ in den Prophetenbüchern hat.<br />
<br />
;Handschriften:Der biblische Text ist in vielen verschiedenen Handschriften überliefert, die häufig leicht divergieren. Das macht es erforderlich, abzuwägen, welche der Varianten in diesen Handschriften jeweils die ursprünglichste sein dürfte. In der Auslegung des Alten Testaments ist dies der erste Schritt der Textkritik noch vor dem Vergleich des hebräischen Textes mit verwandten Textzeugen wie den alten Übersetzungen oder antiken Nacherzählungen und Auslegungen. In der Auslegung des Neuen Testaments ist dieser Schritt sogar noch zentraler, da hier Übersetzungen und Nacherzählungen von gleichem Rang wie etwa die Septuaginta oder die Jüdischen Altertümer fehlen.<br />Sebastian hat [https://offene-bibel.de/wiki/Benutzer:Sebastian_Walter/Wichtige_MSS auf dieser Seite] die wichtigsten mittelalterlichen Handschriften des Alten Testaments verlinkt.<br />
<br />
;°Hohepriester:Das Amt des Hohepriesters macht in der biblischen Zeit eine Entwicklung, die man grob in 3 Phasen einteilen kann: 1. In der Königszeit gab es wohl mehrere Hohepriester. Sie sind die Oberhäupter des Kultes in den diversen Hauptheiligtümern Israels; die landesweite Hoheit über den Kult dagegen oblag dem König. Nur selten werden sie zu dieser Zeit als „Hohepriester“ bezeichnet; oft einfach: „der Priester“. 2. Mit der Kultzentralisation um 621 v.Chr. wurden die Ämter der vielen Hohepriester auf den einen Hohepriester Jerusalems vereinigt; mit dem Ende des Königtums in der nachexilischen Zeit gewinnt dieser ein weiteres Mal bedeutend an Macht: Der Hohepriester wird zum religiösen und politischen Oberhaupt ganz Israels und übernimmt Funktionen, die ehemals der König innehatte. 3. Mit dem Beginn der römischen Oberherrschaft um 63 v.Chr. büßt das Hohepriesteramt nach und nach wieder an Bedeutung ein; Auch in dieser Zeit ist er aber als Oberhaupt des Sanhedrins immer noch der religiöse und politische Führer der Juden. Mit der Tempelzerstörung um 70 n.Chr. stirbt das Amt ganz aus. Neben dem Singular „der Hohepriester“ kennt man auch den Plural „die Hohepriester“; hierunter sind die Priester unter den Mitgliedern des Sanhedrins zu verstehen: Der Hohepriester selbst, die „Hohepriester in Rente“, der Tempelhauptmann - Oberhaupt der Tempelpolizei -, der Tempelaufseher, drei Schatzmeister und weitere hochgestellte Funktionäre des israelitischen Priestertums. Die Bezeichnung „Die Hohepriester“ fungiert daher im NT oft als Wechselbegriff für den Jerusalemer Sanhedrin, „Hohepriester und Älteste“ oder „Hohepriester und Pharisäer“ bezeichnen die höchsten jüdischen Lehrinstanzen. In der LF übersetzen wir den Sg. „der Hohepriester“ mit „Hohepriester“ und flektieren dabei nach Vorgabe des Dudens nur „-priester“, nicht aber „Hohe-“. Den Plural „die Hohepriester“ übersetzen wir ...<br />
<!-- Backhaus, Knut: Hohepriester, in: Wibiliex, 2010; online unter: http://goo.gl/Vlt2Cd.<br />
Choi, Junghwa: Jewish Leadership in Roman Palestine from 70 C.E. to 135 C.E. Leiden, 2013.<br />
de Vaux, Roland: Ancient Israel. Its Life and Institutions. Grand Rapids, 1997.<br />
Jeremias, Joachim: Jerusalem zur Zeit Jesu II B. Leipzig, 1929. online unter: http://goo.gl/9NkX9H<br />
Kellermann, U.: ἀρχιερεύς, in: EWNT Bd 1, 1980.<br />
Miller, Patrick D.: The Religion of Ancient Israel. London/Louisville, 2000.<br />
Morgenstern, Julian: A Chapter in the History of the High-Priesthood, in: AJSLL 44/1, 1938. S. 1-24.<br />
Schürer, Emil: The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (175 B.C.-A.D. 135). A New English Version revised and edited by Geza Vermes, Fergus Millar, Matthew Black. Bd II. Edinburgh, 1979.<br />
Rehm, Merlin D.: Levites and Priests, in: ABD Bd. 4, 1992.<br />
Reventlov/Ego/Sänger u.a: Priester/Priestertum, in: TRE Bd. 27, 1997.<br />
Wendel, A.: Hoherpriester, in: RGG Bd 3, 1965.--><br />
<br />
;°JHWH:Empfehlung zur Aussprache: mein Herr, der HERR, GOTT, °unser Gott°, °unser Herr°, die/der Eine, die/der Ewige, die/der Heilige, die/der Lebendige, Ich-bin-da, Adonaj, Ha-Schem, Ha-Makom, Schechina. Erläuterungen dazu gibt es auf der Seite JHWH.<br />
<br />
;legomenon:Uns sind nicht sehr viele altgriechische und noch viel weniger althebräische Texte überliefert; häufig finden sich daher in der Bibel Begriffe, die im gesamten überlieferten altgriechischen / althebräischen Textkorpus nur ein Mal oder nur wenige Male verwendet werden. Die Bedeutung dieser Begriffe ist entsprechend unsicher. Einen Begriff, der nur einmal verwendet wird, nennt man „Hapax legomenon“; Begriffe, die nur zweimal oder dreimal verwendet werden, nennt man entsprechend „Dis legomenon“ und „Tris legomenon“.<br />
<br />
;Literarkritik:Methode der Bibelwissenschaft. Vergleicht man die ersten drei Evangelien (z.B. mithilfe einer „[http://www.amen-online.de/bibel/synopse/5-heilungen_und_andere_wunder_3.html Synopse]“), sieht man schnell, dass md. die von Mt und Lk aus mehreren Quellen entstanden sind. Eine Erzählung von Lk lässt sich so daraufhin analysieren, welche Teile zurückzuführen sind (1) auf die Quelle des '''Mk''', (2) auf eine weitere Mt und Lk gemeinsame Quelle '''Q''', (3) auf eine dritte Quelle, die nur Lk vorlag („lukanisches Sondergut“, '''S<sup>Lk</sup>''') und (4) welche Streichungen, Hinzufügungen und Änderungen auf '''R'''(edaktionstätigkeit von Lukas selbst) zurückgehen. Ziel der Literarkritik ist der Nachvollzug dieser Textgeschichte, um sonach die Anliegen der vier unterschiedlichen Texte besser zu verstehen.<br />Wegen vieler Doppelungen und Spannungen auch in anderen Texten nimmt man an, dass auch diese ähnliche Textgeschichten haben. Auch hier versucht man v.a. in Deutschland, die Geschichten dieser Texte zu rekonstruieren, obwohl anders als bei den Evangelien Vergleichstexte fehlen. Relativ einig ist man sich hinsichtlich der Quellen aber nur beim '''Pentateuch''':<br />Einig ist man sich darin, dass am Anfang der Entstehung des Pentateuch zunächst mündliche, dann schriftlich fixierte Erzählungen über die Urgeschichte, den Auszug aus Ägypten und eine oder mehrere über die Patriarchen standen. Uneinigkeit besteht hauptsächlich darin, wann und wie häufig diese zu einer Vorform des Pentateuch gesammelt wurden:<br />(1) Bis in die 70er Jahre und heute wieder bei den „Neo-Documentarians“ (Schwartz, Stackert, Baden, Sommer...) ging und geht man bei Gen-Num von den drei „Quellenschriften“ '''J'''(ahwist), '''E'''(lohist) und '''P'''(riesterschrift) aus, die alle ungefähr das Selbe in der selben Reihenfolge erzählt hätten und die dann von einem '''D'''(euteronomistischen Redaktor) oder einem unspezifischen '''R'''(edaktor) zusammengearbeitet und mit Dtn kombiniert worden wären.<br />(2) Die neue Mehrheit (H. H. Schmid, Rendtorff, Gertz, Carr, ...) könnte man auf die Formel '''XYDPZ''' bringen: In den Büchern Gen-Num lassen sich recht klar die zwei ''Bearbeitungsschichten'' '''D''' überwiegend aus dem 7. Jhd. und '''P''' überwiegend aus dem 6. Jhd. identifizieren. Isoliert man diese, bleibt '''XYZ'''. Annehmen muss man für die einzelnen Erzählungen ursprüngliche Quellenschriften '''X'''. Oft nennt man diese Textschicht mit einer Verneigung vor den älteren Forschern „'''J'''“, meint damit aber meist etwas anderes als diese. Auch in XYZ gibt es aber noch so viele Doppelungen, Brüche und Spannungen, dass man mindestens als heuristische Größen noch eine vorpriesterliche Textschicht '''Y''' (die man oft noch „'''E'''“ nennt) und eine nachpriesterliche Textschicht '''Z''' (die man manchmal „'''H'''“ für „Heiligkeitsgesetz“ nannte; aktuell bürgert sich „'''T'''“ für „Torah-Redaktion“ ein) annehmen muss. Wichtig ist noch, dass für die meisten Forscher Y, D, P, Z nicht nur X(YDP) ''ergänzt'' haben, sondern dass md. einzelne Passagen dazu gedacht waren, X(YDP) zu ''ersetzen'', dann aber ''neben'' diese Schicht(en) in den Text gerieten.<br />Uneins ist man sich in Gruppe (2)<br />(i) v.a. bei Y: Muss man die Textschicht wirklich annehmen? Falls ja: ist sie einheitlich oder aus verschiedenen Händen und wie alt ist/sind sie? Falls sie einheitlich ist: bot sie ursprünglich eine zusammenhängende Erzählung, nur einzelne Geschichten oder ist sie nur eine Bearbeitung von X? Falls sie nur Bearbeitung ist: hat sie X nur ergänzt oder auch verändert?<br />(ii) bei X vs. D: Muss wirklich unterschieden werden oder sind sie entweder identisch oder ist die Schicht X so jung, dass sie D immerhin sehr nahe steht?<br />Z ist noch nicht gut erforscht; viele gehen aber davon aus, dass zu Z unter anderem auch „Spät-Deuteronomisten“ gehörten, die ihrerseits noch einmal XYDP bearbeitet haben.<br />
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;Redaktionskritik:Methode der Bibelwissenschaft. Vergleicht man die ersten drei Evangelien (z.B. mithilfe einer „[http://www.amen-online.de/bibel/synopse/5-heilungen_und_andere_wunder_3.html Synopse]“), sieht man schnell, dass md. die von Mt und Lk aus mehreren Quellen entstanden sind. Eine Erzählung von Lk lässt sich so daraufhin analysieren, welche Teile zurückzuführen sind (1) auf die Quelle des '''Mk''', (2) auf eine weitere Mt und Lk gemeinsame Quelle '''Q''', (3) auf eine dritte Quelle, die nur Lk vorlag („lukanisches Sondergut“, '''S<sup>Lk</sup>''') und (4) welche Streichungen, Hinzufügungen und Änderungen auf '''R'''(edaktionstätigkeit von Lukas selbst) zurückgehen. Ziel der Literarkritik ist der Nachvollzug dieser Textgeschichte, um sonach die Anliegen der vier unterschiedlichen Texte besser zu verstehen.<br />Wegen vieler Doppelungen und Spannungen auch in anderen Texten nimmt man an, dass auch diese ähnliche Textgeschichten haben. Auch hier versucht man v.a. in Deutschland, die Geschichten dieser Texte zu rekonstruieren, obwohl anders als bei den Evangelien Vergleichstexte fehlen. Relativ einig ist man sich hinsichtlich der Quellen aber nur beim '''Pentateuch''':<br />Einig ist man sich darin, dass am Anfang der Entstehung des Pentateuch zunächst mündliche, dann schriftlich fixierte Erzählungen über die Urgeschichte, den Auszug aus Ägypten und eine oder mehrere über die Patriarchen standen. Uneinigkeit besteht hauptsächlich darin, wann und wie häufig diese zu einer Vorform des Pentateuch gesammelt wurden:<br />(1) Bis in die 70er Jahre und heute wieder bei den „Neo-Documentarians“ (Schwartz, Stackert, Baden, Sommer...) ging und geht man bei Gen-Num von den drei „Quellenschriften“ '''J'''(ahwist), '''E'''(lohist) und '''P'''(riesterschrift) aus, die alle ungefähr das Selbe in der selben Reihenfolge erzählt hätten und die dann von einem '''D'''(euteronomistischen Redaktor) oder einem unspezifischen '''R'''(edaktor) zusammengearbeitet und mit Dtn kombiniert worden wären.<br />(2) Die neue Mehrheit (H. H. Schmid, Rendtorff, Gertz, Carr, ...) könnte man auf die Formel '''XYDPZ''' bringen: In den Büchern Gen-Num lassen sich recht klar die zwei ''Bearbeitungsschichten'' '''D''' überwiegend aus dem 7. Jhd. und '''P''' überwiegend aus dem 6. Jhd. identifizieren. Isoliert man diese, bleibt '''XYZ'''. Annehmen muss man für die einzelnen Erzählungen ursprüngliche Quellenschriften '''X'''. Oft nennt man diese Textschicht mit einer Verneigung vor den älteren Forschern „'''J'''“, meint damit aber meist etwas anderes als diese. Auch in XYZ gibt es aber noch so viele Doppelungen, Brüche und Spannungen, dass man mindestens als heuristische Größen noch eine vorpriesterliche Textschicht '''Y''' (die man oft noch „'''E'''“ nennt) und eine nachpriesterliche Textschicht '''Z''' (die man manchmal „'''H'''“ für „Heiligkeitsgesetz“ nannte; aktuell bürgert sich „'''T'''“ für „Torah-Redaktion“ ein) annehmen muss. Wichtig ist noch, dass für die meisten Forscher Y, D, P, Z nicht nur X(YDP) ''ergänzt'' haben, sondern dass md. einzelne Passagen dazu gedacht waren, X(YDP) zu ''ersetzen'', dann aber ''neben'' diese Schicht(en) in den Text gerieten.<br />Uneins ist man sich in Gruppe (2)<br />(i) v.a. bei Y: Muss man die Textschicht wirklich annehmen? Falls ja: ist sie einheitlich oder aus verschiedenen Händen und wie alt ist/sind sie? Falls sie einheitlich ist: bot sie ursprünglich eine zusammenhängende Erzählung, nur einzelne Geschichten oder ist sie nur eine Bearbeitung von X? Falls sie nur Bearbeitung ist: hat sie X nur ergänzt oder auch verändert?<br />(ii) bei X vs. D: Muss wirklich unterschieden werden oder sind sie entweder identisch oder ist die Schicht X so jung, dass sie D immerhin sehr nahe steht?<br />Z ist noch nicht gut erforscht; viele gehen aber davon aus, dass zu Z unter anderem auch „Spät-Deuteronomisten“ gehörten, die ihrerseits noch einmal XYDP bearbeitet haben.<br />
<br />
;°Siehe: „Siehe“ hat zwei Diskursfunktionen. Erstens fungiert es als emphatischer Diskursmarker, der den Textfluss unterbricht, um das Folgende hervorzuheben; zweitens fungiert es als emphatische deiktische Partikel, die die Aufmerksamkeit des Rezipienten auf etwas Nahes, Zeitnahes, Relevantes etc. lenken soll. Eine wörtliche Wiedergabe ist fast nie zu empfehlen, an den meisten Stellen muss zu einem kommunikativen Äquivalent gegriffen werden.<br />
<br />
;Textkritik: Der Versuch, aus den überlieferten Bibelhandschriften die ursprünglichste Textversion zu ermitteln. Im AT gilt der sogenannte „Masoretische Text“ als Richtschnur, er ist allerdings teilweise über 2000 Jahre jünger als der zu ermittelnde „Urtext“ und kann daher Überlieferungsfehler enthalten. Atl. Textkritik versucht, durch den Vergleich mit anderen erhaltenen Textversionen solche womöglich fehlerhaften Stellen zu berichtigen. Bisweilen sind dabei Textänderungen nötig, die überhaupt kein Fundament in den alten Textzeugen haben, sondern nur auf Vermutungen basieren. Das NT ist wesentlich besser überliefert: Eine Vielzahl älterer Manuskripte sind erhalten. Allerdings gibt es keinen Ausgangstext mit einem dem Masoretischen Text vergleichbaren Stellenwert. Die ntl. Textkritik wägt daher Textvarianten aus unterschiedlichen Texttraditionen gegeneinander ab, um zu beurteilen, welche Variante die ursprünglichere ist.<br />
<br />
==Leichte Sprache==<br />
;°40°: 40 ist eine wichtige Zahl. Die Juden waren 40 Jahre in der Wüste. Jesus war 40 Tage in der Wüste.<br />
;°Aram°: Name von einem Land. Heute ist dort Syrien.<br />
;°Baal°: Damals dachten viele Menschen: Baal ist auch ein Gott. Die Menschen machten Statuen von Baal.<br />
;°Bibel°: Die Bibel ist das Buch über Gott.<br />
;°Evangelium°: Griechisch für: Gute Nachricht<br />
;°Terminologieeintrag°: Das ist eine Wort-Erklärung. Das heißt: Mit der Maus auf dieses Wort zeigen. Dann kommt eine Erklärung.<br />
;°Apostel°: Das ist ein Name für die Freunde von Jesus. Das bedeutet: Diese Freunde erzählen von Jesus.<br />
;°Elija°: Elija ist ein Prophet. Gott macht alles neu mit Elija.<br />
;°Hazael°: Hazael ist ein Name. Der Name bedeutet: Gott hat gesehen.<br />
;°Jehu°: Jehu ist ein Name. Der Name bedeutet: Er ist Jahwe.<br />
;°Elischa°: Elischa ist ein Name. Der Name bedeutet: Gott hat gerettet.<br />
;°Gleichnisse°: Geschichten zum Erklären für schwere Sachen.<br />
;°Kapitel°: Ein Teil von einem Buch.<br />
;°Pasˑcha°: Das Wort bedeutet: frei werden. Ein großes Fest für die Juden heißt Pasˑcha.<br />
;°Pharisäer°: Diese Menschen wollen sehr gut sein. Pharisäer kennen die darum Bibel genau.<br />
;°Prophet°: Diese Menschen kennen Gott genau. Propheten tun den Willen von Gott. Manche Menschen denken: Propheten können auch Wunder tun.<br />
;°Sabbat°: Der siebte Tag. Für Juden: Der Feiertag.<br />
;°Täufer°: Johannes tauft die Leute. Darum nennt man Johannes so.<br />
;°Petrus°: Petrus ist ein Name. Petrus ist ein griechisches Wort. Petrus heißt Felsen. Petrus ist nämlich stark im Glauben.<br />
;°Verse°: Teile in einem Kapitel.<br />
;°Zeloten°: Zeloten sind eine Gruppe bei den Juden. Sie kämpfen für ihren Glauben.<br />
;°Bethlehem°: Eine kleine Stadt bei Jerusalem.<br />
;°Herodes°: Herodes ist ein schlechter König. Denn Herodes ist ein böser Mensch.<br />
;°Gold, Weihrauch und Myrrhe°: Das sind Geschenke für einen König. Die Geschenke sind sehr teuer.<br />
;°auferstanden°: lebt wieder<br />
;°Rut°:Der Name heißt: Erfrischung.<br />
;°Noomi°: Der Name heißt: lieblich.<br />
;°Engel°: Ein Bote von Gott.<br />
;°Midian°: Midian ist ein Land.<br />
;°Tempel°: Haus für Gott. Im Tempel war der Gottesdienst. Der Tempel war das Zentrum für den Gottesdienst.<br />
;°Leviten°: Sie helfen den Priestern beim Gottesdienst.<br />
;°Jahwe°: Dies ist der Name von Gott. Wir sagen aber "Gott" oder "Herr".<br />
;°Sünden vergeben°: So bist du mit Gott im Reinen.<br />
;°Menschensohn°:Jesus als Mensch.<br />
;°lästern°:Schlecht reden über Gott.<br />
;°Witwen°: Frauen. Der Mann von diesen Frauen ist tot. <br />
;°Volk°:Die Menschen um Jesus herum.<br />
<br />
==Bibelübersetzungen==<br />
;ACV:A Concervative Version<br />
<br />
;ALB:Ludwig Albrechts Übersetzung des NTs und der Psalmen von 1920/1927. Eine wörtliche, aber flüssig zu lesende Übertragung.<br />
<br />
;Allioli:Eine Übersetzung der Vulgata ins Deutsche; entstanden zw. 1830 und 1836. Im Katholizismus bis zu Herausgabe der EÜ die geläufigste Bibelübersetzung; für katholische Traditionalisten immer noch die katholische Bibel schlechthin.<br />
<br />
;ALTER:Alter, Robert (2019): The Hebrew Bible. New York.<br />Eine neue Üs., die v.a. eine Sprache anzielt, „that conveys with some precision the semantic nuances and the lively orchestration of literary effects of the Hebrew and at the same time has stylistic and rhythmic integrity as literary English.“ <br />
<br />
;AOAT:The Old Testament. An American Translation.<br />
<br />
;Aq:Aquila's Übersetzung des Alten Testaments ins Griechische; entstanden 125 n. Chr. Offenbar bewusst in Abgrenzung von der LXX als wörtlichere Übersetzung des MT konzipiert. Heute nur noch fragmentarisch erhalten in den von Field gesammelten Überresten der Hexapla des Origines.<br />
<br />
;ASTADLER: „‚Die Menschen lügen. Alle‘ und andere Psalmen“, Arnold Stadlers frische und recht textnahe Paraphrase der Psalmen, mit der er die biblischen Gedichte „nicht zu Tode übersetzen, sondern in eine Sprache, die lebt“ bringen wollte.<br />
<br />
;ASV:American Standard Version<br />
<br />
;B-R:„Die Schrift“, übersetzt von Martin Buber und Franz Rosenzweig. Eine jüdische Übersetzung des Alten Testaments, die berühmt ist für ihre eigenwilligen Übersetzungsentscheidungen und ihren teilweise sehr gewagten Stil.<br />
<br />
;BB:Die BasisBibel, eine freie und frische Übersetzung von NT und Psalmen, die gezielt auf die Verbreitung in den Neuen Medien hinkonzipiert wurde. Oft übersetzt sie recht interpretativ, beweist dabei aber auch häufig ein sehr glückliches Händchen. Definitiv einen Blick wert - und das Design ist auch noch toll.<br />
<br />
;BBE:Bible in Basic English<br />
<br />
;B/N:Kurz für Berger/Nord, die innovative NT-Übersetzung des exegetischen Riesen Klaus Berger und der Übersetzungswissenschaftlerin Christiane Nord. B/N ist zweifellos die übersetzungswissenschaftlich informierteste Übersetzung auf dem Markt; ähnlich unserer LF orientiert sie sich an der funktionalen Übersetzungstheorie. Als Übersetzungsziel geben B/N das „Prinzip der verstandenen Fremdheit“ an: Sie wollen „Vorschläge machen, wie die Aussagen des fremden, alten Textes wenigstens prinzipiell nachvollziehbar werden könnten“ - und übersetzen daher sehr frei und „bekennen sich in der Übersetzung zu einer bestimmten Deutung.“ Unbedingt einen Blick wert bei Exegese und Übersetzungsvergleich.<br />
<br />
;BERN:Eine jüdische Übersetzung des AT durch Simon Bernfeld von 1902. Ursprünglich konzipiert als „neue, fließend übersetzte und modernen Ansprüchen genügende Bibel für die deutsch redende Judenheit“.<br />
<br />
;BigS:Kurz für „Bibel in gerechter Sprache“, eine neue Bibelübersetzung, die sich in ihrem Übersetzungsprofil von einem vierfachen Verständnis von „Gerechtigkeit“ leiten lässt: 1. Der Text soll in seiner Fremdheit anerkannt und diese Fremdheit auch in der Übersetzung nicht verschleiert werden; 2. Die Übersetzung soll besonders geschlechtergerecht sein; 3. Übersetzung des NT in Kontinuität mit dem AT; 4. Übersetzung von Schlüsselbegriffen nicht durch die traditionelle „bibeldeutsche“ Übersetzung, sondern so, dass „die ursprüngliche Bedeutung wieder offengelegt“ wird.<br />
<br />
;BISH:Bishops Bible<br />
<br />
;CAB:Complete Apostle's Bible<br />
<br />
;CEB:Common English Bible<br />
<br />
;CHANCELLOR/LEPLAR:Chancellor, Deborah (2002): [https://archive.org/details/diekinderbibelin0000unse/page/n5/mode/1up Die Kinder-Bibel. In 365 Geschichten erzählt. Illustriert von Anna Leplar]. Asslar.<br />
<br />
;CLV:Concordant Literal Version<br />
<br />
;COMPLETE WORKS:The Complete Works (2015): [https://archive.org/details/meineerstekinder0000unse/page/n5/mode/1up Meine erste Kinderbibel. Illustrationen: John Dillow]. Bath.<br />
<br />
;CPDV:Die Catholic Public Domain Version; eine Übersetzung der Vulgata ins Englische von Ronald L. Conte Jr. Herausgegeben unter einer wundervollen Lizenz: "The Catholic Public Domain Version of the Sacred Bible has no copyright, trademark, or other legal restrictions. The only restriction is that there can be no restriction."<br />
<br />
;CJB:Complete Jewish Bible<br />
<br />
;D-R:Die Douay-Rheims Bible; eine Übersetzung der Vulgata ins Englische. Entstanden im 16-17. Jh. am English College; zw. 1749-1752 revidiert und abgeglichen mit der KJV durch Bischof Richard Challoner. Unter englischsprachigen katholischen Traditionalisten immer noch eine häufig verwendete Bibel.<br />
<br />
;DaBHaR:Fritz Henning Baader's Übersetzung des Alten Testaments ins Deutsche. Unübertroffen in ihrem Bemühen, möglichst treu die Form des hebräischen Texts wiederzugeben. Unübertroffen auch an daraus resultierender Unverständlichkeit.<br />
<br />
;DARBY:The Darby Translation<br />
<br />
;EEB:Easy English Bible<br />
<br />
;ECB:exeGeses companion Bible. online unter: http://goo.gl/sLEQ0L<br />
<br />
;EJ:English Jubilee Bible<br />
<br />
;ELB:Kurz für „Elberfelder Bibel“. Sehr genaue und wenig kommunikative Übersetzung; als Vollbibel erstmals 1871 erschienen.<br />
<br />
;ELBr:Kurz für „revidierte Elberfelder Bibel“. Revision der Elberfelder Bibel; als Vollbibel erstmals 1986 erschienen. Sehr genaue und wenig kommunikative Übersetzung.<br />
<br />
;ERV:English Revised Version<br />
<br />
;ESV:English Standard Version<br />
<br />
;EÜ:Kurz für „Einheitsübersetzung“. 1980 erstmals als Gesamtausgabe erschienen. Heute noch vorgeschriebene Übersetzung für römisch-katholische Liturgie. Vom Stil her eine sog. „liturgische Übersetzung“: eher frei, eher verständlich; dennoch der Alltagssprache eher fern. „EÜ 16“ bezeichnet die 2016 erschienene Aktualisierung dieser Üs.<br />
<br />
;EVD:Easy-to-Read English Version for the Deaf<br />
<br />
;FENZ:Fenz, Augustinus Kurt: Das Gebet der Jahrtausende. Aktualisierte Psalmenübersetzung für die Praxis. Aus dem hebräischen Text neu formuliert. Leipzig, 1998. - Eine aktualisierende Psalmenübersetzung, die „den Text zum Leuchten“ bringen will, indem sie z.B. „heutige Sprachbilder an die Stelle fremdartiger, erklärungsbedürftiger Bilder“ setzt und diese in „angemessener Sprache“ formuliert.<br />
<br />
;FOX:The Schocken Bible von Everett Fox, eine Art englischer Kompromiss zwischen der deutschen Übersetzung von Buber-Rosenzweig und der französischen Übersetzung von Meschonnic: „I remain convinced that the best way to translate biblical texts is to try to reflect their aural quality. [...] Attempting a translation to be read aloud means paying close attention to the shape and length of phrases, the sound of words, and the rhythmic aspect of the text. It also involves trying to reflect conventions of biblical literature such as meanings of proper names, repetition of key ('leading') theme words, allusions to other places in the text, and wordplay. [...] My translation, therefore, aims to highlight features of the Hebrew text that are not always visible or audible to Western audiences.“ (aus dem Vorwort von Band II).<br />
<br />
;BFC: La Bible en francais courant. online unter: http://goo.gl/mQEqY<br />
<br />
;GEN:Geneva Bible<br />
<br />
;GN: Kurz für „Gute Nachricht Bibel“; als Vollbibel erstmals 1978 erschienen. Erste deutsche kommunikative Vollbibel; außerdem erste einzige durchgehend ökumenische deutsche Bibelübersetzungen. Ihre Rolle für die Geschichte der deutschen Bibelübersetzung ist schwer zu überschätzen.<br />
<br />
;GNB:Good News Bible<br />
<br />
;GRAIL:Revised Grail Psalter, eine speziell für das Stundengebet angefertigte liturgische Psalmenübersetzung. Philologisch exzellent und in gut singbarem Sprachrhythmus formuliert.<br />
<br />
;GREAT:Great Bible<br />
<br />
;GREB:Johannes Grebers Übersetzung des NT, „mit Hilfe der Geisterwelt Gottes um 1930, in modernen Stiel der heutigen Sprache angepaßt“. Die Übersetzung ist aber wesentlich besser als dieser Untertitel befürchten lassen könnte, und durchaus einen Blick wert.<br />
<br />
;Grynäus:Grynäus, Simon (1776ff.): [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/8844/9 Die Heilige Schrift. Übersetzt]. 4 Bde.<br />Eine der ersten radikal kommunikativen Bibelübersetzungen im deutschen Sprachraum; teilweise gar noch freier und sinngemäßer als heute z.B. HfA oder ZINK.<br />
<br />
;GUAR:Der Lateinische Psalter der Ausgabe Pius' XII in der Übersetzung von Romano Guardini. War längere Zeit als deutscher Einheitstext zur gottesdienstlichen Verwendung im Gebrauch. Joseph Patscher urteilt im Liturgischen Jahrbuch: „Wir besitzen keine Übertragung, die sich in der hohen Kultur der Sprache mit Guardini messen kann.“ - und das ist so. Unbedingt einen Blick wert, wenn es an das Erstellen der Lesefassung geht.<br />
<br />
;GW:Gord's Word Translation<br />
<br />
;H-R:Kurz für „Henne-Rösch - Bibel“. Zusammenführung der AT-Übersetzung von Henne und Gräff und der NT-Übersetzung durch Rösch um 1935. Auch bekannt als „Paderborner Bibel“. Recht gutes Gleichgewicht von „wörtlich“ und „verständlich“.<br />
<br />
;HCSB:Holman Christian Standard Bible<br />
<br />
;HER:Kurz für „Herder Bibel“; erstmals 1965 als Vollbibel erschienene Bibelübersetzung. Besonderheit: Der Bibeltext wurde der Reihe „Herders Bibelkommentar“ entnommen; dennoch ist sie stilistisch eher den „liturgischen Bibelübersetzungen“ zuzuordnen.<br />
<br />
;HER05:Kurz für „revidierte Herder Bibel“, einer Revision der Herderbibel von 2005 durch Johannes Franzkowiak. Stilistisch eher den „liturgischen Bibelübersetzungen“ zuzuordnen.<br />
<br />
;HfA:Kurz für „Hoffnung für Alle“. Erstmals 1996 als Vollbibel erschienen. Das bisherige Höchstmaß an Kommunikativität auf dem Markt der deutschen Bibeln.<br />
<br />
;ISV:International Standard Version<br />
<br />
;JJ:NT- und Psalmenübersetzung von Herbert Jantzen und Sprüche-Übersetzung von Thomas Jettel. Eine flüssig lesbare, aber dennoch wörtliche Übersetzung. Allein NT+Psalmen haben außerdem 4356 Fußnoten zur Erläuterung der Übersetzungen.<br />
<br />
;JOOß/THÖNNISSEN:Jooß, Erich (2006): [https://archive.org/details/diebibelerzahltf0000jooe/page/n4/mode/1up Die Bibel erzählt für Kinder. Mit Illustrationen von Ute Thönnissen]. Freiburg/Basel/Wien.<br />
<br />
;JPS:Jewish Publication Society Old Testament<br />
<br />
;KAM: Albert Kammermayers NT-Übersetzung von 2005; unterschrieben mit: „Eine Übersetzung, die unsere Sprache spricht“. Kammermayer übersetzt nach einer vierfachen Zielvorgabe: 1. Absolute Treue zum Original, 2. Größtmögliche Verständlichkeit, 3. Einfaches Deutsch, 4. schönes, gepflegtes Deutsch. Eine wunderbare Übertragung und ganz zu Unrecht noch nicht sehr bekannt.<br />
<br />
;KAR:Otto Karrers NT-Übersetzung von 1959. Früher recht verbreitete katholische Studienbibel. Recht wörtlich; dennoch immer noch gut lesbar..<br />
<br />
;KJV:King James Version<br />
<br />
;KNO: Konkordante Übersetzung des NT durch Adolph Ernst Knoch von 1926.<br />
<br />
;L-R:Eine Übersetzung der Vulgata ins Deutsche durch Valentin Loch und Wilhelm Reischl aus dem 19. Jh. Heute fast vergessen und auch früher v.a. unter betuchteren Theologen verbreitet.<br />
<br />
;LAB:Kurz für ''Liber Antiquitatum Biblicarum'', das „Buch der biblischen Altertümer“. Eine Nacherzählung der biblischen Geschichten, vergleichbar mit den „Jüdischen Altertümern“ des Josephus und den Jubiläen. Wahrscheinlich Ende des 1. Jhds. entstanden. Nur auf Latein erhalten; zugrunde liegt aber offensichtlich ein hebräischer Grundtext. In den textkritisch gut erforschten Samuelbüchern stimmt es häufig gegen den Masoretischen Text mit den Qumranschriften, der lukianischen Septuaginta und Josephus überein. Das LAB ist daher allein schon textkritisch ähnlich wichtig wie JosAnt und Jub, und da es häufig textnäher formuliert als diese beiden, ist es häufig sogar noch wertvoller. Dennoch wird es bis heute aber selbst für Textkritik noch kaum ausgewertet.<br />
<br />
;Lamsa:Übersetzung der Peschitta ins Englische durch George Lamsa. Übersetzt zw. 1940 und 1957.<br />
<br />
;LANGENHORST/KREJTSCHI:Langenhorst, Georg (2019): Kinderbibel. Die beste Geschichte aller Zeiten. Mit Illustrationen von Tobias Krejtschi. Stuttgart.<br />
<br />
;LAUBI/FUCHSHUBER:Laubi, Werner / Annegret Fuchshuber (<sup>2</sup>2002): Kinderbibel. Lahr<br />
<br />
;LEB:Lexham English Bible<br />
<br />
;LITV:Literal Translation Version<br />
<br />
;LUT:Kurz für „Lutherbibel“. 1534 erstmals als Vollbibel erschienen. Zwar entgegen verbreitetem Urteil nicht die erste deutsche Bibelübersetzung, zweifellos aber die einflussreichste. Auch heute noch die verbreitetste deutsche Bibel überhaupt. LUT 45 meint die Ausgabe von 1545 – die letzte, die noch zu Luthers Lebzeiten erschien –; LUT 12, LUT 84 und LUT 17 die 1912, 1984 und 2017 erschienenen Modernisierungen dieser Übersetzung.<br />
<br />
;LUT84:Kurz für „Lutherbibel 1984“, der Revision der Lutherbibel von 1984. Anpassung der ursprünglichen Lutherbibel an das zeitgenössische Deutsche, dennoch ist Luthers wundervoller Stil immer noch überall erkennbar.<br />
<br />
;LXX:Die Septuaginta - die älteste durchgängige griechische Übersetzung des AT überhaupt; entstanden zwischen 250 v. Chr. und 100 n. Chr. Die LXX folgt vielerorts einer anderen Verszählung als deutsche Übersetzungen. Stellenangaben, die mit diesem Kürzel versehen sind, können von den Angaben im sonst aus dem Hebräischen übersetzten AT abweichen.<br />
<br />
;MEN:Kurz für „Menge Bibel“; entstanden zwischen 1900 und 1922. Dennoch auch heute noch gut lesbar und recht häufig empfohlen als Muster einer Übersetzung, der es gelingt, philologisch genau und dennoch kommunikativ zu übersetzen. Sprachlich merkt man ihr Alter allerdings deutlich.<br />
<br />
;MNT:Kurz für „Münchener Neues Testament“, einer Interlinearübersetzung ohne griechischen Text von 1988.<br />
<br />
;MOF:Kurz für MOFFATTs Bibelübersetzung, eine der ersten kommunikativen Bibelübersetzungen überhaupt, verfasst mit dem Ziel „to present the books of the Old and the New Testament in effective, intelligible English.“ Das NT ist online unter: https://tinyurl.com/u6jrm9t<br />
<br />
;MKJV:Modern King James Version<br />
<br />
;MSG:The Message<br />
<br />
;MÜN:Kurz für „Münsterschwarzacher Psalter“, eine liturgische Übersetzung der Psalmen aus dem Benediktinerkloster Münsterschwarzach. Schön zu lesen; philologisch erstklassig, dafür aber recht weit entfernt von Alltagssprache.<br />
<br />
;NAS:New American Standard<br />
<br />
;NCV:New Century Version<br />
<br />
;NETS:Die New English Translation of the Septuagint. Frei zugänglich im Netz; übersetzt in steter Orientierung am hebräischen Text.<br />
<br />
;NeÜ:Kurz für „Neue evangelistische Übersetzung“, eine 2010 erstmals als Vollbibel erschienene Übersetzung durch Karl-Heinz Vanheiden. Vanheiden konzipierte sie als Bibel, die „so leicht lesbar sein sollte wie eine Tageszeitung“, dennoch entfernt sie sich sehr selten zu weit vom Urtext. Bezeichnend ist ihr schöner Stil; v.a. in der biblischen Poesie.<br />
<br />
;NGÜ:NT- und Psalmenübersetzung der Genfer Bibelgesellschaft 2000-2011. Eine vorbildliche Verknüpfung von philologischer Genauigkeit und kommunikativer Flüssigkeit.<br />
<br />
;NHEB:New Heart English Bible<br />
<br />
;NIRV:New International Reader's Version<br />
<br />
;NIV:New International Version<br />
<br />
;NKJV:New King James Version<br />
<br />
;NL:Kurz für „Neues Leben“, eine sehr kommunikative Übersetzung, die erstmals 2006 als Vollbibel erschien.<br />
<br />
;NLB:Kurz für „Neues Leben“, eine sehr kommunikative Übersetzung, die erstmals 2006 als Vollbibel erschien.<br />
<br />
;NLT:New Living Translation<br />
<br />
;NRS:New Revised Standard<br />
<br />
;NSV:New Simplified Version<br />
<br />
;NVul:Nova Vulgata; die lateinische Vulgata-Revision des Vatikans „in steter Ausrichtung am hebräischen und griechischen Text“. In der Instruktion „Liturgiam Authenticam“ wurde sie zur Referenzübersetzung bestimmt, deren Übersetzungsentscheidungen jede Übersetzung zu folgen hat, die in der römisch-katholischen Liturgie verwendet werden will.<br />
<br />
;NW:Kurz für „Neue-Welt-Übersetzung“, der Übersetzung der Zeugen Jehovas. Will eine möglichst genaue Übersetzung sein, trifft dabei aber gelegentlich auch etwas sonderbare Übersetzungsentscheidungen. Vielleicht aber gerade deshalb durchaus lesenswert.<br />
<br />
;OfBi:Offene Bibel<br />
<br />
;OEB:Open English Bible<br />
<br />
;PAT:Kurz für „Pattloch Bibel“; Bezeichnung für die Übersetzung durch Vinzenz Hamp, Meinrad Stenzel und Josef Kürzinger - drei exegetischen Schwergewichtern - von 1955. Völlig zu Unrecht so unbekannt: Gutes Gleichgewicht von Wörtlichkeit und Lesbarkeit. Hamp schreibt zum Profil: „Unsere Ausgabe bietet eine ungekürzte Übertragung aus den Grundtexten, de einerseits möglichst getreu den Sinn der Verfasser zu treffen sucht, andererseits einen verständlichen und flüssigen deutschen Stil anstrebt. Veraltete und ungebräuchlich gewordene Ausdrücke, die in den Bibelübersetzungen oft lange Zeit mitgeschleppt werden, wurden durch neue ersetzt.“<br />
<br />
;PATMOS:Cocagnag, A.-M. / Hans Hoffmann (1989): [https://archive.org/details/patmosbibelaltes00coca/page/n6/mode/1up Patmos Bibel. Für die Jugend erzählt. Die Bilder malte Jacues Le Scanff]. Düsseldorf.<br />
<br />
;PdV:Parole de Vie<br />
<br />
;Pfäfflin:Pfäfflin, Friedrich: Das Neue Testament in der Sprache von heute. Heilbronn/Stuttgart, 1949.<br />
<br />
;Pfleiderer:Pfleiderer, Adolf: Das Neue Testament. Langensteinbach/Baden, 1980. Unter den einzelnen Versen online einsehbar unter: http://goo.gl/6cP9tx<br />
<br />
;R-S:Kurz für „Rießler-Storr“, die Zusammenführung der AT-Übersetzung von Paul Rießler und der NT-Übersetzung von Rupert Storr. Auch bekannt als „Grünewald Bibel“. Häufig ungewöhnliche Übersetzung; z.B. ist biblische Lyrik durchgehend im jambischen Rhythmus übersetzt; z.B. hat Rießler Akrostycha tatsächlich als alphabetische Gedichte auch ins Deutsche übersetzt, usw.<br />
<br />
;REB:Kurz für „revidierte Elberfelder Bibel“. Revision der Elberfelder Bibel; als Vollbibel erstmals 1986 erschienen. Sehr genaue und wenig kommunikative Übersetzung.<br />
<br />
;RSV:Revised Standard Version<br />
<br />
;Schumacher:Schumacher, Heinz: Neues Testament mit Anmerkungen. Holzgerlingen, 2002. Unter den einzelnen Versen online einsehbar unter: http://goo.gl/6cP9tx<br />
<br />
;SLT:Kurz für „Schlachter“; gemeint ist damit die Revision von 1995-2004 der erstmals 1905 erschienenen Bibelübersetzung von Franz Eugen Schlachter. Die Schlachter-Bibel ist recht urtexttreu; Schlachter verstand es aber, dieses genaue Übersetzen mit einem herrlichen kräftig-würzigen Stil zu verbinden, so dass sich am Ende dennoch eine gut lesbare Bibel ergab.<br />
<br />
;SMITH:Julia E. Smith Parker Translation<br />
<br />
;STAD:Die freie jüdische Psalmenübersetzung von Alisa Stadler, der „jüdischen Psalmsängerin unserer Tage“ (Schalom ben Chorin). Eher für Psalmenliebhaber und als Inspiration für die Übertragung der LF interessant als für Exegese und Übersetzungsvergleich; noch mehr aber für Bibliophile: Ein ganz wundervoll gestaltetes Buch.<br />
<br />
;STADIJ:1992 erschienene jüdische Übertragung des Ijobbuches durch Alisa Stadler, der „jüdischen Psalmsängerin unserer Tage“ (Schalom ben Chorin).<br />
<br />
;STIER:Friedolin Stiers NT-Übersetzung von 1989. An den Stil der Buber-Rosenzweig-Übersetzung angelehnte Übertragung des NT von einem großen theologischen Schriftsteller. Allein schon wegen der Text-gestaltung anschaffenswert.<br />
<br />
;StierPs:Psalmenübersetzung von Friedolin Stier, der v.a. für seine Übersetzung des NT bekannt wurde, welche an den Stil der AT-Übersetzung von Buber/Rosenzweig angelehnt ist: Stier, Fridolin: Mit den Psalmen beten. Herausgegeben von Eleonore Beck. Stuttgart, 2010.<br />
<br />
;Sym:Eine griechische Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische aus dem 2. Jh. n. Chr. Heute nur noch fragmentarisch erhalten in den von Field gesammelten Überresten der Hexapla des Origines. Offenbar einst eine stilistisch besonders schöne Alternative zur LXX.<br />
<br />
;Syr:Kurz für „Syrisch“; Bezeichnung für die syrische Bibelübersetzung „Peschitta“ - „die Einfache“. Entstanden ab dem 2. Jh. n. Chr.<br />
<br />
;T4T:Translation for Translators - eine freie Paraphrase der Bibel, die versucht, den Sinn des Bibeltextes nachzuzeichnen, um anderen Übersetzern ihre Aufgabe zu erleichtern. Unwahrscheinlich hilfreich und online einsehbar unter http://goo.gl/fu4Oxx<br />
<br />
;TAF:Kurz für „Tafelbibel“, die Bibelübersetzung von Leonhard und Ludwig Tafel. Sehr wörtliche Übersetzung; laut eigener Auskunft hatte Tafel allein im Alten Testament 40.000 Verbesserungen veranstaltet. Interessant, da hier häufiger auch seltenere Übersetzungsweisen gefunden werden können.<br />
<br />
;TEX:Kurz für „Textbibel“, einer deutschen Bibelübersetzung, an der Größen wie Baethgen, Bertholet, Budde, Eißfeldt, Kautzsch, Kittel, Löhr, Marti, Siegfried, Socin und Steuernagel mitarbeiteten. Sehr wörtlich und völlig zu unrecht weitgehend in Vergessenheit geraten.<br />
<br />
;Tg:Kurz für „Targum“, eine frühjüdische Textgattung: Interpretative Übersetzung eines Bibeltextes ins Aramäische.<br />
<br />
;Theod:Eine griechische Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische aus dem 2. Jh. n. Chr. Heute nur noch fragmentarisch erhalten in den von Field gesammelten Überresten der Hexapla des Origines.<br />
<br />
;TMB:Third Millennium Bible<br />
<br />
;TNIV:Today's New International Version<br />
<br />
;TOR:Torrey, Charles Cutler: The Four Gospels. A New Translation. online unter: https://tinyurl.com/r5wlh8w. Torrey ist besonders für seine Hypothese bekannt, dass große Teile der Evangelien ursprünglich auf Aramäisch verfasst waren, weshalb er das Griechische oft zunächst „rück-übersetzte“ und von hier aus zu einigen kreativen Übersetzungen kam. Auch hiervon abgesehen eine lesenswerte Üs.<br />
<br />
;TUR:jüdische Übersetzung des ATs von 1935-59 durch Naftali Herz Tur-Sinai. Philologisch genaue Übersetzung eines großen Exegeten in eigenwilligem und kräftigem Sprachduktus.<br />
<br />
;van Ess:Bibelübersetzung von Leander van Eß, einem Marburger Pfarrer und Professor. 1840 das erste Mal als Vollbibel erschienen.<br />
<br />
;VL:Kurz für „Vetus Latina“, die „altlateinische Bibel“. Sammelbezeichnung für die erhaltenen Fragmente lateinischer Bibelübersetzungen vor Hieronymus´ Vulgata aus dem 2. - 4. Jh.<br />
<br />
;VOICE:Ecclesia Bible Society (2012): The Voice Bible.<br />Eine neuere Üs., angereichert um viele erklärende Passagen, an der bewusst Teams aus Exegeten und Literaten zusammengearbeitet haben. Anliegen: „... to create a translation that was faithful and accurate to the original languages while at the same time beautiful and readable to an English-speaking audience.“<br />
<br />
;VOL:Kurz für „Volksbibel“, eine Neuauflage der Henne-Rösch-Bibel von 2000, in der aber offenbar nur das NT revidiert wurde.<br />
<br />
;VOLX:Kurz für „Volxbibel“. Ein der Offenen Bibel konzeptuell ganz ähnliches Projekt, das auf Wiki-basis funktioniert und dessen Texte unter Open Source Lizenz im Netz stehen. Bewusst in Jugendsprache gehalten und dafür häufig - wohl zu Unrecht - in die Kritik gekommen.<br />
<br />
;VUL:Die Vulgata - neben der Septuaginta die wohl wichtigste antike Übersetzung der gesamten Bibel - ins Lateinische - von Hieronymus; entstanden zwischen 380 n. Chr. und 400 n. Chr.<br />
<br />
;WEB:World English Bible<br />
<br />
;WEBSTER:The Webster Bible<br />
<br />
;WEIN:Eine eher freie, aber sehr starke Nachdichtung des Psalters ins Deutsche durch den katholischen expressionistischen Dichter Franz Johannes Weinrich; nachkontrolliert vom großen Alfons Deissler. Unbedingt lesenswert.<br />
<br />
;WENT:Einert, Wolfgang: Das Neue Tesament. Grundtextnah übersetzt. online unter: http://goo.gl/vHWWbR<br />
<br />
;WIL:Ulrich Wilckens' NT-Übersetzung von 1970. Gern gekaufte wörtliche, aber dennoch gut lesbare Studienbibel mit interessantem Anmerkungsprinzip: Anmerkungen erfolgen nicht am Seitenfuß, sondern pro Perikope folgt aufeinander Übersetzung, Kommentierung der gesamten Perikope und Einzelanmerkungen.<br />
<br />
;YLT:Young's Literal Translation<br />
<br />
;Zink:Teilweise AT- und vollständige NT-Übersetzung von Jörg Zink. In meiner Ausgabe von 1966 handelt es sich bisweilen fast schon um schön zu lesende Paraphrasen; in der Neuüberarbeitung von 1998 soll Zink aber wieder wörtlicher geworden sein. <br />
<br />
;Zunz:Bez. der jüdischen AT-Übersetzung von 1837, besorgt durch Leopold Zunz. Recht wörtlich und dennoch in gehobenen Stil; bisweilen wird sie daher immer noch von jüdischen Auslegern als Referenzübersetzung verwendet.<br />
<br />
;ZÜR:Kurz für „Zürcher Bibel“. Zurückgehend auf die Übersetzung Zwinglis, wurde sie erstmals 1907-1931 erneut übersetzt. Seit 2007 liegt sie in neuer Revision vor. Ihr Ziel ist die Verbindung von philologischer Genauigkeit und „geschmeidiger, gehobener Sprache“ - und das macht sie so gut, dass viele Exegeten sie als Referenzübersetzung in Aufsätzen und Kommentaren benutzen.<br />
<br />
==Sekundärliteratur==<br />
<br />
===Standardwerke===<br />
<br />
;A-C:Arnold, Bill T./John H. Choi: A Guide to Biblical Hebrew Syntax. Cambridge, 2003.<br />
<br />
;ABD:Anchor Bible Dictionary. 1992.<br />
<br />
;AuS:Dalman, Gustav: Arbeit und Sitte in Palästina I-VI. Links unter https://goo.gl/EceSwG<br />
<br />
;BA:Bauer, Walter/Kurt & Barbara Aland: Griechisch-Deutsches Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der frühchristlichen Literatur. Berlin, <sup>6</sup>1988.<br />
<br />
;BDR:Blass, Friedrich/Albert, Debrunner/Friedrich, Rehkopf: Grammatik des neutestamentlichen Griechisch, Göttingen <sup>18</sup>2001.<br />
<br />
;BHRG:van der Merwe, Christo H.J./Jackie A. Naudé/Jan H. Kroeze: A Biblical Hebrew Reference Grammar. Sheffield, 1999.<br />
<br />
;BHK:Biblia Hebraica Kittel, die Vorgänger-Version der BHS, der heute gebräuchlichsten textkritischen Edition der hebräischen Bibel.<br />
<br />
;BHS:Biblica Hebraica Stuttgartensia<br />
<br />
;BHQ:Biblia Hebraica Quinta, der Nachfolger der BHS, der heute gebräuchlichsten textkritischen Edition der hebräischen Bibel.<br />
<br />
;Blau §:Blau, Joshua: A Grammar of Biblical Hebrew. Wiesbaden, 2 1993.<br />
<br />
;BODO:BIBEL+ORIENT Datenbank Online, eine frei zugängliche Datenbank altorientalischer Bibliographie. Online unter: http://www.bible-orient-museum.ch/bodo/<br />
<br />
;Boisacq 1916: Boisacq, Émile: Dictionnaire Étymologique de la Langue Grecque. Étudiée dans ses rapports avec les autres langues indo-européennes. Heidelberg/Paris, 1916.<br />
<br />
;BrSynt:Brockelmann, Carl: Hebräische Syntax. Neukirchen-Vluyn, <sup>2</sup>2004.<br />
<br />
;B/S: Billerbeck, Paul / Hermann L. Strack: Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch. München, 1922-1924.<br />
<br />
;CDCH:Clines, David J.A.: The Concise Dictionary of Classical Hebrew. Sheffield.<br />
<br />
;Chantraine:Chantrainne, Pierre: Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire de mots. Paris, 1968-1977.<br />
<br />
;Chomsky/Kimchi:Chomsky, William: David Ḳimḥi's Hebrew Grammar. Systematically presented and critically annotated. New York, 1952.<br />
<br />
;CTAT:Barthélemy, Dominique: Critique textuelle de l'Ancien Testament. Rapport final du Comité pour l'analyse textuelle de l'Ancien Testament hébreu institué par l'Alliance Biblique Universelle, établi en collaboration avec Alexander R. Hulst, Norbert Lohfink, William D. McHardy, H. Peter Rüger, coéditeur, James A. Sanders, coéditeur. Fribourg/Göttingen, 1982-2005.<br />
<br />
;Dav:Davidson, A.B.: Hebrew Syntax. Edinburgh, 2 1896.<br />
<br />
;EWNT:Balz, Horst / Gerhard Schneider: Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament. Stuttgart/Berlin/Köln, 2 1992.<br />
<br />
;FHR:Albertz, Rainer / Rüdiger Schmitt (2012): Family and Household Religion in Ancient Israel and the Levant. Winona Lake.<br />
<br />
;FÜRST:Fürst, Julius (<sup>3</sup> 1876): [https://sammlungen.ub.uni-frankfurt.de/freimann/content/pageview/6472517 Hebräisches und chaldäisches Handwörterbuch über das Alte Testament]. Leipzig.<br />
<br />
;GAGNT:Grosvenor, Mary / Max Zerwick S.J.: A Grammatical Analysis of the Greek New Testament. Rom, 4 1993.<br />
<br />
;Ges18:Gesenius, Wilhelm/H. Donner/R. D. Meyer: Hebräisches und Aramäisches Handwörterbuch über das Alte Testament. Berlin u.a, 1987-2012.<br />
<br />
;GKC:Gesenius, Wilhelm/Emil Kautzsch/Arthur Ernest Cowley: Gesenius' Hebrew Grammar. Oxford, 1909.<br />
<br />
;Grosvenor/Zerwick:Grosvenor, Mary / Max Zerwick S.J.: A Grammatical Analysis of the Greek New Testament. Rom, 4 1993.<br />
<br />
;GSH:Macuch, Rudolf (1969): Grammatik des samaritanischen Hebräisch. Berlin.<br />
<br />
;HALAT:Koehler, Ludwig/Walter Baumgartner: Hebräisches und aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Leiden, 1967-1990.<br />
<br />
;HDSS:Qimron, Elisha: The Hebrew of the Dead Sea Scrolls. Atlanta, 1986.<br />
<br />
;HKL:König, Eduard: Historisch-Kritisches Lehrgebäude der Hebräischen Sprache. Frankfurt a.M, 1891-1897.<br />
<br />
;HvS:Hoffmann, Ernst G. / Heinrich von Siebenthal: Griechische Grammatik zum Neuen Testament. Riehen, 1985.<br />
<br />
;IBHS:Waltke, Bruce K./M. O´Connor: An Introduction to Biblical Hebrew Syntax. Winona Lake, 1990.<br />
<br />
;Jenni §:Jenni, Ernst: Lehrbuch der hebräischen Sprache des Alten Testaments. Basel/Frankfurt a. M., 1981.<br />
<br />
;JM:Joüon, Paul S.J./T. Muraoka: A Grammar of Biblical Hebrew. Rom, 1996.<br />
<br />
;KBL3:Koehler, Ludwig/Walter Baumgartner: Hebräisches und aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Leiden, 1967-1990.<br />
<br />
;Kleiman 2016:Kleiman, Assaf (2016): [https://www.academia.edu/30558520/Kleiman_A_2016_The_Damascene_Subjugation_of_the_Southern_Levant_as_a_Gradual_Process_ca_842_800_BCE_In_Sergi_O_Oeming_M_and_Hulster_I_eds_In_Search_of_Aram_and_Israel_Politics_Culture_and_Identity_Oriental_Religions_in_Antiquity_20_T%C3%BCbingen The Damascene Subjugation of the Southern Levant as a Gradual Process (ca. 842-800 BCE)], in: Omer Sergi u.a. (Hgg.): In Search of Aram and Israel: Politics, Culture and Identity. Tübingen.<br />
<br />
;Kleiman 2022:Kleiman, Assaf (2022): Beyond Israel and Aram. The Archaeology and History of Iorn Age Communities in the Central Levant. Tübingen.<br />
<br />
;Klein 1987:Klein, Ernest: A Comprehensive Etymological Dictionary of the Hebrew Language for Readers of English. Jerusalem/Tel Aviv, 1987.<br />
<br />
;Kön:König, Eduard: Hebräisches und aramäisches Wörterbuch zum Alten Testament. Leipzig, 1922.<br />
<br />
;Lambert 1946:Lambert, Mayer: Traité de grammaire hébraïque. Paris, 1946.<br />
<br />
;Lipinski:Lipiński, Edward: Semitic Languages. Outline of a Comparative Grammar. Leuven 1997.<br />
<br />
;LN:Louw, Johannes P./Eugene Albert Nida: Greek-English lexicon of the New Testament: Based on Semantic Domains. New York, 1996. Angaben aus diesem Wörterbuch stehenhäufig im Format „LN - Zahl - Zahl“. Dieser Code bezieht sich auf den zitierten Eintrag nach der Gliederung des Wörterbuchs.<br />
<br />
;Maier 1995:Maier, Johann: Die Qumran-Essener: Die Texte vom Toten Meer I-II. München / Basel, 1995.<br />
<br />
;Mey:Meyer, Rudolf: Hebräische Grammatik. Berlin - New York, 1992.<br />
<br />
;Muraoka:Muraoka, Takamitsu: A Greek-English Lexicon of the Septuagint. Louvain/Paris/Walpose, 2009.<br />
<br />
;NA28:Aland, Barbara & Kurt/Johannes Karavidopoulos, u.a.: Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. Münster, 28. revidierte Auflage 2012.<br />
<br />
;NEAEH:The New Encyclopedia of Archaeological Excavations in the Holy Land. 1992-2008.<br />
<br />
;Nic:Niccacci, Alviero: The Syntax of the Verb in Classical Hebrew Prose. Sheffield, 1990.<br />
<br />
;Olshausen §:Olshausen, Justus: Lehrbuch der Hebräischen Sprache. Braunschweig, 1861. online unter: http://goo.gl/wnIdE1<br />
<br />
;Pappas 2013:Pappas, John: An Intermediate Grammar for New Testament Greek. online unter: http://goo.gl/O7OQEo<br />
<br />
;SBH:Andersen, Francis I.: The Sentence in Biblical Hebrew. Den Haag u.a, 1973.<br />
<br />
;SDBH:De Blois, Rainer: Semantic Dictionary of Biblical Hebrew. 2000-2013.<br />
<br />
;Smyth §:Smyth, Herbert Weir: A Greek Grammar for Colleges. New York u.a., 1920.<br />
<br />
;SS:Siegfried, Carl/Bernhard Stade: Hebräisches Wörterbuch zum Alten Testamente. Leipzig, 1893.<br />
<br />
;TCGNT:Metzger, Bruce M.: A Textual Commentary On the Greek New Testament. Stuttgart, 2 1994.<br />
<br />
;TCNT:Metzger, Bruce M.: A Textual Commentary On the Greek New Testament. Stuttgart, 2 1994.<br />
<br />
;THAT:Jenni, Ernst/Claus Westermann: Theologisches Handwörterbuch zum Alten Testament. München - Zürich, 1971-9.<br />
<br />
;ThWAT:Botterweck, G. Johannes/Helmer Ringgren: Theologisches Wörterbuch zum Alten Testament. Stuttgart u.a, 1970ff..<br />
<br />
;ThWQ:Fabry, Heinz-Josef/Ulrich Dahmen: Theologisches Wörterbuch zu den Qumrantexten. Stuttgart, 2011ff..<br />
<br />
;TWAT:Jenni, Ernst/Claus Westermann: Theologisches Handwörterbuch zum Alten Testament. München - Zürich, 1971-9.<br />
<br />
;Wallace:Wallace, Daniel B.: Greek Grammar Beyond the Basics. An Exegetical Syntax of the New Testament. Grand Rapids, 1996.<br />
<br />
;Williams §: Williams, Ronald J.: Williams' Hebrew Syntax. Third edition. Toronto u.a, 3 2007.<br />
<br />
;Zerwick §:Zerwick, Maximilian S.J.: Biblical Greek. Illustrated by Examples. English Edition adapted from the Fourth Latin Edition by Joseph Smith S.J. Rom, 1963.<br />
<br />
;ZLH:Zorell, Franciscus S.J.: Lexicon Hebraicum et Aramaicum Veteris Testamenti. Rom, 1968.<br />
<br />
;Zorell:Zorell, Franciscus S.J.: Lexicon Hebraicum et Aramaicum Veteris Testamenti. Rom, 1968.<br />
<br />
====jüdische Auslegungen====<br />
<br />
;Mischna:Neben der hebräischen Bibel das wichtigste Werk im Judentum: Weil die Bibel nicht nur als Gottes Wort aufgefasst wurde, sondern v.a. auch als ''Gottes Gebot'', wurde v.a. der Pentateuch schon zu biblischer Zeit daraufhin ausgelegt, welche Gebote und Verbote sich aus ihr ableiten ließen. Diese Vorschriften wurden ab dem 1. Jhd. n. Chr. als ''mischnah'' („Wiederholung“, die Mischna soll also inhaltlich identisch sein mit der heb. Bibel) kodifiziert. Angaben von Stellen in der Mischna werden mit „m.“ eingeleitet (z.B. ''m.Meg ii 4'': „Mischna, Traktat Megillah, Kapitel 2, Abschnitt 4“).<br />
<br />
;Talmud:Wichtiges jüdisches Werk: In der ''Mischna'' wurde die hebräische Bibel von jüdischen Auslegern in ein reines Gesetzeswerk transformiert. Der Talmud bietet diese Mischna nebst Kommentaren von jüdischen Rechtsgelehrten aus dem 1.-6. Jhd. Er ist in zwei Versionen überliefert: Dem babylonischen Talmud und dem Jerusalemer Talmud. Stellenangaben aus dem babylonischen Talmud werden mit „b.“ eingeleitet (z.B. ''b.San 36b'': „babylonischer Talmud, Traktat Sanhedrin, Folio 36b“), Stellenangaben aus dem Jerusalemer Talmud mit „j.“<br />
<br />
;Midrasch:Wichtige jüdische Textgattung: Ausschmückungen biblischer Erzählungen, oft geleitet von freien Assoziationen zu biblischen Textmerkmalen. Später wurden solche Midraschim gesammelt. Solche Midraschim als Text-''Sammlungen'' entstanden zwischen dem 5. Jhd. und dem 13. Jhd., viele der gesammelten Auslegungen sind aber noch älter und können schon im 1. Jhd. und selten auch früher entstanden sein. Die meisten biblischen Bücher haben einen „kanonischen“ Midrasch; daneben gibt es einige Midraschim, die Auslegungen zu mehreren biblischen Büchern gesammelt haben.<br />
<br />
;Mechilta:„Mechilta“: „Auslegung“; eine Gattung der alten jüdischen Bibelauslegung. Alleiniges „Mechilta“ meint i.d.R. die [https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/200676/#h1 '''Mechilta''' („Auslegung“) '''de Rabbi Jischmael'''], einen Midrasch des genannten Rabbis aus dem 2.-3. Jhd zum Buch Exodus. „Mechilta de Rabbi Schimon (ben Jochai)“ dagegen bezeichnet einen anderen und wohl noch älteren Midrasch, der sich aber heute nur noch aus späteren Quellen rekonstruieren lässt.<br />
<br />
;PdRK:Kurz für „Pesikta de Rab Kahana“, eine Sammlung von jüdischen Bibelauslegungen, die spätestens im 7. Jhd. entstand.<br />
<br />
;PRE:Kurz für Pirke de-Rabbi Eliezer, eine Sammlung von jüdischen Auslegungen v.a. von Gen und Ex aus dem 8./9. Jhd.<br />
<br />
;Pesikta Rabbati:Die „größere“ Pesikta, (im Gegensatz zum jüngeren ''Lekach tob'', das man auch „kleinere Pesikta“ nannte), eine Sammlung von Bibelauslegungen aus dem 9. Jhd.<br />
<br />
;Saadia:Kurzform von Saadia ben Joseph Gaon, einem wichtigen jüdischen Ausleger in der ersten Hälfte des 10. Jhds.<br />
<br />
;Saadja:Kurzform von Saadia ben Joseph Gaon, einem wichtigen jüdischen Ausleger in der ersten Hälfte des 10. Jhds.<br />
<br />
;Jefet ben Eli:Wichtiger jüdisch-arabischer Bibelausleger des 10. Jhds.<br />
<br />
;Raschi:Akronym von '''R'''abbi '''Sch'''lomo ben '''J'''izchak, einem wichtigen jüdischen Ausleger der zweiten Hälfte des 11. Jhds. aus Frankfreich, der die ganze Bibel kommentiert hat. Wahrscheinlich der wichtigste jüdische Ausleger überhaupt: Sein Kommentar ist beinahe kanonisch und daher in allen jüdischen Studienbibeln abgedruckt; manche mittelalterliche Bibelhandschriften bestehen gar nicht aus Bibeltext nebst einem Targumtext, sondern aus Bibeltext nebst dem Kommentar von Raschi.<br />
<br />
;ibn Balaam:Kurzform von Juda ibn Balaam, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 11. Jhds. aus Spanien. <br />
<br />
;Josef Qara: „Josef, der Leser“, Ehrentitel für Rabbi Josef ben Schimon, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 11./12. Jhds. aus Frankfreich. Arbeitete gemeinsam mit Raschi in dessen Lehrhaus.<br />
<br />
;Lekach Tob:Kommentar über den Pentateuch und die Megillot von Tobiah ben Eliezer aus dem frühen 12. Jhd. So einflussreich, dass er auch als ''Pesikta Zutarta'' („kleinere Pesikta“) bezeichnet wurde.<br />
<br />
;Raschbam:Akronym von '''R'''abbi '''S'''amuel ben '''M'''eir, einem wichtigen jüdischen Talmud-Gelehrten und Bibelausleger des 12. Jhs. aus Frankreich.<br />
<br />
;Ibn Ezra:Kurzform von Abraham ben Meir ibn Ezra, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;ibn Ezra:Kurzform von Abraham ben Meir ibn Ezra, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Rambam:Akronym von '''R'''abbi '''M'''oses '''M'''aimonides, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Spanien. Besonders bedeutend ist sein Werk ''Mischne Torah'', in dem er in 14 Bänden aus der Bibel Gesetze abgeleitet hat, die Jüd:innen zu befolgen hätten – neben Jakob ben Ascher's ''Tur'' die wichtigste Quelle für Josef Karo's ''Schulchan Aruch'', dem wichtigsten Gesetzeswerk für Jüd:innen aus dem 16. Jhd.<br />
<br />
;Maimonides:Kurzform von Rabbi Moses Maimonides, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Ausleger des 12. Jhds. aus Spanien. Besonders bedeutend ist sein Werk ''Mischne Torah'', in dem er in 14 Bänden aus der Bibel Gesetze abgeleitet hat, die Jüd:innen zu befolgen hätten – neben Jakob ben Ascher's ''Tur'' die wichtigste Quelle für Josef Karo's ''Schulchan Aruch'', dem wichtigsten Gesetzeswerk für Jüd:innen aus dem 16. Jhd.<br />
<br />
;Bekhor Schor:Kurzform von Josef ben Isaak Bekhor Schor von Orléans, einem Dichter und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Rikam:Akronym von '''R'''abbi '''J'''oseph '''K'''i'''m'''chi, einem wichtigen jüdischen Ausleger des 12. Jhds. aus Spanien, der aber überwiegend in Frankreich wirkte. Vater der noch bedeutenderen Ausleger Moses Kimchi („Remak“) und David Kimchi („Radak“).<br />
<br />
;Eliezer von Beaugency:Wichtiger jüdischer Bibelausleger des späten 12. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Radak:Akronym von '''R'''abbi '''D'''avid '''K'''imchi, einem wichtigen jüdischen Ausleger des 12./13. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Kimchi:Kurzform von Rabbi David Kimchi, einem wichtigen jüdischen Ausleger des 12./13. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Ramban:Akronym von '''R'''abbi '''M'''oses ben '''N'''achman, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Ausleger des 13. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Nachman: Kurzform von Rabbi Moses ben Nachman, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Ausleger des 13. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Chizkuni:Torah-Kommentar von Hiskija ben Manoach, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 13. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Rabbenu Bahja:„Unser Lehrer Bahja“, Ehrentitel von Rabbi Bahja ben Ascher ibn Halawa, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 13./14. Jhd. aus Spanien.<br />
<br />
;Tur:Ehrentitel für Jakob ben Ascher, einen Rabbiner des 13./14. Jhds. aus Deutschland, nach seinem Hauptwerk ''Arba´ah Turim'' („vier Türme“), einer äußerst wichtigen jüdischen Gesetzessammlung, die neben Maimonides' ''Mischne Torah'' die wichtigste Quelle für Josef Karo's ''Schulchan Aruch'' war, dem wichtigsten Gesetzeswerk für Jüd:innen aus dem 16. Jhd.<br />
<br />
;Josef Gikatilla:Kurzname von Josef ben Abraham Gikatilla. Jüdischer Mystiker und Kabbalist aus Spanien. Glaubte als solcher, dass die Bibel Geheimnisse enthielt, die sich nur mit der Geheimwissenschaft der Kabbala entschlüsseln ließen. Hauptwerk: ''Scha'are 'Orah'' („Tore des Lichts“). <br />
<br />
;Ralbag:Akronym von '''R'''abbi '''L'''evi '''b'''en '''G'''erschon, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des frühen 14. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Gerschon:Kurzform von Levi ben Gerschon, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des frühen 14. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Kaspi:Kurzform von Josef ben Abba Mari ibn Kaspi, einem wichtigen Philosoph und jüdischen Bibelausleger des 14. Jhds. Ursprünglich aus Frankreich, später wanderte er aus nach Spanien.<br />
<br />
;Abravanel:Kurzform von Don Isaak ben Juda Abravanel, einem jüdischen Politiker, Philosoph und wichtigen Bibelausleger des 15. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Alschech:Mose Alschech, genannt „der Heilige“. Wichtiger Rechtsgelehrter und Bibelausleger des 16. Jhds. Ursprünglich aus der Türkei, wirkte aber überwiegend in Israel. Schüler von Josef Karo, dem Verfasser des Schulchan Aruch. Schon zu Lebzeiten so bekannt, dass seine Auskünfte auf strittige Fragen zu jüdischem Recht von Zeitgenossen verschriftlicht und gesammelt wurden.<br />
<br />
;Sforno:Kurzform von Rabbi Obadja ben Jacob Sforno, einem jüdischen Philosoph, Arzt und wichtigen Bibelausleger des 16. Jhds. aus Italien.<br />
<br />
;Schulchan Aruch:Wichtigste Gesetzessammlung für Jüd:innen von Josef Karo, einem spanisch-portugiesischen Gelehrten des 16. Jhds.<br />
<br />
;Metzudat:Einige wichtige jüdische Kommentare beginnen mit ''metzudat'', dem Genitiv von ''metzudah'' („Festung“). Die '''Metzudat David''' und '''Metzudat Zion''' etwa sind zwei klassische Bibelkommentare des Rabbiners David Altschuler, der im 18. Jhd. in Prag wirkte, und die in fast jede jüdische Kommentarsammlung aufgenommen sind.<br />
<br />
;Rav Hirsch:Samson Raphael Hirsch; bedeutender jüdischer Gelehrter des 19. Jhds. aus Deutschland. Besonders bekannt für seine Reformation des orthodoxen Judentums; daneben verfasste er auch kreative Kommentare zum Pentateuch und den Psalmen.<br />
<br />
;Malbim:Akronym von Rabbi '''M'''eir '''L'''öw '''b'''en '''J'''echiel '''M'''ichael Weiser, einem bedeutenden ukrainischen Rabbiner des 19. Jhds und einem der letzten, dessen Bibelkommentare in der jüdischen Auslegung quasi-kanonischen Status erlangten und daher in diverse Kommentar-Sammlungen aufgenommen wurden.<br />
<br />
====christliche Auslegungen====<br />
<br />
;Aphrahat:Auch genannt „Aphrahat der Weise“. Persischer Kirchenvater des 3./4. Jhds., neben Ephräm dem Syrer der wichtigste christliche Theologe für die syrische Kirche. Erhalten sind nur 23 Predigten – die sog. „[https://archive.org/details/aphrahatdemonstr0023aphr/page/n4/mode/1up Demonstrationes]“ („[https://archive.org/details/aphrahatdemonstr0024aphr/page/n4/mode/1up Darlegungen]“) –, in denen er v.a. die Bibel als Aufruf zur Askese auslegte.<br />
<br />
;Augustinus:Kirchenvater des 3./4. Jhds. aus Algerien. Gründete 391 ein Kloster; der Mönchsorden der Augustiner und weitere Orden orientieren sich immer noch an seinen Ordensregeln. [https://www.augustinus.de/einfuehrung/uebersetzungen-im-www Sehr produktiver Schriftsteller]: Verfasste viele philosophische und theologische Werke, mit denen er die westliche Theologie so stark prägte wie nach ihm wahrscheinlich nur noch Thomas von Aquin. Luther war ursprünglich Augustiner; in den protestantischen Kirchen ist A. daher vielleicht sogar noch bedeutsamer als in anderen. Legte außerdem viele Bücher der Bibel überwiegend in Form von Predigten und „Quaestiones“ aus und verfasste die sehr einflussreichen „Enarrationes in Psalmos“ über das Buch der Psalmen.<br />
<br />
;Ephräm der Syrer:Christlicher Kirchenvater des 4. Jhds aus Syrien. Gilt als einer der größten Theologen der syrischen Kirche. Schrieb (unbedingt lesenwerte) Kommentare zu vielen Büchern des Pentateuch und der Geschichte, außerdem zum Diatessaron, der syrischen Variante der vier Evangelien. Außerdem wichtiger Hymnendichter und Redenschreiber; einige seiner kleineren Werke sind komfortabel zugänglich in der [https://bkv.unifr.ch/de/works?authorName=Ephr%C3%A4m%20der%20Syrer Bibliothek der Kirchenväter].<br />
<br />
;Isidor von Sevilla:Bedeutendster Gelehrter des 6./7. Jhds. Gilt als letzter Autor der Antike. Besonders bekannt für seine ''Etymologiae'', eine 20-bändige Enzyklopädie, die einen Überblick über das gesamte antike Weltwissen geben wollte. Verfasste außerdem recht umfangreiche ''[https://archive.org/details/patrologiae83unknuoft/page/n109/mode/1up?view=theater Quaestiones in Vetus Testamentum]'', die zu den meistgelesenen Werken des frühen Mittelalters gehörten.<br />
<br />
;Bede Venerabilis:Bedeutender englischer Gelehrter des 7./8. Jhds, seit 1899 mit dem Ehrentitel ''Doctor Anglorum'' („Gelehrter der Engländer“) als heiliger Kirchenlehrer verehrt. Grammatiker, Rhetoriker, Naturwissenschaftler, Historiker, Hagiograph, Prediger; übersetzte außerdem das Johannesevangelium ins Englische und verfasste Kommentare zu den meisten griechischen und vielen hebräischen Büchern der Bibel.<br />
<br />
;Alkuin:Einer der größten Theologen des frühen Mittelalters. War ab 782 Berater von Karl dem Großen und wurde so prägend auch für die Christianisierung des Abendlandes unter demselben. Wichtiger Bibelausleger; daneben Rhetoriker, Philosoph und Astronom. Sorgte mit den „Alkuin-Bibeln“ für die Verbreitung eines korrekten Vulgata-Texts im christlichen Abendland. Lehrer von Rabanus Maurus.<br />
<br />
;Haimo von Auxerre:Christlicher Theologe des 9. Jhds.; verfasste Bibelkommentare zu fast allen biblischen Büchern.<br />
<br />
;Rabanus Maurus:Christlicher Autor des 9. Jhds. So bedeutend, dass er den Ehrentitel ''Primos praeceptor Germaniae'' („erster Lehrer Germaniens“) erhielt: Erzbischof von Mainz; nebenbei aktiv als Dichter, Naturwissenschaftler, Anthropologe, Sprachforscher und Theologe, vor allem aber als Exeget: Verfasste [http://www.documentacatholicaomnia.eu/20_40_0788-0856-_Rabanus_Maurus.html Kommentare zu vielen biblischen Büchern].<br />
<br />
;Petrus Lombardus:Wichtiger Theologe des frühen 12. Jhds. Sammelte die ''[http://docteurangelique.free.fr/livresformatweb/complements/sentencesPierreLombardLatin.htm Sentenzen]'', eine Art systematische Theologie in Form von Aphorismen älterer Kirchenväter. Diese entwickelten sich bald zum theologischen Standardwerk, mit denen jeder ma. universitäre Theologe sich auseinandersetzen musste. Verfasste außerdem mehrere Bibelkommentare.<br />
<br />
;Glossa ordinaria:Vielleicht einflussreichstes Werk des Mittelalters überhaupt. Ab dem 12. Jhd. ergänzten Anselm von Laon und sein Schülerkreis die Bibel um kürzeste Erläuterungen, die teilweise wiederum durch längere Erläuterungen am Rand des Bibeltexes ergänzt wurden. Extrem stark rezipiert; bei gebildeten Theologen des ganzen Mittelalters kann man davon ausgehen, dass sie die Bibel gemeinsam mit dieser Glosse und auch geleitet von dieser Glosse lasen. Komfortabel zugänglich unter [https://gloss-e.irht.cnrs.fr/ Gloss-e].<br />
<br />
;Hugo von St. Viktor:Christlicher Theologe des frühen 12. Jhds. Augustiner. Verband die christliche Theologie mit der Philosophie Platons und der platonischen Theologie des Dionysius Areopagita. Trotz kurzem Leben [http://www.documentacatholicaomnia.eu/30_10_1096-1141-_Hugo_De_S_Victore.html äußerst produktiver Autor]. Schrieb auch über Grammatik und Dogmatik und verfasste mit dem ''Didaskalion'' eine Einführung in das gesamte Feld der ma. Wissenschaft, außerdem ''Adnotationes'' zu den ersten acht Büchern der Bibel. Dürfte zudem mitgearbeitet haben an der Glossa ordinaria. Das [https://hugo.sankt-georgen.de/forschung/edition.php Hugo von Sankt Viktor-Institut] besorgt aktuell eine neue Edition seiner Schriften.<br />
<br />
;Hugo von Saint-Cher:Christlicher Bibelkommentator des 13. Jhds: Seine ''[http://sermones.net/_postille/index.php Postillen]'' sollte die Glossa ordinaria ergänzen. Besonders komfortabel zugänglich sind sie unter [https://gloss-e.irht.cnrs.fr/ Gloss-e].<br />
<br />
;Alexander von Hales:Wichtiger Theologe des frühen 13. Jhds. Ehrentitel: „''Doctor irrefragable''“, „unwiderlegbarer Lehrer“. Machte als Erster die ''Sentenzen'' des Petrus Lombardus zu einer Grundlage der ma. Theologie. Kommentierte sie auch in seinen ''Glossa''. Verband in seiner ''Summa universae theologiae'' aristotelische Philosophie mit christlicher Glaubenslehre. War mit beiden Werken Vorläufer von Thomas von Aquin. Lehrer von Bonaventura. <br />
<br />
;Bonaventura: Wichtiger Theologe des 12. Jhds. Ehrentitel: „''Doctor seraphicus''“, „Seraphim-gleicher Lehrer“. Kardinal und Generalminister des Franziskanerordens. Zuvor lehrte er zehn Jahre Theologie und kommentierte dabei v.a. die Bücher Gen, Weish, Sir, Lk, Joh. Verfasste außerdem mit dem ''[https://www.kathpedia.de/index.php?title=Johannes_Bonaventura:_Breviloquium Breviloquium]'' eine Kurzeinführung in die Theologie.<br />
<br />
;Thomas von Aquin:Vielleicht bedeutendster Theologe des Mittelalters überhaupt. Ehrentitel: „''Doctor angelicus''“, „''engelsgleicher Lehrer''“. Schüler von Albertus Magnus. Besonders bekannt für seine ''[https://bkv.unifr.ch/de/works/sth/versions/summe-der-theologie/divisions/2 Summa Theologiae]'', eine systematische Diskussion der Theologie, die in mehreren auch weit späteren Verlautbarungen der katholischen Kirche als geradezu identisch mit der katholischen Lehre erklärt wurde (Pius XI um 1923: Man müsste ihn „allgemeinen Lehrer der gesamten Kirche nennen, da ja die Kirche seine Lehre zu ihrer eigenen erhoben hat“; Studiorum ducem 16). Daneben Philosoph und Bibelkommentator; bes. bedeutend: die ''[https://www.catena-aurea.de/ixbiblia.html Catena aurea]'', Thomas Meta-Kommentar zu den vier Evangelien.<br />
<br />
;Bar-Hebraeus:Gregorius Bar-Hebraeus, persischer Universalgelehrter des 13. Jhds. Studierte Medizin und Theologie; wurde Priester in Antiochien, später Bischof von Guba, war parallel aber weiterhin als Arzt tätig. Verfasste außerdem u.a. ein Grundlagenwerk zur Moralphilosophie, ein Kompendium der Weltgeschichte, eine syrische Grammatik, mehrere medizinische Schriften und mit dem ''Horreum Mysteriorum'' („Schatzhaus der Geheimnisse“) einen Kommentar zur ganzen Bibel.<br />
<br />
;Nikolaus von Lyra:Christlicher Ausleger des 14. Jhs. aus Frankreich. Verfasste mit seinen ''[http://digital.ub.uni-duesseldorf.de/ink/content/pageview/7741820 Postillae perpetua]'' einen enorm einflussreichen Bibelkommentar, der besonders auch für Martin Luther prägend war. Oft gemeinsam mit den Glossa ordinaria herausgegeben.<br />
<br />
;Pagninus:Dominikaner des 15./16. Jhds. aus Italien. Einer der Begründer der christlichen Hebraistik: Lehrte auf Einladung des Papstes an dessen Schule für orientalische Sprachen, verfasste ein Grundsatzwerk zur Bibelauslegung, ein Hebräisch-Lexikon und v.a. [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10205785?q=Pagnini&page=79 eine ungemein einflussreiche Neuübersetzung der hebräischen und griechischen Bibeltexte ins Lateinische], die u.a. auch für Luther, Coverdale und vermutlich Tyndale prägend war.<br />
<br />
;Sebastian Münster:Deutscher Gelehrter des 16. Jhds. Hebräisch-Professor an verschiedenen Hochschulen. Später Konversion zum Protestantismus. V.a. wegen seiner ''Cosmographia'' bekannt als Mitbegründer der modernen Kartographie und Geographie, daneben aber einer der Gründerväter der christlichen Hebraistik: Verfasser eines hebräischen Wörterbuchs, Übersetzer der hebräischen Bibel ins Lateinische, Editor der ersten hebräisch-lateinischen Bibelausgabe.<br />
<br />
;Sebastian Castalion:Christlicher Ausleger des 16. Jhds aus Frankreich. Zeitweise Kollege von Calvin, von dem er sich später aber abwandte. Sein Hauptwerk war eine eigene Bibelübersetzung.<br />
<br />
;Nikolaus Serarius:Christlicher Ausleger des 16. Jhds. aus Deutschland. Professor für Exegese in Würzburg und Mainz. Verfasste u.a. Kommentare zu fast allen Büchern der Geschichte, daneben viele polemische Werke gegen den Protestantismus.<br />
<br />
;Franziskus Vatablus:Christlicher Ausleger des frühen 16. Jhds. aus Frankreich. Einer der ersten christlichen Hebraisten. Übersetzte bis 1545 gemeinsam mit Robert Estienne eine Bibel aus dem Hebräischen. Zwei Jahre später wurde diese nach seinem Tod angereichert u.a. um Notizen aus Vorlesungs-Mitschriften seiner Hebräisch-Studenten neu herausgegeben und daher bald bekannt als ''[https://archive.org/details/sacra-biblia-hebraice-graece-et-latine-cum-annotationibus-francisci-vatabli-hebraice-1599/page/n5/mode/1up Bible de Vatable]''. Welche der Textanmerkungen wirklich auf Vatablus zurückgehen, lässt sich heute nicht mehr rekonsturieren.<br />
<br />
;Paulus Fagius:Deutscher Reformator des 16. Jhds., Schüler von Elias Levita, Martin Bucer und Wolfgang Capito. Wirkte v.a. als Hebraist in Isny und Straßburg. Besonders bekannt für seine lat. Übersetzung des Targum Onkelos, deren Anmerkungen auch in die ''Critici Sacri'' aufgenommen wurden.<br />
<br />
;Pellikan:Bedeutender Gelehrter des 16. Jhds. Befreundet mit Erasmus von Rotterdam, lernte Hebräisch von Elias Levita. Gab Schriften Luthers heraus, konvertierte daraufhin und freundete sich als Hebräischlehrer an der Prophezei mit Zwingli an. Reformierte nebenbei Arbeitstechniken in Bibliotheken und Archiven; bes. bekannt aber als Verfasser der ''[https://www.digitale-sammlungen.de/de/search?filter=volumes%3A%22bsb10142934%2FBV001473134%22 Commentaria bibliorum]'', einem der meistgelesenen Bibelkommentare der frühen Reformation.<br />
<br />
;Aloisius Lipomanus:Lateinische Form von Luigi Lippomano, einem italienischen Bischof des 16. Jhds. V.a. bekannt für seine ''Sanctorum priscorum patrum vitae'', mit denen er die wissenschaftliche Hagiographie begründete. Daneben auch Verfasser zweier großer Katenenkommentare zu Genesis und Exodus.<br />
<br />
;Jakob Bonfrère:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Frankreich. Schrieb [https://opacplus.bsb-muenchen.de/metaopac/search?View=default&tpql=100%3d%22Bonfr%c3%a8re%2c+Jacques%22 Kommentare zu den ersten 8 Büchern der Bibel].<br />
<br />
;Cornelius a Lapide:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Belgien; war ab Beginn des 17. Jhds Professor für Exegese in Löwen und später am Collegium Romanum. Verfasste als solcher extrem vielgelesene [http://cdigital.dgb.uanl.mx/la/1080014741_C/1080014741_C.html Kommentare zu fast allen biblischen Büchern].<br />
<br />
;Jean de La Haye:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Frankreich. Franziskaner, der u.a. die Werke von Franziskus edierte. Schrieb daneben drei große Kommentare über Gen, Ex und Apk, vor allem aber die Biblia Magna und die Biblia Maxima, zwei sehr bedeutende Meta-Kommentare über die ganze Bibel, die im 17. und 18. Jahrhundert exegetische Standardwerke waren.<br />
<br />
;Tomaso Malvenda:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Spanien. Besonders bekannt für seine „[https://www.deutsche-digitale-bibliothek.de/searchresults?isThumbnailFiltered=false&query=Malvenda&rows=20&offset=20 Commentaria in S. Scripturam]“, eine Übersetzung und Auslegung der gesamten Bibel bis Ez 16.<br />
<br />
;Piscator:Verfasser der ''[https://archiv.ub.uni-marburg.de/ubfind/Author/Home?author=Piscator%2C+Johannes+%5B%C3%9Cbers.%5D Piscator-Bibel]'', dem calvinistischen Pendant zur Luther-Bibel, mit kurzem Kommentar zum Text.<br />
<br />
;Tirinus:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Belgien. Verfasste Anfang des 17. Jhds. einen vielgelesenen Kommentar über die ganze Bibel, [https://www.deutsche-digitale-bibliothek.de/item/TZQVAMMHKXNUFFQANCSOOS3VX6J4OUIS der später auch ins Deutsche übersetzt wurde].<br />
<br />
;Menochio:Jesuit, Bibelkommentator des 17. Jhds. Verfasste die ''[https://www.google.de/search?hl=de&tbo=p&tbm=bks&q=bibliogroup:%22Brevis+explicatio+sensus+literalis+totius+S.+Scripturae%22&source=gbs_metadata_r&cad=5 Brevis Explicatio Sensus Literalis Sacrae Scripturae]'', ein Standardwerk für katholische Ausleger des 17./18. Jhds.<br />
<br />
;Matthew Poole:Christlicher Ausleger des 17. Jhs. Verfasste u.a. die immer noch ungemein hilfreiche ''[https://www.digitale-sammlungen.de/de/search?filter=volumes%3A%22bsb10354434%2FBV001510754%22 Synopsis Criticorum]'', also eine Übersicht über alle ihm bekannten jüdischen und christlichen Auslegungen zu allen Versen der Bibel. Diese wird gerade im Rahmen des [https://www.fromreformationtoreformation.com/poole-project Poole Projects] ins Englische übertragen.<br />
<br />
===Andere===<br />
<br />
Die Seite „Terminologie“ lässt keine Klammern zu. Deswegen muss hier das Zitationsschema ein wenig abgewandelt werden:<br />
<br />
* für Monographien/Herausgeberschriften: AUTOR <s>(JAHR)</s>: TITEL. UNTERTITEL, in: HERAUSGEBER <s>(Hg.)</s>: TITEL. UNTERTITEL <s>(=REIHE)</s>. ORT, JAHR.<br />
* für Zeitschriftenartikel: AUTOR <s>(JAHR)</s>: TITEL. UNTERTITEL, in: ZEITSCHRIFT JAHRGANG/BAND. JAHR. S. ERSTE Seite - S. LETZTE SEITE. <br />
<br />
====A====<br />
;Aasgaard 2006:Aasgaard, Raider (2006): Children in Antiquity and Early Christianity: Research History and Central Issues, in: Familia 33. S. 23-46.<br />
<br />
;Abdelhamid / Salem 2022:Abdelhamid, Taher / Eslam Salem (2022): [https://ijtah.journals.ekb.eg/article_275173_e70ae69bce0cafb98aff9b2785840806.pdf Beyond the Naos: A Revisited Naos of Edfu], in: BSU International Journal of Tourism, Archaeology and Hospitality 2/2, S. 112-141.<br />
<br />
;Abel 1997:Abel, Ernest L. (1997): [https://watermark.silverchair.com/32-1-3.pdf?token=AQECAHi208BE49Ooan9kkhW_Ercy7Dm3ZL_9Cf3qfKAc485ysgAAAtQwggLQBgkqhkiG9w0BBwagggLBMIICvQIBADCCArYGCSqGSIb3DQEHATAeBglghkgBZQMEAS4wEQQM7hGufo7HREDoyCA4AgEQgIIChy10AoTduHTM9yIKsQ5frFYOMeLU-4SSY815vF-Mev7deZt4bM82LYIFctlyciRiqeP1VX6mFFaiZzQ8fptuIaveHTA6Z9vzh4k6j6iSNlQ0SWTw4iY7XNFPQs9-o_2eHN-8kUSKooeDW9KIy0y__Hw9N3m6yzKIc0BehpgaAUlcZ6W8R9BG1mPsWrF8oWWBkD8G83ksF_oFUu_BtPVazZx-W50auExbciQ3pzuXpdLuUruCuV5R8SGRzAwcwrMS78_NZrh4vZJMj6zWSLb1F_lKyz8jqhW0DpUz6MYW7NEe0h3QsJCi3uau9jMcZWSH9jxwWIHyialfDXwV5Cyc-zk2ke8HiXX0TGw3FhK4ucPTFNKS83DErWu6sqNOGVQ_pL1X3ft6OK7PQLilnfo2dBhWogCuGqFVD2dHcwNpHiqV0deq7ze45s-XA6np4EjrKCRd9X9P7uusyMQywrx64WT2UrEPgGyVFKbhHCBD_DLaHb9v3a-IVDVbVJ_Vo4_tNgLQCgO5bwcQ2i3-lnfEG6h_mhJJdOQEi4FfGEJvrYk4jmTyBR3obyZVwk06XdUdg90SIHw6TQvP3S0RV3WfYQ9x8R4j2GoeMKRtOja5xHZlg2bsik6RSAC3D6qz9kv0lNwj_BI_TCXURMa8k38bPyCIe6A6t3XGCwNzBB5rgI4NWeKOoMDh3FpKJLeqDuDGvJFbu_41TEUzLEPQ1gNxrCD-CUpzzj3HzYmOksTYMh1ZMC0S7FUJckTdz93c4xoodqN5A6tsPES3MPDz79Fz_iJBw9nnCSTwceP0xh_vefZJJR2dla5eT7a1ph9r-ZU_4KZR_6lhvyJtSYs17AnlL2CX4paNne5C Was the Fetal Alcohol Syndrome Recognized in the Ancient Near East?], in: Alcohol & Alcoholism 32/1, S. 3-7.<br />
<br />
;Abbot 1878:Abbot, Lyman: The Gospel according to Luke. With Notes, Comments, Maps, and Illustrations. New York u.a., 1878. online unter: http://goo.gl/Mre9m0<br />
<br />
;Abramsky 1980:Abramsky, Shula: {{hebr}}האשה הנשקפת בעד החלון{{hebr ende}}, in: Beth Mikra 25/1, S. 114-24.<br />
<br />
;Abu El-Haj 2002:Abu El-Haj, Nadia (2002): Facts on the Ground. Archaeological Practice and Territorial Self-Fashioning in Israeli Society. Chicago.<br />
<br />
;Achenbach 2004:Achenbach, Reinhard: Zum Sitz im Leben mesopotamischer und altisraelitischer Klagegebete. Teil II: Klagegebete es Einzelnen im Psalter, in: ZAW 116/4, 2004. S. 581-594.<br />
<br />
;Achnitz 2009:Achnitz, Wolfgang (2009): Peter Suchenwirts Reimtraktat „Die Zehn Gebote“ im Kontext deutschsprachiger Dekaloggedichte des Mittelalters. Mit Textedition und einem Abdruck der Dekalog-Auslegung des Johannes Künslin, in: Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache udn Literatur 120/1, S. 53-102.<br />
<br />
;Achtemeier 1974:Achtemeier, Elizabeth: Overcoming the World: An Exposition of Psalm 6, in: Int 28/1, 1974. S. 75-88.<br />
<br />
;Ackerman 1998:Ackerman, Susan (1998): [https://archive.org/details/warriordancersed0000acke/page/n6/mode/1up Warrior, Dancer, Seductress, Queen. Women in Judges and Biblical Israel]. New York u.a.<br />
<br />
;Ackerman 2014:Ackerman, Susan (2014): Women's Rites of Passage in Ancient Israel. Three Case Studies (Birth, Coming of Age, and Death), in: Rainer Albertz u.a. (Hgg.): Family and Household Religion. Toward a Synthesis of Old Testament Studies, Archaeology, Epigraphy, and Cultural Studies. Winona Lake.<br />
<br />
;Ackermann 1893:[https://archive.org/details/dashermeneutisc00ackegoog/page/n6/mode/1up Ackermann, Aaron (1893): Das hermeneutische Element der biblischen Accentuation. Ein Beitrag zur Geschichte der hebräischen Sprache. Berlin.]<br />
<br />
;Ackermann u.a. 2018:Ackermann, Oren u.a. (2018): [https://www.researchgate.net/publication/328009455_Agricultural_systems_and_terrace_pattern_distribution_and_preservation_along_climatic_gradient_From_sub-humid_mediterranean_to_arid_conditions Agricutural systems and terrace pattern distribution and preservation along climatic gradient: From sub-humid mediterranean to arid conditions], in: Quaternary International 502, S. 319-326.<br />
<br />
;Ackroyd 1968:Ackroyd, P. R. (1968): The Meaning of Hebrew {{hebr}}דּוׂר{{hebr ende}} Considered, in: JSS 13/1, S. 3-10.<br />
<br />
;Adam 2018:Adam, Gottfried (2018): Elia, in: Ders. / Rainer Lachmann / Christine Reents (Hgg.): Elementare Bibeltexte. Exegetisch – systematisch – didaktisch. Göttingen.<br />
<br />
;Aejmelaeus 2012:Aejmelaeus, Anneli (2012): [https://www.academia.edu/62201814/Corruption_or_Correction_Textual_Development_in_the_MT_of_1_Samuel_1 Corruption or Correction? Textual Development in the MT of 1 Samuel 1], in: Andrés Piquer Otero / Pablo A. Torijano Morales (Hgg.): Textual Criticisim and Dead Sea Scrolls Studies in Honour of Julio Trebolle Barrera. Leiden. Zitiert nach der verlinkten Version.<br />
<br />
;Aejmelaeus 2019:Aejmelaeus, Anneli (2019): Was Samuel Meant to Be a Nazirite? The First Chapter of Samuel and the Paradigm Shift in Textual Study of the Hebrew Bible, in: Textus 28, S. 1-20.<br />
<br />
;Ahlström 1979:Ahlström, G. W. (1979): 1 Samuel 1,15, in: Bibl 60/2, S. 254.<br />
<br />
;Ahlström 1981:Ahlström, G. W. (1981): King Josiah and the ''dwd'' of Amos vi. 10, in: JSS 26/1, S. 7-9.<br />
<br />
;Ahroni 1982:Ahroni, Reuben: The Unity of Psalm 23, in: HAR 6, 1982. S. 21-34. online unter: http://goo.gl/r8Gzfe<br />
<br />
;Airoldi 1968:Airoldi, Norberto: Note critiche als Salmo 6, in: RivB 16, 1968. S. 285-289.<br />
<br />
;Airoldi 1973:Airoldi, Norberto: Note ai Salmi 13,6c; 30,6; 31,5; 51,18, in: Augustinianum 13/2, 1973. S. 345-350.<br />
<br />
;Aistleitner 1966:Aistleitner, Joseph: Wörterbuch der ugaritischen Sprache. Berlin, 2 1966.<br />
<br />
;Aja 2009:Aja, Adam J. (2009): [https://www.proquest.com/openview/ef531b0d4b04f13f85df925fe8d42a04/1?pq-origsite=gscholar&cbl=18750 Philistine Domestic Architecture in the Iron Age]. Dissertation.<br />
<br />
;Ajah 2015:Ajah, Miracle (2015): The Purpose for tithe in the Old Testament, in: IJTRT 4, S. 24-32. Online unter: tinyurl.com/2sjxp9aa<br />
<br />
;Albertz 1993:Albertz, Rainer (1993): „Ihr werdet sein wie Gott“: Gen 3,1-7 auf dem Hintergrund des alttestamentlichen und des sumerisch-babylonischen Menschenbildes, in: WdO 24, S. 89-111.<br />
<br />
;Albertz 2001:Albertz, Rainer: Die Exilszeit. 6. Jahrhundert v. Chr. Stuttgart u.a., 2001.<br />
<br />
;Albertz 2015:Albertz, Rainer (2015): Exodus, Band II: Ex 19-40. Zürich.<br />
<br />
;Albright 1943:Albright, William F.: Review on „The Babylonian Genesis: The Story of Creation“, by Alexander Heidel, in: JBL 62/4. 1943. S. 1-11.<br />
<br />
;Albright 1968:Albright, William F. (1968): [https://archive.org/details/yahwehgodsofcana0000albr/page/n6/mode/1up?view=theater Yahweh and the Gods of Canaan. A Historical Analysis of Two Contrastic Faiths. The Jordan Lectures 1965 delivered at the School of Oriental and African Studies, University of London]. New York.<br />
<br />
;Albright 1994:Albright, William F. (1994): Yahweh and the Gods of Canaan. A Historical Analysis of Two Contrastic Faiths. The Jordan Lectures 1965 delivered at the School of Oriental and African Studies, University of London. Winona Lake.<br />
<br />
;Alexander 1850:Alexander, Joseph Addison: The Psalms. Translated and Explained, Vol. I. Philadelphia, 6 1850. online unter: http://goo.gl/HCLNKp<br />
<br />
;Alexander 1865:Alexander, Joseph Addison: Commentary on the Prophecies of Isaiah, Vol. II. Edinburgh, 1865.<br />
<br />
;Alexander 1993:Alexander, Loveday: The preface to Luke's Gospel. Literary convention and social context in Luke 1.1-4 and Acts 1.1. Cambridge, 1993. <br />
<br />
;Alfredo 2013:Alfredo, Justino Manuel: The Book of Ruth from a Lomwe Perspective: Ḥesed and Ikharari. Bamberg, 2013. online unter: http://goo.gl/Dozx4r<br />
<br />
;Alivizatos 1998:Alivizatos, Ham. S.: Die Oikonomia. Die Oikonomia nach dem kanonischen Recht der Orthodoxen Kirche. Frankfurt a.M., 1998.<br />
<br />
;Allen 1971:Allen, L.C.: Isaiah LIII 2 Again, in: VT 21, 1971. S. 490.<br />
<br />
;Allen 1983:Allen, Leslie C.: Psalms 101-150. Waco, 1983.<br />
<br />
;Alt 1959:Alt, Albrecht (1959): Die Wallfahrt von Sichem nach Bethel, in: Ders.: [https://archive.org/details/kleineschriftenz0001alta/page/n6/mode/1up Kleine Schriften zur Geschichte des Volkes Israel 1]. München.<br />
<br />
;Alter1985:Alter, Robert (1985): The Art of Biblical Poetry. New York.<br />
<br />
;Alter 1996:Alter, Robert: Genesis. Translation and Commentary. New York, 1996. <br />
<br />
;Alter 2007:Alter, Robert: The Book of Psalms. A Translation with Commentary. New York, 2007.<br />
<br />
;Alter 2010:Alter, Robert: The Wisdom Books. Job, Proverbs, and Ecclesiastes. A Translation withCommentary. New York, 2010.<br />
<br />
;Althann 1999:Althann, Robert: Atonement and Reconciliation in Psalms 3, 6 and 83, in: JNSL 25/1, 1999. S. 75-82.<br />
<br />
;Altman 2004:Altman, Amnon (2004): [https://www.academia.edu/3890727/The_Role_of_the_Historical_Prologue_in_the_Hittite_Vassal_Treaties_An_Early_Experiment_in_Securing_Treaty_Compliance The Role of the „Historical Prologue“ in the Hittite Vassal Treaties: An Early Experiment in Securing Treaty Compliance], in: JHIL 6, S. 43-64.<br />
<br />
;Amiet / Lambert 1973:Amiet, Pierre / Maurice Lambert (1973): Objets inscrits de la collection Foroughi, in: RdA 67/2, S. 157-62.<br />
<br />
;Amzallag 2014:Amzallag, Nissim: The meaning of todah in the title of Psalm 100, in: ZAW 126/4, 2014. S. 535-545.<br />
<br />
;Amzallag 2015:Amzallag, Nissim: The Material Nature of the Radiance of YHWH and its Theological Implications, in: SJOT 29/1, 2015. S. 80-96. online unter: https://goo.gl/lrXtyj<br />
<br />
;Anat 1970:Anat, M. A. (1970): „The Lament on the Death of Humanity in the Scroll of Qohelet“, in: Beth Mikra 15, S. 375-80.<br />
<br />
;Andersen 1969:Anderson, Francis I.: Israelite Kinship Terminology and Social Structure, in: BT 20/1, 1969. S. 29-39. online unter: http://goo.gl/0ysjgB<br />
<br />
;Andersen 1970:Andersen, Francis I.: Biconsonantal Byforms in Biblical Hebrew, in: ZAW 82/2, 1970. S. 270-274.<br />
<br />
;Andersen 1970b:Andersen, Francis I. (1970): The Hebrew Verbless Clause in the Pentateuch. Nashville.<br />
<br />
;Andersen 1972:Andersen, Albert A.: Psalms II. London, 1972. <br />
<br />
;Andersen 1976:Andersen, Francis I.: Job. An Introduction and Commentary. Nottingham, 1976.<br />
<br />
;Andersen 1995:Andersen, Francis I.: What Biblical Scholars Might Learn from Emily Dickinson, in: Jon Davies/Graham Harvey/Wilfred G. E. Watson: Words Remembered, Texts Renewed. Essays in Honour of John F.A. Sawyer. Sheffield, 1995.<br />
<br />
;Andersen/Freedman 1989:Andersen, Francis I. / David N. Freedman (1989): Amos. A New Translation with Introduction and Commentary. New York.<br />
<br />
;Andersen / Freedman 1989:Andersen, Francis I. / David N. Freedman (1989): Amos. A New Translation with Introduction and Commentary. New York.<br />
<br />
;Anderson 1972:Anderson, A. A.: The Book of Psalms. Volume I: Introduction and Psalms 1-72. London, 1972.<br />
<br />
;Anderson 1995:Anderson, Roger W. (1995): Zephaniah ben Cushi and Cush of Benjamin: Traces of Cushite Presence in Syria-Palestine, in: Steven W. Holloway / Lowell K. Handy (Hgg.): The Pitcher is Broken. Memorial Essays for Gösta W. Ahlström. Sheffield.<br />
<br />
;Anderson 2010:Anderson, Bradford Ashworth: Election, Brotherhood and Inheritance. A Canonical Reading of the Esau and Edom Traditions. Durham, 2010. online unter: http://etheses.dur.ac.uk/315/<br />
<br />
;Annus 2018:Annus, Amar (2018): [https://www.academia.edu/37462174/Sons_of_Seth_and_the_South_Wind Sons of Seth and the South Wind], in: Strahil V. Panayotov / Luděk Vacín (Hgg.): Mesopotamian Medicine and Magic. FS Markham J. Geller. Leiden/Boston.<br />
<br />
;Assaël/Cuvillier 2013: Jacqueline Assaël / Elian Cuvillier: L'épître de Jacques. Genf, 2013.<br />
<br />
;Asscher u.a. 2015:Asscher, Yotam u.a. (2015): Radiocarbon Dating Shows an Early Appearance of Philistine Material Culture in Tell es-Safi/Gath, Philistia, in: Radiocarbon 57/5, S. 825-850.<br />
<br />
;Assmann 2015:Assmann, Jan (2015): Exodus. Die Revolution der Alten Welt. München.<br />
<br />
;Assmann 2015b:Assmann, Jan (2015): [https://archiv.ub.uni-heidelberg.de/propylaeumdok/3826/1/Assmann_Mose_und_der_Monotheismus_2015.pdf Mose und der Monotheismus der Treue. Eine Neufassung der „Mosaischen Unterscheidung“], in: Jan-Heiner Tück (Hg.): Monotheismus unter Gewaltverdacht]. Zum Gespräch mit Jan Assmann. Freiburg / Basel / Wien.<br />
<br />
;Arbez/Weisengoff 1948:Arbez, Edward P./John P. Weisengoff: Exegetical Notes on Genesis 1:1-2, in: CBQ 10. 1948. S. 140-150.<br />
<br />
;Arichea 1980:Arichea, Daniel: Translating the Lord's Prayer, in: BT 31/2, 1980. online unter: http://goo.gl/kecdGJ<br />
<br />
;Arie 2008:Arie, Eran (2008): [https://tinyurl.com/2wmxttbx Reconsidering the Iron Age II Strata at Tel Dan: Archaeological and Historical Implications], in: Tel Aviv 35, S. 6-64.<br />
<br />
;Arie 2020:Arie, Eran (2020): [https://www.academia.edu/42851891/2020_Phoenicia_and_the_Northern_Kingdom_of_Israel_The_Archaeological_Evidence Phoenicia and the Northern Kingdom of Israel. The Archaeological Evidence], in: Barış Gür / Sema Dalkılıç (Hgg.): Anadolu Prehistoryasına Adanmış Bir Yaşam: Jak Yakar’a Armağan. Ankara. <br />
<br />
;Arneth 2007:Arneth, Martin: Psalm 19: Tora oder Messias?, in: Ders. / Reinhard Achenbach / Eckart Otto: Tora in der hebräischen Bibel. Stdien zur Redaktionsgeschichte und synchronen Logik diachroner Transformationen. Wiesbaden, 2007.<br />
<br />
;Arneth 2007b:Arneth, Martin (2007): [https://digi20.digitale-sammlungen.de/de/fs1/object/display/bsb00065678_00002.html?prox=true&phone=true&ngram=true&context=Genesis&hl=scan&fulltext=Genesis&mode=simple Durch Adams Fall ist ganz verderbt... Studien zur Entstehung der alttestamentlichen Urgeschichte]. Göttingen.<br />
<br />
;Arnold 2009:Arnold, Bill T. (2009): Genesis. Cambridge<br />
<br />
;Aronoff 1985:Aronoff, Mark (1985): Orthography and Linguistic Theory. The Syntactic Basis of Masoretic Hebrew Punctuation, in: Language 61/1, S. 28-72. <br />
<br />
;Artzy 2013:Artzy, Michael (2013): [https://www.researchgate.net/publication/301700815_On_the_Other_'Sea_Peoples' On the Other „Sea Peoples“], in: Ann E. Killebrew / Gunnar Lehmann (Hgg.): The Philistines and Other „Sea Peoples“ in Text and Archaeology. Atlanta.<br />
<br />
;Aster 2009:Aster, Shawn Z.: On the Place of Psalm 21 in Israelite Royal Ideology, in: Nili S. Fox u.a. (Hgg.): Mishneh Todah. Studies in Deuteronomy and Its Cultural Environment in Honor of Jeffrey H. Tigay. Winona Lake, 2009. S. 307-20. Online unter: https://tinyurl.com/y4ssc4hs<br />
<br />
;Assis 2006:Assis, Elie (2006): [http://goo.gl/084aBV Why Edom? On the hostility towards Jacob's brother in prophetic Sources], in: VT 56/1,S. 1-20.<br />
<br />
;Assis 2009:Assis, Elie: Flashes of Fire. A Literary Analysis of the Song of Songs. New York/London, 2009.<br />
<br />
;Assis 2014:Assis, Elie: Structure, Redaction and Significance in the Prophecy of Obadiah, in: JSOT 39/2, 2014. S. 209-221.<br />
<br />
;Asurmendi 1982:Asurmendi, Jesús (1982): La guerra siro-efraimita. Historia y profetas. Valencia.<br />
<br />
;Atwell 2000:Atwell, James E.: An Egyptian Source for Genesis 1, in: JTS 51-2. 2000. S. 441-477.<br />
<br />
;Auffret 1981:Auffret, Pierre: Essai sur la structure littéraire du psaume 11, in: ZAW 93/4, 1981. S. 401-418.<br />
<br />
;Auffret 1993:Auffret, Pierre (1993): Étude structurelle de vingt psaumes dont le Psaume 119. Leiden / New York / Köln.<br />
<br />
;Auffret 1994:Auffret, Pierre: „Je serai ressasié de ton image“. Etude structurelle du Psaume 17, in: ZAW 106/3, 1994. S. 446-458<br />
<br />
;Auffret 1995:Auffret, Pierre: „Conduis-moi dans ta justice!“. Etude structurelle du psaume 5, in: JANES 23. 1995. S. 1-28.<br />
<br />
;Auffret 1998:Auffret, Pierre: „Sur Ton Peuple ta Bénédiction!“ Étude structurelle du Psaume 3, in: Science et Esprit 50/3. 1998. S. 315-334.<br />
<br />
;Auffret 1999:Auffret, Pierre: Là montent les tribus. Ètude structurelle de la collection des Psaumes des Montées, d'Ex 15,1-18 et des rapports entre eux. Berlin/New York, 1999.<br />
<br />
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;Konradt 1998:Konradt, Matthias: Christliche Existenz nach dem Jakobusbrief. Eine Studie zu seiner soteriologischen und ethischen Konzeption. Göttingen, 1998.<br />
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;Shiloh 1976:Shiloh, Yigal: New Proto-Aeolic Capitals Fund in Israel, in: BASOR 222, 1976. S. 67-77.<br />
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;Silberman 1983:Silberman, Lou H.: Schoolboys and Storytellers: Some Comments on Aphorisms and Chriae, in: Semeia 29, 1983. S. 109-115.<br />
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;Simon 1997:Simon, Uriel (1997): Reading Prophetic Narratives. Bloomington / Indianapolis.<br />
<br />
;Simone 2016:Simone, Michael R. (2016): A „Chariot of Fire“ in Amos 7:4: A Text Critical Solution for ''qōrē´ lārīb bā´ēš'', in: VT 66/4, S. 456-471.<br />
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;Simpson 1969:Simpson, W.: Some Egyptian Light on a Translation Problem in Psalm X, in: VT 19/1, 1969. S. 128-131.<br />
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;Sinclair 1999:Sinclair, Cameron: Are Nominal Clauses a Distinct Clausal Type?, in: Cynthia L. Miller: The Verbless Clause in Biblical Hebrew. Linguistic Approaches. Winona Lake, 1999.<br />
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;Singer 1994:Singer, Itamar (1994): [https://archive.org/details/fromnomadismtomo0000unse/page/282/mode/1up Egyptians, Canaanites, and Philistines in the Period of the Emergence of Israel], in: Israel Finkelstein / Nadav Na'aman (Hgg.): From Nomadism to Monarchy. Archaeological and Historical Aspects of Early Israel. Jerusalem.<br />
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<br />
;Singer-Avitz 2002:Singer-Avitz, Lily (2002): [https://www.academia.edu/2004969/2002_Arad_the_Iron_Age_pottery_assemblages Arad: The Iron Age Pottery Assemblages], in: Tel Aviv 29/1, S. 110-214.<br />
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;Ska 1995:Ska, Jean-Louis: Quelques exemples de sommaires proleptiques dans les récits bibliques, in: J. A. Emerton: Congress Volume Paris 1992. Leiden, 1995. S. 315-326.<br />
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;Ska 2009:Ska, Jean-Louis (2009): [https://www.academia.edu/43486286/Exodus_19_3_6_and_the_Identity_of_Post_exilic_Israel Exodus 19:3-6 and the Identity of Post-exilic Israel], in: Ders.: The Exegesis of the Pentateuch. Exegetical Studies and Basic Questions. Tübingen.<br />
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;Skehan 1961:Skehan, Patrick W. (1961): Strophic Patterns in the Book of Job, in: CBQ 23/2, S. 125-142.<br />
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;Slotkin 1990:Slotkin, Edgar (1990): Response to Professors Fontaine and Camp, in: Susan Niditch (Hg.): [https://archive.org/details/texttraditionheb0000unse/page/n6/mode/1up Text and Tradition. The Hebrew Bible and Folklore]. Atlanta. S. 153-160<br />
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;Smelik 1999:Smelik, Willem F.: The Use of הזכיר בשם in Classical Hebrew: Josh 23:7, Isa 48:1, Amos 6:10, Ps 20:8, 4Q504 III 4, 1QS 6.27, in: JBL 118/3, 1999. S. 321-332.<br />
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;Smend 1888:Smend, Rudolf: Ueber das Ich der Psalmen, in: ZAW 8/1, 1888. S. 49-147.<br />
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;Smend 1997:Smend, Rudolf (1997): [https://digi20.digitale-sammlungen.de/de/fs1/object/display/bsb00048253_00021.html?sort=sortTitle+asc&classRVK=BC+6500+-+BC+7940&zoom=1.00&mode=classRVK&pos=002%3A003%3A004 Die Zehn Gebote. Festvortrag bei der Jahresversammlung der Deutschen Forschungsgemeinschaft Bonn 1992], in: Ders. Bibel, Theologie, Universität. Sechzehn Beiträge. Göttingen.<br />
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;Smith 1928:Smith, J. M. Powis: The Syntax and Meaning of Genesis 1:1-3, in: AJSLL 44/2. 1928. S. 108-115.<br />
<br />
;Smith 1931:Smith, Sidney (1931): What were the Teraphim?, in: JTS 33/129, S. 33-36.<br />
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;Smith 1998:Smith, Gary V. (1998): Amos. Fearn.<br />
<br />
;Smith 1988:Smith, Mark S.: Setting and Rhetoric in Psalm 23, in: JSOT 41, 1988. S. 61-66.<br />
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;Smith 1988b:Smith, Mark S.: „Seeing God“ in the Psalms: The Background to the Beatific Vision in the Hebrew Bible, in: CBQ 50, 1988. S. 171-183.<br />
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;Smith 1988c:Smith, Gary V. (1988): Amos 5:13. The Deadly Silence of the Prosperous, in: JBL 107/2, S. 289-291.<br />
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;Smith 1991:Smith, Barry D.: The Chronology of the Last Supper, in: WTJ 53/1, 1991. S. 29-45. online unter: http://goo.gl/6AcwxJ<br />
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;Smith 2002:Smith, Dennis E.: From Symposium to Eucharist. The Banquet in the Early Christian World. Minneapolis, 2002.<br />
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;Smith 2007:Smith, Gary V.: Isaiah 1-39. Nashville, 2007.<br />
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;Smith 2009:Smith, Gary V.: Isaiah 40-66. Nashville, 2009.<br />
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;Smith 2010:Smith, Mark S.: The Priestly Vision of Genesis 1. Minneapolis, 2010.<br />
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;Smoak 2008:Smoak, Jeremy D. (2008): Building Houses and Planting Vineyards. The Early Inner-Biblical Discourse on an Ancient Israelite Wartime Curse, in: JBL 127/1, S. 19-35.<br />
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;Snaith 1956:Snaith, Norman (1956): Amos, Hosea and Micah. London.<br />
<br />
;Snaith 1958:Snaith, Norman H. (1958): The Book of Amos. London.<br />
<br />
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;Witte 2013:Witte, Markus (2013): [https://bibliographie.uni-tuebingen.de/xmlui/bitstream/handle/10900/117455/Witte_088.pdf?sequence=1 Psalm 37 im Spannungsfeld von Weisheit und Eschatologie], in: Renate Egger-Wenzel u.a. (Hgg.): Weisheit als Lebensgrundlage. Berlin / Boston.<br />
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;Wöhrle 2011:Wöhrle, Jakob (2011): Der verborgene und der rettende Gott. Exegetische und religionsgeschichtliche Überlegungen zur Theologie der Klagepsalmen, in: BZ 55/2, S. 224-241.<br />
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;Wolter 2008:Wolter, Michael: Das Lukasevangelium. Tübingen, 2008.<br />
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;Wood 2002:Wood, Joyce R. (2002): Amos in Song and Book Culture. New York.<br />
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;Wright 2015:Wright, Jacob L.: Urbicide. The Ritualized Killing of Cities in the Ancient Near East, in: Saul M. Olyan: Ritual Violence in the Hebrew Bible. New Perspectives. New York, 2015. online unter: https://goo.gl/GJS0J1. <br />
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;Wünsche 1882:Wünsche, August: Der Midrasch Schemot Rabba. Das ist die haggadische Auslegung des zweiten Buches Moses. Leipzig, 1882. online unter: https://goo.gl/TxUKVX<br />
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;Wünsche 1883: Wünsche, August: Bibliotheca Rabbinica 23: Der Midrasch Ruth Rabba. Das ist die haggadische Auslegung des Buches Ruth. Leipzig, 1883. online unter: http://goo.gl/7PTLTv<br />
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;Wünsche 1892:Wünsche, August: Midrasch Tehillim oder Haggadische Erklärung der Psalmen. Erster Band. Trier, 1892. online unter: http://goo.gl/3sigsC<br />
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;Wünsche 1905:Wünsche, August (1905): [https://archive.org/details/diesagenvomlebe00wngoog/page/n5/mode/2up Die Sagen vom Lebensbaum und Lebenswasser. Altorientalische Mythen]. Leipzig.<br />
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<br />
;Zymner 2009:Zymner, Rüdiger (2009): Lyrik. Umriss und Begriff. Paderborn.<br />
<br />
[[Kategorie:Glossar]][[Kategorie:Nebenprojekte]]</div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Inhalt_und_historische_Einf%C3%BChrungen/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)&diff=39513Inhalt und historische Einführungen/Persönliche Fassung (Sebastian Walter)2024-01-17T16:35:29Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>{{Baustelle}}<br />
<br />
<br />
<center><big><big>'''Historische Einführung'''</big></big></center><br />
<br />
==Der biblische Geschichts-Entwurf: Israel==<br />
<br />
Die Geschichte Israels nach dem biblischen Geschichtsentwurf ist recht schnell nacherzählt: In '''Gen 1-3''' erschafft Gott die Welt aus einer Ur-Flut. Weil sie sich in '''Gen 4-5''' nicht gut entwickelt, beschließt er, sie in '''Gen 6-9''' mit einer zweiten Flut zu vernichten, nur die fromme Familie ''eines'' frommen Mannes zu verschonen und mit dieser ab Gen 10 die Erde neu zu besiedeln. Auch das funktioniert in '''Gen 11''' nicht gut, und so wählt er sich aus den Nachkommen des Flut-Helden wieder nur eine Familie, mit der es besser laufen soll als mit dem Rest der Welt und die er daher gesondert durch das Leben geleiten und begleiten will. Diesen eröffnenden Part der Bibel nennt man die „biblische Urgeschichte“.<br />
<br />
In '''Gen 12-50''' schließen sich die „Erzeltern-Erzählungen“ an, die von den Irrungen und Wirrungen dieser Familie berichten: Wie sie zunächst das Land besiedelt, das Gott für sie ausgesucht hat, dann aber wegen einer Hungersnot im Land nach Ägypten auswandert.<br />
<br />
In der darauf folgenden „Exodus-Erzählung“ geraten die Nachkommen dieser Familie in Ägypten in die Sklaverei, und so müssen sie in '''Ex 1-18''' von dort befreit und in '''Num 10,11-14; 16-17; 20-27; 31-36''' wieder zurück ins versprochene Heimatland geführt werden. Eingeschaltet sind in '''Ex 19 - Num 10,10''' und noch mehrfach im Buch Numeri dutzende von Texten, in denen Gott Gebote und Bestimmungen erlässt, wie die Israeliten sich „gottgemäß“ zu verhalten haben; in '''Dtn 4-30''' sind weitere Bestimmungen angehängt.<br />
<br />
Hierauf folgt in '''Dtn 1-3''', im '''Buch Josua''' und in '''Ri 1-2''' die sogenannte „Landnahmeerzählung“, die mehrfach und in unterschiedlichen Varianten davon erzählt, wie das Land wieder erobert wird. Erzählungen über die „Zeit der Richter“ schließen sich an: Die Kapitel '''Ri 3 - 1 Sam 7''' werden dargeboten als Chronik der ersten Jahre im versprochenen Land, während denen ddie Israeliten dort als klassenlose und in mehreren Sippen und Großfamilien organisierte Gesellschaft lebten. Werden sie von umliegenden Völkern bedroht, beruft Gott einzelne Helden – die „Richter:innen“ –, die die Israeliten retten. <br />
<br />
So will es Gott auch: ''Er'' will Israels König sein; Israels Wunsch nach einem eigenen König wie in den umliegenden Nationen lehnt er daher durchaus ab. Ab '''1 Sam 8''' allerdings werden die Rufe nach Staat und Herrscher immer lauter. Widerwillig beschließt daher Gott, seinem Volk diesen Wunsch doch zu gewähren. Daher ernennt er um 1000 v. Chr. zunächst Saul und dann stattdessen David und dessen Sohn Salomo zu Königen. David ist äußerst erfolgreich als Heerführer und besiegt eine Nation nach der anderen (2 Sam 8), weshalb nach ihm Salomo das ganze Reich befestigen und Monumentalbauten wie Paläste und insbesondere den Jerusalemer Tempel errichten kann.<br />
<br />
Dieses Großreich von David und Salomo nennt man das „vereinte Israel“. Denn da von den militärischen Erfolgen von David und Salomon abgesehen erwartungsgemäß keiner der Könige seinen Job sehr gut macht, zerfällt Israel kurz nach dem Tod Salomos ab '''1 Kön 12''' in das Nordreich „Israel“ und das Südreich „Juda“. Weil der Jerusalemer Tempel in Juda liegt, gründen daraufhin die Israeliten unter König Jerobeam I v.a. in Dan und Bethel zwei eigene Kult-Orte. Damit hat er erst recht gegen den Willen Gottes verstoßen; nicht lange danach wird daher 722 v. Chr. Israel von den Assyrern erobert, woraufhin die übriggebliebenen Israeliten nach Juda auswandern. <br />
<br />
Juda konnte sich noch etwa 150 Jahre länger halten. Besonders erwähnenswert sind in diesem Zeitraum drei „Kultreformen“ der Könige Asa Anfang des 9. Jhds. (1 Kön 15,12-13), Hiskija Ende des 8. Jhds. (s. 2 Kön 18,4) und Joschija im 7. Jhd. (s. 2 Kön 23,4-20), bei denen jedes Mal ähnliche Kulte abgeschafft und Kultorte neben dem Jerusalemer Tempel aufgelöst werden – in Joschijas Fall deshalb, weil er zufällig das Buch Deuteronomium im Tempel fand und danach feststellte, dass man die ganze Zeit gegen Gottes Willen verstoßen hatte. 587 v. Chr. wird dann aber auch Juda von den Babyloniern besiegt, der Tempel zerstört und werden große Teile der Bevölkerung ins Exil geführt. Von einem Teil dieser Geschichte wird eine zweite Variante dann noch mal in den '''Büchern der Chronik''' erzählt.<br />
<br />
Zum Glück mussten die Judäer nicht lange im Exil ausharren, denn schon wenige Jahrzehnte später besiegt der persische König Kyros die Babylonier und erlässt, dass die Judäer in ihre Heimat zurückkehren dürfen. Die Bücher '''Esra''' und '''Nehemia''' schildern, wie diese zurückgekehrten Judäer das heilige Land, das in ihrer Abwesenheit durch Ehen zurückgebliebener Judäer mit ausländischen Frauen verunreinigt wurde – auch nach Juda geflüchtete Israelit:innen gelten als solche „Ausländer:innen“ – „reinigen“, den Tempel wiedererrichten und das Volk neu auf die Gebote Gottes einschwören. Spätestens hier wird ''das Südreich Juda'' „Israel“ genannt: ''Die Judäer'' sind die „wahren Israeliten“, während die Nachkommen des Nordreichs Israels verachtenswerte Ausländer sind, die einer defizienten und deformierten Variante der Religion ihrer Vorfahren anhängen. Dass auch die anderen umliegenden Völker minderwertig sind, versteht sich von selbst; ähnlich großer Hass wie den Nachfahren des alten Nordreichs schenkt man aber nur noch den Edomitern im Süden Judas, die man nun auch bezichtigt, die einstige Niederlage Judas mit-herbeigeführt zu haben.<br />
<br />
Über das 5.-3. Jahrhundert v. Chr. herrscht in der Bibel weitgehendes Stillschweigen. In der Septuaginta und damit in äthiopischen, katholischen, orthodoxen, ... Bibeln finden sich aber noch die beiden '''Makkabäer-Bücher''', die wichtige Ereignisse aus dem 2. Jhd. erzählen: Auch die Perser sind mittlerweile besiegt; über das heilige Land und damit u.a. über die Juda herrschen nun die griechischen Seleukiden, deren politisch wichtigste Gegenspieler die Römer sind. Als der seleukidische König Antiochus IV. Epiphanes es wagt, den neuen Jerusalemer Tempel zu entweihen, kommt es im heiligen Land zu Aufständen. Die Rädelsführer dieses Aufstands – die Makkabäer – schließen einen Pakt mit den Römern, und so gelingt es ihnen mit internationaler Anerkennung, ihr Land von den Seleukiden frei- und ihre Unabhängigkeit zu erkämpfen und den entweihten Tempel wieder zu heiligen.<br />
<br />
Auch über das 1. Jhd. v. Chr. herrscht wieder Stillschweigen in der Bibel und damit auch darüber, dass um 63 v. Chr. Rom das heilige Land erobert und zu einem römischen Vasallenstaat gemacht hatte. In dieser historischen Situation spielt das '''Neue Testament'''.<br />
<br />
==Der biblische Geschichtsentwurf in der neueren Wissenschaft und im politischen Diskurs==<br />
<br />
Während man auch in der akademischen Theologie noch bis in die 50er-Jahre des 20. Jahrhunderts den biblischen Geschichtsentwurf ab Gen 12 und erst recht ab Ex 1 für einigermaßen historisch verlässlich hielt, wurde mit dem Aufkommen der „Neuen Archäologie“ in den 60er-Jahren dieser biblizistischen Geschichtswissenschaft ab den 70er-Jahren ein Schlag um den anderen versetzt: Neue Ausgrabungen und neue Auswertungen älterer Ausgrabungen zeigten, dass die Geschichten von den Erzeltern nicht mit den historischen Realitäten der Bronzezeit zusammenstimmen (Thompson 1974: The Historicity of the Patriarchal Narratives; van Seters 1975: Abraham in History and Tradition; Lemche 1998: Prelude to Israel's Past); dass eine Landnahme, wie sie in der Bibel geschildert wird, nie stattgefunden hatte und damit auch die Exodus-Erzählung unhistorisch ist (Rendtorff 1975: The Historical Moses: A Problem in Historiography; Thompson 1979: The Settlement of Palestine in the Bronze Age; Lemche 1985: Early Israel; Finkelstein 1988: The Archaeology of the Israelite Settlement), und dass es ein vereintes Großreich Davids und Salomos so nie gegeben hat (Thompson 1983: The Mythic Past; van Seters 1997: In Search of History; Finkelstein/Silberman 2001: The Bible Unearthed). <br />
<br />
Vor allem die frühen der eben genannten Wissenschaftler:innen – Thompson, Lemche, Davies u.a., die man heute oft „Minimalisten“ nennt – blieben hier nicht stehen, sondern hielten und halten auch die historischen Erzählungen der Bibel mindestens über die Zeit bis zum 6. Jahrhundert für historisch unzuverlässig. Eine gemäßigtere (oder: verwässerte?) Variante dieses Ansatzes hat sich mittlerweile in Theologie, Archäologie und Geschichtswissenschaft europäischer Provenienz als Mainstream etabliert (vgl. Pfoh 2021), wonach sich auch einige neuere Forschungsfragen herauskristallisiert haben. Besonders wichtig: (1) Wenn die alten Israeliten nicht mit Mose aus Ägypten kamen, woher kamen sie denn dann? (2) Wenn sie nicht bereits als ein geeintes Volk aus Ägypten auswanderten, wann und warum wurden sie denn dann zu einem Volk – und wurden sie es überhaupt? (3) Wenn nicht Josua sie auf das ganze Land verteilt hat, wo lebten sie denn dann und wer gehörte zu ihnen? (4) Wenn nicht Saul, David und Salomo über ganz Israel herrschten und wenn Israel nie ein „vereintes Königreich“ war, wie, wann und wo entwickelten sich dann die beiden Königreiche? Und schließlich, hier besonders wichtig: (5) Welches Ziel verfolgten die Verfasser der biblischen Erzählungen, wenn sie die Frühgeschichte Israels so anders darstellten?<br />
<br />
Zeitgleich mit dem Aufkommen der „minimalistischen“ Bewegung allerdings wurde diese Forschung massiv ideologisch aufgeladen, weil die Frage nach der Zuverlässigkeit der Bibel schon zuvor mit dem Nahost-Konflikt und der Frage nach dem israelischen „Anrecht auf das heiligen Land“ verquickt war, weil die ersten großen „minimalistischen“ Bücher kurz nach dem Sechstagekrieg von 1967 erschienen, der den israelischen Nationalismus noch stärker aufflammen lassen hatte (vgl. Hallote/Joffe 2002, S. 88f.), und weil archäologische Ausgrabungen d.Ö. als Vorwand für die Enteignung von Palästinenser:innen dienten und daher historische Forschung an der Bibel auch auf deren Seite einen schlechten Leumund hatten (vgl. zu Letzterem z.B. Yahya 2009, S. 67-69; Rjoob 2010; Thelle 2016; Galor 2017; S. 126-131; Taha 2022, S. 24; [https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000232186.locale=en UNESCO: 38 COM 7A.4]; [https://web.archive.org/web/20231227124315/https://emekshaveh.org/en/ Emek Shaveh.org]). Endgültig befeuert wurde die Ideologisierung und Polemisierung der Debatte mit dem Erscheinen von ''The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History'' des „Minimalisten“ Whitelam (1996; vgl. z.B. auch Abu El-Haj 2002; Masalha 2007, S. 240-262; Sherrard 2011). <br />
<br />
In der Folge bildeten sich vor allem in der evangelikalen und jüdischen Theologie und Geschichtswissenschaft mehrere Richtungen aus, die man sehr grob zu vier Schulen zusammenfassen kann (ebenso wie „Minimalist“ ist auch keine der folgenden Bezeichnungen eine selbstgewählte, sondern eine polemische Fremdzuschreibung):<br />
* Die „Maximalisten“ folgen im Gegensatz zu den „Minimalisten“ einem Forschungsprogramm, nach dem nicht die Bibel so lange als historisch unzuverlässige Quelle angesehen wird, bis zeitgenössische Schriftquellen oder archäologische Funde sie stützen, sondern nach dem umgekehrt der Bibel so lange Glauben zu schenken ist, bis sie durch entsprechende Quellen widerlegt wurde.<br />
* Verwandt sind die „Fundamentalisten“, die teilweise selbst die Erkenntnisse der Archäologie über die Zeit „bis Salomo“ nicht akzeptieren und alternative Interpretationen der archäologischen Funde vornehmen, bis sie wenigstens grob den Auskünften der Bibel entsprechen.<br />
* Recht eigentlich eine Teilgruppe der „Fundamentalisten“ ist eine weitere Gruppe von Forscher:innen, die man „alternative Chronisten“ nennen könnte und die die historischen Auskünfte der Bibel nur in der Chronologie „verschiebt“: Ein Feldzug von König David etwa kann dann zwar vielleicht nicht ein Feldzug von David gewesen sein, sondern von einem späteren König, und Aufgabe der Forschung ist es, zu entschlüsseln, von welchem König der Bericht über diesen davidischen Feldzug „eigentlich“ erzählt.<br />
* Verwandt ist schließlich die in den USA recht große Forscher-Gruppe der „Bibelhistoriker“, die nicht die Geschichte Palästinas aus archäologischen Daten rekonstruieren, sondern vorgeblich nur als Forschung am biblischen Text das innerbiblische Geschichts-Modell besser erklären will und Nacherzählungen der Bibel daher auch mit ausgewählten archäologischen Daten anreichert. Dass diese letzte Richtung gar nicht eigentlich eine Rekonstruktion der Geschichte produzieren will, sondern Auslegungen der heiligen Schrift, wird dabei nicht immer klar genug gesagt.<br />
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Die Grenzen zwischen diesen vier Gruppen sind nicht trennscharf; ebenso nicht die zwischen diesen vier Gruppen einerseits und den Minimalisten und dem europäischen Mainstream andererseits. Die Zugehörigkeit zur ersten oder zweiten Großgruppe ist auch nicht gleichbedeutend mit „wissenschaftlicher“ vs. „unwissenschaftlicher“ Geschichtswissenschaft. Finkelstein etwa – zweifellos einer der größten lebenden Archäologen Israels – ist in den letzten Jahren zunehmend von den Minimalisten zunächst zu den alternativen Chronisten und dann tendenziell zu den Fundamentalisten gewandert, indem er zunächst statt einem davidischen Großreich ein ähnlich großes „omridisches Großreich“ wenige Jahrzehnte später angenommen hat und neuerdings mit mehreren gänzlich hypothetischen Vorläufern – dem „Sichem-Silo-Reich“ (= Josua), dem „Gibeon-Gibea-Reich“ (= Saul) und dem „Tirza-Reich“ (= Omri) – dieses omridische Großreich wieder bis in die späte Bronzezeit „dehnt“ und so annähernd mit den biblischen Daten in Einklang bringt.<br />Dennoch wird wird die Forschungsdebatte teilweise recht polemisch geführt. So können Vertreter:innen der ersten Großgruppe die der zweiten insgesamt bezichtigen, „Fundamentalisten“ und „Zionisten“ zu sein, Vertreter:innen der zweiten können die anderen als „Nihilisten“ und „Antisemiten“ beschimpfen (vgl. z.B. Thompson 2001; Davies 2002). Die Existenz der beiden Großgruppen führt auch dazu, dass nicht nur die ''Geschichte'' des alten Palästina verworren ist, sondern auch die ''Erforschung'' des alten Palästina, und dass daher enorm häufig Ausgrabungsergebnisse „re-interpretiert“ und Interpretationen und Re-Interpretationen neu „synthetisiert“ werden.<br />
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Spätestens seit den 70ern ist damit nicht nur ohnehin die Bibel ein eminent politisches Werk, sondern ist auch die historische Forschung an der biblischen Geschichte und jede Aussage darüber eminent politisch und politisiert. Man kann sich dieser Politisierung auch kaum entziehen – schon deshalb, weil man Vorentscheidungen treffen muss wie die, ob man auf die Ergebnisse illegaler „Rettungs-Ausgrabungen“ zurückgreift oder ob man darauf verzichten kann und will. <br />
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Es folgt zunächst eine sehr grobe und thesenhafte Nacherzählung der antiken Geschichte Palästinas. Sie steht den Minimalisten sehr nahe. Ich teile auch die politischen Überzeugungen der klassischen Minimalisten; glaube aber unabhängig davon, dass ihre Nacherzählung die Plausibelste ist. Um das zu zeigen, schließt sich dieser Nacherzählung eine breiter entwickelte Rekonstruktion dessen an, was zuvor thesenhaft nacherzählt wurde. Wo dort von einem Ort und dessen Geschichte die Rede ist, aber nichts eigens zitiert wird, habe ich stillschweigend die Interpretationen in der ''New Encyclopedia of Archaeological Excavations in the Holy Land'' (NEAEH), im ''Wissenschaftlichen Bibellexikon'' ([https://www.bibelwissenschaft.de/wibilex WiBiLex]), in ''Orte und Landschaften der Bibel'' von Keel / Küchler (1982) und in den aktuellen Surveys der einzelnen Regionen Palästinas übernommen.<br />
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==Ein wissenschaftlicher Geschichtsentwurf: Palästina und Umgebung==<br />
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==Gründlichere Rekonstruktion für den wissenschaftlichen Geschichtsentwurf==<br />
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===Die Ursprünge Israels===<br />
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====Späte Bronzezeit: Bevölkerung Palästinas vom 15. bis zum 13. Jhd.====<br />
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[[Datei:AO um 1400.png|600px|right]]Es ist zunächst sicher, dass die Region Palästinas in den Tälern und Ebenen '''in der zweiten Hälfte des 2. Jahrtausends''' geprägt war von mehreren voneinander unabhängigen '''kanaanäischen Stadtstaaten''', zu denen jeweils mehrere ihnen zugehörige Satelliten-Dörfer gehörten. <br />
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Zuvor waren auch die Gebirgsregionen Palästinas eng besiedelt gewesen; mit Ausgang der mittleren Bronzezeit (16. Jhd. v. Chr.) waren diese Berglandsiedlungen aber massenweise verlassen worden – der Grund dafür ist noch sehr unklar. Oft tippt man vage auf die '''Ägypter''', denn diese hatten ab 1550 zu Beginn der späten Bronzezeit ganz Palästina erobert. Vermutlich ist es diese Herrschaft der Ägypter über Palästina, von der sich Erinnerungen in der Exodus-Erzählung über die Knechtschaft der Israeliten in Ägypten bewahrt haben – eine andere im Land Ägypten selbst und erst recht ein darauf folgender Massen-Auszug von Israeliten aus Ägypten lässt sich weder archäologisch noch durch zeitgenössische Texte belegen.<br />Konkret bedeutete diese Eroberung durch die und viele folgende (Straf-)Expeditionen der Ägypter, (1) dass diese dabei immer wieder Dörfer und Städte zerstörten, (2) dass ägyptische Regenten die Regierungssitze weiterer Städte okkupierten und die Kanaanäer im Umland die Ägypter dort versorgen mussten, (3) dass die Kanaanäer zu regelmäßigen Tributzahlungen verpflichtet waren – v.a. in Form von Edelmetallen, Holz, Vieh und Sklaven (vgl. z.B. Na'aman 1981) – und (4) dass sie zusätzlich Sonderzahlungen leisten mussten, wenn Ägypter militärische Unternehmungen durchführten. Das geschah in dieser Region auch deshalb besonders häufig, weil mit dem mitannischen und später stattdessen dem hethitischen Reich der stärkste Gegner Ägyptens nördlich direkt an Palästina angrenzte, (5) so dass Palästina von den Kriegen dieser beiden Großmächte oder von Feldzügen der Ägypter gegen revoltierende Kanaanäer aufgerieben wurde, (6) wofür die „treuen“ Kanaanäer dann auch noch Soldaten stellen mussten (vgl. z.B. Morris 2018, S. 153f.). – Die Hand, mit der die Ägypter über Palästina herrschten, war eine harte. <br />
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[[Datei:Habiru.png|mini|Politische Verhältnisse der frühen Spätbronzezeit. In Grau die Orte, für die Habiru allein durch die Amarna-Briefe belegt sind. Die Schasu scheinen überwiegend östlich und südlich von Kanaan (orange) gelebt zu haben. CC-BY-SA.3.0: [https://en.wikipedia.org/wiki/Habiru#/media/File:AreasOfHabiruActivityInAmarnaLettersLBIIA.svg Sémhur via Wikimedia]]]Außer von Kanaanäern und Ägyptern ist in altorientalischen Inschriften, Briefen und Urkunden des 2. Jahrtausends oft die Rede von zwei weiteren Bevölkerungsgruppen: Zum einen im ganzen nahen Osten von den '''''Habiru''''' (s. rechts), zum anderen von den '''''Schasu / Sutu''''', die östlich und südlich des rechts orange gefärbten Gebiets bezeugt sind (Bottéro 1975, S. 15-21; Kärger/Minx 2012, S. 366f.).<ref>Dass die Schasu schon im 14. Jhd. auch in den Süden Palästinas zu verorten seien, ist verschiedentlich bestritten worden; z.B. jüngst von Frevel 2021, Abs. 17. Dass sich das aus den Texten des 14. Jhds. nicht klar herauslesen lässt, ist richtig; aus denen des 13./12. aber schon. Dass die Schasu wenige Jahrzehnte zuvor ausschließlich in anderen Regionen gelebt hätten, ist daher eine weit gewagtere Annahme als die, dass sie auch im 14. Jhd. in die selben Gegenden zu verorten sind.</ref> Die Schasu (heb. ''šasim'', „Plünderer“) beschreibt man in der Forschung i.d.R. auch heute noch anders als die Habiru als v.a. Kleinviehzucht treibende Halbnomaden; nachdem nun aber sicher ist, dass sie mit den Sutu (teil-)identisch waren (Miller 2021, S. 89f.; so schon Cazelles 1958; Giveon 1971, S. 5f.; Annus 2018, S. 10; Graham 2021, S. 63), muss man sagen, dass Habiru und Schasu/Sutu eine ähnliche Lebensweise hatten: Beide lebten überwiegend außerhalb der Stadtstaaten und Dörfer und wurden von deren Bewohnern als gesetz- und rechtlose Vagabunden betrachtet. Besonders oft ist davon die Rede, dass sie Städte, Händler und Reisende überfielen und niedermachten, außerdem entweder davon, dass sie umgekehrt als Söldner von Ägyptern und von kanaanäischen Städtern angeworben wurden (s. z.B. den Amarnabrief EA 195,16-32 von Schasu und Habiru, die als Söldner für die Ägyptern gegen die Kanaanäer kämpften) oder als Sklaven in die Städte integriert wurden. Man muss diese Zeugnisse allerdings mit einiger Vorsicht lesen: Da die altorientalischen Schriftquellen v.a. auf die städtische Elite zurückgehen, ist es gut möglich, dass dieses Profil von Habiru und Schasu/Sutu als unheimliche staatsfeindliche Banditen ideologisches Framing war. Es ist gut möglich, dass sie tatsächlich überwiegend beduinisch als Viehzüchter lebten und nur nebenbei in Zeiten der Not, bei günstiger Gelegenheit oder dann, wenn sie als Söldner angeworben worden waren, Ägypter und Kanaanäer überfielen, woher ihr schlechter Leumund rührt (gut Weippert 1974, S. 267.274; Bunimovitz 1994, S. 198f.). Jedenfalls ist klar, dass beide in Palästina als ''Gegenüber'' der Ägypter einerseits und der Kanaanäer andererseits verstanden werden müssen und dass sie sie zwar auch bekämpften, gleichzeitig als Beduinen und Banditen aber auf die ackerbauenden und Handel treibenden kanaanäischen Städte und Dörfer angewiesen waren. Vor allem bei den Habiru ist das sicher; ihre Frontstellung gegen das ägyptische Kanaan ist in den Amarnabriefen sprichwörtlich. Im Amarnabrief EA 67,16-18 schreibt daher ein unbekannter Stadtkönig über den König Aziru von Amurru, er habe sich verhalten „wie ein Habiru, wie ein Straßenköter, und so Sumur, die Stadt meines Herrn Pharao, eingenommen“. Ähnlich klagt Stadtkönig Rib-Haddi in EA 74,19-21, all seine Städte in der Berg- und Küstenregion hätten sich „auf die Seite der Habiru geschlagen“ und meint damit, dass sie die ägyptisch-kanaanäische Herrschaft abgeschüttelt hätten (vgl. Waterhouse 2001, S. 32f.).<br /><br />
[[Datei:Schasu Gebirge.jpg|mini|Pharao Setis Sieg über die Schasu. Im Zentrum fliehen die Schasu in ihre Festung im Gebirge, oben links bei dieser Festung zerbrechen sie besiegt ihre Waffen. Ägyptisches Relief, 13. Jhd. (c) [https://www.memphis.edu/hypostyle/project/index.php Karnak Great Hypostyle Hall Project]]]Man beachte, dass hier die Habiru u.a. ins Gebirge verortet werden. Ebenso in EA 292,28-29, einem Brief des Stadtkönigs von Geser: „Vom Gebirge aus herrscht Krieg gegen mich!“ (vgl. ebd., S. 36). Gemeint sind damit die Habiru (vgl. EA 299). Vor allem im Zuge der „Labaju-Affäre“ scheinen sie sogar noch zusätzlich in Besitz von Gebirgsregionen gekommen zu sein (zu den im Folgenden genannten Orten vgl. die Karte unten): Im 14. Jhd. gab es noch einige Stadtstaaten im Raum Palästinas, über ausgedehnte Gebiete herrschten aber nur die Königreiche von Hazor im Norden und Sichem im Zentrum. Sichem, das heutige Nablus, liegt in einer schmalen Senke zwischen der „manassitischen Gebirgsregion“ und der „ephraimitischen Gebirgsregion“, und damit im Zentrum von Palästinas Zentralgebirge, das gleich für die Volkswerdung Israels sehr wichtig werden wird. Einige Amarnabriefe berichten nun davon, dass Sichems König Labaju sich mit den Habiru verbündet hatte (nach EA 254, einem Brief von Labaju, scheint sich sogar einer seiner Söhne den Habiru angeschlossen zu haben), um gemeinsam mit weiteren Verbündeten auf dem größten Teil des Zentralgebirges Eroberungskriege gegen eine andere Koalition von Herrschern von Megiddo und Schunem im Norden bis Geser und Jerusalem im Süden zu führen. Offenbar als Lohn für diese Allianz überließ Labaju den Habiru größere Teile des Staatsgebiets von Sichem (EA 287; 289), wonach Labajus zweiter Sohn sich als Stadtkönig nach Pella östlich des Jordan zurückzog. Auch bei den Schasu/Sutu scheinen die beiden Kerngebiete im Bergland des syrischen Jebel Bischri und südlich von Kanaan im Bergland des Seir-Gebirges gelegen zu haben (vgl. Weippert 1974, S. 271f.; Graham 2021, S. 61-63), zu dem offenbar auch der Berg Sinai gehörte (s. Dtn 33,2; Ri 5,4f.; zur Lage des Gebirges s. auch u. zu den Edomitern).<br />Schasu und Habiru waren keine homogenen Ethnien, da sich ihnen auch ihre Wohnorte verlassende Kanaanäer anschließen konnten (vgl. z.B. Bottéro 1980, S. 204-206). Zu den Schasu vgl. P.Anastasi I 20,4: „''Dein Bräutigam ... nimmt, was ihm noch geblieben ist, und schließt sich den Bösen an, mischt sich unter die Schasu und verkleidet sich als Semit.''“ Noch häufiger ist dies von den Habiru belegt. Sogar König Idrimi berichtet im 15. Jhd. von sich selbst, auch er habe sich sieben Jahre lang den Habiru in Kanaan angeschlossen gehabt, bevor er zum König von Alalakh geworden sei (vgl. Edgar 2021). Auch der biblische König David scheint eine ähnliche Biographie gehabt zu haben (s. 1 Sam 22,2). Das Selbe berichtet EA 148,41-42 von König Abdi-Tirschi von Hazor, dem nördlichen der zwei großen palästinischen Königreiche, was eine starke Habiru-Präsenz auch im nördlichen Gebirge Palästinas nahelegt. In altorientalischen Texten werden die Habiru dennoch d.Ö. neben anderen „Völkern“ genannt (vgl. wieder Waterhouse 2001, S. 40f.). Es ist daher gut möglich, dass das traditionelle „Volks“-Konzept nicht auf die Schasu und Habiru passt und dass sie, obwohl sie ethnisch offensichtlich „Mischvölker“ waren, dennoch als „Völker“ aufgefasst wurden.<br />
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[[Datei:Tributzahlungen.png|mini|Kanaanäer bringen den Ägyptern unterwürfig Sklaven und Luxusgüter als Tribute dar. Wandgemälde, um 1400. (c) BM, [https://www.britishmuseum.org/collection/object/Y_EA37991 EA37991] ]]Wir müssen uns das '''Palästina der späten Bronzezeit insgesamt''' also vorstellen als eine Region, die von heftigen Tributpflichten gedrückt wurde, immer wieder von Schlachten und Kriegen der benachbarten Großmächte überzogen wurde, in der auch noch die einzelnen kanaanäische Stadtstaaten miteinander im Clinch lagen und die zusätzlich gebeutelt war von den Scharmützeln der Habiru und Schasu, die vielleicht v.a. ungeschützte Reisende und kleinere Dörfer überfielen und sicher von sie anwerbenden Städtern gegen andere Städter in die Schlacht geschickt wurden und so im Laufe der Zeit vor allem immer größere Teile der Gebirge Nord- und Zentralpalästinas erobert haben. Opfer dieser politischen Situation waren v.a. die Bauern der kanaanäischen Satellitendörfer, die erwirtschaften mussten, was dann in Kriegen verbrannt oder von Schasu und Habiru erbeutet wurde, die jederzeit in den Dienst von Soldaten oder Sklaven gezwungen werden konnten, und von denen man daher annehmen darf, dass sie schon zu dieser Zeit immer wieder ihre Dörfer verließen und sich den Habiru anschlossen. <br />
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Den Schasu wird deshalb heute große Aufmerksamkeit geschenkt, weil in drei ägyptischen Inschriften des 14. und 13. Jhds. neben dem „Land der Schasu am/im Seir-Gebirge“ auch vom „Land der Schasu des Jahu`“ die Rede ist, was bedeuten könnte, dass diese Gruppe nicht nur schon im frühen 14. Jhd. in Israel lebte, sondern dort sogar schon zu dieser Zeit einen Gott JHWH verehrte (s. z.B. bes. entschieden Kennedy 2019; vorsichtiger z.B. Leuenberger 2017b, S. 169f.). Dass der Gott JHWH aus diesem Gebirge „zum Volk Israel kam“, sagen in mythischer Sprache auch zwei der mutmaßlich ältesten Texte der Bibel (Ri 5,5; vielleicht Hab 3,3).<br />Ähnlich bei den ''Habiru'': Falls die Habiru Palästinas eine Rolle bei der Geburt des Volkes Israel gespielt haben sollten, wie meist angenommen wird, müsste aus ihrer Bezeichnung das hebräische Wort für „Hebräer“ entstanden sein, was dann nahelegte, dass sie bei diesem Prozess sogar eine wichtige Rolle gespielt hatten. Beide Gruppen dürften daher für die Entstehung der „Israeliten“ relevant sein, lebten aber offenbar schon mindestens ein Jahrhundert, bevor nach biblischer Chronologie der Exodus stattgefunden haben müsste (frühestens 13. Jhd.), in Palästina.<br />Auf der Merneptah-Stele (1207 v. Chr.) ist schließlich viertens noch die Rede von einer Personengruppe (statt einem Stadtstaat oder einer Region wie sonst im Kontext) namens „'''Israel'''“, über die sonst aus dieser Zeit leider nichts Genaueres überliefert ist. Über die MS ist daher viel nachgedacht worden; letztlich kann man sich aus ihr aber nur erschließen, dass es also im späten 13. Jhd. und damit „zur Zeit des Exodus“ in oder in der Nähe von Palästina auch bereits eine Größe namens „Israel“ gab, die groß und bedeutend genug war, um in einem Atemzug mit den Stadtstaaten Aschkelon und Geser genannt zu werden. Eine weitere ägyptische Inschrift, ÄM 21687 auf dem „[https://en.wikipedia.org/wiki/Berlin_pedestal_relief Berliner Podest]“, könnte mit ''`Išar-`El'' ebenfalls die Größe „Israel“ bezeugen, die es dann wie die Schasu und die Habiru sogar schon mindestens seit dem 14. Jhd. in dieser Gegend gegeben hätte (vgl. zur Inschrift z.B. Zwickel/van der Veen 2017, S. 129-131) und die bereits zu diesem Zeitpunkt auf einer Ebene mit „Aschkelon“ und „Kanaan“ gestanden wäre. Ob es sich bei dieser Größe „Israel“ um Kanaanäer, um Schasu, um Habiru oder um eine vierte Gruppe handelte, ist aber ungewiss.<br />Mit diesen frühen Bezeugungen der Schasu, der Habiru und von „Israel“, die alle Vorfahren der späteren Israeliten sein könnten, stimmt wie gesagt zusammen, dass sich eine Massenflucht von Sklaven aus Ägypten im 13./12. Jhd. durch ägyptische Schriftzeugnisse nicht belegen lässt. Aller Wahrscheinlichkeit nach wurden die späteren „Israeliten“ also in Israel geboren, nicht in Ägypten. <br />
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====Eisenzeit I: Geburt der Israeliten====<br />
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=====Vier Umwälzungen der frühen Eisenzeit (1200-1000: EZ I)=====<br />
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[[Datei:Klima Israel.png|mini|Klimawandel in Palästina von der mittleren Bronze- bis zur frühen Eisenzeit. Nach Soto-Berelov u.a. 2015, S. 106.<ref>Die Jahresdurchschnittstemperatur der letzten Jahre lag übrigens bei 26,4 °C (laenderdaten.info), der Jahresdurchschnittsniederschlag bei 392 mm/Jahr (National Rainfall Index).</ref>]]Am Übergang von der Bronzezeit zur Eisenzeit '''ab dem späten 13. Jahrhundert''' dann – nach dem biblischen Geschichtsentwurf also zur Zeit des Exodus – lassen sich in der Region Palästinas mehrere Entwicklungen feststellen. '''Erstens''' zu nennen ist eine längerfristige und großflächigere Entwicklung: Vom Beginn des 2. Jahrtausends v. Chr. bis etwa zum Beginn des 12. Jhds. stieg die durchschnittliche Temperatur u.a. in Palästina kontinuierlich um insgesamt etwa 1,5 °C an und der Niederschlag verringerte sich (und auch danach noch weiter), weshalb besonders vom 14. auf das 13. Jhd. mediterrane Klimagebiete versteppten und Steppen zu Wüsten verdorrten. Am Ende dieses Klimawandels stand eine 300 Jahre währende „'''Megadürre'''“ im ganzen Mittelmeerraum, die ihren Höhepunkt zwischen 1250-1100 v. Chr. erreichte (vgl. Kaniewski/van Campo 2017; zu den Auswirkungen speziell auf Palästina z.B. Langgut u.a. 2015; Langgut/Finkelstein 2023, S. 6; Soto-Berelov u.a. 2015, bes. die Grafiken auf S. 104-106) und in deren Zuge mehrere Großreiche in diesem Raum nach und nach untergingen. Speziell in Palästina schwand so zunächst Weideland und Land für Ackerbau und verdorrten Fruchtbäume, von denen sich daher insgesamt deutlich weniger Pollen aus dieser Zeit nachweisen lassen. Palästinische Land- und Viehwirte muss es danach schwerer gefallen sein, sich selbst zu versorgen und erst recht, Gewinn für die Tributzahlungen zunächst an die kanaanäischen Stadtstaat-Herrscher und über diese dann an die ägyptischen Besetzer zu erwirtschaften. Verblüffenderweise lässt sich das auf den ersten Blick aber gerade nicht zeigen; im Gegenteil scheint in dieser Zeit der bewässerungsintensivere Anbau von Weizen, Einkorn, Linsen und Fruchtbäumen (!) sogar zugenommen zu haben (vgl. Karakaya/Riehl 2019, S. 151f.). Man wird sich dies kaum anders erklären können als so, dass als Reaktion auf die Dürre die Ackerbau-Strategien im Alten Palästina an die neuen klimatischen Verhältnisse angepasst wurden. Dazu gleich mehr.<br /><br />
[[Datei:Phil + Phön.jpg|600px|right|Palästina zur Eisenzeit I / Richterzeit (12.-10. Jhd. v. Chr.). Eingezeichnet sind bei Phöniziern und Philistern nur bedeutendere Städte und Grenzorte.]]Die Archäologie bezeugt uns ab dem selben Zeitraum fünf weitere historische Umwälzungen in rascher Folge: Sie zeigt uns '''zweitens''', dass ab Mitte des 13. Jhds. aus dem mykenischen Kulturkreis (s.o.) die aus ägyptischen Schriftquellen als Mittelmeerpiraten bekannten '''Philister''' vor allem ägyptisch regierte Städte an der südwestlichen Küste Palästinas eroberten (vgl. Barako 2013, S. 41f.51) und sich von ihren fünf Stadtstaaten Aschdod, Aschkelon und Gaza direkt an der Küste und Ekron und Gat etwas weiter im Landesinneren rasch in alle Richtungen ausbreiteten, und dass sich schon kurz zuvor weiter nördlich das Handelsvolk der '''Phönizier''' an der Küste ausgebreitet hatte (vgl. z.B. Killebrew 2019) und dann immer weiter nach Süden expandierte.<ref>Die Invasion der Philister wird oft etwas später datiert, aber für einige neuere Radiokarbon-Daten vgl. Asscher u.a. 2015; Boaretto u.a. 2018; dazu auch Maeir 2019, S. 152. Alles andere wäre auch überraschend: Die Amarna-Briefe EA 81, 122 und 123 bezeugen uns die Präsenz des Seevolks der Scherden bereits für das 14. Jhds. in Byblos, nur wenig nördlich von Palästina.</ref> Schon im 13. Jhd. war Sidon im heutigen Libanon (s.u.) eine der bedeutendsten Handelsstädte der Gegend; spätestens im 11. Jhd. waren sie bis nach Jatt vorgedrungen; im 10. Jhd., laut biblischer Geschichtsschreibung also zu Beginn der Königszeit Israels, noch weiter, bis bei Tel Michal und Tel Qasile ihre beiden Gebiete aneinander angrenzten.<ref>Eigentlich sind beide „Völker“ nicht homogen, sondern sowohl „Philister“ als auch „Phönizier“ sind Sammelbezeichnung jeweils mehrerer kleinerer Gruppen. Wir kennen die Namen einzelner dieser Gruppen; einige neuere Historiker versuchen daher, diese Namen sauber auf die Küste Palästinas zu verteilen (z.B. Peckham 2014, S. 47: Akko: Scherden; Dor: Sikalaju; Aschkelon, Aschdod, Gaza, Gat: Philister; Ekron, Timna, Beth Schemesch: Dananu). Darüber hinaus, dass in Dor im 12. Jhd. wirklich einmal die Sikalaju gelebt haben, wissen wir aber nichts sicher; unter Peckhams vier Gruppen lassen sich auch Scherden und Sikalaju einerseits und Philister und Dananu andererseits jedenfalls nicht an einer unterschiedlichen materiellen Kultur erkennen. Für die biblische Geschichte ist hierbei zum Glück nur wichtig, ob man die Philister dennoch als ein vielleicht nicht genetisch verwandtes, aber kulturell und politisch zusammengehöriges Volk betrachten kann, wie sie in der Bibel geschildert werden. Und das ist sehr wahrscheinlich der Fall: Man kann im Verlauf der frühen und mittleren Eisenzeit mehrmals Migrationen mindestens zwischen Aschdod, Gat und Ekron feststellen, die daher sehr wahrscheinlich wirklich „irgendwie zusammengehörten“.</ref><br />Die Philister beherrschten die südliche Küste, bis Ende des 8. Jahrhunderts die Assyrer ganz Palästina eroberten und die Philister so zunächst zu assyrischen und später zu ägyptischen Vasallenkönigreichen degradiert wurden. Um 600 machte der babylonische Nebukadnezzar den philistäischen Stadtstaaten ein Ende, wonach nach der sogenannten „babylonischen [Besiedlungs-]Lücke“ im 6. Jhd. die Phönizier ab ca. 500 v. Chr. noch weiter nach Süden expandierten und neue Hafenstädte in der einstigen Philistäa errichteten (vgl. z.B. Martin/Shalev 2022). Die Phönizier wiederum herrschten noch zwei weitere Jahrhunderte als babylonische und dann als persische Vasallenkönige an der Küste, bis im späten 4. Jhd. die Griechen dem phönizischen Königtum ein Ende machten. Kurioserweise haben damit große Teile vom Gebiet des heutigen Staates Israel zur Zeit jüdischen Bibel ''nie'' zu den Königreichen Israel und Juda gehört; vgl. die rechts in rot eingezeichneten aktuellen politischen Landesgrenzen.<ref>Nur Dor und Tel Mevorakh scheinen im späten 9. Jhd. einmal kurz unter israelitischer Herrschaft gestanden zu haben (wahrscheinlich eine Spätfolge von Scheschonqs Überfall auf die Gegend um Jatt [s.u.], der Dor und Mevorakh zu Grenzstädten gemacht und sie so den Israeliten preisgegeben hatte), bevor sie im 8. Jhd. zu assyrischen Zentren wurden. Gerade in der israelitischen Phase wurde Dor aber nicht als Hafenstadt genutzt (vgl. Gilboa u.a. 2015; Arie 2020). Offenbar hatte Altisrael also nie eine eigene bedeutende Hafenstadt (zu Elath s.u.).</ref><br /><br />
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[[Datei:Zerstörung 13 Jhd 2.jpg|x600px|right]][[Datei:Palistin.jpg|x600px|right]]'''Drittens''' zeigt uns die Archäologie, dass viele der '''kanaanäischen Städte um das 13./12. Jahrhundert im Laufe von etwa 100 Jahren zerstört''' und erst später und nur zum Teil wiederrichtet wurden; manchmal nach einer Besiedlungslücke von über einem Jahrhundert (s. rechts; grob nach Millek 2018. Zu Pella und Abu al Kharaz vgl. Halbertsma 2019, S. 55f.). Es fällt auf, dass fast alle um diese Zeit zerstörten Städte erstens in den wirtschaftlich interessantesten Regionen Palästinas lagen, für die aus früherer Zeit daher auch mehrere ägyptische Expeditionen belegt sind – die Küste, das Jezreel-Tal bei Megiddo und das Aijalon-Tal bei Geser –, und dass sie zweitens danach phönizisch (blau) oder philistäisch (grün) sind oder an philistäisches Gebiet angrenzen (Beth-Schemesch, Azekah, Lachisch, Eton, Beit Mirsim). Zu Qaschisch, Jokneam, Megiddo, Beth-Schean, Pella und Abu al-Kharaz s.u.: Offenbar siedelten auch hier außerhalb des philistäischen Kerngebiets Angehörige der Seevölker (Taanach blieb zunächst unbesiedelt). Aussagekräftig ist auch, welche Städte ''nicht'' zerstört wurden: In der direkten Nachbarschaft von Beth-Schean etwa blieben Rekesch und Rehob, in denen sich später auch ''keine'' Seevölker nachweisen lassen, bestehen. Auch die umgebenden Dörfer scheinen jeweils nicht zerstört und weiterhin bewohnt worden zu sein (s z.B. Gaß 2006, S. 110; Finkelstein 2014, S. 31-34), was ebenfalls für gezielte Eroberungen spricht. Es ist zwar richtig, das sich bei einer noch größeren Zahl der später philistäischen oder phönizischen Städte ''keine'' Zerstörung feststellen lässt (Millek 2021), aber die Regelmäßigkeit ist dennoch zu deutlich, um dies gut anders denn als Eroberungen durch die Seevölker deuten zu können – nur Dan, Jin'am, Bethel und auf der anderen Jordanseite Umm ad Dananir fallen aus diesem Muster und müssen anders erklärt werden.<ref>Die Zerstörung von Jin'am und auch von Geser und Aschkelon nimmt Pharaoh Merneptah für sich in Anspruch. Aber in Aschkelon lässt sich archäologisch gar keine Eroberung in der fraglichen Zeit feststellen (s. die neuere Stratigraphie von Stager u.a. 2008, S. 216f.257, wo auch die ägyptische Mauer lange vor Merneptah datiert wird); Geser war nach der einzigen Zerstörung, die zeitlich zu einer Eroberung durch Merneptah passen würde, philistäisch, was eher für eine philistäische als eine ägyptische Eroberung spricht. Wie viel Vertrauen man dann Merneptahs Behauptung schenken darf, er habe Jin'am „zu Nichts gemacht“ (und ganz Kanaan in die Gefangenschaft geführt), ist sehr unklar. Die ägyptischen Funde des 12. Jhds. in Megiddo könnten es stützen, dass Merneptah wirklich schon Ende des 13. Jhds. im Jezreel-Tal operierte.</ref> Bethel und Umm ad Dananir sind auch die einzigen um diese Zeit zerstörten Städte, die im Gebirge liegen. Dass man bei vielen der späteren Seevölker-Städte keine Zerstörung feststellen kann, sollte man daher besser damit erklären, dass Eroberungen im Alten Orient häufig in Form von Blockaden geschahen, die die hungernden und dürstenden Bewohner dazu bringen sollten, sich zu ergeben (vgl. Eph´al 2009, S. 35-43). Von solchen Blockaden durch die Philister berichtet die Bibel z.B. in 1 Sam 23,1-5; 28,4; 2 Sam 5,17f. Den Sinn solcher Belagerungen durch siedlerkoloniale Mächte wie die Philister zeigt uns Dtn 20,10f..<br />'''Viertens''': Nachdem die Philister auch in die ebenfalls unter der Dürre leidenden Reiche der Ägypter und der Hethiter eingefallen waren und auch die Assyrer mehrere Kriege gegen die Hethiter geführt hatten, '''geht das hethitische Großreich''' unter. Spätestens dem 12. Jhd. (Kaniewski u.a. 2011) lassen sich stattdessen nördlich von Palästina die Anfänge eines weiteren, '''''Palistin''''' genanntes und noch größeres philistäisches Reich nachweisen, das wohl bis ins 9. Jhd. Bestand hatte (vgl. z.B. Hawkins 2009; Gilan 2013b, S. 63f.; Weeden 2013; Pucci 2020, S. 137f.; ähnlich Emanuel 2015). Ob es östlich wirklich bis Nampigi reichte, ist unklar; die Türkei, Libanon und Syrien sind archäologisch noch weniger gründlich erforscht als Palästina. Relativ sicher ist aber, dass damit Palästina spätestens ab dem 12. Jhd. nicht mehr eingezwängt war zwischen dem hethitischen und dem ägyptischen Großreich, sondern zwischen den ''palištim'' („Philistern“) im Südwesten und dem Königreich Palistin im Norden, und dass die Kanaanäer von Philistern und Phöniziern um gut die Hälfte der Fläche ihrer einstigen Herrschaftsgebiete gebracht worden waren.<br />Dafür schwindet '''fünftens''' mit der Zerstörung der kanaanäischen Städte und der ägyptischen Residenzen in diesen Städten nach und nach auch '''die Präsenz der Ägypter''' in Palästina. Dass auf der Merneptah-Stele davon gesprochen wird, Merneptah habe Kanaan „gefangen genommen / erbeutet“ (26), wird man so deuten müssen, dass dieser Prozess um 1208 v. Chr. schon weit vorangeschritten war und Merneptah allenfalls noch einmal kurz „das Ruder herumriss“; da in Megiddo und Lachisch aber noch Monumente des in den 1140ern regierenden Pharao Ramses VI gefunden wurden, scheint auch diese Entwicklung gut ein Jahrhundert angedauert zu haben. Manche Forscher gehen außerdem davon aus, dass nach dem Zusammenbruch des Hethiterreiches auch viele flüchtende Hethiter nach Palästina einwanderten. Archäologisch lässt sich das aber nicht nachweisen; es ist daher unwahrscheinlich, dass dies in großem Stil geschah (Gilan 2013).<br /><br />
<br />
=====Das Zentralgebirge=====<br />
<br />
[[Datei:Bergland.jpg|500px|right]]'''Sechstens''' aber, und hier am wichtigsten, lässt sich fast zeitgleich in drei Regionen Palästinas eine kleine Völkerwanderung feststellen. Rechts sind diese Regionen hellblau und weiß eingefärbt. Von oben nach unten nennte man die westlich des Jordan für gewöhnlich<br />
* „galiläisches Bergland“<br />
* „Bergland Manasses“<br />
* „Bergland Ephraims“<br />
* „judäisches Bergland“.<br />
<br />
Das ostjordanische könnte man entsprechend nennen:<br />
* „ammonitisch-moabitisches Bergland“.<br />
<br />
Am wichtigsten für uns sind zunächst das Bergland Manasses und das Bergland Ephraims. In diesen Regionen explodiert ab der frühen Eisenzeit (ab dem 12. Jhd., s. Bimson 1991, S. 12f.) die Zahl der kleinen '''Siedlungen im Hochland''': Nach einer weitgehenden Siedlungslücke von gut 300 Jahren nimmt ihre Zahl im Laufe der nächsten zwei Jahrhunderte immer mehr zu, bis sie sich im 11. Jhd. in manchen Gegenden verzehnfacht hat und insgesamt auf mehrere hundert Dörfer beläuft. Im judäischen Bergland geschieht dies zeitversetzt erst im 10.-9. Jhd. und in weit kleinerem Stil (auf die anderen zwei Gebirge und auf noch ein sechstes werde ich weiter unten eingehen).<br />Gleichzeitig werden die wenigen Städte, die zuvor in diesen Regionen lagen, entweder aufgegeben und ebenfalls als kleine Dörfer neu besiedelt oder sie waren schon zuvor und über längere Zeit auf diese Größe zusammengeschrumpft. Einige Beispiele: Nach der häufigsten Interpretation wurde die kanaanäische Stadt Taanach Mitte des 12. Jhd.s zerstört und dann erst um das Jahr 1000 als Dorf neu besiedelt (vgl. allerdings Finkelstein 1998). Hefer war einst kanaanäischer Stadtstaat gewesen und schon im Laufe der Jahrhunderte auf Siedlungsgröße zusammengeschrumpft. Der Kultort / das administrative Zentrum in Ebal wurde Mitte des 12. Jhd.s ganz aufgegeben. Ungefähr zur selben Zeit wurde auch Sichem zerstört und nicht neu besiedelt. Ähnlich wie in Ebal wurde in Silo, wo sich laut [[1 Samuel 1#s1 |1 Sam 1-4]] Samuels Tempel befunden haben soll, das nomadische Heiligtum der Spätbronzezeit aufgegeben; hier wurde stattdessen eine Siedlung errichtet. Bethel war im 14.-13. Jhd. eine große Stadt, in der bekanntlich schon Jakob Mazzebe und Altar errichtet haben soll. Ende der Bronzezeit aber wurde auch diese Stadt zerstört und mit einem kleinen Dorf neu besiedelt. Die weltweit am intensivsten archäologisch erforschte Stadt Jerusalem war schon in der Spätbronzezeit keine Stadt mehr, sondern ein kleines Dörfchen. Im Laufe der frühen Eisenzeit und frühen mittleren Eisenzeit wuchs Jerusalem zwar anscheinend schon wieder zu einem städtischen Mittelzentrum an, Hauptstadt-Status kann man aber frühestens ab dem späten 9. oder eher dem frühen 8. Jhd. annehmen (vgl. z.B. Ben-Ami/Tchekhanovets 2016; Winderbaum 2021, S. 444f.). Von einer Königsstadt Davids und Salomos schon zur Eisenzeit IIa fehlt archäologisch jede Spur. Auch der einstige Stadtstaat Hebron, laut biblischer Geschichte Davids erste Königsstadt, war schon in der mittleren Bronzezeit aufgegeben und in der Spätbronzezeit nur noch als Friedhof genutzt worden, um dann in der frühen Eisenzeit mit einem kleinen Dorf neu besiedelt zu werden. Ähnliches gilt übrigens auch für Sauls Königsstadt Gibea: Welcher Ort damit gemeint ist, ist umstritten; an keinem der diskutierten Orte hat sich zu Sauls Zeit aber eine Stadt befunden. Khirbet Rabud schließlich ist ein Beispiel für die langsamere Entwicklung Südpalästinas: Khirbet Rabud war vom 14.-11. Jhd. eine befestigte Stadt und wurde erst im 10. Jhd. als Dorf neu errichtet. In der Eisenzeit I ist Khirbet Rabud daher wahrscheinlich noch eine kanaanäische Stadt.<br />[[Datei:Dorf-Cluster.png|mini|Zwei Dorf-Cluster. Rechts im Zentrum: Silo. (c) Miller 2005b, S. 31.]]<div class="tright" style="clear:none">[[Datei:Städte und Dörfer.png|mini|Links: Einige kanaanäische Stadtstaaten Ende der Bronzezeit.<ref>Exemplarisch zu verstehen. Mehrere Stadtstaaten fehlen auf Finkelsteins Karte; die meisten Staaten waren daher kleiner. So etwa der von Jerusalem: Im Nord(west)en wurde er mindestens durch Ajalon begrenzt, im Süd(west)en reichte der Staat von Hebron mindestens bis nach Keila, im Osten beginnt knapp 10km weiter der unfruchtbare und daher unbesiedelte Jordangraben. Richtiger als Finkelstein hat daher z.B. Alt Jerusalem als „Zwergstaat“ verstanden.</ref> (c) Finkelstein 2014, S. 19.<br />Rechts: Proto-israelitische Siedlungen im Hochland der Eisenzeit I. (c) Shanks 1992, S. 11<br />S. auch die sehr schöne Karte in [https://www.academia.edu/89196327/Lehmann_G_2021_The_Emergence_of_Early_Phoenicia_Jerusalem_Journal_of_Archaeology_1_272_324 Lehmann 2021, S. 279].]]</div>Am Ende dieses Prozesses ist damit das Bergland Palästinas nicht mehr bedeckt von einem Flickenteppich einzelner größerer Stadtstaaten, sondern von einem engmaschigen Netzwerk kleiner Dörfchen, von denen die meisten um die 100-150 und keines mehr als 400 Einwohner fasst. „Netzwerk“ deshalb, weil Miller 2005b und Palmisiano 2013 stark gezeigt haben, dass sich mehrere Dorfgruppen-''Cluster'' mit jeweils einem etwas größeren Dorf im Zentrum feststellen lassen: Offenbar galt ortsweise auch für diese Dorfgesellschaft, dass „man zusammengehörte“ – nun aber nicht mehr als gemeinsame Untertanen eines zentralen Stadtstaates, sondern als Dörfergemeinschaft mit kleinen regionalen Zentren, in denen sich z.B. Schmieden oder Töpfereien befunden haben könnten und in denen vermutlich auch jeweils der Häuptling einer Dorfgruppe wohnte.<br />
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[[Datei:Regen.jpg|400px|right]]Ökonomisch lässt sich die Besiedelung des Zentralgebirges in der Klimakrise der frühen Eisenzeit gut erklären: Im Bergland Israels gibt es erstens höhere Niederschlagsmengen. Rechts sieht man, wie die fünf Berglandregionen sich überwiegend auf die am stärksten beregneten Gegenden des noch nicht durch Phönizier und Philister dominierten Palästina konzentrieren. Darüber hinaus ist an Hängen der Effekt von Niederschlag größer, weil zusätzlich zum lokalen Niederschlag auch noch Rinnwasser den Boden befeuchtet und weil wegen des felsigen Untergrunds das Wasser langsamer versickert. Durch künstliche Terrassen lässt sich dieser Effekt noch steigern (vgl. zur Technik z.B. Evenary u.a. 1982, S. 109; Hopkins 1985, S. 173-186; Gibson 2015, S. 298-303; Ackermann u.a. 2018). Radiokarbon- und OSL-Datierungen von Terrassen machen wahrscheinlich, dass man Terrassenbau mindestens schon in der frühen Eisenzeit praktizierte (vgl. z.B. Avni u.a. 2012, S. 24; Pola u.a. 2016, S. 92; Bruins/van der Pflicht 2017).<ref>Jedenfalls ostjordanisch und im Negev. OSL-Datierungen von Terrassen im cisjordanischen Zentralgebirge ergeben regelmäßig jüngere Daten, was aber nur wenig überraschend bedeutet, dass Terrassen dort auch später noch erneuert wurden (vgl. z.B. Davidovich u.a. 2012; Beckers u.a. 2013; zur Einordnung aber z.B. Gibson/Lewis 2017, S. 256f.261, die auch zeigen, wie man zuvor auch ohne Terrassenbau im Gebirge Ackerbau mit „natürlichen Terassen“ getrieben haben könnte).</ref> Evenary u.a. haben für den Negev kalkuliert, dass man so mit bis zu vier Fünftel weniger Niederschlag auskommt. Weiters hatte man offenbar erst kurz zuvor die Technik entwickelt, Zisternen in den weichen Kreidestein zu hauen, in denen zusätzliche Wasservorräte gespeichert werden konnten (vgl. Callaway 2009, S. 39f.). Auch solche Zisternen finden sich daher in großer Zahl in ausgegrabenen Hochlandsiedlungen der frühen Eisenzeit. Außerdem gab es in der ausgehenden Bronzezeit mit ihren schwächer sprudelnder Flachlandbrunnen und -Quellen noch eine Reihe natürlicher Gebirgsquellen fern von bereits bewohnten Siedlungen, die noch beansprucht werden konnten und in deren Nähe daher viele der neu errichteten Siedlungen liegen (vgl. z.B. Gal 1992, S. 86; Zertal 1988, S. 343-345).<ref>Die umgekehrte Auskunft von Gaß 2006, S. 105, die meisten neuen Orte der Eisenzeit I hätten in größerer Entfernung von Wasserquellen errichtet werden müssen, verstehe ich nicht. Rechnen wir nur mit seiner Statistik zur manassitischen Gebirgsregion, waren von den 125 in der EZ I neugegründeten Orten 83 (= 66%) weniger als 3km von Wasserquellen entfernt, nur ein Drittel also zwischen 3 und 10km.</ref> Höhere Niederschlagsmenge, wassersparende Terrassentechnik, wasserspeichernde Zisternentechnik und frei verfügbares Quellwasser muss das Gebirge in den Zeiten der Dürre zu einem immer attraktiveren Ort für palästinische Viehhirten und Landwirte gemacht haben. Die ökonomischen und ökologischen Hintergründe dieser kleinen Volkswanderung lassen sich also gut erklären. Die politischen Hintergründe dagegen sind sehr umstritten.<br /><br />
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Auch, wie insgesamt diese sechs Entwicklungen in kurzem Zeitraum – (1) Megadürre, (2) Ansiedlung von Phöniziern und Philistern an der Küste, (3) Zerstörung vieler kanaanäischer Städte, (4) Zusammenbruch des hethitischen Großreichs, (5) Abzug der Ägypter, (6) Explosion der Bergland-Dörfer – miteinander zusammenhängen, ist unklar, und auch deshalb ist ungewiss, '''welche Gruppe(n) sich eigentlich aus welchen Gründen im Bergland ansiedelte(n)'''. Dass dies so unklar ist, ist deshalb so ärgerlich, weil es sich mindestens bei einigen von ihnen fast sicher um die späteren Israeliten handelt, da die Bücher Josua und Richter noch deutliche Reflexe einer Eroberung Israels vom Gebirge aus bewahrt haben (und da ohnehin sonst keine Regionen mehr da waren, in denen es sonst geschehen hätte können). Es ist sogar möglich, dass schon diese Dorf-Cluster die Vorläufer der „Stämme“ waren, in die sich später die Gesellschaft Israels gliedern sollte, da zwei der Stämme wahrscheinlich nach den Gebirgen benannt sind, auf denen sie lebten (gut Knauf/Niemann 2021, S. 76: Der Stamm „Efraim“ nach dem gleichnamigen Gebirge, der Stamm „Juda“ nach ''wahda'', dem „Abgrund“ s. DAHPN s.v. Das biblische Zwölf-Stämme-System ist aber gewiss eine späte Entwicklung; vgl. Kallai 1995, 1999; Macchi 1999; Grabbe 2007, S. 106).<br />
<br />
Vergleicht man einige charakteristische Züge von Lebensweise und Lebensstil der Bevölkerungsgruppen im palästinischen Raum der frühen Eisenzeit, kann man zumindest fast sicher ausschließen, dass die Bevölkerung der Bergland-Siedlungen sich überwiegend aus Phöniziern, Philistern oder kanaanäischen Städtern speiste. Nicht deshalb, weil die Bergland-Siedlungen sämtlich deutlich kleiner waren als die Städtchen und Städte in den Tälern und Ebenen; auch nicht deshalb, weil die Bevölkerung in diesen Siedlungen überwiegend autark und ärmlich lebte und sich anders als „Städter“ gleichzeitig durch Viehwirtschaft und Getreideanbau auf Terrassen ernährte, und auch nicht deshalb, weil die Bergsiedler fast ausschließlich in Pfeilerhäusern lebten, die wohl gleichzeitig auch als Ställe für das Vieh der Familie dienten, während Kanaanäer überwiegend in Hofhäusern, Phönizier in Hofhäusern und T-förmigen Häusern und Philister in „linearen Häusern“ lebten, die wahrscheinlich ''nicht'' als Ställe verwendet wurden (vgl. zum Stall-Haus Dalman, AuS VI S. 280f.; Stager 1985, S. 12; Bilder beim [https://madainproject.com/the_houses_of_ancient_israel_exhibit Madain Project]; zum Hofhaus v.a. Gilboa u.a. 2014, S. 54.57f.64; zum T-förmigen Haus Edrey 2018, S. 95, zum linearen Haus Aja 2009, S. 262f.; [https://www.shh.mpg.de/1360247/ashkelon-philistines-feldman hier] eine Grafik) – zu dieser Lebensform zwangen wohl auch die klimatischen Bedingungen und die geographischen Gegebenheiten des Berglands. Sondern wegen der Organisation des öffentlichen und kultischen Lebens, das sich an Ausgrabungen ablesen lässt:<br />
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{| class="wikitable"<br />
! !! Phönizier !! Philister !! Kanaanäer !! Bergland-Siedler<br />
|-<br />
| '''materielle Kultur''': || colspan="3" | Gemeinsame Infrastruktur und öffentliche Gebäude (=> Lagerhäuser, administrative Bauten, ...). Daher auch Handel untereinander: In phön., phil. und kan. Städten und Gräbern stets ''auch'' typisch phön. & phil. Keramik, auch gehandelte oder importierte Luxusgüter || Keine öffentlichen Gebäude (außer evt. Silo, so häufig bes. Finkelstein. Aber s. Jericke 2019). Wenig Handelsbeziehungen nachweisbar; stattdessen überwiegend selbstgefertigte Werkzeuge & Keramik (vgl. z.B. Faust 2009, 2016). Importierte oder erhandelte Luxusgüter so selten, dass sie Erbstücke sein können (Listen in Zwingenberger 2001, S. 386-401; Miller 2005b, S. 45-52).<br />
|-<br />
| '''Religion''': || colspan="3" | In mehreren Städten Tempel und Schreine mit ''Bamah'' und Altar; in Privathaushalten oft Figurinen (z.B. Phön: Psi-Figurine, Phil: Aschdoda, Kan: Pfeilerfigurine; vgl. z.B. Edrey 2018, S. 112f.124ff.181; Ben-Shlomo 2019). Daneben oft Kleinfunde wie kultische Gefäße, Räucherkästen u.ä. || Öffentliche Kultstätten: Nur die „Bull Site“, offenbar ein Clan-Heiligtum von fünf Dörfern (dazu z.B. Wenning/Zenger 1986b, allerdings auch Koenen 2015: kultischer Charakter unsicher; Zertal 1986, S. 114; Miller 2005b, S. 46: falsch datiert. Der Altar (?) auf dem Ebal war spätestens 1140 v. Chr. außer Gebrauch und ist daher irrelevant). Daneben nur vereinzelte Funde möglicherweise kultischer Keramik wie bes. die „Raddana-Schale“ (vgl. Zwingenberger 2001, S. 438-448), ''keine'' Figurinen.<br />
|-<br />
| '''Totenkult''': || colspan="3" |multiform. Bei allen nachweisbar: Erdbegräbnis, Kremation, Schachtgrab, (Doppel-)Urnengrab (zu letzterem bei Phil s. Mazow 2014, S. 143f.), bei Phön + Kan außerdem Höhlengrab, Kistengrab und für bes. Wohlhabende Sargbegräbnis (vgl. noch Dixon 2013; Ben-Shlomo 2008), bei Kan ab 10. Jhd. auch Bankgrab. || Im Norden vom 12.-9. Jhd. neben Khirbet Nisya gar kein Grabfund (vgl. z.B. Faust 2004; Nabulsi 2017, S. 19f.; zu Tel Dothan und Gibeon s.u.), im Süden Felsengrab und ab 8. Jhd. Bankgrab (Bloch-Smith 1992, S. 39f.52.60f.; Zwingenberger 2001, S. 454-463; Fantalkin 2008; Suriano 2018, S. 57).<br />
|}<br />
<br />
Ergänzen könnte man noch, dass bei den Philistern bis zur frühen Eisenzeit Schweinefleisch ortsweise bis zu 25% der tierischen Nahrung ausgemacht hat, was für das Bergland fast gar nicht gilt (vgl. z.B. Sapir-Hen u.a. 2015), obwohl dort in der Bronzezeit sehr wohl Schweinefleisch verzehrt wurde. Das Fehlen von Schweinen im eisenzeitlichen Bergland kann aber auch nur dadurch ökonomisch bedingt sein, dass Schweine und Menschen Nahrungskonkurrenten sind und die Hochländler nicht genug für beide Spezies produzieren konnten (richtig Frevel 2018b, S. 84).<br />Mit der Lebensweise der Schasu und Habiru lassen sich die genannten Zeugnisse nur schwer vergleichen, da von ihnen qua Beduinen archäologisch nur wenig bekannt ist. Sollten Levy/Adams/Muniz 2004 Recht behalten und der Friedhof am Jabal Hamrat Fidan ist ein Schasu-Friedhof (naheliegend, da als Grabbeigaben anders als sonst üblich gar keine zerbrechlichen Keramikgefäße, sondern ausschließlich hölzerne gefunden wurden, die Nomaden gut transportieren konnten), muss man aber immerhin auch hier einen Gegensatz zwischen den Felsgräbern mit Keramikgefäßen in den südlichen Bergsiedlungen vs. den Kistengräbern mit Holzgefäßen der Schasu statuieren.<br />
<br />
'''Nimmt man das zusammen''', lassen sich unterschiedliche historische Entwicklungen annehmen. Die härteren Lebensbedingungen aufgrund des Klimawandels werden gewiss zu Spannungen zwischen Kanaanäern und Ägypten einerseits und kanaanäischen Bauern und Städtern andererseits geführt haben. Sie werden außerdem die Schasu gezwungen haben, ihre Lebensweise und ihren Lebensraum anzupassen, wozu die Ansiedlung der Philister zusätzlich beigetragen haben wird. Der Niedergang des Handels durch die Schwächung Ägyptens und das Ende des hethitischen Großreichs und die geringere Ausbeute in den verarmenden kanaanäischen Dörfern wird auch den Habiru zunehmend Probleme bereitet haben.<br />Hiernach lässt sich dann theoretisch weiter alles annehmen von friedlichen Umsiedelung von Kanaanäern ins besser zu bewässernde Gebirgsland bis hin zum Bürgerkrieg zwischen Ägyptern, kanaanäischen Herrschern, kanaanäischen Bauern, Habiru, von den Philistern nach Norden verdrängten Schasu, „Israel“ und später auch den Philistern selbst, in dessen Zug aus all diesen verschiedenen Gruppen die Menschen massenweise ins Gebirge geflohen wären.<br />Geht man von der deutlichen Zerstörungsschicht kanaanäischer Städte und ägyptischer Residenzen darin aus, wird das erste Extrem aber unwahrscheinlich. Und setzt man am unterschiedlichen Profil von Bergland- und Flachland-Kulturen an, sind m.E. der heißeste Kandidat für den Hauptträger dieser Volkswanderung die palästinischen Habiru: Dass diese schon vorher u.a. im Gebirge gelebt hatten, zeigen die Amarna-Briefe, und eine dominante Habiru-Bevölkerung im Gebirge erklärt am plausibelsten das Fehlen von Grab- und Kultstätten (die sie ja auch vorher nicht errichtet haben) und den nur lockeren Zusammenhalt zwischen den einzelnen Siedlungen. Dass in den Habiru-Siedlungen Häuser gebaut und Keramik getöpfert wurde, wie man sie vereinzelt auch aus den kanaanäischen Ebenen kennt, ließe sich dann damit erklären, dass die Habiru – wie ja ebenfalls schon bekannt ist – im Laufe der Zeit immer wieder kanaanäische Siedlungen erobert und sich ihnen immer wieder Kanaanäer angeschlossen hatten.<br />'''Am ehesten''' ist daher anzunehmen, dass (1) infolge der Dürre wirklich immer häufiger Revolten, Aufstände und Kleinkriege ausbrachen, deren Zeuge die zerstörten kanaanäischen Städte sind, dass (2) deshalb und wegen den immer schwerer zu tragenden Tributforderungen von Ägyptern und kanaanäischen Herrschern immer mehr kanaanäische Bauern zu den Habiru überliefen, dass (3) danach und nach dem Zusammenbruch des Handels auch die Habiru Versorgungsprobleme hatten und dass sie sich deshalb (4) nach und nach ganz vom Flachland ins Gebirge zurückzogen, (5) um sich nun aber dort unter Anleitung der Bauern in ihren Reihen selbst zu versorgen. Ähnlich hat diesen Prozess bes. einflussreich etwa bereits Gottwald 1979, S. 210-219 modelliert, der sich dabei allerdings die Habiru insgesamt nach Mendenhall 1973, S. 122-141 als rein revolutionäre Bewegung der aufständischen kanaanäischen Unterschicht vorstellt. Noll 2001, S. 162 hat ein etwas friedlicheres Modell entwickelt: Bauern hätten wegen der hohen Besteuerung ihre Dörfer verlassen und seien dann gemeinsam mit den „Beduinen“ außerhalb der Städte und Dörfer, die nun „wegen der Steuerpolitik der Ägypter“ nicht mehr mit den Kanaanäern handeln konnten, ins Gebirge umgezogen (ähnlich Lehmann 2001, S. 75).<ref>Ein noch friedlicheres Modell hat kürzlich Gadot 2019 vorgeschlagen. Gadot setzt daran an, dass in allen vier Hochlandsiedlungs-Clustern der Abstand zur nächsten benachbarten Stadt nur sehr gering ist. Ich ergänze: In den drei südlichen Clustern liegen jeweils ja sogar (stark geschrumpfte) kanaanäische Städte mitten in diesen Clustern. Die Bergdörfler ließen also die kanaanäischen Städte nicht etwa weit hinter sich, sondern ließen sich in ihrer direkten Nachbarschaft nieder. Daraus leitet Gadot ab, dass man entgegen den biblischen Erzählungen gar keine Gegnerschaft zwischen kanaanäischen Städten und proto-israelitischen Bergsiedlungen annehmen darf, sondern annehmen muss, dass beide Orts-Arten ein ähnlich symbiotisches Verhältnis hatten wie zuvor die kanaanäischen Städte und die ''kanaanäischen'' Dörfer. Danach könnte man weiter annehmen, dass die Bergdörfler überwiegend kanaanäische Bauern waren, die nur ''deshalb'' keine eigenen Grabstätten, Kultorte oder öffentlichen Gebäude hatten, weil sie die der kanaanäischen Städte, denen sie zugeordnen waren, weiterhin mitbenutzten. Das ist ein guter Vorschlag und überzeugender als der von Noll, erklärt aber wie gesagt die Zerstörung vieler kanaanäischer Städte in kurzer Zeit nicht ist darüber hinaus noch so sehr Sondermeinung, dass er mir noch nur Fußnoten- und nicht Fließtext-Status zu haben scheint.</ref> Ähnlich sind auch die Modelle von Stiebing 1989, S. 190f.; Kratz 2017b, S. 13f. und Dever 2017, S. 222-233, wobei Letzterer nur von einem anderen Mengenverhältnis ausgeht: Primär aus ökonomischen Gründen landflüchtige kanaanäische Dorfbewohner, daneben auch Habiru.<ref>Daneben sind viele andere Modelle zur Erklärung der Berglandsiedlungen verbreitet: Bunimovitz 1994, S. 199-202 etwa setzt sein Wettgeld allein auf die Habiru, die als ursprünglich viehzüchtende Beduinen nun sesshaft wurden, weil die Ägypter sie nicht mehr durch die Ebenen ziehen ließen. Ähnlich geht Finkelstein 1988, S. 341-348 davon aus, dass das Bergland schon die ganze Zeit von Beduinen besiedelt gewesen sei, die qua Beduinen nur archäologisch unsichtbar sind, und die sich nun niederließen, nachdem sie nicht mehr mit den untergegangenen kanaanäischen Städten handeln konnten. Fritz 1996, S. 120 und Knauf/Niemann 2021, S. 78 setzen ihr Wettgeld auf Habiru nebst Schasu, Weippert 1974, S. 280; Rendsburg 2021, S. 64 ihres allein und Redford 1992, S. 278 seines hauptsächlich auf die Schasu, Rainey 2008a, 2008b setzt seines ebenfalls auf Schasu, die bei ihm aber merkwürdigerweise vom Nordosten her eingewandert sein sollen, Gaß 2006, S. 111 setzt seines auf Nomaden ''und'' Migranten; Lemche 1998b, S. 74 setzt seines trotz unterschiedlicher Kultur speziell auf die kanaanäischen Städter, die einer übermäßigen Besteuerung durch die Ägypter entkommen wollten, Stone 2014, S. 156-159 seines auf die Kanaanäer nebst hethitischen Immigranten, Na'aman 1994, S. 239-247 seines hauptsächlich auf diese Immigranten usw. Wegen der vielen so unterschiedlichen Vorschläge hat nun Killebrew 2006, 2020, S. 88f. (so auch Matthews 2018, S. 72; Schipper 2019, S. 17) sogar als Kompromiss ihren „mixed multitudes“-Vorschlag gemacht: Bei den Hochländlern handle es sich um einen Mix aus mehreren Gruppen von Habiru, Schasu, Angehörigen von „Israel“, ehemaligen kanaanäischen Stadtstaat-Städtern und -Bauern und etwaigen weiteren immigrierenden Gruppen, die sich eher zufällig alle zur selben Zeit im Bergland angesiedelt hätten. Einen schön konzisen Überblick über einige dieser aktuell verbreiteten Modelle zur Erklärung gibt Mullins 2015.</ref><br />
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=====Kanaanäische Enklaven=====<br />
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In der Schefela-Ebene westlich des judäischen Berglands allerdings blieben in der frühen Eisenzeit einige '''kanaanäischen Kleinstädte''' bestehen (s.u., Bild 1): Tel Azekah, Tel Burna, Tel Zajit, Tel Eton, Lachisch und im 11. Jhd. auch Tel Jarmuth (vgl. ABD III, S. 645f.) wurden zwar zerstört und zunächst nur Tel Burna als kleine Siedlung und Tel Eton (vgl. Faust/Katz 2015, S. 91f.) als Kleinstadt neu errichtet. Aber Beth-Schemesch, Tel Beit Mirsim und vermutlich auch Keila bestanden als Städte und seltsamerweise auch Khirbet er-Ra'i als kleines Dörfchen fort. Auch Tel Halif bestand weiter; während sich aber in den anderen Städten ab dem 12. Jhd. einige philistäische Keramik findet, gilt das weit weniger für diese Stadt. Wie dies zu deuten ist, ist umstritten: Entweder blieben die Orte der Schefela-Ebene in der frühen Eisenzeit noch kanaanäisch und manche Städte handelten intensiver mit den Philistern als andere (so z.B. Na'aman 2011; Bunimovitz/Lederman 2011, 2014; Faust/Katz 2011; Faust 2020), oder nach einem philistäischen Sieg über die genannten Städte unterwarfen sich die wenigen übrigen kanaanäischen Schefela-Orte bis hinunter nach Tel Beit Mirsim den Philistern, wonach sich dort nach und nach beide Bevölkerungsgruppen vermischten (ähnlich z.B. Fantalkin 2008, S. 31; Lehmann/Niemann 2014; Faust 2019b).<br />Ich halte die Kanaanäer-Deutung für plausibler. Für die Philisterdeutung spricht zwar erstens, dass bei Tel Eton ein Philistergrab gefunden wurde, und zweitens, dass auf der Nimrud-Platte noch Adad-Nirari III um 800 v. Chr. in Südpalästina neben der Philistäa und Edom kein anderes Reich zu kennen scheint (COS II 276: „''Ich unterwarf [alles östlich] des Eufrat-Ufers: ... Das [phönizische] Gebiet von Tyrus, das [phönizische] von Sidon, das Gebiet Humris [=Omris, also das Nordreich Israel], das Gebiet von Edom [=der Negev? S.u.] und das Gebiet der Philistäa, [alles] bis zum großen Meer im Westen.''“). Aber die Kanaanäer-Deutung harmoniert besser mit einem weiteren Siedlungsprozess im 10./9. Jhd. Für diesen muss ich etwas weiter ausholen, aber es lohnt sich. Besonders Faust hat häufig gut darüber geschrieben (v.a. in Faust 2013; Faust 2014; Faust 2020). Nachdem nun Daten neuer Radiokarbon-Messungen vorliegen und neuerdings auch Lachisch noch gründlicher ausgegraben wurde, lässt sich der Prozess aber noch etwas genauer in den Blick bekommen:<br />
<br />
[[Datei:Schefela.jpg|links: Schefela und Umgebung um 1200. Rechts: im 9. Jhd.]]<br />
Im 12./11. Jhd. sind klar die Philister die dominierende Macht in Südpalästina: Faust 2020, S. 118f. kalkuliert (nach Finkelstein) für den Beginn der Eisenzeit die Einwohnerzahl der Philistäa auf 30.000, die in der Schefela dagegen nur auf 1500 und die im judäischen Bergland auf 7000.<br />
<br />
: <small>Dabei dürfer er allerdings die Schefela unter- und das judäische Bergland massiv überschätzt haben. In der Schefela rechnet er erstens nicht den Ort Keila ein, der zuvor ein bedeutender Ort in dieser Gegend gewesen war. Seine Größe zur frühen Eisenzeit lässt sich heute heute nicht mehr erkennen, weil die Ruinen durch Bauarbeiten verwüstet wurden; die gefundene Keramik macht aber sicher, dass es ihn zur dieser Zeit immerhin gab. Auch Khirbet Rabud rechnet Faust nicht ein, obwohl der Ort zu dieser Zeit wahrscheinlich noch zum kanaanäischen Kulturkreis gehörte (s.o.). Er rechnet auch nicht ein, dass manche spätbronzezeitlichen Orte in der Schefela nur über einen längeren Zeitraum schwanden. Tel Jarmuth z.B. wurde erst im 11. Jhd. zerstört, Khirbet Qeiyafa (s. gleich) im selben Jahrhundert gegründet. Entweder den einen oder den anderen Ort müssen wir also dazurechnen. Außerdem übergeht er die vier „hiwitischen“ Orte um Gibeon, die ich oben noch markiert habe. Die Geschichte von Gibeon am südlichen Rand des Zentralgebirges wird noch nicht gut verstanden; ähnlich wie die des verwandten Orts Tel Dothan am nördlichen Rand. Beide verbindet, (1) dass sie nach Surveys zu urteilen zu je einer Ortsgruppe mit für das Zentralgebirge ungewöhnlich großen Orten gehören – Gibeon wie gesagt zu den anderen drei „hiwitischen“ Orten Kirjat-Jearim (wird gerade erst ausgegraben), Beerot (= Khirbet el-Burj), Kefira und wohl auch noch Beth-Horon (letztere drei noch nicht ausgegraben), Tel Dothan zu den leider sämtlich noch nicht ausgegrabenen anderen Orten el-Khrab, Khirbet Rujjam und dem einstigen Stadtstaat Tel el Muhaffar (= Hefer) im Dothan-Tal. (2) Beide verbindet auch eine ungewöhnliche Siedlungsgeschichte: Wie viele Berglandsiedlungen waren sie sowohl in der mittleren Bronzezeit als auch in der frühen Eisenzeit bebaut, in der späten Bronzezeit aber nicht. Sie unterscheiden sich aber darin von den anderen Berglandsiedlungen, dass sich in beiden Ortsgruppen größere Grabanlagen finden, die dennoch von der mittleren Bronzezeit bis zur frühen Eisenzeit ''inklusive'' der späten Bronzezeit in Gebrauch waren – mit Ausnahme von Askar die einzigen überhaupt im Zentralgebirge der frühen Eisenzeit (vgl. Lehmann/Varoner 2018, S. 237.253). (3) Tel Dothan unterscheidet sich auch darin von den anderen Berglanddörfern, dass hier aus der frühen Eisenzeit ein Altar, viele kultische Figurinen und ein administratives Gebäude gefunden wurden (vgl. Miglio/Dutton 2018); Dothan hat also in ''jeder'' Hinsicht ein anderes Profil als die üblichen Berglanddörfer im Zentralgebirge. Auch in der Ortsgruppe um Gibeon wird im späten 10. Jhd. mit Motza in der direkten Nachbarschaft von Jerusalem ein Städtchen mit einem eigenen Tempel und mit administrativen Gebäuden erbaut werden (vgl. Kisilevitz/Lipschits 2020; Greenhut 2021), auch hierin ähneln sich also die beiden Ortsgruppen und unterscheiden sich vom Umland.<br />[[Datei:Scheschonq 2.jpg|600px|right]](4) Noch ein Weiteres muss bei Gibeon in der frühen Eisenzeit berücksichtigt werden: Als Pharao Scheschonq in den 940er- oder 920er-Jahren seine drei Schneisen in das Land Palästina schlägt, gehören offenbar Gibeon, Beth-Horon und vielleicht Kirjat-Jearim (äg.: ''kidiataim'' = ''kirjataim''?) mit Aijalon, Rabbah und eventuell Geser (vgl. Junkkaala 2006, S. 198f.)<ref>Ich folge Junkkaala bei der Identifikation der meisten oben abgebildeten Orte. Für einige ältere Vorschläge s. die praktische Zusammenschau von [https://www.academia.edu/39956607/Shoshenq_Route_According_to_the_Bubastis_Portal Ibrahim].</ref> zu einer Ortsgruppe zusammen und werden daher gemeinsam erobert, während wiederum Aijalon, Rabbah und Geser bereits zuvor unter die Hoheit der „Schefeliten“ gekommen war (s. gleich). All dies – das mit Ortsgröße, Gräbern, Kultstätten und administrativen Gebäuden andere Profil als die anderen Berglandsiedlungen und die Behandlung gemeinsam mit den Siedlungen im Tal beim Feldzug von Scheschonq – spricht dafür, dass man die Ortsgruppe um Gibeon trotz der Lage im Gebirge nicht zu den Berglandsiedlungen, sondern noch zum Kulturkreis der Schefela rechnen muss, mit der sie schon seit der mittleren Bronzezeit verbunden waren, so dass man nicht nur Keila, Khirbet Rabud und entweder Tel Jarmuth oder Khirbet Qeiyafa militärisch noch zur Schefela rechnen muss, sondern auch noch diese Orte. Das dem Tempel in Motza vorangehende Heiligtum wird man übrigens dann entsprechend nicht als ein zweites judäisches Heiligtum erklären müssen wie die Ausgräber, sondern als das Grenzheiligtum der „Bergland-Schefeliten“ an der symbolischen Grenze des Nahal Besor. Und schließlich rechnet Faust nicht den philistäischen „Synoikismos“ ein: Weil in der Philistäa so viele kleine Orte schwanden und die meisten Orte für das Palästina der frühen Eisenzeit ungewöhnlich groß waren, nimmt man heute häufig an, dass die Philister die kanaanäischen Bewohner dazu zwangen, in ihre Städte umzusiedeln (vgl. z.B. Bunimovitz 1998, S. 107f.; Shavit 2008, S. 160; Faust/Katz 2011, S. 235f.). Auch in Geser und Timna und ohnehin in den Orten um Aijalon werden daher vor allem Kanaanäer gelebt haben, die im gleich beschriebenen Prozess revoltiert haben könnten. Es ist damit gut möglich, dass man die militärische Macht der Schefela-Bewohner in Fausts Kalkulation vervielfachen muss.<br />Beim judäischen Bergland dagegen rechnet Faust nicht ein, dass die ''judäischen'' Berglanddörfchen überwiegend erst im 10./9. zur mittleren Eisenzeit errichtet wurden, so dass man zur frühen Eisenzeit noch nicht mit ihnen rechnen kann. Aber Kalkulationen von Einwohnerzahlen und militärischer Macht sind ohnehin nur approximativ; die Machtverhältnisse sind so und so deutlich: Philistäa war mächtig, Schefela und Bergland weniger. Rechnen wir wie Faust, müssten wir im 11. Jhd. allein für Ekron 6000 und für Gat 5000-7500 Einwohner annehmen. Auch mit Keila, Khirbet Rabud, Jarmuth und den hiwitischen Orten dürfte die Zahl waffenfähiger Schefeliten insgesamt kaum die allein dieser beiden Städte erreicht haben.</small><br />
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Als diese dominierende Macht dringen die Philister im Laufe der frühen Eisenzeit immer weiter in die Schefela vor: In dieser Zeit neu errichtet wurden z.B. Tel Erani, Khirbet Summeily,<ref>Ich halte Khirbet Summeily für sicher philistäisch und nicht wie die Ausgräber für judäisches Städtchen mehr als 100 Jahre vor der Zeit des Königreichs Juda. Schon wegen ebendiesem Anachronismus; darüber hinaus lassen sich alle „Besonderheiten“ von Khirbet Summeily leichter als gewöhnliche Merkmale philistäischer Orte erklären: Anikonische Stempelsiegel sind in mehreren philistäischen Städten gefunden worden, Löwenköpfe und Prunkgefäße sind gerade typisch für philistäische Städte. Dagegen das Fehlen von Schweinefleisch-Konsum kann man heute nicht mehr als typisch für Philisterstädte werten; außer in der Pentapolis fehlen Schweineknochen in vielen philistäischen Orten (z.B. Tel Qasile und Qubur al-Walajida, vgl. Sapir-Hen u.a. 2015), während sie sich umgekehrt in kleinerer Zahl auch in einigen klar kanaanäischen Orten finden (z.B. Izbet Sartah und Rehob, vgl. ebd.). Doughnut-Webgewichte statt typisch philistäischen zylinderförmigen Webgewichten hat man auch in Tel Qasile gefunden; auch das ist nicht mehr indikativ. Ägyptische Skarabäen schließlich hat man in ganz Palästina gefunden – nur im judäischen Gebirge nicht (s.u.). Geographisch liegt Khirbet Summeily noch hinter Tel Erani, Umm al Baqar und Tel Nagila, geschichtlich teilt es das Schicksal dieser Orte. Khirbet Summeily zu einem Kronzeugen für die Existenz des Königreichs Juda zu machen, ist eine äußerst merkwürdige Interpretation dieser Daten.</ref> Umm al Baqar, Tel Nagila und der kleine Tempel Nahal Patisch. Im 11. Jhd. wird außerdem Beth-Schemesch einmal zerstört, was ebenfalls mit den Philistern zusammenhängen könnte (hauptsächlich sind (1) die zuvor ''nicht'' erfolgte Zerstörung, (2) die Zerstörung im 11. Jhd. und (3) die darauf folgenden Entwicklungen der Grund dafür, warum man Beth-Schemesch i.d.R. nicht mit den Städten Geser und Timna mit ähnlicher materieller Kultur als philistäische Grenzstädte zusammenfasst, sondern als kanaanäisch/israelitisch ansieht).<br />Die Bewohner der Schefela aber rüsten ebenfalls auf (s. die Orte in orange auf Bild 2); vielleicht als Reaktion auf die Zerstörung von Beth-Schemesch: Im 11./10. Jahrhundert entstehen entlang der Grenze mit Tel Scheqef, Tel el-Hesi und Tel Milha kleine Festungen; auch Tel Burna wird zu einer solchen Festung ausgebaut (vgl. Blakely 1981, S. 240f.; Blakely u.a. 2014). Vor allem aber werden Beth-Schemesch und Lachisch als befestigte Städte neu errichtet (zu Lachisch vgl. Garfinkel u.a. 2019) und mit Khirbet Qeiyafa wird eine ebenso befestigte Kleinstadt ganz neu aus dem Boden gestampft. Eventuell gehört auch Tel Beit Mirsim in diese Reihe; wann dort die Stadtmauer errichtet wurde, ist aber noch nicht sicher. Charakteristisch ist für die meisten dieser Orte die Kasematten-Bauweise der Mauer (Ausnahmen: Lachisch und Tel el-Hesi mit Stadtmauern älteren Stils). Den selben Mauertyp sieht man im 10. Jahrhundert auch in Timna und auch in Geser, das nach einer Zerstörung um 1000 v. Chr. ebenfalls mit einer solchen Mauer neu errichtet wird. Beide Orte scheinen also nun von den Bewohnern der Schefela kontrolliert worden zu sein (zu Geser vgl. Webster u.a. 2023. Aijalon, Tel el Kokah und Rabbah wurden noch nicht ausgegraben, gehören zu dieser Zeit als Mittelzentren aber klar zum Einzugsgebiet des Oberzentrums Geser. Solange sie noch nicht ausgegraben sind, muss annehmen, dass sie das Schicksal von Geser teilten). <br />
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Zeitgleich schrumpfen Ekron und an der Küste auch Aschdod massiv zusammen, während Gat etwas weiter südlich umso stärker anwächst (Ekron von 24 auf 4 ha, Aschdod von 7 auf 1 ha und Gat von 20-30 im 11. Jhd. auf unglaubliche 40-50 ha im 9. Jhd. Aschkelon maß im 8./7. Jhd. sogar 60 ha; wie groß es zur EZ I und EZ IIa war, ist aber nicht klar).<ref>Zu Aschdod und Ekron vgl. Niemann 2002, S. 75. Die Zahlen zu Gat sind die neueren von Gats Ausgräber Maeir, die zeigen, dass auch Gat schon zur EZ I eine Großmacht an der östlichen Grenze der Philistäa war. Wahrscheinlich darf man danach Gat aber nicht sofort als überwältigende militärische Macht verstehen, wie es Maeir öfter tut: Der starke Wachstum der Stadt ist sicher zurückzuführen auf flüchtende Philister und kanaanäische Kollaborateure aus Ekron, Geser und Timna (und vielleicht Aijalon, Rabbah und el-Kokah). Dass derart starke Flüchtlingsströme nicht sofort Macht und Reichtum, sondern zunächst vor allem wirtschaftliche und infrastrukturelle Probleme bedeuten, wissen wir ja heute nur zu gut.</ref> Im 11./10. Jhd. scheinen im Nordosten der Philistäa die Bewohner der Schefela also stärker gewesen zu sein als Ekron.<br />Diese philistäische Schwäche breitet sich im 9. Jahrhundert noch weiter aus, als der Prozess in eine dritte Phase geht: Die südöstlichen Grenzorte Tel Erani, Khirbet Summeily, Umm al Baqar und Nahal Patisch werden sämtlich zerstört oder aufgegeben. Nur Tel Nagila besteht im Südosten fort, könnte aber von einem anderen Volk bewohnt worden sein (vgl. z.B. Shai u.a. 2011, S. 37f.). Es ist sehr wahrscheinlich, dass dies direkt mit dem Feldzug von Scheschonq zusammenhängt, der kurz zuvor in der direkten Nachbarschaft mindestens in Tel Jemmeh und Tel el-Far'ah westlich von Nahal Patisch und wahrscheinlich auch in den kleinen Gehöften südöstlich davon operiert hat (s. auch unten).<br />
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Dafür wächst nun unter ägyptischer Herrschaft (von der im ganzen Land außerhalb der Gebirgsregionen ägyptische Stempelsiegel zeugen; für eine schöne Karte s. Münger 2018, S. 44) weiter nördlich die Zahl der nicht-philistäischen Siedlungen rasant (s.o., weiß): Im Bergland etablieren sich neben Khirbet Midja noch el Burj und Khirbet el-Kunnisa als Mittelzentren; auch Scha'albim wird wiederbesiedelt. Um diese Dörfer herum gruppieren sich weitere 29 Dörfchen und Weiler, die alle ab dieser Zeit gegründet worden zu sein scheinen (vgl. Shavit 2000. Zur Erinnerung: Auch im judäischen Bergland tauchen diese Dörfchen überwiegend erst zu dieser Zeit auf). Damit grenzt der Raum der Berglandsiedlungen direkt an die Ebene an, was vielleicht zuvor die Präsenz der Philister verhindert hatte. Die Orte um Gibeon blühen nach der Eroberung von Scheschonq wieder auf; südlich davon wird wie gesagt das Heiligtum in Motza zu einem Städtchen mit zentralen Lagerräumen, administrativem Gebäude und Tempel ausgebaut. Im Aijalontal werden Latrun und Khirbet Ras Abu Murah neu errichtet; in der Schefela werden Tel Azekah, Tel Zajit und wohl auch Tel Jarmuth<ref>Nur noch Keramik zeugt von einer erneuten Besiedlung in der Eisenzeit II, s. Ben Tor 1975, S. 73; Jasmin 2020. Jasmin datiert diese Keramik auf Ende der Eisenzeit I / Anfang Eisenzeit II, was gerade noch passen würde.</ref> wieder aufgebaut, Khirbet er-Rasm, Socoh, Tel Goded und Khirbet el-Qom neu gegründet und wird mit dem befestigten Grenzstädtchen Tel Harasim sogar noch tiefer ins philistäische Gebiet vorgestoßen (vgl. auch die Karte in Lehmann/Niemann 2014, S. 82, wo auch noch kleinere Orte verzeichnet sind).<br />
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Es ist neuerdings v.a. von Maeir gelegentlich in Frage gestellt worden, ob historisch die Philister und ihre westlichen Nachbarn überhaupt verfeindet waren, und noch grundsätzlicher, ob sich Philister und Kanaanäer überhaupt als klar voneinander zu scheidende Gruppen verstehen lassen (gut z.B. Maeir 2019). Dass man ethnisch und materiell-kulturell eher von einem ''Kontinuum'' von philistäisch nach kanaanäisch ausgehen muss, ist gewiss richtig. Vollzieht man aber den eben beschriebenen Prozess nach, lässt sich ein klares Gegeneinander zweier Gruppen für die späte Eisenzeit I und die frühe Eisenzeit II kaum bezweifeln; die Philister führten hier deutlich Grenzstreitigkeiten mit ihren Nachbarn, unterlagen schließlich im frühen 10. Jhd. und Scheschonq schrieb mit seinen Eroberungen im späteren 10. Jhd. nur noch die neugezogenen Grenzen fest.<br />Wer bei diesen Streitigkeiten aber genau die Gegner der Philister waren, ist umstritten. Um das 10. Jhd. soll laut Bibel König Salomo in Palästina geherrscht haben. Die Verse 1 Kön 19,15-17 berichten, dass Pharao Siamun Geser zerstört und dann Salomo geschenkt habe, als dieser seine Tochter heiratete, und dass dieser daraufhin in Hazor, Megiddo und Geser Mauern [wiederauf]gebaut habe. Das passte zeitlich zum Neubau Gesers mit Kasemattenmauer; wahrscheinlich vor allem aus diesem Grund nehmen noch heute einige (v.a. jüdische und evangelikale) Historiker an, die Bauinitiative von Kasemattenmauern im 10. Jhd. in Geser, Timna, Beth-Schemesch, Khirbet Qeiyafa, Tel Burna, Tel Scheqef und Tel Milha gehe auf das Königreich Juda zurück und sei das einzige archäologische Zeugnis für die Existenz dieses Königreichs schon im 10. Jhd., das dann in dieser Zeit vom judäischen Bergland aus zunächst in die Schefela und dann in die philistäischen Gebiete vorgedrungen sein soll. Aber es ist nur schwer möglich, diese Verse als historisches Zeugnis zu nehmen: In Hazor wurde zwar wirklich ebenfalls die Stadt neu aufgebaut und mit Toranlage und Kasemattenmauer ausgerüstet. Diese Kasemattenmauer unterscheidet sich aber deutlich von denen in Südpalästina (vgl. z.B. Garfinkel u.a. 2016, S. 183) und wahrscheinlicher hat man diesen Neubau eher ins Ende des 10./Anfang des 9. Jhds. zu datieren (z.B. Kleiman 2022, S. 54). Megiddo wurde sicher erst gut ein Jahrhundert nach Salomo befestigt. Die Notiz zu Geser schließlich ist, sofern wirklich ''Geser'' in Pharao Scheschonqs Städteliste erwähnt wird, texthistorisch gesehen am wahrscheinlichsten aus einer Erinnerung an ''dessen'' Eroberung der Stadt entstanden, ebenfalls nach Salomo (vgl. z.B. gut Schipper 1999, S. 22f.; auch Webster u.a. 2023). Ebenso schwierig ist die Zusatzannahme, der Ausbau der Schefela und des Aijalon-Tals sei vom Gebirge aus geschehen: Vollzieht man die Abfolge des Prozesses genauer nach, sieht man, dass er erstens im ''Westen'' der Schefela begann und zweitens gerade mit der Aufrüstung der bereits bestehenden ''kanaanäischen'' (i.S.v.: nicht-judäischen) Orte Beth-Schemesch, Burna und Lachisch. Mit Tel Jarmuth, Tel Azekah und Tel Zajit waren drittens auch die Hälfte der im 9. Jhd. neu entstandenen Orte in der Schefela ursprünglich kanaanäische Orte. Blickt man auf die Karte rechts oben, sieht man es auf den ersten Blick: Bewegung in der Siedlungsgeschichte der Schefela war vom 12.-9. Jhd. fast nur im Westen. Zusammengenommen macht das plausibler, den Prozess für eine insgesamt kanaanäische Initiative zu halten. Ist das richtig, waren die Schefela-Ebene, die Hiwiter-Region und das Aijalon-Tal noch im 9. Jhd. kanaanäisch (ähnlich z.B. Fantalkin 2008, S. 31-33; Lehmann/Niemann 2014). Allerdings kein „kanaanäisches Reich“: Noch in der neuen Raumordnung des 9. Jhd. lässt sich keine Hierarchie zwischen den Orten oder gar eine Hauptstadt erkennen, sondern Geser, Aijalon, Timna, Beth Schemesch, Tel Azekah, Tel Goded, Tel Burna, Tel Zajit, Keila, Lachisch, Tel Eton und Tel Beit Mirsim waren alle etwa gleich groß. Am besten versteht man in der Eisenzeit IIA das Aijalon-Tal und die Schefela-Ebene daher als ''Allianz'' autonomer kanaanäischer Kleinstädte.<br />
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[[Datei:Jezreel 2.jpg|600px|right]]Über die ebenfalls umstrittene Ortsgruppe im Jezreeltal traue ich mir kein Urteil zu. Die kleinen Ortsgruppen „Jezreel Nordost“ und „Jezreel Südost“ um Tel Rekesch und Tel Rehob waren gewiss ebenfalls kanaanäische Enklaven. Die größte Ortsgruppe „Jezreel West“ ist aber unklar. Bei Afula, Schunem und Taanach im Zentrum wurden eisenzeitliche Schichten noch kaum oder gar nicht ausgegraben. Angenommen wird aber gemeinhin, dass Taanach im 12./11. Jhd. nur noch ein kleines Dorf war, das dann im 11. Jhd. zerstört wurde. Auch bei Jezreel zeugt nur wenig Keramik von einer spärlichen Besiedlung zu dieser Zeit; das Zentrum der Jezreel-Ebene war in der frühen Eisenzeit also offenbar fast unbewohnt. Ähnliche Keramikfunde in Afula dagegen legen nahe, dass dieser Ort und damit wahrscheinlich auch Schunem zur westlichen Ortsgruppe gehörte. Bei dieser Ortsgruppe handelt es sich in der frühen Eisenzeit überwiegend um größere Dörfer, die wohl wirtschaftlich davon profitierten, dass durch das Jezreel-Tal die wichtigste Handelsroute des Inlands Palästinas verlief – besonders Megiddo, das im 11. Jhd. wieder zur Stadt anwuchs. Tel Risim und Tel Re'ala könnten daneben als Grenzfestungen fungiert haben; beide Orte wurden aber ebenfalls noch nicht ausgegraben. Neben Megiddo war wohl Tel Qiri ein religiöses Zentrum dieser Ortsgruppe (Raban 1991, S. 19). Charakteristisch für all diese Orte ist, dass sich ab dem 11. Jhd. zwar in Jokneam und Megiddo auch phönizische, daneben aber in jedem Ort auch Einiges an philistäischer Keramik findet. Bei Ein Hagit legt auch die Architektur nahe, dass hier auch Seevölker lebten. Raban 1991 und Singer 1994, S. 318f. denken daher, bei diesen Orten handle es sich um eine weitere philistäische Region; Mazar 1994, S. 42 und Stern 2013, S. 20-25 gehen von einem dritten Seevolk neben „Philistern“ und „Phöniziern“ aus; Wolff 1998, S. 453f. schließlich nimmt an, dass auch diese Ortsgruppe eine kanaanäische Enklave war (zur Unsicherheit speziell bei Megiddo vgl. kürzlich noch gut Thomas 2020). Auch Oren 1973, S. 135-138; Emanuel 2015/2016 und Elayi 2018, S. 91 denken an ein drittes Seevolk (die „Denyen“), glauben aber wegen einiger Grabfunde in Beth-Schean, dass sein Gebiet sogar bis Jezreel Südost reichte (vgl. auch Frumin u.a. 2015: Fast ein Drittel der in Beth-Schean gefundenen Pflanzenreste aus der frühen Eisenzeit sind Reste von zu dieser Zeit frisch importierten Pflanzen, keine davon aber „typisch philistäische“ Pflanzen), während Fischer/Bürge 2013 wegen noch deutlicherer Funde östlich des Jordan davon ausgehen, dass einzelne Angehörige dieser Seevölker sogar bis nach Abu al-Kharaz, Tel es-Sa'idiyeh und Tel al-Mazar direkt am anderen Ufer des Jordan gewandert seien (vgl. auch Fischer 2013, S. 477-481).<br /> Die Mehrheit denkt also, dass diese Ortsgruppen mit den Seevölkern zusammenhingen und also nur Rehob und Rekesch und ihre Satellitendörfer „rein kanaanäisch“ blieben. Dem entspricht interessanterweise auch eine biblische Differenzierung: Als Feinde in der Gegend in und um Palästina begegnen in den Büchern Numeri bis Josua überwiegend „Amoriter“ und „Kanaanäer“. „Kanaanäer“ werden dabei genauer verortet an die Küste, ins Jezreel-Tal, ins Aijalon-Tal (Geser) und ins Beerscheba-Arad-Tal (zu Letzterem s.u.), „Amoriter“ dagegen in die Gebirge östlich und westlich des Jordan sowie in die Schefela (s. Num 13,29; 21,13; 22,1-3; Num 32,39; Dtn 1,6-8; Jos 5,1; 13,3; 16,10; 17,11f.). Falls es eine Regel gibt, nach der die einen so und die anderen so bezeichnet werden, scheint diese Regel nicht sein, dass die einen im Gebirge leben und die anderen nicht (so Kenyon 1966, S. 2-4; Fleming 2016, S. 16f.), was ja nicht gut zur Schefela passt – sondern dass die einen mit den Seevölkern an der Küste zusammenhängen und die anderen nicht. Ist das richtig, könnte auch dies für die Annahme sprechen, auch noch Beth-Schean gehöre noch zu den westlichen Orten: Auch dieser Ort ist laut Jos 17,11f. „kanaanäisch“.<ref>Ist das richtig, könnte dieser Sprachgebrauch übrigens Propaganda sein: Als „Kanaanäer“ würden in Kanaan dann gerade die eingewanderten Seevölker bezeichnet werden, während die angestammten Bewohner mit der assyrischen Bezeichnung „Amoriter“ (von assyr. ''amurru'') „ge-othert“ wurden. Die einzigen mit uraltem Anspruch auf das Land Kanaan wären dann natürlich die Israeliten, die hier schon zur Zeit von Väterchen Gnade, Lach und Fers gelebt haben sollen.</ref><br />
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Solange so viele Orte im Jezreel-Tal noch auf ihre Ausgrabung warten, wird die Zugehörigkeit der Ortsgruppe letztlich weiterhin ungewiss bleiben. Klar ist immerhin, dass die Jezreelebene ab dem 9. Jhd. nicht mehr (philisto-)kanaanäisch ist: Jezreel Nordost geht unter; Jezreel West blüht unter israelitischer Herrschaft kurz auf, wird aber kurz darauf mit Jezreel Südost zur umkämpften Grenzregion zwischen Aram und Israel (s.u.; vgl. Niemann 2006), bevor beide gegen Ende des 8. Jhds. von den Assyrern erobert und gemeinsam mit Galiläa im Norden Palästinas zur Provinz Magidu zusammengefasst werden.<br />Im 12. Jhd. mit den phönizischen und philistäischen Gebieten an der Küste und den drei bis vier kanaanäischen Enklaven im Inland Palästinas befinden wir uns übrigens schon tief in der Richterzeit und hat die Eroberung von ganz Palästina unter Josua (Jos 10,41) angeblich schon lange stattgefunden; im 9. Jhd. mit nur leicht anderer Raumgliederung ist angeblich das Großreich von David und Salomo bereits wieder in Nord- und Südreich zerfallen.<br />
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=====Edom=====<br />
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[[Datei:Negev.jpg|600px|right]]Am Schwund der Siedlungen in der Südphilistäa im 10./9. Jhd. könnten neben den Kanaanäern ein drittes Volk indirekt beteiligt gewesen sein: Die Vorfahren der Edomiter.<br />Als in der Bronzezeit noch Ägypten die im Raum Palästinas alles dominierende Macht war, hatten die Ägypter hauptsächlich zwei Kupferquellen zur Herstellung von Bronze: Importiertes Kupfer aus Zypern zum Einen und eine oder zwei eigene Kupferminen-Gegenden in der Araba-Senke (s. rechts: pink) zum Anderen.<ref>In der südlichen Timna-Gegend wurde zu dieser Zeit sicher schon Kupfer abgebaut. Radiokarbon-Messungen machen wahrscheinlich, dass es außerdem in kleinerem Stil auch schon zu dieser Zeit in der Khirbet en-Nahas-Gegend weiter nördlich geschah (Ben-Yosef u.a. 2010, S. 743).</ref> In beiden Gegenden war in der Antike der Kupferabbau schwierig: In der Senke selbst und damit in der südlichen Timna-Gegend herrscht Wüstenklima (braun), in der nördlicheren Khirbet en-Nahas-Gegend saharo-arabisches Klima (gelb), beide mit einem durchschnittlichen Niederschlag von nur 20-40 mm/Jahr. Dauerhaft leben konnten Menschen hier nicht. Die nächsten lebensfähigen Regionen sind (1) theoretisch das ostjordanische Plateau im Osten mit mediterranem Klima, das aber steil auf 1500 Meter ansteigt, (2a) das flachere Negev-Gebirge im Westen der KEN-Gegend mit immerhin 70-100 mm/Jahr Niederschlag (2b) und das Beerscheba-Arad-Tal noch weiter nördlich mit 150-200 mm/Jahr (rosa).<br />Davon, dass das Negev-Gebirge in der Spätbronzezeit überhaupt besiedelt war, zeugen nur die landwirtschaftlichen Terrassen, die dort nach den Ergebnissen von Radiokarbon- und OSL-Datierungen ab dem 13. Jahrhundert entlang der Wadis entstanden sind (s.o.). Mindestens während der Regenzeit lebten hier also Ackerbau treibende und noch in Zelten wohnende Nomaden. Die Erkenntnisse, die wir durch Ausgrabungen über die frühe Eisenzeit gewonnen haben (s. gleich), legen sehr nahe, dass es vor allem diese waren, die für die Ägypter in der Araba Kupfer abbauten:<br />Nach dem Abzug der Ägypter aus Palästina im 13./12. Jhd. nämlich entstehen mit der beginnenden frühen Eisenzeit '''ab dem 12. Jhd.''' (vgl. bes. Ben-Yosef u.a. 2012) zunächst in der KEN-Gegend noch weitere '''Kupferminen''' und Khirbet en-Nahas selbst wird als kleiner Gebäudekomplex mit Kasemattenmauer errichtet. Auch in Timna wird nach einer kurzen Unterbrechung im 12. Jhd. der Betrieb wieder aufgenommen und wohl im 10. Jhd. mit Jotvata ein ähnliches Gebäude wie in Khirbet en-Nahas gebaut.<br />[[Datei:Negev 3c.jpg|600px|right]]Im '''BA-Tal''' entsteht ebenfalls schon im 12. Jhd. mit Tel Masos ein Zusammenschluss aus mehreren solchen Kasemattenmauer-Gebäudekomplexen (vgl. z.B. Herzog 1994, S. 132f.; Herzog/Singer-Avitz 2004, S. 222). Von Tel Masos und Khirbet en-Nahas aus breitet sich dieser Baustil dann im Laufe des 11.-9. Jhds. langsam aus: Im 11. Jhd. entsteht zunächst Tel Esdar als weiterer Kasemattenbau, dann im 10. Jhd. auch noch Beerscheba und Arad, während Tel Masos ausgebaut und auf 6ha erweitert wird. Außerdem wird mit Tel Malhata eine befestigte Stadt errichtet, die ab dem 9. Jhd. das neue Zentrum der Region werden wird. Zudem erscheinen in dieser Zeit die (4,5ha große!) landwirtschaftliche Siedlung Nahal Jattir (vgl. [https://survey.antiquities.org.il/index_Eng.html#/MapSurvey/48/site/7440 ASI]; Tebes 2003, S. 68) und viele weitere „''Hazerim''“ („Gehöfte“) genannte Farmen, die sich v.a. an den Flüsschen und Bächen bis hinauf in die direkte Nachbarschaft der philistäischen Orte Nahal Patisch und Tel el-Far'ah ziehen (Letzterer ist zu dieser Zeit selbst schon nur noch eine solche Farm). Gazit 2008, S. 77 zählt für das 11. Jhd. allein 36 Hazerim mit einer Größe von mindestens 0,25 ha in der betreffenden Region; hinzu kommen noch viele weitere kleinere Farmen.<ref>Die oben mit kleinen Punkten markierten Hazerim sind also nur exemplarisch; ich habe nur jene markiert, von denen Dorsey annimmt, dass sie auch den Verlauf von Handelsstraßen markieren.</ref> Weil sich diese so nahe am Gebiet der Philister befinden, ist unsicher, ob wirklich alle oder auch nur manche überhaupt zur Ortsgruppe im BA-Tal gehören: Lehmann u.a. 2009, S. 24f.; Rosen/Lehmann 2010, S. 173-177; Jericke 2011, Abs. 3 etwa halten sie stattdessen sämtlich für philistäisch. Dass sich diese Farmen aber derart ungeschützt zwischen dem philistäischen Kernland und dem BA-Tal befinden, zeigt mindestens, dass beide Gruppen sich nicht bekriegten und dass die Gruppe im kargeren Negevgebiet von den Philistern weiteres Getreide erhandeln konnten.<br />
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[[Datei:Haluqim.png|500px|rechts|(c) Bruins 2015, S. 125.]]Vor allem aber erscheinen im selben Zeitraum (vgl. Bruins/van der Pflicht 2005; Gilboa u.a. 2009, S. 88; Boaretto u.a. 2010; Bruins 2022), oft in der Nähe der landwirtschaftlichen Terrassen, gut 60 Kasemattenbauten im '''Negevgebirge'''. Von Nord nach Süd lässt ihre Größe nach: Südlich vom 6ha großen Tel Masos hat Tel Esdar nur noch 0,4 ha; Horbat Rahba, Mesad Refed und Mesad Hatira messen durchschnittlich schon nur noch 0,3 ha; noch weiter südlich haben die restlichen Kasemattenmabauten oft nur noch eine Größe von 20x20 m.<br />Mit diesen Kasemattenmauern erinnern die frühen Siedlungen im BA-Tal und im Negev-Gebirge an die oben beschriebenen Kasematten-Festungen der Schefela, weshalb man sie früher ebenfalls für Festungsanlagen gehalten hat und noch heute oft „Festungen“ nennt. Um zur Befestigung zu dienen, sind die negevitischen Kasemattenmauern anders als die in der Schefela aber zu dünn; die Örtchen im Negevgebirge sind außerdem zu klein, um einer Belagerung standhalten zu können. Weit wahrscheinlicher dienten die Mauern daher als Gehege für Herden, wovon heute noch Dunghaufen in diesen Gebäudekomplexen zeugen (s.u.).<br />Auch um gut die Hälfte von diesen „Festungen“ gruppieren sich jeweils noch insgesamt über 100 weitere Hazerim; die Wadis münden außerdem oft in Zisternen, die wahrscheinlich ebenfalls zu dieser Zeit und zeitgleich mit den Zisternen in den Gebirgen Zentralpalästinas entstanden sind. Rechts etwa Horbat Haluqim als ein relativ komplexes Beispiel für eine solche Gebäudegruppe ((c) Bruins 2022, S. 125); die „Festung“ unten rechts misst etwa 24x24m.<br />
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Nicht nur die einander entsprechende Architektur '''verbindet die vier Regionen''': In allen wurden auch in den Schichten der frühen Eisenzeit ähnliche Keramik-Assemblagen gefunden, die sich aus drei unterschiedlichen Keramiktypen zusammensetzen: Aus (1) zentralpalästinischer scheibengedrehter Keramik, (2) handgetöpferter sog. „Negev-Keramik“ (im Beerscheba-Arad-Tal selten, aber auch dort jeweils vorhanden in Arad, Beerscheba, Tel Masos und sogar noch im Horbat Qitmit des 6. Jhds.; vgl. Tebes 2006, S. 101f.) und (3) bemalter midianischer Keramik aus der Gegend der Großstadt Qurajjah im heutigen Saudiarabien, aus der sich später die edomitische Keramik entwickeln sollte. Martin u.a. 2013 haben kürzlich u.a. den Ton der Negev-Keramik analysiert und dabei erkannt, dass auch dem Ton der im Negevgebirge gefundenen Gefäße Kupferschlacke aus der Araba-Senke beigemischt worden war; die „Negev-Keramik“ ist also eigentlich „Araba-Keramik“ und damit ein drittes Indiz für den politisch-kulturellen Zhg. von BA-Tal, Negevgebirge und den Kupferabbaugegenden in der Araba (vgl. auch Ben-Dor Evian 2017, S. 20). Und schließlich hat kürzlich eine Forschergruppe um Finkelstein einige Dunghaufen aus dem Negevgebirge und Timna analysiert und erstens festgestellt, dass die Tiere im Negevgebirge überwiegend wildwachsende Winter- und Frühlingspflanzen fraßen (vgl. Shahack-Gross/Finkelstein 2008, 2017; Langgut/Finkelstein 2023, S. 20.22), und zweitens, dass die Tiere in Timna vor allem mit Heu und Traubentrester gefüttert wurden, obwohl in der Timna-Gegend weder Getreide noch Weinstöcke wachsen können (vgl. Ben-Yosef u.a. 2017, S. 424; Langgut/Finkelstein 2023, S. 22). In den beiden letztgenannten Aufsätzen wird daher angenommen, das Futter sei vom 100 km entfernten transjordanischen Plateau und/oder aus dem 200 km entfernten Zentralpalästina herbeigeschafft worden, wo es die für Getreide- und Weinbau nötigen 400 mm Niederschlag gibt (s.o.: dunkelgrün). Aber das Plateau war zu dieser Zeit noch fast unbebaut und ist von der Araba-Senke aus wie gesagt schwer zugänglich, 200 km sind sehr weit entfernt. Vgl. außerdem noch einmal das oben zum Terrassenbau Gesagte: Für Acker- und Weinbau auf Terrassen genügen auch die 70-100 mm Niederschlag pro Jahr. Beduinen bauen daher noch heute Getreide auf den antiken Terrassen des Negev an. Dass dort in der Antike auch Weinbau betrieben wurde, ist schon lange bekannt (vgl. kürzlich z.B. wieder Fuks u.a. 2021). Evenari hat auf seiner experimentellen Avdat-Farm mit 68,8 mm/Jahr Niederschlag sogar gezeigt, dass Weinstöcke zu den unter solchen Bedingungen am besten wachsenden Pflanzen gehören (vgl. Evenari u.a. 1975, S. 14.16). Nach der einander entsprechenden Architektur, der einander entsprechenden Zusammensetzung der Keramik und der Araba-Schlacke in der Negev-Keramik muss man daher die Fütterung mit Getreide und Traubentrester eher als ein viertes Indiz für den Zusammenhang von BA-Tal und Negevgebirge einerseits und den Araba-Minen andererseits sehen.<br />
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Aus diesen Daten können wir die '''Entwicklungen dieser Gegend vom 13. bis zum 10. Jhd.''' ziemlich sicher und genau rekonstruieren: Ursprünglich wurden die beiden Kupferabbau-Gegenden von den Ägyptern betrieben. Die Arbeit leisteten aber überwiegend Nomaden, die im Winter und Frühling auf Terrassen an den Wadis im Negevgebirge Getreide und Wein anbauten und ihre Tiere mit wildwachsenden Pflanzen weideten. Der Überschuss aus dem Getreide- und Obstanbau wurde dann gegen Ende des Frühlings mit den Tieren in die KEN- und Timna-Gegend transportiert: Mit dem Heu und dem Traubentrester wurden dort die Tiere gefüttert, mit dem überschüssigen Getreide versorgten sich die Nomaden, die im Sommer und Herbst im Bergbau, in der Metallverarbeitung und in der Töpferei tätig waren.<br />Als dann im 13./12. Jhd. die Ägypter sich aus Palästina zurückzogen, blieben Nomaden und Minen zurück, wonach die Nomaden den Kupferabbau in Eigeninitiative fortführten. Mit dem abgebauten und verarbeiteten Kupfer handelten sie auch: Einen Teil transportierten sie von Tel Masos aus durch das Beerscheba-Arad-Tal zu den Philistern, die es wahrscheinlich selbst weiterverarbeiteten und außerdem von Gaza aus weiter nach Ägypten verschifften. Auch vom Hafen Ezion-Geber auf dem Korallenriff nahe Timna und dem heutigen Eilat, der im 10. Jhd. gewiss von der Timna-Gruppe und nicht von König Salomon errichtet wurde (1 Kön 9,26), wurde das Kupfer wahrscheinlich nach Ägypten verschifft. Einen anderen Teil verkauften sie an die arabischen Stämme östlich des Jordan und führten von dort sicher midianitische Keramik und wahrscheinlich auch Gewürze, Weihrauch und Gold ein. Mit einem dritten Teil handelten sie entlang des Ostufers des Jordan mit den Moabitern, Ammonitern und Aramäern, wonach sich im 9. Jhd. entlang dieser sog. „Königsroute“ mehrere der größeren Städte Moabs als Handelsstationen etablierten. Ähnlich werden die Daten z.B. interpretiert von Na'aman 2015, 2021 und von Frevel 2019, S. 364f. Ähnlich rekonstruieren außerdem Zucconi 2007; Ben-Dor Evian 2017; Wöhrle 2019; Finkelstein 2020; Knauf/Niemann 2021, S. 117; Ben-Yosef 2023, S. 240f. – diese Interpretation der Daten entwickelt sich also gerade zur neuen Mehrheitsmeinung.<ref>Die ältere, die auch immer noch vertreten wird, geht ungefähr so: Der Negev wird ab dem 12. Jhd. von Nomaden besiedelt, die auch Tel Masos bauen. ''Andere'' Nomaden leben auf dem edomitischen Plateau östlich des Jordan und betreiben die Kupferminen. Beide Gruppen handeln untereinander, haben aber sonst nicht viel miteinander zu tun – und auch nicht mit den Judäern, die es dann gewesen sein sollen, die in einer ersten geplanten Aktion des Staats ab dem 10. Jhd. Beerscheba und Arad befestigen. Die negevitische, midianitische und später edomitische Keramik ist dadurch zu erklären, dass gleichzeitig durch das judäische BA-Tal die Reiseroute der Handel treibenden Negev-Nomaden verläuft. – Dies ungefähr ist aktuell immer noch die Mehrheitsmeinung; die Archäologie erzählt mittlerweile aber wirklich mit großer Sicherheit eine andere Geschichte.</ref><br />
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Es ist wahrscheinlich, dass vor allem das BA-Tal in den folgenden Wirren der mittleren Eisenzeit, von denen unten noch ausführlicher die Rede sein wird, mehrfach ihre Zugehörigkeit wechselten. Ich werde diesen Abschnitt aus Palästinas Siedlungsgeschichte etwas genauer nacherzählen, da das Ergebnis dieser Geschichte wichtig für das rechte Verständnis vieler Bibelstellen ist.<br />Zunächst eroberte '''Ende des 10. Jahrhunderts''' der ägyptische Pharao Scheschonq weite Teile Palästinas, u.a. besonders in dieser Region (s.o.): In einer zeitgenössischen Inschrift aus der ägyptischen Stadt Bubastis ist die Eroberung zweier Städte namens Arad bezeugt, außerdem die der philistäischen Orte Rafah und wahrscheinlich Gaza, und schließlich ist die Rede von drei Gegenden im Negev und von sieben Orten in der selben Region, die näher als „''Haqr'' / ''Hagr''“ bestimmt werden. Levin 2010, S. 196-198.202f. hat klug vorgeschlagen, dieses „''Haqr'' / ''Hagr''“ mit „Hazer“ gleichzusetzen. Danach hätte Scheschonq Rafah und Gaza an der Westküste, die Hazerim zwischen der Philistäa und dem BA-Tal, die Farmen im Negevgebirge und außerdem zwei Orte namens „Arad“ erobert, unter denen das zweite wahrscheinlich entweder Beerscheba oder Tel Malhata ist. Das stimmt mit dem archäologischen Zeugnis zusammen: Ab dieser Zeit werden die Hazerim nicht mehr weiter bewirtschaftet, obwohl sie nicht zerstört worden zu sein scheinen (in den Negev-Farmen allerdings wird auch danach wieder und noch gut ein Jahrhundert länger Landwirtschaft getrieben). Beerscheba (vgl. NEAEH I, S. 171) und wahrscheinlich Malhata dagegen ''wurden'' zerstört.<ref>Zu Malhata s. NEAEH III, S. 935f. Neuerdings wurde der Übergang von Malhata V zu Malhata IV ins 9./8. statt ins 10./9. Jhd. datiert. Basis dieser Datierung ist, wenn ich richtig sehe, aber nur die Keramik in ''M IV'', die ins 8. Jhd. passt (Freud 2015, S. 233). Daraus lässt sich aber ja nicht ableiten, dass Malhata IV deshalb auch erst im 8. Jhd. gebaut wurde. Da Scheschonqs Eroberungszug Auswirkungen auf sämtliche Orte in diesem Tal hatte (zu Tel Masos vgl. allerdings Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 20), liegt es näher, es bei der Datierung der Zerstörung von Malhata V ins späte 10. Jhd. und des Neubaus ins 10./9. Jhd. zu belassen.</ref> Auch die größeren landwirtschaftlichen Orte Nahal Jattir und Tel Esdar werden verlassen und Tel Masos beginnt zu schrumpfen. Bei Khirbet en-Nahas wurde zudem [https://www.antiquity.ac.uk/projgall/levy341 ein Skarabäus von Scheschonq] gefunden. Scheschonqs Ziele scheinen es also gewesen zu sein, erstens die Kupferminen in der Arabasenke und zweitens die Handelsroute durch das BA-Tal (wie auch die durch das Jezreel-Tal, s.u.) wieder unter ägyptische Kontrolle zu bekommen (vgl. ähnlich Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 27f.; Ben-Dor Evian 2017, S. 25; Finkelstein 2022), und dafür drittens die Händler und Minenarbeiter der Region von ägyptischen Getreidelieferungen abhängig zu machen – daher die Zwangs-Umsiedelung (?) der Bewohner der nicht zerstörten Hazerim und der größeren landwirtschaftlichen Orte nach Neu-Malhata, das daraufhin errichtet wird. Der ebenfalls in diese Zeit fallende Neu-Aufbau von Beerscheba zur befestigten Stadt (vgl. Chapman 1995, S. 138) und von Arad zur Festung und vielleicht die Neuerrichtung der Gozal-Festung (9. Jhd.? Vgl. Cohen-Sasson u.a. 2021, S. 120f.) schließlich diente wohl dazu, die Handelsroute gegen die Bewohner der Philistäa und des judäischen Berglands zu sichern, während sie und Neu-Malhata gegen die Siedler im Negev-Gebirge ''nicht'' gesichert sind. Das jedenfalls scheint mir die durchaus plausibelste Deutung der Siedlungsgeschichte und der militärstrategischen Planung des BA-Tals mit einer Absicherung nach Nordost und West, aber nicht nach Süd zu sein; sie hat aber weitreichende Implikationen für die Frühgeschichte Judas: Dass es ein Königreich Juda überhaupt schon zum 9. Jhd. gegeben haben soll, wird in der Regel festgemacht (1) an der Befestigung von Beth-Schemesch und Lachisch und dem Neubau von Khirbet Qeiyafa in der Schefela, (2) an der Befestigung von Beerscheba und dem Aufbau von Arad als Festung im BA-Tal (3) und gelegentlich am Ausbau von Jerusalem. (4) Die Ausgräber von Khirbet Summeily führen außerdem noch diesen Ort an, was aber offensichtlich verfehlt ist (s.o.). Zu (3) s.u. Schon hier aber zu (1) und (2): Ist die Deutung der Regionalgeschichte der Schefela (s.o.) und des BA-Tals im 9. Jhd., wie sie hier rekonstruiert wurde, plausibel, lassen sich auch diese fünf Orte nicht als Indizien für die Existenz eines Königreichs Juda schon im 9. Jhd. anführen, dessen Plausibilität dann allein an der Interpretation der Siedlungs- und Baugeschichte Jerusalems hängt.<br />Ist das richtig, scheint es weiter so zu sein, dass die '''Schwäche der Philister im 10./9. Jhd.''' an der Grenze zur Schefela, von der oben die Rede war, vor allem Scheschonq zuzuschreiben war, und dass sie nur Nebenfolge davon war, dass er die beiden wichtigen Handelsrouten in Zentral- und Südpalästina unter Kontrolle bekommen wollte.<br />
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Einige Historiker nehmen weiter an, im späteren '''9. Jhd.''' habe der aramäische König '''Hazael''', der zu dieser Zeit große Teile Nord- und Zentralpalästinas unter seine Kontrolle brachte und dabei wie zuvor Scheschonq u.a. besonders konzentriert in der Region der zentralpalästinischen Handelsroute bei Megiddo operierte (s.u.), seinerseits auch den Kupferhandel ab der Araba unter seine Kontrolle bringen und dann Südpalästina dem jungen und ihm vasallenpflichtigen Königreich Juda anschließen wollen (vgl. bes. Kleiman 2016, S. 64, der Hazael sogar die Zerstörung von Beerscheba und Arad [und Lachisch noch weiter nordöstlich] zuschreibt. Vgl. auch Knauf/Niemann 2021, S. 118; ähnlich z.B. auch Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 31; Ben-Yosef/Sergi 2018). Zu den üblichen Datierungen der Zerstörungen von Beerscheba und Arad passt das aber nicht.<br />Es war wohl auch nicht nötig: Ab dem 9. Jhd. lief der Kupferhandel mit Zypern wieder an, wo Kupfer wegen anderer klimatischer Bedingungen günstiger produziert und über den Seeweg auch günstiger transportiert werden konnte. Wahrscheinlich als Reaktion darauf wurde der Kupferabbau in der Araba unter der ägyptischen Herrschaft zunächst noch weiter intensiviert (Abbau-Mengen in der KEN-Gegend: 12. Jhd.: 1.600 Tonnen, 11. Jhd.: 5.600 Tonnen, 10. Jhd.: 15.600 Tonnen, 9. Jhd.: 23.000 Tonnen; vgl. Luria 2021). Nebenfolge dieser Intensivierung im 9. Jhd. war jedoch Raubbau an der Natur, der schließlich die Kupferproduktion ganz zum Erliegen brachte: An den analysierten Kohleresten lässt sich ablesen, dass mit dem Verlauf der Zeit für den intensivierten Kupferabbau auch immer mehr Holzkohle nötig wurde, die die Region aber nicht bieten konnte. In der letzten Phase des Kupferabbaus musste daher zunehmend schon das schlecht geeignete Holz von Palmen und Sträuchern verfeuert werden, bis im 9. Jhd. dann Kupferabbau und -verarbeitung ganz eingestellt wurde (vgl. z.B. Mattingly u.a. 2007, S. 285; Ben-Yosef 2010, S. 959f.; Cavanagh u.a. 2022). Als Hazael mit seiner Eroberung Palästinas begann, lag die Kupferproduktion in der Araba wahrscheinlich schon in den letzten Zügen.<br />Die Edomiter scheinen sich daraufhin zunehmend auf den Handel im Osten konzentriert zu haben: Erst jetzt entstanden auch östlich des Jordan entlang der Königsroute hinunter nach Arabien Edoms Hauptstadt Bozra und die anderen Orte, die man noch bis vor Kurzem mehrheitlich als „edomitisches Kernland“ angesehen hat und bei denen die gefundene Keramik sehr sicher macht, dass dort die selben Gruppen lebten wie in Malhata (s. die Karte u.; wie weit nach Osten die Gebiete von Moab und Edom reichten, ist unklar). Auch Kamele scheint man regelmäßig erst ab dieser Zeit für den Handel eingesetzt zu haben; Kamel- und Dromedarknochen häufen sich in der Negev-Region erst ab dem späten 10. Jhd. / frühen 9. Jhd. (vgl. Sapir-Hen/Ben-Yosef 2013). Dafür wird im Westen Beerscheba offenbar nach einem Erdbeben im frühen 9. Jhd. verlassen (zum Erdbeben vgl. Herzog 2016, S. 23f.): Die darauf folgenden Strata III-II des 9.-8. Jhds. folgen einem ganz neuen Bauplan; auch findet sich in Stratum II eine sehr andere Keramik, die nahelegt, dass die zerstörte Stadt nicht von Edomitern, sondern von Philistern wiederaufgebaut wurde.<ref>Dass im 8. Jhd. in Beerscheba Philister siedelten, ist überraschenderweise ein neuer Vorschlag. Aber die Keramik spricht eine deutliche Sprache: 12,5% der Alltagskeramik ist nun philistäisch (vgl. Singer-Avitz 1999, S. 3.12.56f.). Das vergleiche man mit den 4% in Geser und Timna im Norden! Auch Gen 20,15; 21,22-31 kennt Beerscheba noch als Teil des philistäischen Gebiets. Sollte dieser Erzählzug nicht reine Fantasie sein, müsste er Erinnerungen an diese Zeit bewahrt haben – zu keiner anderen Zeit wird in der Archäologie philistäische Präsenz im Beerscheba-Tal selbst angenommen.</ref> <br />
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Im '''8. Jhd.''' kommt wieder mehr Bewegung in die Siedlungsgeschichte des Beerscheba-Tals. Mit Tel Ira und Aroer werden zwei Orte ganz neu errichtet; in der zweiten Hälfte dieses Jhds. wird außerdem Arad mehrfach zerstört und wiederaufgebaut, westlich davon wird die Gozal-Festung verlassen – und am Ende des Jahrhunderts sind mindestens Aroer und Arad fast sicher judäisch: In Aroer wurden 5 Krughenkel mit ''lmlk''-Aufdruck gefunden, in Arad sogar 9, und man nimmt sehr einheitlich an, dass diese ''lmlk''-Krüge von König Hiskija an judäische Orte verteilt wurden, um sie auf den Feldzug des assyrischen Königs Sennacherib vorzubereiten. Gleichzeitig blieb Beerscheba fast sicher philistäisch und Malhata, das im 10. Jhd. errichtete Tamar im Osten des Negevgebirges und Kadesch-Barnea im Südwesten sicher edomitisch. Weil sich in Beerscheba und Malhata in dieser Zeit keine größere Zerstörung feststellen lässt, nimmt man am besten an, dass Judäer im 9./8. Jhd. nur im Osten des BA-Tals kleine Siege (=> Arad, Gozal-Festung) errungen und vielleicht Aroer und eventuell – wahrscheinlich aber nicht, s. gleich – Tel Ira errichtet haben.<br />Als dann um 701 v. Chr. '''Sennacherib''', dem zu dieser Zeit die Edomiter bereits treue Vasallen waren, das BA-Tal erreicht, werden Arad und Aroer vernichtet, Malhata aber nicht. Oft geht man davon aus, dass auch Beerscheba und Tel Ira in diesem Zug vernichtet wurden, daher wohl ebenfalls judäisch waren, und so im BA-Tal nur Tel Malhata bestehen blieb. Zu Beerscheba vgl. aber richtig Knauf 2002: Die Keramik spricht gegen eine Zerstörung schon um 701; auch dass in diesem bedeutenden Ort nur ein ''lmlk''-Krug gefunden wurde, spricht gerade dagegen, dass er zu den 46 von Sennacherib zerstörten Städten Judas gehörte. Das Selbe gilt dann entsprechend für Tel Ira in der direkten Nachbarschaft von Malhata mit einer ähnlichen – nur stärker edomitisch als philistäisch geprägten – Keramik-Assemblage wie Beerscheba (vgl. Singer-Avitz 1999, S. 56) und ebenfalls nur einem ''lmlk''-Krug.<br />Nach dieser Eroberung durch Sennacherib sieht das BA-Tal unter assyrischer Herrschaft ein noch nie dagewesenes Wachstum: Aroer und sogar das alte Tel Masos werden wiedererrichtet, im Süden von Malhata entsteht mit Horbat Qitmit ein edomitisches Kultzentrum (ebenso in Tamar), der Osten wird mit den Festungen Horbat Uza, Horbat Radum, Mizpe Zohar und dem Gorer-Turm befestigt. Diese Orte sind sehr wahrscheinlich edomitisch (vgl. gut Zucconi 2007; ähnlich auch Eph´al 2003; Beit-Arieh 2009) – das legen jedenfalls die Keramik und die eben geschilderten historischen Ereignisse nahe. Dagegen im ebenfalls wiederaufgebauten Arad zeigt ein Brief aus dem 7. Jhd., dass der Ort nach wie vor judäisch war (Arad-Ostracon 24: ''Lass Malkija ben Qarab`or [Truppen] aus Arad und Kinah ... nach Ramat-Negev senden ..., damit Edom nicht dorthin kommt!''), was dann wahrscheinlich auch für die beiden zu dieser Zeit neu entstandenen Festungen Horbat Anim (=Ramat Negev?) und Horbat Tov gilt. <br />
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[[Datei:Negev 7.jpg|mitte]]<br /><center><small>'''Legende''': Grün: Philistäa mit Südost-Erweiterung; weiß: judäisches Bergland mit Süd-Erweiterung (hellblau: judäisch im 7. Jhd.);<br />pink: Edom, westjordanisch; orange: edomitisch im 7. Jhd. (dunkelorange: nicht zerstört durch Sennacherib); gelb: moabitisch.</small></center><br />
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Es ist diese Siedlungs-Situation, die viele '''biblische Schriften''' voraussetzen. Unter anderem bietet jede Ursprungslegende Israels und jede Pentateuch-Quelle (s.u.) eine Erklärung dafür, warum im Süden des Landes Kanaan, das Gott doch eigentlich den Nachkommen von Väterchen Gnade versprochen hatte, Edomiter statt Israeliten lebten. Die eleganteste Erklärung findet sich in der Laienquelle mit der Erzählung von Fers: In dieser ist sein Bruder Esau, der Vorfahre der Edomiter, der ältere; eigentlich gehört ihm das ganze Land. Nachdem Fers sich von ihm aber das Erbrecht ergaunert hat, fliehen musste und erst nach vielen Jahren zurückkehrt, um sich mit seinem Bruder zu versöhnen, gibt er ihm ängstlich den ergaunerten „Segen“ zurück und schenkt ihm mehrere „Lager“ – ein Wortspiel; eigentlich steht Wort für Siedlungsplätze – an Vieh (Gen 32; [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_33,1-17/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l8 Gen 33,8-11]), lässt dann Esau gen Süden zum Gebirge Seir „vorangehen“ ([https://offene-bibel.de/wiki/Gen_33,1-17/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l12 Gen 33,12-14]) und hat von da an nur noch einmal zum Begräbnis seines Vaters Kontakt mit ihm. <br />
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: <small>Die Rede vom „Vorangehen“ setzt dabei offenbar voraus, dass das '''Gebirge Seir''' ''westlich'' des Jordan und Bethel auf der Strecke von Mahanajim / Sukkot (=Deir Alla) zum Gebirge Seir liegt. Das stimmt überraschenderweise überein mit dem Rest der Konkordanz (vgl. zum Folgenden auch Bartlett 1969; Bartlett 1989, S. 42-44; Zucconi 2007, S. 250; Dykehouse 2008, S. 54; Hensel 2022, S. 2): Sehr deutlich setzt auch Dtn 1 ein westjordanisches Seirgebirge voraus, das genauer zwischen Kadesch-Barnea im Süden und „Horma“ (=Tel Masos) im Norden liegt. In Jos 15,1-4 verläuft die südliche Grenze des versprochenen Lands entlang dem Wadi el-Arisch bis zu ihrem südlichsten Punkt bei Kadesch-Barnea (s.u.). Gleichzeitig ist in Jos 11,17; 12,7 der südlichste Punkt der Berg Halaq, der „ins Gebirge Seir hinaufführt“ – auch hier liegt das Seirgebirge also westjordanisch und östlich von Kadesch-Barnea, ist also entweder identisch mit dem Negev-Gebirge oder der südwestliche Teil davon. In Dtn 33,2 schließlich wird das Gebirge Seir in einem Atemzug genannt mit „Sinai“, „Paran“ und „Kadesch(-Barnea)“, alle wieder westlich des Jordan. Die restlichen Erwähnungen des Gebirges Seir lassen keinen Rückschluss über seine Lage zu. Noch Hieronymus kennt das Seirgebirge westlich des Jordan (s. seinen Kommentar zu Jes 21,11: das Gebirge Seir liegt in Idumäa); die traditionelle Verortung des Seir auf die Ostseite des Jordan ist also nicht einmal klassisch und nur darauf zurückzuführen, dass „Seir“ oft ein Synonym für „Edom“ ist und man Edom überwiegend in Transjordanien vermutet hat.</small><br />
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Die Aufgabe des südlichen Kanaan, von „Lagern“ und von Reichtum ist hier also der Preis dafür, friedlich in Zentralpalästina wohnen zu können. Elegant ist diese Variante, da Gottes Versprechen, den Nachkommen von Väterchen Gnade das Land Kanaan geben zu wollen, natürlich auch dann erfüllt wäre, wenn sowohl Edomiter als auch Israeliten über Esau und Fers von Väterchen Gnade abstammen. Dass schon in Am 1,11 (8. Jhd.) vom „Bruder Edom“ die Rede ist, legt nahe, dass dies auch die älteste Erklärung ist.<br />Eine Variante dieses Geschichtsentwurfs folgt im priesterschriftlichen Kapitel Gen 36, wo Esau und Fers sich (typisch priesterschriftlich) einvernehmlich auf das Land aufteilen, weil beide zu viel Vieh besitzen, als dass das Land beide ernähren könnte. In den priesterschriftlichen Kapitel Num 20; 34 wird das Gebiet denn auch gar nicht erst in das dem Mose versprochenen Land inkludiert: Westlich des Jordan leben die Edomiter nördlich von Kadesch-Barnea (Num 20,14.16); östlich gehört mindestens die Königsroute zu ihrem Gebiet (Num 20,17). Der „südliche Rand“ des versprochenen Landes nun wird südlich durch die Wüste Zin und östlich durch dieses Land Edom eingegrenzt (Num 36,3a). Der südwestliche Eckpunkt des Randes liegt auf Höhe der Südküste des Toten Meeres und verläuft von dort aus ostsüdöstlich (Num 36,3b: „östlich“) entlang dem Wadi el-Arisch (Num 34,5). Sein südöstlicher Eckpunkt liegt etwas weiter südlich als die Skorpionensteige bei Tamar; er ist nicht eigentlich ein Eckpunkt, sondern eine Kurve (Num 34,4a). Von dort aus nach Westen führt die Grenze wie gesagt entlang der Wüste Zin (Num 34,4b). Die Kurve aber macht sie am besagten südöstlichen Eckpunkt bei Kadesch-Barnea, Azmon und dem Hazer Addar (=Ein Qadeis + Aharoni-Festung? Vgl. [https://www.odb.bibelwissenschaft.de/ortsnamen/ortsname.php?n=270 odb: Hazar-Addar]) (Num 34,4c), die wirklich etwas weiter südlich als die Skorpionensteige liegen, um dann eben entlang der Landesgrenze von Edom nach Norden zu verlaufen. Vgl. sehr ähnlich Jos 15,1-4, wo auch in V. 5 wie in Num 34,12 nicht die Arabasenke, sondern erst weiter nördlich das Tote Meer als östliche Grenze definiert wird.<br />Auch die nachpriesterschriftlichen Kapitel Dtn 1-2 nennen das Negevgebirge nördlich von Kadesch-Barnea und westlich des Toten Meers (Dtn 1,7.19f.) nicht nur „Bergland der Amoriter“, sondern außerdem übereinstimmend mit der Fers-Legende „das Land eurer Brüder, der Nachkommen Esaus“ (Dtn 2,4). Erklärt wird dort aber anders: <br />
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: Dtn 1,20 kennzeichnet das „Bergland der Amoriter“ als ein Gebiet, das YHWH den Israeliten zugesprochen („gegeben“) hat. Allerdings verweigern die Israeliten die Inbesitznahme dieses Gebiets (V. 26) und verspielen YHWHs Landgabe durch eine kriegerische Aktion, die sie gegen die ausdrückliche Weisung YHWHs unternehmen und die daher fehlschlägt (V. 41-46). (Jericke 2013c, S. 51)<br />
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Hier wurde also Südpalästina nicht einvernehmlich aufgegeben, sondern schuldhaft verspielt.<br />Die deuteronomistischen Königsbücher schließlich behaupten wie üblich, Südpalästina habe ursprünglich zum legendären Großreich Davids und Salomos gehört und alle historischen Leistungen der Edomiter dort – der Import von Gewürzen und Gold aus Arabien (1 Kön 10,2.10.15), der Export nach Aram und Ägypten (1 Kön 10,28f.), der Seehandel ab Ezion-Geber (1 Kön 9,26; 22,48f.) – seien eigentlich Leistungen ''Israels'' gewesen (sogar die sprichwörtliche Weisheit der Edomiter – s. Jer 49,7; Ob 7f. – wird in diesen Kapiteln annektiert und für König Salomo beansprucht); dann aber hätten mehrfach die Edomiter gegen Israel revoltiert und so ihre Freiheit und die Hoheit über diese Gebiete erlangt (1 Kön 11,14-25; 2 Kön 8,20-22; 16,6; vgl. stark Na'aman 2015b).<br />
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Auch bei diesen einvernehmlich, schuldhaft oder durch judäische Schwäche entstandenen Grenzen aber sollte es nicht bleiben: Nachdem Juda durch die Babylonier erobert worden war, nachdem weiters zunächst die arabischen Qedarener in Edom eingewandert waren (s. Neh 2,6) und als dann auch noch die Nabatäer in die ostjordanischen Gebiete Edoms einfielen, drangen ihrerseits in der Perserzeit die Edomiter westlich des Jordan gemeinsam mit Qedarenern und Phöniziern aus Gaza noch weiter nach Norden vor, bis spätestens 312 v. Chr. (s. Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica xix 94f.98) auch offiziell die Grenze zwischen Juda und dem nun vollständig westjordanischen Edom (gr.: ''Idoumaia'', „'''Idumäa'''“) irgenwo zwischen Beth-Zur und Hebron verlief (zu den Grenzen vgl. Bartlett 1999, S. 106-111; Levin 2007, S. 243f.252).<br />Wahrscheinlich war es dieses Vordringen in einst judäisches Kerngebiet, der zum ausgeprägten Edom-Hass in späten biblischen Texten geführt hat (vgl. z.B. Dicou 1994, S. 187; Assis 2006, S. 4; Becking 2016, S. 3; Tebes 2019, S. 131f.). Verständlicherweise: Bei diesen Gebietsverhältnissen blieb es grosso modo trotz leichten Grenzverschiebungen bis zur Zeitenwende und danach (s. z.B. 1 Makk 4,61; 14,33; für das 1. Jhd. n. Chr. Josephus, ''[https://de.wikisource.org/wiki/Gegen_Apion/Buch_2 Contra Apionem]'' II.9 116: ''Idumäa liegt an den Grenzen unseres Landes bei Gaza...''). Davon zeugen nicht nur zeitgenössische Texte, sondern auch viele epigraphisch überlieferte Personennamen aus der Gegend, in denen der Name des obersten edomitischen Gottes Qos vorkommt (Für zwei Auswahlen s. Porter 2004, S. 382-384; Tebes 2023, S. 126ff.), oder die beiden Qos-Altäre, die der idumäische König Herodes der Große um die Zeitenwende bei Hebron und Mamre errichten ließ (Abbildung z.B. bei Lichtenberger 2007, S. 78).<br />Historisch gesehen ist Juda also offenbar nie weiter als bis Arad nach Süden vorgedrungen, hat am Ende der biblischen Geschichte auch noch große Teile seines Landes an Edom verloren und wurde zur Zeit Jesu sogar von einem Idumäer und seinen Nachkommen als römischen Vasallenkönigen regiert, die zudem die Kompetenzen des Hohepriesters immer weiter beschnitten – der Edomhass gerade in den nachbiblischen Texten ist wirklich leicht nachzuvollziehen. Frühjüdische Schriften sind daher sogar noch stärker als die biblischen vom judäischen Edom-Hass geprägt. Besonders verbreitet sind Rückeroberungs-Fantasien (vgl. Marciak 2018; Tebes 2019, S. 131-138). So weit blickt die Bibel natürlich noch nicht voraus: Dort wird Süd-Kanaan zwar zum gelobten Land gerechnet. Aber nicht als ''Israels'' gelobtes Land – sondern Esaus.<br />
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=====Galiläisches und ammonitisches Bergland=====<br />
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[[Datei:Nord- und Zentralpalästina.jpg|600px|right]]In Südpalästina nimmt der Anstieg an Berglandsiedlungen wie gesagt erst weit später und in geringerem Ausmaß Fahrt auf. Demnach wird dieser sehr ähnliche Prozess andere Hintergründe haben und vielleicht auch von anderen Volkgruppen getragen worden sein. <br />
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Dagegen wieder schon zur frühen Eisenzeit lässt sich noch ein dritter und ein vierter verwandter Prozess feststellen: östlich des Jordan nimmt zur frühen Eisenzeit ebenfalls die Zahl der Berglandsiedlungen stark zu. Rabbath Ammon, die spätere Hauptstadt der Ammoniter, schrumpft währenddessen allerdings ''nicht'', und es lassen sich daneben noch deutlicher als in Palästina zwei Ortstypen unterscheiden: Größere Dörfer, die wohl als Mittelzentren fungierten und die interessanterweise vor allem im Süden konzentriert waren, vs. kleine Dörfer, wie es auch die meisten in Palästina waren. Das künftige Ammon könnte also schon zu dieser Zeit ein zentral regiertes Königreich gewesen sein, dass sich nur siedlungstechnisch radikal umstrukturierte.<br />Verwandt ist der Siedlungsprozess in der Region Nordpalästinas, die man meist „galiläisches Bergland“ nennt: Wie die südlicheren Stadtstaaten war auch hier das (80ha!) große Hazor untergegangen, nachdem es im 13. Jhd. zerstört wurde, und wurde daraufhin nur in Dorfgröße neu errichtet. Weiter südlich wuchs dafür aber die Stadt Kinneret weiter an. Tel Jin'am wurde zwar gegen Ende der Bronzezeit ebenfalls zerstört, direkt darauf aber in der selben Form wiedererrichtet, und Tel Rekesch blieb von der mittleren Bronzezeit bis zum Ende der frühen Eisenzeit durchgehend Großstadt – auch hier ging die kanaanäische Stadtkultur also nicht unter, wie auch ganz im Norden in Abel Beth Maacah und in Dan, das sich erst in der frühen Eisenzeit zur größeren Stadt entwickelte. Vor allem aber bestand im Süden des Berglands auch in der frühen Eisenzeit als (10ha große) befestigte Stadt fort – ähnlich wie östlich des Jordan Rabbath Ammon –, und im Norden des Berglands entstand in der frühen Eisenzeit mit Har Adir eine Festung, was sonst keine Parallelen in den früheisenzeitlichen Gebirgen Palästinas hat. Das galiläische Bergland unterscheidet sich vor allem darin vom proto-ammonitischen, dass hier auch in den Bergdörfern größere Mengen an phönizischer Keramik gefunden wurde – anders als in den südlicheren Bergen, wo sich (im Bergland Ephraims) keine phönizische und (im Bergland Manasses und im judäischen Bergland) keine philistäische Keramik findet: Offenbar hat man im untergaliläischen Bergland anders als in den anderen drei Regionen mit den Nachbarn gehandelt. Darüber hinaus wurde im Dorf Tel el Wawijat ein Kultraum mit einer Figurine von Astarte, der höchsten Göttin der Phönizier, gefunden.<br />Über alle drei Regionen wird weit weniger geforscht als über die beiden im Zentrum Palästinas; die Hintergründe dieser jeweils etwas anderen Siedlungsprozesse – die spätere und kleinere Völkerwanderung im judäischen Bergland, die Besiedlung des Berglands mit Hauptstadt und Oberzentren in Ammon und die Besiedlung des Berglands mit dem Doppelzentrum Har Adir und Hanaton, mit religiösem Kult und mit Handelsbeziehungen an die phönizische Küste – werden daher alle noch nicht gut verstanden. <br />
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Abstrahiert man die biblischen Erzählungen bis zum Buch der Richter ein wenig, lässt sich verblüffend viel vom oben Rekonstruierten in der Bibel wiedererkennen: Zu den Israeliten gehörten ursprünglich vor allem umherziehende Kleingruppen von Nomaden. Sie waren außerdem teilweise als Sklaven nach Ägypten geliefert worden und insgesamt von den Ägyptern unterworfen worden, was zeitlich mit einer Hungersnot zusammenfiel. Dann aber war das ägyptische Militär geschwächt worden, wonach die Israeliten unter häufigem Klagen über Nahrungs- und Wassermangel von einer Wüste zum Gebirge an der Grenze zu Palästina zogen, dort anfanghaft zu ''einem'' Volk wurden und danach zunächst ungewöhnlicherweise als Volk ohne Staat, König und Tempel lebten.<br />Man kann sich gut vorstellen, dass der '''Grundstock der Erzählungen in Gen 12-35''' über die gewitzten Ahnherren Israels, die die Herrscher von Stadtstaaten und reiche Bauern übers Ohr hauten, ursprünglich Lagerfeuergeschichten der Habiru waren, dass die Novelle in '''Gen 37-50''' über den israelitischen Ahnherren, der als Herrscher über die Ägypter durch kluges Handeln einer Dürre Herr wurde, ursprünglich eine Trostgeschichte in einer Zeit der Dürre unter ägyptischer Oberherrschaft war, dass die Geschichte vom '''Auszug aus Ägypten''', durch die Wüste und ins Gebirge des versprochenen Landes eine freie Ausfabulierung der gesellschaftlichen Entwicklungen des 13./12. Jahrhunderts war, und dass die '''Sagen über die Recken und Helden der Richterzeit''', die über die Kanaanäer triumphierten, in den einzelnen Hochland-Clans entstanden. Wie viel von diesen Geschichten aber wirklich schon auf diese Zeit des 12.-9. Jhds. zurückgeht, lässt sich heute nicht mehr erkennen.<br />
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===Die Königszeit===<br />
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Auch in dieser Phase der Geschichte Altisraels darf man die biblischen Erzählungen nicht als historische Berichte nehmen. Das ist schon von vornherein offensichtlich beim Richterbuch, in dem keine Chroniken, sondern ''Heldensagen'' gesammelt sind, und bei den Abschnitten über König Salomo, die man am ehesten nicht zur Gattung der Historie, sondern zur Gattung ''Märchen'' zu rechnen hat, sowie bei den Zeitangaben über die jeweils exakt 40 Jahre Regierungszeit von David und Salomo. In der ''Chronologie'' der Aufeinanderfolge von Königen scheinen die biblischen Texte ab Salomo verlässtlich zu sein; viel mehr Vertrauen darf man ihnen aber wohl nicht schenken. Um nur ein Beispiel zu nennen: Dan, wo Jerobeam I. einen der beiden staatlichen Kultorte gegründet haben soll, war zu seiner Zeit gar nicht besiedelt; das selbe gilt für Bet-El, falls es sich dabei wirklich um Beitin handelt.<br />
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Auch hier erzählen Archäologie und historische Schriftquellen eine andere Geschichte. Allem voran: Nach biblischer Chronologie hat David etwa von 1010-970 v. Chr. von und sein Sohn Salomo von 970-931 v. Chr. regiert. Befestigungsanlagen und Monumentalbauten wie z.B. die Toranlage von Megiddo müssten danach ab Mitte des 10. Jahrhunderts errichtet worden sein. Radiokarbon-Datierungen jedoch ergeben sehr regelmäßig, dass „israelitische“ Stadtbefestigungen, Monumentalbauten etc. erst ab der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts gebaut wurden (vgl. bes. Sharon u.a. 2007). Archäologen haben grob mit drei Hypothesen auf diesen Befund reagiert:<br />
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* (1) „Lange Chronologie“ – Die Bibel hat doch Recht; König David hat große Teile Palästinas zu einem Reich vereint und Salomo das Reich ausgebaut. Warum das sich archäologisch nicht nachweisen lässt, bleibt entweder unerklärt.<ref>Die „Modified Conventional Chronology“ von Mazar ist nur ein so fauler Kompromiss, dass ich sie dem Leser erspare.</ref><br />
* (2) „Stammeskönigtum“ – Dass David durch seine Eroberungen die Gebiete Palästinas zu einem Großreich vereint hat, ist richtig; unrichtig sind nur die Erzählungen von den Bautätigkeiten Salomos. Das „davidisch-salomonische Großreich“ war stattdessen ein Königreich wie Edom, das ohne staatliche Einrichtungen und Monumentalarchitektur auskam und von einem kleinen Königssitz im Gebirge aus regiert wurde.<br />
* (3) „Kurze Chronologie“ – Die Bibel hat Unrecht; die Erzählungen über die Könige David und Salomo sind überwiegend Sagen. Das Nordreich Israel war nur unter der Herrschaft der Dynastien von Omri und Jehu (882-747 v. Chr.) groß (so z.B. Finkelstein 2005; ),<br />
** (3a) aber David und Salomo hatten doch einmal über Teile ''sowohl'' des Nordreichs Israel als auch des Südreichs Juda als einem vereinten Königreich regiert.<br />
** (3b) und de facto gab es zur Zeit des Ersten Testaments nie ein vereintes Königreich.<ref>Die Frage ist auch politisch leicht brisant: Im Nahostkonflikt beziehen sich Israelis bei ihren Ansprüchen auf das Land Palästina regelmäßig zurück auf das davidisch-salomonische Großreich: Es ist Salomos Königreich, das „von Dan bis Beerscheba“ (2 Kön 5,5) oder sogar „vom Fluss [Euphrat] bis zur Grenze Ägyptens“ (2 Kön 5,1) gereicht haben soll. Extreme Zionisten wünschen sich daher noch heute von hier aus nicht nur ganz Palästina, sondern außerdem Syrien und Teile Ägyptens als Staatsgebiet Israels innerhalb der „gelobten Grenzen“. Dass diese Ansprüche sich ''bibelhistorisch'' kaum begründen lassen, sahen wir schon oben im Abschnitt über die phönizischen und philistäischen Gebiete, die vor der Zeit der Hasmonäer nie zum Königreich Israel gehörten. Hat es auch sonst zuvor kein vereintes Königreich gegeben, lässt sich diese Begründungsfigur in dieser Form auch für weitere Regionen noch schwieriger durchhalten. Es ist daher wenig überraschend, dass israelitische Archäologen häufiger Hypothese (1) oder (2) und vor allem westliche Archäologen Hypothese (3) vertreten.</ref><br />
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Hypothese (1) lässt sich nach den klaren archäologischen Befunden kaum mehr aufrechterhalten; abgewogen muss daher vor allem zwischen (2), (3a) und (3b).<br />
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====Eisenzeit II / Frühe Königszeit im 10./9. Jhd.====<br />
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====Die ersten Propheten des 8. Jhds. ====<br />
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Die frühesten gut datierbaren biblischen Texte, die sich mit einiger Vorsicht als historische Quellen auswerten lassen, sind nicht Texte über Könige und Kult, sondern Texte ''dagegen'', nämlich die sozial- und kultkritischen Texte '''Jes 1-39'''; '''Hosea''', '''Amos''' und '''Micha'''. <br />
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====Untergang Israels Ende des 8. Jhds. ====<br />
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====7.-6. Jhd.: Juda und sein Untergang====<br />
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Juda konnte sich noch etwa 150 Jahre länger halten. Besonders erwähnenswert sind in diesem Zeitraum drei „Kultreformen“ der Könige Asa Anfang des 9. Jhds. (1 Kön 15,12-13), Hiskija Ende des 8. Jhds. (s. 2 Kön 18,4) und Joschija im 7. Jhd. (s. 2 Kön 23,4-20), bei denen angeblich jedes Mal ähnliche Kulte abgeschafft und Kultorte neben dem Jerusalemer Tempel aufgelöst worden wären – in Joschijas Fall deshalb, weil er zufällig das Buch Deuteronomium im Tempel fand und danach feststellte, dass man die ganze Zeit gegen Gottes Willen verstoßen hatte. 587 v. Chr. wird dann aber auch Juda von den Babyloniern besiegt, der Tempel zerstört und werden große Teile der Bevölkerung ins Exil geführt. Von einem Teil dieser Geschichte wird eine zweite Variante dann noch mal in den Büchern der Chronik erzählt.<br />
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===Neugründung Israels: Historische Hintergründe und biblische Erzählung===<br />
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Spätestens nach der Eroberung Judas durch die Babylonier kam in Teilen der Bevölkerung offensichtlich starke Fremdenfeindlichkeit auf. Historisch lässt sich das gut erklären: Im Nord- und im Südreich waren von den Assyrern und Babyloniern gezielt Angehörige anderer eroberter Völker angesiedelt worden, um die beiden Reiche so zusätzlich zu destabilisieren; die ins Exil verschleppten Israeliten und Judäer wiederum mussten als marginalisierte Gruppen in der Fremde leben und konnten ihren Glauben dort nur unter großen Schwierigkeiten ausüben. Wie sich dies in mehreren in und nach dieser Zeit entstandene Texte niederschlug, ist dennoch sehr problematisch:<br />
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Erstens entstanden ab dieser Zeit sog. „Diasporanovellen“: Im Buch '''Ester''' lebt die namensgebende Protagonistin als Exulantin in der persischen Fremde; der „ausländische Ausländer“ Haman will sie vernichten und der persische König Ahasveros sie durch Heirat assimilieren. Doch Ester bewahrt heroisch ihre Religion und bringt geschickt den König dazu, ihren Feind zu ermorden, und rettet so das judäische Volk. Aus der selben Zeit stammt der '''erste Teil des Danielbuchs''', laut dem Daniel aber angeblich bereits am babylonischen Königshof gelebt hat, sich dort als vorbildlicher Judäer als „besser“ erweist als alle Ausländer, dann mutig dem König dessen Schlechtigkeit vorhält und sich schließlich heldenhaft gegen alle Anfeindungen behaupten kann. Wichtig ist daher das kurze Buch '''Jona''', das gegen diese Haltung anschreibt und in dem der fremdenfeindliche Prophet gerade in die Hauptstadt der ersten Eroberernation Assyrien gesandt wird, woraufhin sich wider Erwarten die Assyrer als vorbildlich und der gottgesandte Prophet als lachhafte Figur erweist.<br />Zweitens berichten die Bücher '''Esra und Nehemia''', wie ab 539 die Judäer wieder in ihr Land zurückkehren, nachdem das babylonische Reich von den Persern besiegt und Israel und Juda zu den persischen Provinzen „Samaria“ und Juda umgeformt worden waren. Nun endlich können die Judäer ihr Land wieder in Besitz nehmen, den Tempel wiedererrichten und das Volk „reinigen“, indem sie alle Ausländer, zu denen selbst die nach 722 v. Chr. nach Juda eingewanderten Israeliten und angeblich den Tempelbau sabottierenden Israeliten gehören, als marginalisierte Gruppe aus der Gesellschaft ausgrenzen. Ekelhafterweise wird das in diesen Büchern für ''gut'' befunden. Auch hierzu ist in der Bibel mit dem Buch '''Rut''' zum Glück ein Gegentext überliefert, der programmatisch vor die von der staatlichen Zeit handelnden Bücher der Könige gestellt wurde und der behauptet, dass der sagenumwobene König David von einer schon damals immigrierten und integrierten Moabiterin abstammt.<br />
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Aber bei weitem nicht alle zu dieser Zeit entstandene Literatur thematisieren Fremdenfeindlichkeit oder Fremdenfreundlichkeit. Vielmehr entstand um diese Zeit, zu der man aktiv um ein Selbstverständnis als „Volk“ zu ringen hatte, der größte Teil dessen, was wir heute als Erstes Testament kennen. So wurden bspw. wohl zu dieser Zeit die '''Sprichwörter''' als Israels ureigenste Weisheitslehre gesammelt.<br />Ähnlich wurden sehr wahrscheinlich erst zu dieser Zeit die alten Mythen und Sagen in den Büchern '''Genesis bis Richter''' sowie die Sagen um Samuel, Elija und Elischa und die Chroniken der Könige in '''1 Samuel bis 2 Könige''' gesammelt und in einen Erzählzusammenhang gebracht. Darüber, wie die Sammlung vor allem der ersten Gruppe von Texten (Gen - Ri) vonstatten ging, werden aktuell unterschiedlichste Modelle diskutiert. Das Folgende orientiert sich überwiegend an den Entwürfen von Schmid 1976; Kaiser 1978, S. 106 und Carr 2010 und ist nur eines von mehreren möglichen Modellen. Danach waren vor allem drei nachexilische Autorenkreise an der Entstehung dieses ersten Teils des Ersten Testaments beteiligt. Auf jede dieser drei Gruppen geht auch eine der drei großen Gesetzessammlungen des Pentateuch zurück:<br /><br />
# '''L(aien)''': Eine Autorengruppe, die dezidiert gegen die weltliche und klerikale Elite Israels anschrieb. Keiner der Vorfahren Israels war Fürst, Priester oder etwas Ähnliches; stattdessen wird von Bauern, Hirten und Nomaden berichtet, die durchs Land ziehen, dabei munter Heiligtümer und Kultorte gründen, wo immer sie mit Gott in Kontakt kommen, dort Gottesdienste feiern und dafür weder eines staatlichen Kults noch kultischer Priester bedürfen. Begründet werden dabei i.d.R. gerade Kultorte, die historisch mit Jerusalem in Konkurrenz standen; Jerusalem dagegen wird in [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_35,1-20/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l16 Gen 35,16-20] offenbar sogar entweiht und der Jerusalemer Altar in [https://offene-bibel.de/wiki/Ex_20,18-26/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter) Ex 20,18-26] für unzulässig erklärt. Die Vorgeschichte Israels insgesamt wird als Konfliktgeschichte vorgestellt: Immer wieder liegen Verwandte miteinander im Zwist, gründen nebenbei einige der umliegenden Nationen wie insbesondere Edom und Aram, mit denen man also verwandt ist, und versöhnen sich am Ende doch wieder; auch sonst hat man mit den umliegenden Völkern Konflikte, kann sich dann aber letztendlich meistens mit ihnen arrangieren. Der Ur-Vorfahre Vater-Gnade ist ein Weltenwanderer, der überall zurecht kommt; Fers heiratet aramäische Frauen und erlangt auch seinen Reichtum in Aram, Joseph wird Vizekönig in Ägypten: Auch im Ausland können Israeliten gut leben. Sogar gerettet werden die Israeliten aus Ägypten von einem ägyptischen Prinzen, nachdem dieser sich allerdings vom Adeligen zum Hirten bekehrt und dabei den Gott Israels gefunden hat. Buhmann ist dagegen Aaron, der Vorgänger der Hohepriester Jerusalems, der sich immer wieder gegen Gott und gegen Herauszug vergeht.<br />Auf diese Gruppe geht auch die kurze Gebotssammlung in Ex 19-24 zurück, die an der Schwelle zum Land Israel für jene, die gerade erst dort einwandern, erlassen wird und programmatisch Israel als „Vasallenvolk Gottes, Königreich von Priestern und heilige Nation“ bestimmt ([https://offene-bibel.de/wiki/Ex_19/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l5 Ex 19,5f.]): König über das israelitische Volk ist Gott allein, das ''als Ganzes'' „priesterlich“ ist. Entsprechend sind für den Gottesdienst nach Ex 20,24-26 lediglich ein schnell aus Erde aufgeschütteter oder aus Steinen aufgetürmter Altar nötig, an denen jeder Israelit dann selbst Opfer darbringen kann. Gerichtliche Vollmacht haben natürlich ebenfalls keine Priester; stattdessen hat jeder Ort mit eigenen Richtern selbst die Vollmacht, Urteile zu sprechen. Von staatlichen Abgaben ist keine Rede; die Israeliten sollen vielmehr die Armen, Witwen und Waisen unterstützen und weder diese noch den Immigranten (!) bedrücken, da die Israeliten doch selbst Immigranten waren (Ex 22,20-23,9). Um umliegende und Israel anfeindende Völker dagegen wird ''Gott'' sich kümmern, solange nur die Israeliten ihm treu bleiben und sich nicht dazu verführen lassen, anderen Göttern zu dienen (Ex 23,22ff.).<br />Die Verfasser der „Laienquelle“ arbeiteten sich bei diesem Geschichtsentwurf u.a. an zwei anderen theologischen Schulen ab, die daraufhin als Reaktion auf '''L''' ihrerseits literarisch tätig werden. Bei beiden scheint es sich um zwei verfeindete Gruppen von Priestern am Jerusalemer Tempel gehandelt zu haben:<br />
# '''D(euteronomisten)''': Eine Autorengruppe, die entweder aus der Bevölkerungsgruppe der „Leviten“ kam oder ihnen nahestand; immer wieder wird daher betont, welche Vorrechte die Leviten zur Zeit des Auszugs aus Ägypten und auch später am Jerusalemer Tempel hatten (Dtn 10,7f.; 17,9f.18; 18,1; 21,5; 24,8: Sie sind „besonders erwählt“ von Gott, darum ist ihnen zunächst der Vertrags-Kasten anvertraut; später sollen sie am Tempel den priesterlichen Dienst verrichten, außerdem das Volk belehren, für sie das Richteramt ausüben und sind dafür nach Dtn 14,29; 16,11.14; Dtn 26,12f.; 27,9; 31,9 auch gemeinsam mit den Armen von der Ortsbevölkerung zu finanzieren).<br />Man kann ihr literarisches Wirken sehr grob in drei Perioden einteilen: Die „Früh-Deuteronomisten“ sammelten noch unabhängig von '''L''' die Gesetze in Dtn 12-26. Diese ist wahrscheinlich schon vor dem Exil entstanden. Die „Mittel-Deuteronomisten“ verfassten den Grundstock des Texts von 1 Sam - 2 Kön, mit dem das Exil theologisch erklärt werden sollte. Das wichtigste Anliegen von Früh- und Mitteldeuteronomisten war danach, dass allein der biblische Gott verehrt würde – bis dahin, dass dann, wenn in einem Ort jemand des „Götzendienstes“ überführt wurde, dafür der ganze Ort ermordet werden sollte (Dtn 13,13-17). Die Erzählung von den biblischen Königen folgt wegen diesem Grundinteresse auch einem klaren Muster: Manche Könige waren Gott untreu und wurden dafür bestraft – unter anderem eben mit dem Exil –; auf der Regentschaft von gottesfürchtigen Königen dagegen ruhte Gottes Segen. Zur Gottesfurcht gehörte ganz entschieden auch, Gott einzig im Tempel von Jerusalem zu verehren; alle anderen Kultorte waren Gott missfällig und zu vernichten. Insbesondere die Kultorte in Dan und Bethel seien Gott ein Dorn im Auge.<br />„Spät-Deuteronomisten“ dagegen sahen offenbar in Ex 19-24 einen Konkurrenten zu „ihrem“ Gesetzeswerk und verfassten daher mit Dtn 5-11; 29-30; 34 und dem Buch Josua eine Fortsetzung der Exoduserzählung. Die erste Textgruppe ist dabei gestaltet im Stil von assyrischen Vasallenverträgen, die zweite im Stil von assyrischen Eroberungsberichten. Dtn 5 setzt ein mit einer alternativen Variante des Vertrags vom Sinai in Ex 19; danach wird in einer weiterführenden Rede des Herauszug zunächst Israel in Dtn 6; 11 auf die Gebote in Dtn 12-26 eingeschworen, die die „richtige“ Auslegung des Vertragstexts vom Sinai seien, in Dtn 7-10 aufgefordert, sich von fremden Völkern abzusondern, und in Dtn 29-30 abschließend noch einmal eingeschworen auf die Gebote, deren Befolgung Gott damit belohnen würde, die Israeliten wieder „aus der Gefangenschaft bei anderen Völkern zurückzusammeln“ (Dtn 30,3): Das Gesetz im Deuteronomium wird so präsentiert als Voraussetzung für die Erlösung aus der Exilssituation. <br />
# '''P(riester)''': Noch klarer als die Texte der Deuteronomisten sind an Inhalt und v.a. am Stil die Texte der sog. „Priesterschrift“ zu erkennen. Nur wegen diesem klar erkennbaren Stil darf man es überhaupt wagen, eine Priesterschrift in den Büchern Gen - Num zu identifizieren, denn sie ist eine sehr merkwürdige Schrift. Hauptsächlich gehören zu ihr wieder Gebotssammlungen und außerdem Listen und Bauanweisungen ab Gen 25 und bis zum Ende des Buches Numeri. Außerdem aber gehören zu ihr mehrere Erzählungen und v.a. einige Textpassagen im Textbereich von L. Danach hat man sich die Textgeschichte von Gen 1 - Ex 19 offenbar so vorzustellen: Aus einzelnen Mythen und Sagen schreibt L seine Vorgeschichte Israels. Der priesterschriftliche Autorenkreis ist mit vielem in dieser Darstellung nicht einverstanden und verfasst daher eine eigene Variante dieser Erzählung. Wenige Erzählungen werden dabei vollständig übernommen, bei anderen wurde gleichzeitig gekürzt und ergänzt (wie [https://offene-bibel.de/wiki/Ex_19/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l19 Ex 19,19-25]; gestrichen werden sollte wohl in P der widerstreitende V. 13), zu wieder anderen dagegen wurden Gegenerzählungen verfasst, die eigentlich die Vorlage ersetzen sollten (wie offensichtlich [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_35,1-20/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l9 Gen 35,9-15]). Hinzudenken muss man sich dann noch eine weitere Gruppe von Schreibern (die man manchmal '''T(ora-Redaktoren)''' nennt), die schließlich beide Fassungen verglichen und dann aber nicht sinnvoll redigierten, sondern einfach beide Versionen zusammenaddierten. So ist dann zu erklären, dass in Gen 1-3 die Welt zweimal erschaffen wird, Ruh in Gen 6-9 zeimal unterschiedliche Zahlen von Tieren in seinen Schrein bringt, Fers in Gen 28; 35 zweimal getauft wird, die Israeliten in Ex 19 sowohl den Berg besteigen als auch nicht besteigen dürfen usw. Für eine Übersetzung, die besonders zeigen will, wie Texte ''literarisch funktionieren'', sind solche Stellen besonders problematisch. Wo sie sich nicht harmonisch in einen Erzählabschnitt fügen, werde ich sie daher zwar mitübersetzen, die Übersetzung aber in eine mit '''spätere Ergänzung''' eingeleitete Fußnote verschieben.<br />P ist vor allem ''kultpolitisch'' interessiert: Besonderes Augenmerk liegt darauf, wie der der Jerusalemer Tempel zu gestalten ist, wie der tägliche Betrieb und wie religiöse Feiern ebendort abzulaufen haben – wichtig v.a.: die den Deuteronomisten so wichtigen Leviten sind den „Aaroniden“, den „echten“ Priestern, untergeordnet (s. zu Laien, Leviten und Aaroniden bes. Num 16) –, wie religiöse Feste zu begehen sind oder an welche religiösen Regeln sich Israeliten zu halten haben. Selbst die Schöpfung der Welt hat als ihr Ziel die Einsetzung des Sabbat. Politisch dagegen kann man P geradezu als eskapistisch bezeichnen:<br />„P denkt im Gegensatz zu D universalistisch und pazifistisch. Kriege [und Konflikte] finden bei P nicht statt! [Der häufigste Anlass für das Verfassen von Gegenerzählungen in Gen - Ex 19]. Das Programm der Völkertafel in Gen 10 – jedes Volk nach seiner Eigenart an seinem Platz als Erfüllung des Schöpfungssegens – könnte einer achämenidischen Königsinschrift entnommen sein... Für P besteht das Proprium Israels nicht in seinem Staat..., sondern in seinem Tempel, in dem der Gott des Himmels und der Erde in der Welt anwesend und ansprechbar ist. P ist antimilitaristisch und antideuteronomistisch: Der priesterschriftliche [Gott] hängt nach der Sintflut ... seinen Bogen in die Wolken und damit an den Nagel (Gen 9,13). Hier wird nicht die Erschaffung des Regenbogens geschildert, sondern [Gott] widerruft seine Rolle als Gott, der Israels Kriege geführt hat ... oder auch die Kriege der Assyrer und Neubabylonier gegen Israel ... ein für allemal.“ (Knauf 1998, S. 123)<br />
# Ri: ...<br />
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Gleichzeitig stammen aus dieser Zeit, in der man einige der schönsten Früchte der biblischen Literatur. <br />
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==Weitere Entwicklungen: Historische Hintergründe und biblische Erzählungen==<br />
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Auch das Perserreich währte nicht lange; etwa 200 Jahre später wurde es seinerseits um 333 v. Chr. vom Griechen Alexander dem Großen erobert. Nachdem dessen Großreich geteilt wurde, fielen Israel und Samaria um 300 v. Chr. an die Ptolemäer, die vom hellenistischen Ägypten aus regierten. Die nächsten 100 Jahre herrscht Frieden; in dieser Zeit entstanden daher z.B. die eher philosophischen Bücher '''Kohelet''' und '''Jesus Sirach''', die sich mit griechischen und ägyptischen Texten auseinandersetzten.<br />
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=Einführungen ins Erste Testament=<br />
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==Der Pentateuch==<br />
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===Gen 1-11: Ursprungsmythen===<br />
<br />
===Gen 12-50: Die Vorfahren Israels===<br />
<br />
===Ex 1-18: Auszug aus Ägypten===<br />
<br />
===Ex 19 - Num 10,10: Am Sinai===<br />
<br />
===Num 10,11 - Num 36===<br />
<br />
===Das Deuteronomium===<br />
<br />
==Bücher der Geschichte==<br />
<br />
===Josua: Die Eroberung Israels===<br />
<br />
===Richter - 1 Sam 7: Vorstaatliche Zeit===<br />
<br />
===1 Sam 8 - 1 Kön 11: Saul, David und Salomo===<br />
<br />
===1 Kön 12 - 2 Kön 25; Chroniken===<br />
<br />
==hintere Propheten==<br />
<br />
==Die Schriften==<br />
<br />
<br />
<references /></div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Inhalt_und_historische_Einf%C3%BChrungen/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)&diff=39512Inhalt und historische Einführungen/Persönliche Fassung (Sebastian Walter)2024-01-17T16:34:28Z<p>Sebastian Walter: typo</p>
<hr />
<div>{{Baustelle}}<br />
<br />
<br />
<center><big><big>'''Historische Einführung'''</big></big></center><br />
<br />
==Der biblische Geschichts-Entwurf: Israel==<br />
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Die Geschichte Israels nach dem biblischen Geschichtsentwurf ist recht schnell nacherzählt: In '''Gen 1-3''' erschafft Gott die Welt aus einer Ur-Flut. Weil sie sich in '''Gen 4-5''' nicht gut entwickelt, beschließt er, sie in '''Gen 6-9''' mit einer zweiten Flut zu vernichten, nur die fromme Familie ''eines'' frommen Mannes zu verschonen und mit dieser ab Gen 10 die Erde neu zu besiedeln. Auch das funktioniert in '''Gen 11''' nicht gut, und so wählt er sich aus den Nachkommen des Flut-Helden wieder nur eine Familie, mit der es besser laufen soll als mit dem Rest der Welt und die er daher gesondert durch das Leben geleiten und begleiten will. Diesen eröffnenden Part der Bibel nennt man die „biblische Urgeschichte“.<br />
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In '''Gen 12-50''' schließen sich die „Erzeltern-Erzählungen“ an, die von den Irrungen und Wirrungen dieser Familie berichten: Wie sie zunächst das Land besiedelt, das Gott für sie ausgesucht hat, dann aber wegen einer Hungersnot im Land nach Ägypten auswandert.<br />
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In der darauf folgenden „Exodus-Erzählung“ geraten die Nachkommen dieser Familie in Ägypten in die Sklaverei, und so müssen sie in '''Ex 1-18''' von dort befreit und in '''Num 10,11-14; 16-17; 20-27; 31-36''' wieder zurück ins versprochene Heimatland geführt werden. Eingeschaltet sind in '''Ex 19 - Num 10,10''' und noch mehrfach im Buch Numeri dutzende von Texten, in denen Gott Gebote und Bestimmungen erlässt, wie die Israeliten sich „gottgemäß“ zu verhalten haben; in '''Dtn 4-30''' sind weitere Bestimmungen angehängt.<br />
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Hierauf folgt in '''Dtn 1-3''', im '''Buch Josua''' und in '''Ri 1-2''' die sogenannte „Landnahmeerzählung“, die mehrfach und in unterschiedlichen Varianten davon erzählt, wie das Land wieder erobert wird. Erzählungen über die „Zeit der Richter“ schließen sich an: Die Kapitel '''Ri 3 - 1 Sam 7''' werden dargeboten als Chronik der ersten Jahre im versprochenen Land, während denen ddie Israeliten dort als klassenlose und in mehreren Sippen und Großfamilien organisierte Gesellschaft lebten. Werden sie von umliegenden Völkern bedroht, beruft Gott einzelne Helden – die „Richter:innen“ –, die die Israeliten retten. <br />
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So will es Gott auch: ''Er'' will Israels König sein; Israels Wunsch nach einem eigenen König wie in den umliegenden Nationen lehnt er daher durchaus ab. Ab '''1 Sam 8''' allerdings werden die Rufe nach Staat und Herrscher immer lauter. Widerwillig beschließt daher Gott, seinem Volk diesen Wunsch doch zu gewähren. Daher ernennt er um 1000 v. Chr. zunächst Saul und dann stattdessen David und dessen Sohn Salomo zu Königen. David ist äußerst erfolgreich als Heerführer und besiegt eine Nation nach der anderen (2 Sam 8), weshalb nach ihm Salomo das ganze Reich befestigen und Monumentalbauten wie Paläste und insbesondere den Jerusalemer Tempel errichten kann.<br />
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Dieses Großreich von David und Salomo nennt man das „vereinte Israel“. Denn da von den militärischen Erfolgen von David und Salomon abgesehen erwartungsgemäß keiner der Könige seinen Job sehr gut macht, zerfällt Israel kurz nach dem Tod Salomos ab '''1 Kön 12''' in das Nordreich „Israel“ und das Südreich „Juda“. Weil der Jerusalemer Tempel in Juda liegt, gründen daraufhin die Israeliten unter König Jerobeam I v.a. in Dan und Bethel zwei eigene Kult-Orte. Damit hat er erst recht gegen den Willen Gottes verstoßen; nicht lange danach wird daher 722 v. Chr. Israel von den Assyrern erobert, woraufhin die übriggebliebenen Israeliten nach Juda auswandern. <br />
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Juda konnte sich noch etwa 150 Jahre länger halten. Besonders erwähnenswert sind in diesem Zeitraum drei „Kultreformen“ der Könige Asa Anfang des 9. Jhds. (1 Kön 15,12-13), Hiskija Ende des 8. Jhds. (s. 2 Kön 18,4) und Joschija im 7. Jhd. (s. 2 Kön 23,4-20), bei denen jedes Mal ähnliche Kulte abgeschafft und Kultorte neben dem Jerusalemer Tempel aufgelöst werden – in Joschijas Fall deshalb, weil er zufällig das Buch Deuteronomium im Tempel fand und danach feststellte, dass man die ganze Zeit gegen Gottes Willen verstoßen hatte. 587 v. Chr. wird dann aber auch Juda von den Babyloniern besiegt, der Tempel zerstört und werden große Teile der Bevölkerung ins Exil geführt. Von einem Teil dieser Geschichte wird eine zweite Variante dann noch mal in den '''Büchern der Chronik''' erzählt.<br />
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Zum Glück mussten die Judäer nicht lange im Exil ausharren, denn schon wenige Jahrzehnte später besiegt der persische König Kyros die Babylonier und erlässt, dass die Judäer in ihre Heimat zurückkehren dürfen. Die Bücher '''Esra''' und '''Nehemia''' schildern, wie diese zurückgekehrten Judäer das heilige Land, das in ihrer Abwesenheit durch Ehen zurückgebliebener Judäer mit ausländischen Frauen verunreinigt wurde – auch nach Juda geflüchtete Israelit:innen gelten als solche „Ausländer:innen“ – „reinigen“, den Tempel wiedererrichten und das Volk neu auf die Gebote Gottes einschwören. Spätestens hier wird ''das Südreich Juda'' „Israel“ genannt: ''Die Judäer'' sind die „wahren Israeliten“, während die Nachkommen des Nordreichs Israels verachtenswerte Ausländer sind, die einer defizienten und deformierten Variante der Religion ihrer Vorfahren anhängen. Dass auch die anderen umliegenden Völker minderwertig sind, versteht sich von selbst; ähnlich großer Hass wie den Nachfahren des alten Nordreichs schenkt man aber nur noch den Edomitern im Süden Judas, die man nun auch bezichtigt, die einstige Niederlage Judas mit-herbeigeführt zu haben.<br />
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Über das 5.-3. Jahrhundert v. Chr. herrscht in der Bibel weitgehendes Stillschweigen. In der Septuaginta und damit in äthiopischen, katholischen, orthodoxen, ... Bibeln finden sich aber noch die beiden '''Makkabäer-Bücher''', die wichtige Ereignisse aus dem 2. Jhd. erzählen: Auch die Perser sind mittlerweile besiegt; über das heilige Land und damit u.a. über die Juda herrschen nun die griechischen Seleukiden, deren politisch wichtigste Gegenspieler die Römer sind. Als der seleukidische König Antiochus IV. Epiphanes es wagt, den neuen Jerusalemer Tempel zu entweihen, kommt es im heiligen Land zu Aufständen. Die Rädelsführer dieses Aufstands – die Makkabäer – schließen einen Pakt mit den Römern, und so gelingt es ihnen mit internationaler Anerkennung, ihr Land von den Seleukiden frei- und ihre Unabhängigkeit zu erkämpfen und den entweihten Tempel wieder zu heiligen.<br />
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Auch über das 1. Jhd. v. Chr. herrscht wieder Stillschweigen in der Bibel und damit auch darüber, dass um 63 v. Chr. Rom das heilige Land erobert und zu einem römischen Vasallenstaat gemacht hatte. In dieser historischen Situation spielt das '''Neue Testament'''.<br />
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==Der biblische Geschichtsentwurf in der neueren Wissenschaft und im politischen Diskurs==<br />
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Während man auch in der akademischen Theologie noch bis in die 50er-Jahre des 20. Jahrhunderts den biblischen Geschichtsentwurf ab Gen 12 und erst recht ab Ex 1 für einigermaßen historisch verlässlich hielt, wurde mit dem Aufkommen der „Neuen Archäologie“ in den 60er-Jahren dieser biblizistischen Geschichtswissenschaft ab den 70er-Jahren ein Schlag um den anderen versetzt: Neue Ausgrabungen und neue Auswertungen älterer Ausgrabungen zeigten, dass die Geschichten von den Erzeltern nicht mit den historischen Realitäten der Bronzezeit zusammenstimmen (Thompson 1974: The Historicity of the Patriarchal Narratives; van Seters 1975: Abraham in History and Tradition; Lemche 1998: Prelude to Israel's Past); dass eine Landnahme, wie sie in der Bibel geschildert wird, nie stattgefunden hatte und damit auch die Exodus-Erzählung unhistorisch ist (Rendtorff 1975: The Historical Moses: A Problem in Historiography; Thompson 1979: The Settlement of Palestine in the Bronze Age; Lemche 1985: Early Israel; Finkelstein 1988: The Archaeology of the Israelite Settlement), und dass es ein vereintes Großreich Davids und Salomos so nie gegeben hat (Thompson 1983: The Mythic Past; van Seters 1997: In Search of History; Finkelstein/Silberman 2001: The Bible Unearthed). <br />
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Vor allem die frühen der eben genannten Wissenschaftler:innen – Thompson, Lemche, Davies u.a., die man heute oft „Minimalisten“ nennt – blieben hier nicht stehen, sondern hielten und halten auch die historischen Erzählungen der Bibel mindestens über die Zeit bis zum 6. Jahrhundert für historisch unzuverlässig. Eine gemäßigtere (oder: verwässerte?) Variante dieses Ansatzes hat sich mittlerweile in Theologie, Archäologie und Geschichtswissenschaft europäischer Provenienz als Mainstream etabliert (vgl. Pfoh 2021), wonach sich auch einige neuere Forschungsfragen herauskristallisiert haben. Besonders wichtig: (1) Wenn die alten Israeliten nicht mit Mose aus Ägypten kamen, woher kamen sie denn dann? (2) Wenn sie nicht bereits als ein geeintes Volk aus Ägypten auswanderten, wann und warum wurden sie denn dann zu einem Volk – und wurden sie es überhaupt? (3) Wenn nicht Josua sie auf das ganze Land verteilt hat, wo lebten sie denn dann und wer gehörte zu ihnen? (4) Wenn nicht Saul, David und Salomo über ganz Israel herrschten und wenn Israel nie ein „vereintes Königreich“ war, wie, wann und wo entwickelten sich dann die beiden Königreiche? Und schließlich, hier besonders wichtig: (5) Welches Ziel verfolgten die Verfasser der biblischen Erzählungen, wenn sie die Frühgeschichte Israels so anders darstellten?<br />
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Zeitgleich mit dem Aufkommen der „minimalistischen“ Bewegung allerdings wurde diese Forschung massiv ideologisch aufgeladen, weil die Frage nach der Zuverlässigkeit der Bibel schon zuvor mit dem Nahost-Konflikt und der Frage nach dem israelischen „Anrecht auf das heiligen Land“ verquickt war, weil die ersten großen „minimalistischen“ Bücher kurz nach dem Sechstagekrieg von 1967 erschienen, der den israelischen Nationalismus noch stärker aufflammen lassen hatte (vgl. Hallote/Joffe 2002, S. 88f.), und weil archäologische Ausgrabungen d.Ö. als Vorwand für die Enteignung von Palästinenser:innen dienten und daher historische Forschung an der Bibel auch auf deren Seite einen schlechten Leumund hatten (vgl. zu Letzterem z.B. Yahya 2009, S. 67-69; Rjoob 2010; Thelle 2016; Galor 2017; S. 126-131; Taha 2022, S. 24; [https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000232186.locale=en UNESCO: 38 COM 7A.4]; [https://web.archive.org/web/20231227124315/https://emekshaveh.org/en/ Emek Shaveh.org]). Endgültig befeuert wurde die Ideologisierung und Polemisierung der Debatte mit dem Erscheinen von ''The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History'' des „Minimalisten“ Whitelam (1996; vgl. z.B. auch Abu El-Haj 2002; Masalha 2007, S. 240-262; Sherrard 2011). <br />
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In der Folge bildeten sich vor allem in der evangelikalen und jüdischen Theologie und Geschichtswissenschaft mehrere Richtungen aus, die man sehr grob zu vier Schulen zusammenfassen kann (ebenso wie „Minimalist“ ist auch keine der folgenden Bezeichnungen eine selbstgewählte, sondern eine polemische Fremdzuschreibung):<br />
* Die „Maximalisten“ folgen im Gegensatz zu den „Minimalisten“ einem Forschungsprogramm, nach dem nicht die Bibel so lange als historisch unzuverlässige Quelle angesehen wird, bis zeitgenössische Schriftquellen oder archäologische Funde sie stützen, sondern nach dem umgekehrt der Bibel so lange Glauben zu schenken ist, bis sie durch entsprechende Quellen widerlegt wurde.<br />
* Verwandt sind die „Fundamentalisten“, die teilweise selbst die Erkenntnisse der Archäologie über die Zeit „bis Salomo“ nicht akzeptieren und alternative Interpretationen der archäologischen Funde vornehmen, bis sie wenigstens grob den Auskünften der Bibel entsprechen.<br />
* Recht eigentlich eine Teilgruppe der „Fundamentalisten“ ist eine weitere Gruppe von Forscher:innen, die man „alternative Chronisten“ nennen könnte und die die historischen Auskünfte der Bibel nur in der Chronologie „verschiebt“: Ein Feldzug von König David etwa kann dann zwar vielleicht nicht ein Feldzug von David gewesen sein, sondern von einem späteren König, und Aufgabe der Forschung ist es, zu entschlüsseln, von welchem König der Bericht über diesen davidischen Feldzug „eigentlich“ erzählt.<br />
* Verwandt ist schließlich die in den USA recht große Forscher-Gruppe der „Bibelhistoriker“, die nicht die Geschichte Palästinas aus archäologischen Daten rekonstruieren, sondern vorgeblich nur als Forschung am biblischen Text das innerbiblische Geschichts-Modell besser erklären will und Nacherzählungen der Bibel daher auch mit ausgewählten archäologischen Daten anreichert. Dass diese letzte Richtung gar nicht eigentlich eine Rekonstruktion der Geschichte produzieren will, sondern Auslegungen der heiligen Schrift, wird dabei nicht immer klar genug gesagt.<br />
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Die Grenzen zwischen diesen vier Gruppen sind nicht trennscharf; ebenso nicht die zwischen diesen vier Gruppen einerseits und den Minimalisten und dem europäischen Mainstream andererseits. Die Zugehörigkeit zur ersten oder zweiten Großgruppe ist auch nicht gleichbedeutend mit „wissenschaftlicher“ vs. „unwissenschaftlicher“ Geschichtswissenschaft. Finkelstein etwa – zweifellos einer der größten lebenden Archäologen Israels – ist in den letzten Jahren zunehmend von den Minimalisten zunächst zu den alternativen Chronisten und dann tendenziell zu den Fundamentalisten gewandert, indem er zunächst statt einem davidischen Großreich ein ähnlich großes „omridisches Großreich“ wenige Jahrzehnte später angenommen hat und neuerdings mit mehreren gänzlich hypothetischen Vorläufern – dem „Sichem-Silo-Reich“ (= Josua), dem „Gibeon-Gibea-Reich“ (= Saul) und dem „Tirza-Reich“ (= Omri) – dieses omridische Großreich wieder bis in die späte Bronzezeit „dehnt“ und so annähernd mit den biblischen Daten in Einklang bringt.<br />Dennoch wird wird die Forschungsdebatte teilweise recht polemisch geführt. So können Vertreter:innen der ersten Großgruppe die der zweiten insgesamt bezichtigen, „Fundamentalisten“ und „Zionisten“ zu sein, Vertreter:innen der zweiten können die anderen als „Nihilisten“ und „Antisemiten“ beschimpfen (vgl. z.B. Thompson 2001; Davies 2002). Die Existenz der beiden Großgruppen führt auch dazu, dass nicht nur die ''Geschichte'' des alten Palästina verworren ist, sondern auch die ''Erforschung'' des alten Palästina, und dass daher enorm häufig Ausgrabungsergebnisse „re-interpretiert“ und Interpretationen und Re-Interpretationen neu „synthetisiert“ werden.<br />
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Spätestens seit den 70ern ist damit nicht nur ohnehin die Bibel ein eminent politisches Werk, sondern ist auch die historische Forschung an der biblischen Geschichte und jede Aussage darüber eminent politisch und politisiert. Man kann sich dieser Politisierung auch kaum entziehen – schon deshalb, weil man Vorentscheidungen treffen muss wie die, ob man auf die Ergebnisse illegaler „Rettungs-Ausgrabungen“ zurückgreift oder ob man darauf verzichten kann und will. <br />
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Es folgt zunächst eine sehr grobe und thesenhafte Nacherzählung der antiken Geschichte Palästinas. Sie steht den Minimalisten sehr nahe. Ich teile auch die politischen Überzeugungen der klassischen Minimalisten; glaube aber unabhängig davon, dass ihre Nacherzählung die Plausibelste ist. Um das zu zeigen, schließt sich dieser Nacherzählung eine breiter entwickelte Rekonstruktion dessen an, was zuvor thesenhaft nacherzählt wurde. Wo dort von einem Ort und dessen Geschichte die Rede ist, aber nichts eigens zitiert wird, habe ich stillschweigend die Interpretationen in der ''New Encyclopedia of Archaeological Excavations in the Holy Land'' (NEAEH), im ''Wissenschaftlichen Bibellexikon'' ([https://www.bibelwissenschaft.de/wibilex WiBiLex]), in ''Orte und Landschaften der Bibel'' von Keel / Küchler (1982) und in den aktuellen Surveys der einzelnen Regionen Palästinas übernommen.<br />
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==Ein wissenschaftlicher Geschichtsentwurf: Palästina und Umgebung==<br />
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==Gründlichere Rekonstruktion für den wissenschaftlichen Geschichtsentwurf==<br />
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===Die Ursprünge Israels===<br />
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====Späte Bronzezeit: Bevölkerung Palästinas vom 15. bis zum 13. Jhd.====<br />
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[[Datei:AO um 1400.png|600px|right]]Es ist zunächst sicher, dass die Region Palästinas in den Tälern und Ebenen '''in der zweiten Hälfte des 2. Jahrtausends''' geprägt war von mehreren voneinander unabhängigen '''kanaanäischen Stadtstaaten''', zu denen jeweils mehrere ihnen zugehörige Satelliten-Dörfer gehörten. <br />
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Zuvor waren auch die Gebirgsregionen Palästinas eng besiedelt gewesen; mit Ausgang der mittleren Bronzezeit (16. Jhd. v. Chr.) waren diese Berglandsiedlungen aber massenweise verlassen worden – der Grund dafür ist noch sehr unklar. Oft tippt man vage auf die '''Ägypter''', denn diese hatten ab 1550 zu Beginn der späten Bronzezeit ganz Palästina erobert. Vermutlich ist es diese Herrschaft der Ägypter über Palästina, von der sich Erinnerungen in der Exodus-Erzählung über die Knechtschaft der Israeliten in Ägypten bewahrt haben – eine andere im Land Ägypten selbst und erst recht ein darauf folgender Massen-Auszug von Israeliten aus Ägypten lässt sich weder archäologisch noch durch zeitgenössische Texte belegen.<br />Konkret bedeutete diese Eroberung durch die und viele folgende (Straf-)Expeditionen der Ägypter, (1) dass diese dabei immer wieder Dörfer und Städte zerstörten, (2) dass ägyptische Regenten die Regierungssitze weiterer Städte okkupierten und die Kanaanäer im Umland die Ägypter dort versorgen mussten, (3) dass die Kanaanäer zu regelmäßigen Tributzahlungen verpflichtet waren – v.a. in Form von Edelmetallen, Holz, Vieh und Sklaven (vgl. z.B. Na'aman 1981) – und (4) dass sie zusätzlich Sonderzahlungen leisten mussten, wenn Ägypter militärische Unternehmungen durchführten. Das geschah in dieser Region auch deshalb besonders häufig, weil mit dem mitannischen und später stattdessen dem hethitischen Reich der stärkste Gegner Ägyptens nördlich direkt an Palästina angrenzte, (5) so dass Palästina von den Kriegen dieser beiden Großmächte oder von Feldzügen der Ägypter gegen revoltierende Kanaanäer aufgerieben wurde, (6) wofür die „treuen“ Kanaanäer dann auch noch Soldaten stellen mussten (vgl. z.B. Morris 2018, S. 153f.). – Die Hand, mit der die Ägypter über Palästina herrschten, war eine harte. <br />
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[[Datei:Habiru.png|mini|Politische Verhältnisse der frühen Spätbronzezeit. In Grau die Orte, für die Habiru allein durch die Amarna-Briefe belegt sind. Die Schasu scheinen überwiegend östlich und südlich von Kanaan (orange) gelebt zu haben. CC-BY-SA.3.0: [https://en.wikipedia.org/wiki/Habiru#/media/File:AreasOfHabiruActivityInAmarnaLettersLBIIA.svg Sémhur via Wikimedia]]]Außer von Kanaanäern und Ägyptern ist in altorientalischen Inschriften, Briefen und Urkunden des 2. Jahrtausends oft die Rede von zwei weiteren Bevölkerungsgruppen: Zum einen im ganzen nahen Osten von den '''''Habiru''''' (s. rechts), zum anderen von den '''''Schasu / Sutu''''', die östlich und südlich des rechts orange gefärbten Gebiets bezeugt sind (Bottéro 1975, S. 15-21; Kärger/Minx 2012, S. 366f.).<ref>Dass die Schasu schon im 14. Jhd. auch in den Süden Palästinas zu verorten seien, ist verschiedentlich bestritten worden; z.B. jüngst von Frevel 2021, Abs. 17. Dass sich das aus den Texten des 14. Jhds. nicht klar herauslesen lässt, ist richtig; aus denen des 13./12. aber schon. Dass die Schasu wenige Jahrzehnte zuvor ausschließlich in anderen Regionen gelebt hätten, ist daher eine weit gewagtere Annahme als die, dass sie auch im 14. Jhd. in die selben Gegenden zu verorten sind.</ref> Die Schasu (heb. ''šasim'', „Plünderer“) beschreibt man in der Forschung i.d.R. auch heute noch anders als die Habiru als v.a. Kleinviehzucht treibende Halbnomaden; nachdem nun aber sicher ist, dass sie mit den Sutu (teil-)identisch waren (Miller 2021, S. 89f.; so schon Cazelles 1958; Giveon 1971, S. 5f.; Annus 2018, S. 10; Graham 2021, S. 63), muss man sagen, dass Habiru und Schasu/Sutu eine ähnliche Lebensweise hatten: Beide lebten überwiegend außerhalb der Stadtstaaten und Dörfer und wurden von deren Bewohnern als gesetz- und rechtlose Vagabunden betrachtet. Besonders oft ist davon die Rede, dass sie Städte, Händler und Reisende überfielen und niedermachten, außerdem entweder davon, dass sie umgekehrt als Söldner von Ägyptern und von kanaanäischen Städtern angeworben wurden (s. z.B. den Amarnabrief EA 195,16-32 von Schasu und Habiru, die als Söldner für die Ägyptern gegen die Kanaanäer kämpften) oder als Sklaven in die Städte integriert wurden. Man muss diese Zeugnisse allerdings mit einiger Vorsicht lesen: Da die altorientalischen Schriftquellen v.a. auf die städtische Elite zurückgehen, ist es gut möglich, dass dieses Profil von Habiru und Schasu/Sutu als unheimliche staatsfeindliche Banditen ideologisches Framing war. Es ist gut möglich, dass sie tatsächlich überwiegend beduinisch als Viehzüchter lebten und nur nebenbei in Zeiten der Not, bei günstiger Gelegenheit oder dann, wenn sie als Söldner angeworben worden waren, Ägypter und Kanaanäer überfielen, woher ihr schlechter Leumund rührt (gut Weippert 1974, S. 267.274; Bunimovitz 1994, S. 198f.). Jedenfalls ist klar, dass beide in Palästina als ''Gegenüber'' der Ägypter einerseits und der Kanaanäer andererseits verstanden werden müssen und dass sie sie zwar auch bekämpften, gleichzeitig als Beduinen und Banditen aber auf die ackerbauenden und Handel treibenden kanaanäischen Städte und Dörfer angewiesen waren. Vor allem bei den Habiru ist das sicher; ihre Frontstellung gegen das ägyptische Kanaan ist in den Amarnabriefen sprichwörtlich. Im Amarnabrief EA 67,16-18 schreibt daher ein unbekannter Stadtkönig über den König Aziru von Amurru, er habe sich verhalten „wie ein Habiru, wie ein Straßenköter, und so Sumur, die Stadt meines Herrn Pharao, eingenommen“. Ähnlich klagt Stadtkönig Rib-Haddi in EA 74,19-21, all seine Städte in der Berg- und Küstenregion hätten sich „auf die Seite der Habiru geschlagen“ und meint damit, dass sie die ägyptisch-kanaanäische Herrschaft abgeschüttelt hätten (vgl. Waterhouse 2001, S. 32f.).<br /><br />
[[Datei:Schasu Gebirge.jpg|mini|Pharao Setis Sieg über die Schasu. Im Zentrum fliehen die Schasu in ihre Festung im Gebirge, oben links bei dieser Festung zerbrechen sie besiegt ihre Waffen. Ägyptisches Relief, 13. Jhd. (c) [https://www.memphis.edu/hypostyle/project/index.php Karnak Great Hypostyle Hall Project]]]Man beachte, dass hier die Habiru u.a. ins Gebirge verortet werden. Ebenso in EA 292,28-29, einem Brief des Stadtkönigs von Geser: „Vom Gebirge aus herrscht Krieg gegen mich!“ (vgl. ebd., S. 36). Gemeint sind damit die Habiru (vgl. EA 299). Vor allem im Zuge der „Labaju-Affäre“ scheinen sie sogar noch zusätzlich in Besitz von Gebirgsregionen gekommen zu sein (zu den im Folgenden genannten Orten vgl. die Karte unten): Im 14. Jhd. gab es noch einige Stadtstaaten im Raum Palästinas, über ausgedehnte Gebiete herrschten aber nur die Königreiche von Hazor im Norden und Sichem im Zentrum. Sichem, das heutige Nablus, liegt in einer schmalen Senke zwischen der „manassitischen Gebirgsregion“ und der „ephraimitischen Gebirgsregion“, und damit im Zentrum von Palästinas Zentralgebirge, das gleich für die Volkswerdung Israels sehr wichtig werden wird. Einige Amarnabriefe berichten nun davon, dass Sichems König Labaju sich mit den Habiru verbündet hatte (nach EA 254, einem Brief von Labaju, scheint sich sogar einer seiner Söhne den Habiru angeschlossen zu haben), um gemeinsam mit weiteren Verbündeten auf dem größten Teil des Zentralgebirges Eroberungskriege gegen eine andere Koalition von Herrschern von Megiddo und Schunem im Norden bis Geser und Jerusalem im Süden zu führen. Offenbar als Lohn für diese Allianz überließ Labaju den Habiru größere Teile des Staatsgebiets von Sichem (EA 287; 289), wonach Labajus zweiter Sohn sich als Stadtkönig nach Pella östlich des Jordan zurückzog. Auch bei den Schasu/Sutu scheinen die beiden Kerngebiete im Bergland des syrischen Jebel Bischri und südlich von Kanaan im Bergland des Seir-Gebirges gelegen zu haben (vgl. Weippert 1974, S. 271f.; Graham 2021, S. 61-63), zu dem offenbar auch der Berg Sinai gehörte (s. Dtn 33,2; Ri 5,4f.; zur Lage des Gebirges s. auch u. zu den Edomitern).<br />Schasu und Habiru waren keine homogenen Ethnien, da sich ihnen auch ihre Wohnorte verlassende Kanaanäer anschließen konnten (vgl. z.B. Bottéro 1980, S. 204-206). Zu den Schasu vgl. P.Anastasi I 20,4: „''Dein Bräutigam ... nimmt, was ihm noch geblieben ist, und schließt sich den Bösen an, mischt sich unter die Schasu und verkleidet sich als Semit.''“ Noch häufiger ist dies von den Habiru belegt. Sogar König Idrimi berichtet im 15. Jhd. von sich selbst, auch er habe sich sieben Jahre lang den Habiru in Kanaan angeschlossen gehabt, bevor er zum König von Alalakh geworden sei (vgl. Edgar 2021). Auch der biblische König David scheint eine ähnliche Biographie gehabt zu haben (s. 1 Sam 22,2). Das Selbe berichtet EA 148,41-42 von König Abdi-Tirschi von Hazor, dem nördlichen der zwei großen palästinischen Königreiche, was eine starke Habiru-Präsenz auch im nördlichen Gebirge Palästinas nahelegt. In altorientalischen Texten werden die Habiru dennoch d.Ö. neben anderen „Völkern“ genannt (vgl. wieder Waterhouse 2001, S. 40f.). Es ist daher gut möglich, dass das traditionelle „Volks“-Konzept nicht auf die Schasu und Habiru passt und dass sie, obwohl sie ethnisch offensichtlich „Mischvölker“ waren, dennoch als „Völker“ aufgefasst wurden.<br />
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[[Datei:Tributzahlungen.png|mini|Kanaanäer bringen den Ägyptern unterwürfig Sklaven und Luxusgüter als Tribute dar. Wandgemälde, um 1400. (c) BM, [https://www.britishmuseum.org/collection/object/Y_EA37991 EA37991] ]]Wir müssen uns das '''Palästina der späten Bronzezeit insgesamt''' also vorstellen als eine Region, die von heftigen Tributpflichten gedrückt wurde, immer wieder von Schlachten und Kriegen der benachbarten Großmächte überzogen wurde, in der auch noch die einzelnen kanaanäische Stadtstaaten miteinander im Clinch lagen und die zusätzlich gebeutelt war von den Scharmützeln der Habiru und Schasu, die vielleicht v.a. ungeschützte Reisende und kleinere Dörfer überfielen und sicher von sie anwerbenden Städtern gegen andere Städter in die Schlacht geschickt wurden und so im Laufe der Zeit vor allem immer größere Teile der Gebirge Nord- und Zentralpalästinas erobert haben. Opfer dieser politischen Situation waren v.a. die Bauern der kanaanäischen Satellitendörfer, die erwirtschaften mussten, was dann in Kriegen verbrannt oder von Schasu und Habiru erbeutet wurde, die jederzeit in den Dienst von Soldaten oder Sklaven gezwungen werden konnten, und von denen man daher annehmen darf, dass sie schon zu dieser Zeit immer wieder ihre Dörfer verließen und sich den Habiru anschlossen. <br />
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Den Schasu wird deshalb heute große Aufmerksamkeit geschenkt, weil in drei ägyptischen Inschriften des 14. und 13. Jhds. neben dem „Land der Schasu am/im Seir-Gebirge“ auch vom „Land der Schasu des Jahu`“ die Rede ist, was bedeuten könnte, dass diese Gruppe nicht nur schon im frühen 14. Jhd. in Israel lebte, sondern dort sogar schon zu dieser Zeit einen Gott JHWH verehrte (s. z.B. bes. entschieden Kennedy 2019; vorsichtiger z.B. Leuenberger 2017b, S. 169f.). Dass der Gott JHWH aus diesem Gebirge „zum Volk Israel kam“, sagen in mythischer Sprache auch zwei der mutmaßlich ältesten Texte der Bibel (Ri 5,5; vielleicht Hab 3,3).<br />Ähnlich bei den ''Habiru'': Falls die Habiru Palästinas eine Rolle bei der Geburt des Volkes Israel gespielt haben sollten, wie meist angenommen wird, müsste aus ihrer Bezeichnung das hebräische Wort für „Hebräer“ entstanden sein, was dann nahelegte, dass sie bei diesem Prozess sogar eine wichtige Rolle gespielt hatten. Beide Gruppen dürften daher für die Entstehung der „Israeliten“ relevant sein, lebten aber offenbar schon mindestens ein Jahrhundert, bevor nach biblischer Chronologie der Exodus stattgefunden haben müsste (frühestens 13. Jhd.), in Palästina.<br />Auf der Merneptah-Stele (1207 v. Chr.) ist schließlich viertens noch die Rede von einer Personengruppe (statt einem Stadtstaat oder einer Region wie sonst im Kontext) namens „'''Israel'''“, über die sonst aus dieser Zeit leider nichts Genaueres überliefert ist. Über die MS ist daher viel nachgedacht worden; letztlich kann man sich aus ihr aber nur erschließen, dass es also im späten 13. Jhd. und damit „zur Zeit des Exodus“ in oder in der Nähe von Palästina auch bereits eine Größe namens „Israel“ gab, die groß und bedeutend genug war, um in einem Atemzug mit den Stadtstaaten Aschkelon und Geser genannt zu werden. Eine weitere ägyptische Inschrift, ÄM 21687 auf dem „[https://en.wikipedia.org/wiki/Berlin_pedestal_relief Berliner Podest]“, könnte mit ''`Išar-`El'' ebenfalls die Größe „Israel“ bezeugen, die es dann wie die Schasu und die Habiru sogar schon mindestens seit dem 14. Jhd. in dieser Gegend gegeben hätte (vgl. zur Inschrift z.B. Zwickel/van der Veen 2017, S. 129-131) und die bereits zu diesem Zeitpunkt auf einer Ebene mit „Aschkelon“ und „Kanaan“ gestanden wäre. Ob es sich bei dieser Größe „Israel“ um Kanaanäer, um Schasu, um Habiru oder um eine vierte Gruppe handelte, ist aber ungewiss.<br />Mit diesen frühen Bezeugungen der Schasu, der Habiru und von „Israel“, die alle Vorfahren der späteren Israeliten sein könnten, stimmt wie gesagt zusammen, dass sich eine Massenflucht von Sklaven aus Ägypten im 13./12. Jhd. durch ägyptische Schriftzeugnisse nicht belegen lässt. Aller Wahrscheinlichkeit nach wurden die späteren „Israeliten“ also in Israel geboren, nicht in Ägypten. <br />
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====Eisenzeit I: Geburt der Israeliten====<br />
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=====Vier Umwälzungen der frühen Eisenzeit (1200-1000: EZ I)=====<br />
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[[Datei:Klima Israel.png|mini|Klimawandel in Palästina von der mittleren Bronze- bis zur frühen Eisenzeit. Nach Soto-Berelov u.a. 2015, S. 106.<ref>Die Jahresdurchschnittstemperatur der letzten Jahre lag übrigens bei 26,4 °C (laenderdaten.info), der Jahresdurchschnittsniederschlag bei 392 mm/Jahr (National Rainfall Index).</ref>]]Am Übergang von der Bronzezeit zur Eisenzeit '''ab dem späten 13. Jahrhundert''' dann – nach dem biblischen Geschichtsentwurf also zur Zeit des Exodus – lassen sich in der Region Palästinas mehrere Entwicklungen feststellen. '''Erstens''' zu nennen ist eine längerfristige und großflächigere Entwicklung: Vom Beginn des 2. Jahrtausends v. Chr. bis etwa zum Beginn des 12. Jhds. stieg die durchschnittliche Temperatur u.a. in Palästina kontinuierlich um insgesamt etwa 1,5 °C an und der Niederschlag verringerte sich (und auch danach noch weiter), weshalb besonders vom 14. auf das 13. Jhd. mediterrane Klimagebiete versteppten und Steppen zu Wüsten verdorrten. Am Ende dieses Klimawandels stand eine 300 Jahre währende „'''Megadürre'''“ im ganzen Mittelmeerraum, die ihren Höhepunkt zwischen 1250-1100 v. Chr. erreichte (vgl. Kaniewski/van Campo 2017; zu den Auswirkungen speziell auf Palästina z.B. Langgut u.a. 2015; Langgut/Finkelstein 2023, S. 6; Soto-Berelov u.a. 2015, bes. die Grafiken auf S. 104-106) und in deren Zuge mehrere Großreiche in diesem Raum nach und nach untergingen. Speziell in Palästina schwand so zunächst Weideland und Land für Ackerbau und verdorrten Fruchtbäume, von denen sich daher insgesamt deutlich weniger Pollen aus dieser Zeit nachweisen lassen. Palästinische Land- und Viehwirte muss es danach schwerer gefallen sein, sich selbst zu versorgen und erst recht, Gewinn für die Tributzahlungen zunächst an die kanaanäischen Stadtstaat-Herrscher und über diese dann an die ägyptischen Besetzer zu erwirtschaften. Verblüffenderweise lässt sich das auf den ersten Blick aber gerade nicht zeigen; im Gegenteil scheint in dieser Zeit der bewässerungsintensivere Anbau von Weizen, Einkorn, Linsen und Fruchtbäumen (!) sogar zugenommen zu haben (vgl. Karakaya/Riehl 2019, S. 151f.). Man wird sich dies kaum anders erklären können als so, dass als Reaktion auf die Dürre die Ackerbau-Strategien im Alten Palästina an die neuen klimatischen Verhältnisse angepasst wurden. Dazu gleich mehr.<br /><br />
[[Datei:Phil + Phön.jpg|600px|right|Palästina zur Eisenzeit I / Richterzeit (12.-10. Jhd. v. Chr.). Eingezeichnet sind bei Phöniziern und Philistern nur bedeutendere Städte und Grenzorte.]]Die Archäologie bezeugt uns ab dem selben Zeitraum fünf weitere historische Umwälzungen in rascher Folge: Sie zeigt uns '''zweitens''', dass ab Mitte des 13. Jhds. aus dem mykenischen Kulturkreis (s.o.) die aus ägyptischen Schriftquellen als Mittelmeerpiraten bekannten '''Philister''' vor allem ägyptisch regierte Städte an der südwestlichen Küste Palästinas eroberten (vgl. Barako 2013, S. 41f.51) und sich von ihren fünf Stadtstaaten Aschdod, Aschkelon und Gaza direkt an der Küste und Ekron und Gat etwas weiter im Landesinneren rasch in alle Richtungen ausbreiteten, und dass sich schon kurz zuvor weiter nördlich das Handelsvolk der '''Phönizier''' an der Küste ausgebreitet hatte (vgl. z.B. Killebrew 2019) und dann immer weiter nach Süden expandierte.<ref>Die Invasion der Philister wird oft etwas später datiert, aber für einige neuere Radiokarbon-Daten vgl. Asscher u.a. 2015; Boaretto u.a. 2018; dazu auch Maeir 2019, S. 152. Alles andere wäre auch überraschend: Die Amarna-Briefe EA 81, 122 und 123 bezeugen uns die Präsenz des Seevolks der Scherden bereits für das 14. Jhds. in Byblos, nur wenig nördlich von Palästina.</ref> Schon im 13. Jhd. war Sidon im heutigen Libanon (s.u.) eine der bedeutendsten Handelsstädte der Gegend; spätestens im 11. Jhd. waren sie bis nach Jatt vorgedrungen; im 10. Jhd., laut biblischer Geschichtsschreibung also zu Beginn der Königszeit Israels, noch weiter, bis bei Tel Michal und Tel Qasile ihre beiden Gebiete aneinander angrenzten.<ref>Eigentlich sind beide „Völker“ nicht homogen, sondern sowohl „Philister“ als auch „Phönizier“ sind Sammelbezeichnung jeweils mehrerer kleinerer Gruppen. Wir kennen die Namen einzelner dieser Gruppen; einige neuere Historiker versuchen daher, diese Namen sauber auf die Küste Palästinas zu verteilen (z.B. Peckham 2014, S. 47: Akko: Scherden; Dor: Sikalaju; Aschkelon, Aschdod, Gaza, Gat: Philister; Ekron, Timna, Beth Schemesch: Dananu). Darüber hinaus, dass in Dor im 12. Jhd. wirklich einmal die Sikalaju gelebt haben, wissen wir aber nichts sicher; unter Peckhams vier Gruppen lassen sich auch Scherden und Sikalaju einerseits und Philister und Dananu andererseits jedenfalls nicht an einer unterschiedlichen materiellen Kultur erkennen. Für die biblische Geschichte ist hierbei zum Glück nur wichtig, ob man die Philister dennoch als ein vielleicht nicht genetisch verwandtes, aber kulturell und politisch zusammengehöriges Volk betrachten kann, wie sie in der Bibel geschildert werden. Und das ist sehr wahrscheinlich der Fall: Man kann im Verlauf der frühen und mittleren Eisenzeit mehrmals Migrationen mindestens zwischen Aschdod, Gat und Ekron feststellen, die daher sehr wahrscheinlich wirklich „irgendwie zusammengehörten“.</ref><br />Die Philister beherrschten die südliche Küste, bis Ende des 8. Jahrhunderts die Assyrer ganz Palästina eroberten und die Philister so zunächst zu assyrischen und später zu ägyptischen Vasallenkönigreichen degradiert wurden. Um 600 machte der babylonische Nebukadnezzar den philistäischen Stadtstaaten ein Ende, wonach nach der sogenannten „babylonischen [Besiedlungs-]Lücke“ im 6. Jhd. die Phönizier ab ca. 500 v. Chr. noch weiter nach Süden expandierten und neue Hafenstädte in der einstigen Philistäa errichteten (vgl. z.B. Martin/Shalev 2022). Die Phönizier wiederum herrschten noch zwei weitere Jahrhunderte als babylonische und dann als persische Vasallenkönige an der Küste, bis im späten 4. Jhd. die Griechen dem phönizischen Königtum ein Ende machten. Kurioserweise haben damit große Teile vom Gebiet des heutigen Staates Israel zur Zeit jüdischen Bibel ''nie'' zu den Königreichen Israel und Juda gehört; vgl. die rechts in rot eingezeichneten aktuellen politischen Landesgrenzen.<ref>Nur Dor und Tel Mevorakh scheinen im späten 9. Jhd. einmal kurz unter israelitischer Herrschaft gestanden zu haben (wahrscheinlich eine Spätfolge von Scheschonqs Überfall auf die Gegend um Jatt [s.u.], der Dor und Mevorakh zu Grenzstädten gemacht und sie so den Israeliten preisgegeben hatte), bevor sie im 8. Jhd. zu assyrischen Zentren wurden. Gerade in der israelitischen Phase wurde Dor aber nicht als Hafenstadt genutzt (vgl. Gilboa u.a. 2015; Arie 2020). Offenbar hatte Altisrael also nie eine eigene bedeutende Hafenstadt (zu Elath s.u.).</ref><br /><br />
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[[Datei:Zerstörung 13 Jhd 2.jpg|x600px|right]][[Datei:Palistin.jpg|x600px|right]]'''Drittens''' zeigt uns die Archäologie, dass viele der '''kanaanäischen Städte um das 13./12. Jahrhundert im Laufe von etwa 100 Jahren zerstört''' und erst später und nur zum Teil wiederrichtet wurden; manchmal nach einer Besiedlungslücke von über einem Jahrhundert (s. rechts; grob nach Millek 2018. Zu Pella und Abu al Kharaz vgl. Halbertsma 2019, S. 55f.). Es fällt auf, dass fast alle um diese Zeit zerstörten Städte erstens in den wirtschaftlich interessantesten Regionen Palästinas lagen, für die aus früherer Zeit daher auch mehrere ägyptische Expeditionen belegt sind – die Küste, das Jezreel-Tal bei Megiddo und das Aijalon-Tal bei Geser –, und dass sie zweitens danach phönizisch (blau) oder philistäisch (grün) sind oder an philistäisches Gebiet angrenzen (Beth-Schemesch, Azekah, Lachisch, Eton, Beit Mirsim). Zu Qaschisch, Jokneam, Megiddo, Beth-Schean, Pella und Abu al-Kharaz s.u.: Offenbar siedelten auch hier außerhalb des philistäischen Kerngebiets Angehörige der Seevölker (Taanach blieb zunächst unbesiedelt). Aussagekräftig ist auch, welche Städte ''nicht'' zerstört wurden: In der direkten Nachbarschaft von Beth-Schean etwa blieben Rekesch und Rehob, in denen sich später auch ''keine'' Seevölker nachweisen lassen, bestehen. Auch die umgebenden Dörfer scheinen jeweils nicht zerstört und weiterhin bewohnt worden zu sein (s z.B. Gaß 2006, S. 110; Finkelstein 2014, S. 31-34), was ebenfalls für gezielte Eroberungen spricht. Es ist zwar richtig, das sich bei einer noch größeren Zahl der später philistäischen oder phönizischen Städte ''keine'' Zerstörung feststellen lässt (Millek 2021), aber die Regelmäßigkeit ist dennoch zu deutlich, um dies gut anders denn als Eroberungen durch die Seevölker deuten zu können – nur Dan, Jin'am, Bethel und auf der anderen Jordanseite Umm ad Dananir fallen aus diesem Muster und müssen anders erklärt werden.<ref>Die Zerstörung von Jin'am und auch von Geser und Aschkelon nimmt Pharaoh Merneptah für sich in Anspruch. Aber in Aschkelon lässt sich archäologisch gar keine Eroberung in der fraglichen Zeit feststellen (s. die neuere Stratigraphie von Stager u.a. 2008, S. 216f.257, wo auch die ägyptische Mauer lange vor Merneptah datiert wird); Geser war nach der einzigen Zerstörung, die zeitlich zu einer Eroberung durch Merneptah passen würde, philistäisch, was eher für eine philistäische als eine ägyptische Eroberung spricht. Wie viel Vertrauen man dann Merneptahs Behauptung schenken darf, er habe Jin'am „zu Nichts gemacht“ (und ganz Kanaan in die Gefangenschaft geführt), ist sehr unklar. Die ägyptischen Funde des 12. Jhds. in Megiddo könnten es stützen, dass Merneptah wirklich schon Ende des 13. Jhds. im Jezreel-Tal operierte.</ref> Bethel und Umm ad Dananir sind auch die einzigen um diese Zeit zerstörten Städte, die im Gebirge liegen. Dass man bei vielen der späteren Seevölker-Städte keine Zerstörung feststellen kann, sollte man daher besser damit erklären, dass Eroberungen im Alten Orient häufig in Form von Blockaden geschahen, die die hungernden und dürstenden Bewohner dazu bringen sollten, sich zu ergeben (vgl. Eph´al 2009, S. 35-43). Von solchen Blockaden durch die Philister berichtet die Bibel z.B. in 1 Sam 23,1-5; 28,4; 2 Sam 5,17f. Den Sinn solcher Belagerungen durch siedlerkoloniale Mächte wie die Philister zeigt uns Dtn 20,10f..<br />'''Viertens''': Nachdem die Philister auch in die ebenfalls unter der Dürre leidenden Reiche der Ägypter und der Hethiter eingefallen waren und auch die Assyrer mehrere Kriege gegen die Hethiter geführt hatten, '''geht das hethitische Großreich''' unter. Spätestens dem 12. Jhd. (Kaniewski u.a. 2011) lassen sich stattdessen nördlich von Palästina die Anfänge eines weiteren, '''''Palistin''''' genanntes und noch größeres philistäisches Reich nachweisen, das wohl bis ins 9. Jhd. Bestand hatte (vgl. z.B. Hawkins 2009; Gilan 2013b, S. 63f.; Weeden 2013; Pucci 2020, S. 137f.; ähnlich Emanuel 2015). Ob es östlich wirklich bis Nampigi reichte, ist unklar; die Türkei, Libanon und Syrien sind archäologisch noch weniger gründlich erforscht als Palästina. Relativ sicher ist aber, dass damit Palästina spätestens ab dem 12. Jhd. nicht mehr eingezwängt war zwischen dem hethitischen und dem ägyptischen Großreich, sondern zwischen den ''palištim'' („Philistern“) im Südwesten und dem Königreich Palistin im Norden, und dass die Kanaanäer von Philistern und Phöniziern um gut die Hälfte der Fläche ihrer einstigen Herrschaftsgebiete gebracht worden waren.<br />Dafür schwindet '''fünftens''' mit der Zerstörung der kanaanäischen Städte und der ägyptischen Residenzen in diesen Städten nach und nach auch '''die Präsenz der Ägypter''' in Palästina. Dass auf der Merneptah-Stele davon gesprochen wird, Merneptah habe Kanaan „gefangen genommen / erbeutet“ (26), wird man so deuten müssen, dass dieser Prozess um 1208 v. Chr. schon weit vorangeschritten war und Merneptah allenfalls noch einmal kurz „das Ruder herumriss“; da in Megiddo und Lachisch aber noch Monumente des in den 1140ern regierenden Pharao Ramses VI gefunden wurden, scheint auch diese Entwicklung gut ein Jahrhundert angedauert zu haben. Manche Forscher gehen außerdem davon aus, dass nach dem Zusammenbruch des Hethiterreiches auch viele flüchtende Hethiter nach Palästina einwanderten. Archäologisch lässt sich das aber nicht nachweisen; es ist daher unwahrscheinlich, dass dies in großem Stil geschah (Gilan 2013).<br /><br />
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=====Das Zentralgebirge=====<br />
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[[Datei:Bergland.jpg|500px|right]]'''Sechstens''' aber, und hier am wichtigsten, lässt sich fast zeitgleich in drei Regionen Palästinas eine kleine Völkerwanderung feststellen. Rechts sind diese Regionen hellblau und weiß eingefärbt. Von oben nach unten nennte man die westlich des Jordan für gewöhnlich<br />
* „galiläisches Bergland“<br />
* „Bergland Manasses“<br />
* „Bergland Ephraims“<br />
* „judäisches Bergland“.<br />
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Das ostjordanische könnte man entsprechend nennen:<br />
* „ammonitisch-moabitisches Bergland“.<br />
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Am wichtigsten für uns sind zunächst das Bergland Manasses und das Bergland Ephraims. In diesen Regionen explodiert ab der frühen Eisenzeit (ab dem 12. Jhd., s. Bimson 1991, S. 12f.) die Zahl der kleinen '''Siedlungen im Hochland''': Nach einer weitgehenden Siedlungslücke von gut 300 Jahren nimmt ihre Zahl im Laufe der nächsten zwei Jahrhunderte immer mehr zu, bis sie sich im 11. Jhd. in manchen Gegenden verzehnfacht hat und insgesamt auf mehrere hundert Dörfer beläuft. Im judäischen Bergland geschieht dies zeitversetzt erst im 10.-9. Jhd. und in weit kleinerem Stil (auf die anderen zwei Gebirge und auf noch ein sechstes werde ich weiter unten eingehen).<br />Gleichzeitig werden die wenigen Städte, die zuvor in diesen Regionen lagen, entweder aufgegeben und ebenfalls als kleine Dörfer neu besiedelt oder sie waren schon zuvor und über längere Zeit auf diese Größe zusammengeschrumpft. Einige Beispiele: Nach der häufigsten Interpretation wurde die kanaanäische Stadt Taanach Mitte des 12. Jhd.s zerstört und dann erst um das Jahr 1000 als Dorf neu besiedelt (vgl. allerdings Finkelstein 1998). Hefer war einst kanaanäischer Stadtstaat gewesen und schon im Laufe der Jahrhunderte auf Siedlungsgröße zusammengeschrumpft. Der Kultort / das administrative Zentrum in Ebal wurde Mitte des 12. Jhd.s ganz aufgegeben. Ungefähr zur selben Zeit wurde auch Sichem zerstört und nicht neu besiedelt. Ähnlich wie in Ebal wurde in Silo, wo sich laut [[1 Samuel 1#s1 |1 Sam 1-4]] Samuels Tempel befunden haben soll, das nomadische Heiligtum der Spätbronzezeit aufgegeben; hier wurde stattdessen eine Siedlung errichtet. Bethel war im 14.-13. Jhd. eine große Stadt, in der bekanntlich schon Jakob Mazzebe und Altar errichtet haben soll. Ende der Bronzezeit aber wurde auch diese Stadt zerstört und mit einem kleinen Dorf neu besiedelt. Die weltweit am intensivsten archäologisch erforschte Stadt Jerusalem war schon in der Spätbronzezeit keine Stadt mehr, sondern ein kleines Dörfchen. Im Laufe der frühen Eisenzeit und frühen mittleren Eisenzeit wuchs Jerusalem zwar anscheinend schon wieder zu einem städtischen Mittelzentrum an, Hauptstadt-Status kann man aber frühestens ab dem späten 9. oder eher dem frühen 8. Jhd. annehmen (vgl. z.B. Ben-Ami/Tchekhanovets 2016; Winderbaum 2021, S. 444f.). Von einer Königsstadt Davids und Salomos schon zur Eisenzeit IIa fehlt archäologisch jede Spur. Auch der einstige Stadtstaat Hebron, laut biblischer Geschichte Davids erste Königsstadt, war schon in der mittleren Bronzezeit aufgegeben und in der Spätbronzezeit nur noch als Friedhof genutzt worden, um dann in der frühen Eisenzeit mit einem kleinen Dorf neu besiedelt zu werden. Ähnliches gilt übrigens auch für Sauls Königsstadt Gibea: Welcher Ort damit gemeint ist, ist umstritten; an keinem der diskutierten Orte hat sich zu Sauls Zeit aber eine Stadt befunden. Khirbet Rabud schließlich ist ein Beispiel für die langsamere Entwicklung Südpalästinas: Khirbet Rabud war vom 14.-11. Jhd. eine befestigte Stadt und wurde erst im 10. Jhd. als Dorf neu errichtet. In der Eisenzeit I ist Khirbet Rabud daher wahrscheinlich noch eine kanaanäische Stadt.<br />[[Datei:Dorf-Cluster.png|mini|Zwei Dorf-Cluster. Rechts im Zentrum: Silo. (c) Miller 2005b, S. 31.]]<div class="tright" style="clear:none">[[Datei:Städte und Dörfer.png|mini|Links: Einige kanaanäische Stadtstaaten Ende der Bronzezeit.<ref>Exemplarisch zu verstehen. Mehrere Stadtstaaten fehlen auf Finkelsteins Karte; die meisten Staaten waren daher kleiner. So etwa der von Jerusalem: Im Nord(west)en wurde er mindestens durch Ajalon begrenzt, im Süd(west)en reichte der Staat von Hebron mindestens bis nach Keila, im Osten beginnt knapp 10km weiter der unfruchtbare und daher unbesiedelte Jordangraben. Richtiger als Finkelstein hat daher z.B. Alt Jerusalem als „Zwergstaat“ verstanden.</ref> (c) Finkelstein 2014, S. 19.<br />Rechts: Proto-israelitische Siedlungen im Hochland der Eisenzeit I. (c) Shanks 1992, S. 11<br />S. auch die sehr schöne Karte in [https://www.academia.edu/89196327/Lehmann_G_2021_The_Emergence_of_Early_Phoenicia_Jerusalem_Journal_of_Archaeology_1_272_324 Lehmann 2021, S. 279].]]</div>Am Ende dieses Prozesses ist damit das Bergland Palästinas nicht mehr bedeckt von einem Flickenteppich einzelner größerer Stadtstaaten, sondern von einem engmaschigen Netzwerk kleiner Dörfchen, von denen die meisten um die 100-150 und keines mehr als 400 Einwohner fasst. „Netzwerk“ deshalb, weil Miller 2005b und Palmisiano 2013 stark gezeigt haben, dass sich mehrere Dorfgruppen-''Cluster'' mit jeweils einem etwas größeren Dorf im Zentrum feststellen lassen: Offenbar galt ortsweise auch für diese Dorfgesellschaft, dass „man zusammengehörte“ – nun aber nicht mehr als gemeinsame Untertanen eines zentralen Stadtstaates, sondern als Dörfergemeinschaft mit kleinen regionalen Zentren, in denen sich z.B. Schmieden oder Töpfereien befunden haben könnten und in denen vermutlich auch jeweils der Häuptling einer Dorfgruppe wohnte.<br />
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[[Datei:Regen.jpg|400px|right]]Ökonomisch lässt sich die Besiedelung des Zentralgebirges in der Klimakrise der frühen Eisenzeit gut erklären: Im Bergland Israels gibt es erstens höhere Niederschlagsmengen. Rechts sieht man, wie die fünf Berglandregionen sich überwiegend auf die am stärksten beregneten Gegenden des noch nicht durch Phönizier und Philister dominierten Palästina konzentrieren. Darüber hinaus ist an Hängen der Effekt von Niederschlag größer, weil zusätzlich zum lokalen Niederschlag auch noch Rinnwasser den Boden befeuchtet und weil wegen des felsigen Untergrunds das Wasser langsamer versickert. Durch künstliche Terrassen lässt sich dieser Effekt noch steigern (vgl. zur Technik z.B. Evenary u.a. 1982, S. 109; Hopkins 1985, S. 173-186; Gibson 2015, S. 298-303; Ackermann u.a. 2018). Radiokarbon- und OSL-Datierungen von Terrassen machen wahrscheinlich, dass man Terrassenbau mindestens schon in der frühen Eisenzeit praktizierte (vgl. z.B. Avni u.a. 2012, S. 24; Pola u.a. 2016, S. 92; Bruins/van der Pflicht 2017).<ref>Jedenfalls ostjordanisch und im Negev. OSL-Datierungen von Terrassen im cisjordanischen Zentralgebirge ergeben regelmäßig jüngere Daten, was aber nur wenig überraschend bedeutet, dass Terrassen dort auch später noch erneuert wurden (vgl. z.B. Davidovich u.a. 2012; Beckers u.a. 2013; zur Einordnung aber z.B. Gibson/Lewis 2017, S. 256f.261, die auch zeigen, wie man zuvor auch ohne Terrassenbau im Gebirge Ackerbau mit „natürlichen Terassen“ getrieben haben könnte).</ref> Evenary u.a. haben für den Negev kalkuliert, dass man so mit bis zu vier Fünftel weniger Niederschlag auskommt. Weiters hatte man offenbar erst kurz zuvor die Technik entwickelt, Zisternen in den weichen Kreidestein zu hauen, in denen zusätzliche Wasservorräte gespeichert werden konnten (vgl. Callaway 2009, S. 39f.). Auch solche Zisternen finden sich daher in großer Zahl in ausgegrabenen Hochlandsiedlungen der frühen Eisenzeit. Außerdem gab es in der ausgehenden Bronzezeit mit ihren schwächer sprudelnder Flachlandbrunnen und -Quellen noch eine Reihe natürlicher Gebirgsquellen fern von bereits bewohnten Siedlungen, die noch beansprucht werden konnten und in deren Nähe daher viele der neu errichteten Siedlungen liegen (vgl. z.B. Gal 1992, S. 86; Zertal 1988, S. 343-345).<ref>Die umgekehrte Auskunft von Gaß 2006, S. 105, die meisten neuen Orte der Eisenzeit I hätten in größerer Entfernung von Wasserquellen errichtet werden müssen, verstehe ich nicht. Rechnen wir nur mit seiner Statistik zur manassitischen Gebirgsregion, waren von den 125 in der EZ I neugegründeten Orten 83 (= 66%) weniger als 3km von Wasserquellen entfernt, nur ein Drittel also zwischen 3 und 10km.</ref> Höhere Niederschlagsmenge, wassersparende Terrassentechnik, wasserspeichernde Zisternentechnik und frei verfügbares Quellwasser muss das Gebirge in den Zeiten der Dürre zu einem immer attraktiveren Ort für palästinische Viehhirten und Landwirte gemacht haben. Die ökonomischen und ökologischen Hintergründe dieser kleinen Volkswanderung lassen sich also gut erklären. Die politischen Hintergründe dagegen sind sehr umstritten.<br /><br />
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Auch, wie insgesamt diese sechs Entwicklungen in kurzem Zeitraum – (1) Megadürre, (2) Ansiedlung von Phöniziern und Philistern an der Küste, (3) Zerstörung vieler kanaanäischer Städte, (4) Zusammenbruch des hethitischen Großreichs, (5) Abzug der Ägypter, (6) Explosion der Bergland-Dörfer – miteinander zusammenhängen, ist unklar, und auch deshalb ist ungewiss, '''welche Gruppe(n) sich eigentlich aus welchen Gründen im Bergland ansiedelte(n)'''. Dass dies so unklar ist, ist deshalb so ärgerlich, weil es sich mindestens bei einigen von ihnen fast sicher um die späteren Israeliten handelt, da die Bücher Josua und Richter noch deutliche Reflexe einer Eroberung Israels vom Gebirge aus bewahrt haben (und da ohnehin sonst keine Regionen mehr da waren, in denen es sonst geschehen hätte können). Es ist sogar möglich, dass schon diese Dorf-Cluster die Vorläufer der „Stämme“ waren, in die sich später die Gesellschaft Israels gliedern sollte, da zwei der Stämme wahrscheinlich nach den Gebirgen benannt sind, auf denen sie lebten (gut Knauf/Niemann 2021, S. 76: Der Stamm „Efraim“ nach dem gleichnamigen Gebirge, der Stamm „Juda“ nach ''wahda'', dem „Abgrund“ s. DAHPN s.v. Das biblische Zwölf-Stämme-System ist aber gewiss eine späte Entwicklung; vgl. Kallai 1995, 1999; Macchi 1999; Grabbe 2007, S. 106).<br />
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Vergleicht man einige charakteristische Züge von Lebensweise und Lebensstil der Bevölkerungsgruppen im palästinischen Raum der frühen Eisenzeit, kann man zumindest fast sicher ausschließen, dass die Bevölkerung der Bergland-Siedlungen sich überwiegend aus Phöniziern, Philistern oder kanaanäischen Städtern speiste. Nicht deshalb, weil die Bergland-Siedlungen sämtlich deutlich kleiner waren als die Städtchen und Städte in den Tälern und Ebenen; auch nicht deshalb, weil die Bevölkerung in diesen Siedlungen überwiegend autark und ärmlich lebte und sich anders als „Städter“ gleichzeitig durch Viehwirtschaft und Getreideanbau auf Terrassen ernährte, und auch nicht deshalb, weil die Bergsiedler fast ausschließlich in Pfeilerhäusern lebten, die wohl gleichzeitig auch als Ställe für das Vieh der Familie dienten, während Kanaanäer überwiegend in Hofhäusern, Phönizier in Hofhäusern und T-förmigen Häusern und Philister in „linearen Häusern“ lebten, die wahrscheinlich ''nicht'' als Ställe verwendet wurden (vgl. zum Stall-Haus Dalman, AuS VI S. 280f.; Stager 1985, S. 12; Bilder beim [https://madainproject.com/the_houses_of_ancient_israel_exhibit Madain Project]; zum Hofhaus v.a. Gilboa u.a. 2014, S. 54.57f.64; zum T-förmigen Haus Edrey 2018, S. 95, zum linearen Haus Aja 2009, S. 262f.; [https://www.shh.mpg.de/1360247/ashkelon-philistines-feldman hier] eine Grafik) – zu dieser Lebensform zwangen wohl auch die klimatischen Bedingungen und die geographischen Gegebenheiten des Berglands. Sondern wegen der Organisation des öffentlichen und kultischen Lebens, das sich an Ausgrabungen ablesen lässt:<br />
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{| class="wikitable"<br />
! !! Phönizier !! Philister !! Kanaanäer !! Bergland-Siedler<br />
|-<br />
| '''materielle Kultur''': || colspan="3" | Gemeinsame Infrastruktur und öffentliche Gebäude (=> Lagerhäuser, administrative Bauten, ...). Daher auch Handel untereinander: In phön., phil. und kan. Städten und Gräbern stets ''auch'' typisch phön. & phil. Keramik, auch gehandelte oder importierte Luxusgüter || Keine öffentlichen Gebäude (außer evt. Silo, so häufig bes. Finkelstein. Aber s. Jericke 2019). Wenig Handelsbeziehungen nachweisbar; stattdessen überwiegend selbstgefertigte Werkzeuge & Keramik (vgl. z.B. Faust 2009, 2016). Importierte oder erhandelte Luxusgüter so selten, dass sie Erbstücke sein können (Listen in Zwingenberger 2001, S. 386-401; Miller 2005b, S. 45-52).<br />
|-<br />
| '''Religion''': || colspan="3" | In mehreren Städten Tempel und Schreine mit ''Bamah'' und Altar; in Privathaushalten oft Figurinen (z.B. Phön: Psi-Figurine, Phil: Aschdoda, Kan: Pfeilerfigurine; vgl. z.B. Edrey 2018, S. 112f.124ff.181; Ben-Shlomo 2019). Daneben oft Kleinfunde wie kultische Gefäße, Räucherkästen u.ä. || Öffentliche Kultstätten: Nur die „Bull Site“, offenbar ein Clan-Heiligtum von fünf Dörfern (dazu z.B. Wenning/Zenger 1986b, allerdings auch Koenen 2015: kultischer Charakter unsicher; Zertal 1986, S. 114; Miller 2005b, S. 46: falsch datiert. Der Altar (?) auf dem Ebal war spätestens 1140 v. Chr. außer Gebrauch und ist daher irrelevant). Daneben nur vereinzelte Funde möglicherweise kultischer Keramik wie bes. die „Raddana-Schale“ (vgl. Zwingenberger 2001, S. 438-448), ''keine'' Figurinen.<br />
|-<br />
| '''Totenkult''': || colspan="3" |multiform. Bei allen nachweisbar: Erdbegräbnis, Kremation, Schachtgrab, (Doppel-)Urnengrab (zu letzterem bei Phil s. Mazow 2014, S. 143f.), bei Phön + Kan außerdem Höhlengrab, Kistengrab und für bes. Wohlhabende Sargbegräbnis (vgl. noch Dixon 2013; Ben-Shlomo 2008), bei Kan ab 10. Jhd. auch Bankgrab. || Im Norden vom 12.-9. Jhd. neben Khirbet Nisya gar kein Grabfund (vgl. z.B. Faust 2004; Nabulsi 2017, S. 19f.; zu Tel Dothan und Gibeon s.u.), im Süden Felsengrab und ab 8. Jhd. Bankgrab (Bloch-Smith 1992, S. 39f.52.60f.; Zwingenberger 2001, S. 454-463; Fantalkin 2008; Suriano 2018, S. 57).<br />
|}<br />
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Ergänzen könnte man noch, dass bei den Philistern bis zur frühen Eisenzeit Schweinefleisch ortsweise bis zu 25% der tierischen Nahrung ausgemacht hat, was für das Bergland fast gar nicht gilt (vgl. z.B. Sapir-Hen u.a. 2015), obwohl dort in der Bronzezeit sehr wohl Schweinefleisch verzehrt wurde. Das Fehlen von Schweinen im eisenzeitlichen Bergland kann aber auch nur dadurch ökonomisch bedingt sein, dass Schweine und Menschen Nahrungskonkurrenten sind und die Hochländler nicht genug für beide Spezies produzieren konnten (richtig Frevel 2018b, S. 84).<br />Mit der Lebensweise der Schasu und Habiru lassen sich die genannten Zeugnisse nur schwer vergleichen, da von ihnen qua Beduinen archäologisch nur wenig bekannt ist. Sollten Levy/Adams/Muniz 2004 Recht behalten und der Friedhof am Jabal Hamrat Fidan ist ein Schasu-Friedhof (naheliegend, da als Grabbeigaben anders als sonst üblich gar keine zerbrechlichen Keramikgefäße, sondern ausschließlich hölzerne gefunden wurden, die Nomaden gut transportieren konnten), muss man aber immerhin auch hier einen Gegensatz zwischen den Felsgräbern mit Keramikgefäßen in den südlichen Bergsiedlungen vs. den Kistengräbern mit Holzgefäßen der Schasu statuieren.<br />
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'''Nimmt man das zusammen''', lassen sich unterschiedliche historische Entwicklungen annehmen. Die härteren Lebensbedingungen aufgrund des Klimawandels werden gewiss zu Spannungen zwischen Kanaanäern und Ägypten einerseits und kanaanäischen Bauern und Städtern andererseits geführt haben. Sie werden außerdem die Schasu gezwungen haben, ihre Lebensweise und ihren Lebensraum anzupassen, wozu die Ansiedlung der Philister zusätzlich beigetragen haben wird. Der Niedergang des Handels durch die Schwächung Ägyptens und das Ende des hethitischen Großreichs und die geringere Ausbeute in den verarmenden kanaanäischen Dörfern wird auch den Habiru zunehmend Probleme bereitet haben.<br />Hiernach lässt sich dann theoretisch weiter alles annehmen von friedlichen Umsiedelung von Kanaanäern ins besser zu bewässernde Gebirgsland bis hin zum Bürgerkrieg zwischen Ägyptern, kanaanäischen Herrschern, kanaanäischen Bauern, Habiru, von den Philistern nach Norden verdrängten Schasu, „Israel“ und später auch den Philistern selbst, in dessen Zug aus all diesen verschiedenen Gruppen die Menschen massenweise ins Gebirge geflohen wären.<br />Geht man von der deutlichen Zerstörungsschicht kanaanäischer Städte und ägyptischer Residenzen darin aus, wird das erste Extrem aber unwahrscheinlich. Und setzt man am unterschiedlichen Profil von Bergland- und Flachland-Kulturen an, sind m.E. der heißeste Kandidat für den Hauptträger dieser Volkswanderung die palästinischen Habiru: Dass diese schon vorher u.a. im Gebirge gelebt hatten, zeigen die Amarna-Briefe, und eine dominante Habiru-Bevölkerung im Gebirge erklärt am plausibelsten das Fehlen von Grab- und Kultstätten (die sie ja auch vorher nicht errichtet haben) und den nur lockeren Zusammenhalt zwischen den einzelnen Siedlungen. Dass in den Habiru-Siedlungen Häuser gebaut und Keramik getöpfert wurde, wie man sie vereinzelt auch aus den kanaanäischen Ebenen kennt, ließe sich dann damit erklären, dass die Habiru – wie ja ebenfalls schon bekannt ist – im Laufe der Zeit immer wieder kanaanäische Siedlungen erobert und sich ihnen immer wieder Kanaanäer angeschlossen hatten.<br />'''Am ehesten''' ist daher anzunehmen, dass (1) infolge der Dürre wirklich immer häufiger Revolten, Aufstände und Kleinkriege ausbrachen, deren Zeuge die zerstörten kanaanäischen Städte sind, dass (2) deshalb und wegen den immer schwerer zu tragenden Tributforderungen von Ägyptern und kanaanäischen Herrschern immer mehr kanaanäische Bauern zu den Habiru überliefen, dass (3) danach und nach dem Zusammenbruch des Handels auch die Habiru Versorgungsprobleme hatten und dass sie sich deshalb (4) nach und nach ganz vom Flachland ins Gebirge zurückzogen, (5) um sich nun aber dort unter Anleitung der Bauern in ihren Reihen selbst zu versorgen. Ähnlich hat diesen Prozess bes. einflussreich etwa bereits Gottwald 1979, S. 210-219 modelliert, der sich dabei allerdings die Habiru insgesamt nach Mendenhall 1973, S. 122-141 als rein revolutionäre Bewegung der aufständischen kanaanäischen Unterschicht vorstellt. Noll 2001, S. 162 hat ein etwas friedlicheres Modell entwickelt: Bauern hätten wegen der hohen Besteuerung ihre Dörfer verlassen und seien dann gemeinsam mit den „Beduinen“ außerhalb der Städte und Dörfer, die nun „wegen der Steuerpolitik der Ägypter“ nicht mehr mit den Kanaanäern handeln konnten, ins Gebirge umgezogen (ähnlich Lehmann 2001, S. 75).<ref>Ein noch friedlicheres Modell hat kürzlich Gadot 2019 vorgeschlagen. Gadot setzt daran an, dass in allen vier Hochlandsiedlungs-Clustern der Abstand zur nächsten benachbarten Stadt nur sehr gering ist. Ich ergänze: In den drei südlichen Clustern liegen jeweils ja sogar (stark geschrumpfte) kanaanäische Städte mitten in diesen Clustern. Die Bergdörfler ließen also die kanaanäischen Städte nicht etwa weit hinter sich, sondern ließen sich in ihrer direkten Nachbarschaft nieder. Daraus leitet Gadot ab, dass man entgegen den biblischen Erzählungen gar keine Gegnerschaft zwischen kanaanäischen Städten und proto-israelitischen Bergsiedlungen annehmen darf, sondern annehmen muss, dass beide Orts-Arten ein ähnlich symbiotisches Verhältnis hatten wie zuvor die kanaanäischen Städte und die ''kanaanäischen'' Dörfer. Danach könnte man weiter annehmen, dass die Bergdörfler überwiegend kanaanäische Bauern waren, die nur ''deshalb'' keine eigenen Grabstätten, Kultorte oder öffentlichen Gebäude hatten, weil sie die der kanaanäischen Städte, denen sie zugeordnen waren, weiterhin mitbenutzten. Das ist ein guter Vorschlag und überzeugender als der von Noll, erklärt aber wie gesagt die Zerstörung vieler kanaanäischer Städte in kurzer Zeit nicht ist darüber hinaus noch so sehr Sondermeinung, dass er mir noch nur Fußnoten- und nicht Fließtext-Status zu haben scheint.</ref> Ähnlich sind auch die Modelle von Stiebing 1989, S. 190f.; Kratz 2017b, S. 13f. und Dever 2017, S. 222-233, wobei Letzterer nur von einem anderen Mengenverhältnis ausgeht: Primär aus ökonomischen Gründen landflüchtige kanaanäische Dorfbewohner, daneben auch Habiru.<ref>Daneben sind viele andere Modelle zur Erklärung der Berglandsiedlungen verbreitet: Bunimovitz 1994, S. 199-202 etwa setzt sein Wettgeld allein auf die Habiru, die als ursprünglich viehzüchtende Beduinen nun sesshaft wurden, weil die Ägypter sie nicht mehr durch die Ebenen ziehen ließen. Ähnlich geht Finkelstein 1988, S. 341-348 davon aus, dass das Bergland schon die ganze Zeit von Beduinen besiedelt gewesen sei, die qua Beduinen nur archäologisch unsichtbar sind, und die sich nun niederließen, nachdem sie nicht mehr mit den untergegangenen kanaanäischen Städten handeln konnten. Fritz 1996, S. 120 und Knauf/Niemann 2021, S. 78 setzen ihr Wettgeld auf Habiru nebst Schasu, Weippert 1974, S. 280; Rendsburg 2021, S. 64 ihres allein und Redford 1992, S. 278 seines hauptsächlich auf die Schasu, Rainey 2008a, 2008b setzt seines ebenfalls auf Schasu, die bei ihm aber merkwürdigerweise vom Nordosten her eingewandert sein sollen, Gaß 2006, S. 111 setzt seines auf Nomaden ''und'' Migranten; Lemche 1998b, S. 74 setzt seines trotz unterschiedlicher Kultur speziell auf die kanaanäischen Städter, die einer übermäßigen Besteuerung durch die Ägypter entkommen wollten, Stone 2014, S. 156-159 seines auf die Kanaanäer nebst hethitischen Immigranten, Na'aman 1994, S. 239-247 seines hauptsächlich auf diese Immigranten usw. Wegen der vielen so unterschiedlichen Vorschläge hat nun Killebrew 2006, 2020, S. 88f. (so auch Matthews 2018, S. 72; Schipper 2019, S. 17) sogar als Kompromiss ihren „mixed multitudes“-Vorschlag gemacht: Bei den Hochländlern handle es sich um einen Mix aus mehreren Gruppen von Habiru, Schasu, Angehörigen von „Israel“, ehemaligen kanaanäischen Stadtstaat-Städtern und -Bauern und etwaigen weiteren immigrierenden Gruppen, die sich eher zufällig alle zur selben Zeit im Bergland angesiedelt hätten. Einen schön konzisen Überblick über einige dieser aktuell verbreiteten Modelle zur Erklärung gibt Mullins 2015.</ref><br />
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=====Kanaanäische Enklaven=====<br />
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In der Schefela-Ebene westlich des judäischen Berglands allerdings blieben in der frühen Eisenzeit einige '''kanaanäischen Kleinstädte''' bestehen (s.u., Bild 1): Tel Azekah, Tel Burna, Tel Zajit, Tel Eton, Lachisch und im 11. Jhd. auch Tel Jarmuth (vgl. ABD III, S. 645f.) wurden zwar zerstört und zunächst nur Tel Burna als kleine Siedlung und Tel Eton (vgl. Faust/Katz 2015, S. 91f.) als Kleinstadt neu errichtet. Aber Beth-Schemesch, Tel Beit Mirsim und vermutlich auch Keila bestanden als Städte und seltsamerweise auch Khirbet er-Ra'i als kleines Dörfchen fort. Auch Tel Halif bestand weiter; während sich aber in den anderen Städten ab dem 12. Jhd. einige philistäische Keramik findet, gilt das weit weniger für diese Stadt. Wie dies zu deuten ist, ist umstritten: Entweder blieben die Orte der Schefela-Ebene in der frühen Eisenzeit noch kanaanäisch und manche Städte handelten intensiver mit den Philistern als andere (so z.B. Na'aman 2011; Bunimovitz/Lederman 2011, 2014; Faust/Katz 2011; Faust 2020), oder nach einem philistäischen Sieg über die genannten Städte unterwarfen sich die wenigen übrigen kanaanäischen Schefela-Orte bis hinunter nach Tel Beit Mirsim den Philistern, wonach sich dort nach und nach beide Bevölkerungsgruppen vermischten (ähnlich z.B. Fantalkin 2008, S. 31; Lehmann/Niemann 2014; Faust 2019b).<br />Ich halte die Kanaanäer-Deutung für plausibler. Für die Philisterdeutung spricht zwar erstens, dass bei Tel Eton ein Philistergrab gefunden wurde, und zweitens, dass auf der Nimrud-Platte noch Adad-Nirari III um 800 v. Chr. in Südpalästina neben der Philistäa und Edom kein anderes Reich zu kennen scheint (COS II 276: „''Ich unterwarf [alles östlich] des Eufrat-Ufers: ... Das [phönizische] Gebiet von Tyrus, das [phönizische] von Sidon, das Gebiet Humris [=Omris, also das Nordreich Israel], das Gebiet von Edom [=der Negev? S.u.] und das Gebiet der Philistäa, [alles] bis zum großen Meer im Westen.''“). Aber die Kanaanäer-Deutung harmoniert besser mit einem weiteren Siedlungsprozess im 10./9. Jhd. Für diesen muss ich etwas weiter ausholen, aber es lohnt sich. Besonders Faust hat häufig gut darüber geschrieben (v.a. in Faust 2013; Faust 2014; Faust 2020). Nachdem nun Daten neuer Radiokarbon-Messungen vorliegen und neuerdings auch Lachisch noch gründlicher ausgegraben wurde, lässt sich der Prozess aber noch etwas genauer in den Blick bekommen:<br />
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[[Datei:Schefela.jpg|links: Schefela und Umgebung um 1200. Rechts: im 9. Jhd.]]<br />
Im 12./11. Jhd. sind klar die Philister die dominierende Macht in Südpalästina: Faust 2020, S. 118f. kalkuliert (nach Finkelstein) für den Beginn der Eisenzeit die Einwohnerzahl der Philistäa auf 30.000, die in der Schefela dagegen nur auf 1500 und die im judäischen Bergland auf 7000.<br />
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: <small>Dabei dürfer er allerdings die Schefela unter- und das judäische Bergland massiv überschätzt haben. In der Schefela rechnet er erstens nicht den Ort Keila ein, der zuvor ein bedeutender Ort in dieser Gegend gewesen war. Seine Größe zur frühen Eisenzeit lässt sich heute heute nicht mehr erkennen, weil die Ruinen durch Bauarbeiten verwüstet wurden; die gefundene Keramik macht aber sicher, dass es ihn zur dieser Zeit immerhin gab. Auch Khirbet Rabud rechnet Faust nicht ein, obwohl der Ort zu dieser Zeit wahrscheinlich noch zum kanaanäischen Kulturkreis gehörte (s.o.). Er rechnet auch nicht ein, dass manche spätbronzezeitlichen Orte in der Schefela nur über einen längeren Zeitraum schwanden. Tel Jarmuth z.B. wurde erst im 11. Jhd. zerstört, Khirbet Qeiyafa (s. gleich) im selben Jahrhundert gegründet. Entweder den einen oder den anderen Ort müssen wir also dazurechnen. Außerdem übergeht er die vier „hiwitischen“ Orte um Gibeon, die ich oben noch markiert habe. Die Geschichte von Gibeon am südlichen Rand des Zentralgebirges wird noch nicht gut verstanden; ähnlich wie die des verwandten Orts Tel Dothan am nördlichen Rand. Beide verbindet, (1) dass sie nach Surveys zu urteilen zu je einer Ortsgruppe mit für das Zentralgebirge ungewöhnlich großen Orten gehören – Gibeon wie gesagt zu den anderen drei „hiwitischen“ Orten Kirjat-Jearim (wird gerade erst ausgegraben), Beerot (= Khirbet el-Burj), Kefira und wohl auch noch Beth-Horon (letztere drei noch nicht ausgegraben), Tel Dothan zu den leider sämtlich noch nicht ausgegrabenen anderen Orten el-Khrab, Khirbet Rujjam und dem einstigen Stadtstaat Tel el Muhaffar (= Hefer) im Dothan-Tal. (2) Beide verbindet auch eine ungewöhnliche Siedlungsgeschichte: Wie viele Berglandsiedlungen waren sie sowohl in der mittleren Bronzezeit als auch in der frühen Eisenzeit bebaut, in der späten Bronzezeit aber nicht. Sie unterscheiden sich aber darin von den anderen Berglandsiedlungen, dass sich in beiden Ortsgruppen größere Grabanlagen finden, die dennoch von der mittleren Bronzezeit bis zur frühen Eisenzeit ''inklusive'' der späten Bronzezeit in Gebrauch waren – mit Ausnahme von Askar die einzigen überhaupt im Zentralgebirge der frühen Eisenzeit (vgl. Lehmann/Varoner 2018, S. 237.253). (3) Tel Dothan unterscheidet sich auch darin von den anderen Berglanddörfern, dass hier aus der frühen Eisenzeit ein Altar, viele kultische Figurinen und ein administratives Gebäude gefunden wurden (vgl. Miglio/Dutton 2018); Dothan hat also in ''jeder'' Hinsicht ein anderes Profil als die üblichen Berglanddörfer im Zentralgebirge. Auch in der Ortsgruppe um Gibeon wird im späten 10. Jhd. mit Motza in der direkten Nachbarschaft von Jerusalem ein Städtchen mit einem eigenen Tempel und mit administrativen Gebäuden erbaut werden (vgl. Kisilevitz/Lipschits 2020; Greenhut 2021), auch hierin ähneln sich also die beiden Ortsgruppen und unterscheiden sich vom Umland.<br />[[Datei:Scheschonq 2.jpg|600px|right]](4) Noch ein Weiteres muss bei Gibeon in der frühen Eisenzeit berücksichtigt werden: Als Pharao Scheschonq in den 940er- oder 920er-Jahren seine drei Schneisen in das Land Palästina schlägt, gehören offenbar Gibeon, Beth-Horon und vielleicht Kirjat-Jearim (äg.: ''kidiataim'' = ''kirjataim''?) mit Aijalon, Rabbah und eventuell Geser (vgl. Junkkaala 2006, S. 198f.)<ref>Ich folge Junkkaala bei der Identifikation der meisten oben abgebildeten Orte. Für einige ältere Vorschläge s. die praktische Zusammenschau von [https://www.academia.edu/39956607/Shoshenq_Route_According_to_the_Bubastis_Portal Ibrahim].</ref> zu einer Ortsgruppe zusammen und werden daher gemeinsam erobert, während wiederum Aijalon, Rabbah und Geser bereits zuvor unter die Hoheit der „Schefeliten“ kam (s. gleich). Auch in der biblischen Geographie werden das Bergland Ephraims und das Aijalon-Tal von den Stämmen Ephraim und Benjamin bewohnt, zwei der drei Nachfahren von Zippe und damit eng verwandt. All dies – das mit Ortsgröße, Gräbern, Kultstätten und administrativen Gebäuden andere Profil als die anderen Berglandsiedlungen und die Behandlung gemeinsam mit den Siedlungen im Tal beim Feldzug von Scheschonq – spricht dafür, dass man die Ortsgruppe um Gibeon trotz der Lage im Gebirge nicht zu den Berglandsiedlungen, sondern noch zum Kulturkreis der Schefela rechnen muss, mit der sie schon seit der mittleren Bronzezeit verbunden waren, so dass man nicht nur Keila, Khirbet Rabud und entweder Tel Jarmuth oder Khirbet Qeiyafa militärisch noch zur Schefela rechnen muss, sondern auch noch diese Orte. Das dem Tempel in Motza vorangehende Heiligtum wird man übrigens dann entsprechend nicht als ein zweites judäisches Heiligtum erklären müssen wie die Ausgräber, sondern als das Grenzheiligtum der „Bergland-Schefeliten“ an der symbolischen Grenze des Nahal Besor. Und schließlich rechnet Faust nicht den philistäischen „Synoikismos“ ein: Weil in der Philistäa so viele kleine Orte schwanden und die meisten Orte für das Palästina der frühen Eisenzeit ungewöhnlich groß waren, nimmt man heute häufig an, dass die Philister die kanaanäischen Bewohner dazu zwangen, in ihre Städte umzusiedeln (vgl. z.B. Bunimovitz 1998, S. 107f.; Shavit 2008, S. 160; Faust/Katz 2011, S. 235f.). Auch in Geser und Timna und ohnehin in den Orten um Aijalon werden daher vor allem Kanaanäer gelebt haben, die im gleich beschriebenen Prozess revoltiert haben könnten. Es ist damit gut möglich, dass man die militärische Macht der Schefela-Bewohner in Fausts Kalkulation vervielfachen muss.<br />Beim judäischen Bergland dagegen rechnet Faust nicht ein, dass die ''judäischen'' Berglanddörfchen überwiegend erst im 10./9. zur mittleren Eisenzeit errichtet wurden, so dass man zur frühen Eisenzeit noch nicht mit ihnen rechnen kann. Aber Kalkulationen von Einwohnerzahlen und militärischer Macht sind ohnehin nur approximativ; die Machtverhältnisse sind so und so deutlich: Philistäa war mächtig, Schefela und Bergland weniger. Rechnen wir wie Faust, müssten wir im 11. Jhd. allein für Ekron 6000 und für Gat 5000-7500 Einwohner annehmen. Auch mit Keila, Khirbet Rabud, Jarmuth und den hiwitischen Orten dürfte die Zahl waffenfähiger Schefeliten insgesamt kaum die allein dieser beiden Städte erreicht haben.</small><br />
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Als diese dominierende Macht dringen die Philister im Laufe der frühen Eisenzeit immer weiter in die Schefela vor: In dieser Zeit neu errichtet wurden z.B. Tel Erani, Khirbet Summeily,<ref>Ich halte Khirbet Summeily für sicher philistäisch und nicht wie die Ausgräber für judäisches Städtchen mehr als 100 Jahre vor der Zeit des Königreichs Juda. Schon wegen ebendiesem Anachronismus; darüber hinaus lassen sich alle „Besonderheiten“ von Khirbet Summeily leichter als gewöhnliche Merkmale philistäischer Orte erklären: Anikonische Stempelsiegel sind in mehreren philistäischen Städten gefunden worden, Löwenköpfe und Prunkgefäße sind gerade typisch für philistäische Städte. Dagegen das Fehlen von Schweinefleisch-Konsum kann man heute nicht mehr als typisch für Philisterstädte werten; außer in der Pentapolis fehlen Schweineknochen in vielen philistäischen Orten (z.B. Tel Qasile und Qubur al-Walajida, vgl. Sapir-Hen u.a. 2015), während sie sich umgekehrt in kleinerer Zahl auch in einigen klar kanaanäischen Orten finden (z.B. Izbet Sartah und Rehob, vgl. ebd.). Doughnut-Webgewichte statt typisch philistäischen zylinderförmigen Webgewichten hat man auch in Tel Qasile gefunden; auch das ist nicht mehr indikativ. Ägyptische Skarabäen schließlich hat man in ganz Palästina gefunden – nur im judäischen Gebirge nicht (s.u.). Geographisch liegt Khirbet Summeily noch hinter Tel Erani, Umm al Baqar und Tel Nagila, geschichtlich teilt es das Schicksal dieser Orte. Khirbet Summeily zu einem Kronzeugen für die Existenz des Königreichs Juda zu machen, ist eine äußerst merkwürdige Interpretation dieser Daten.</ref> Umm al Baqar, Tel Nagila und der kleine Tempel Nahal Patisch. Im 11. Jhd. wird außerdem Beth-Schemesch einmal zerstört, was ebenfalls mit den Philistern zusammenhängen könnte (hauptsächlich sind (1) die zuvor ''nicht'' erfolgte Zerstörung, (2) die Zerstörung im 11. Jhd. und (3) die darauf folgenden Entwicklungen der Grund dafür, warum man Beth-Schemesch i.d.R. nicht mit den Städten Geser und Timna mit ähnlicher materieller Kultur als philistäische Grenzstädte zusammenfasst, sondern als kanaanäisch/israelitisch ansieht).<br />Die Bewohner der Schefela aber rüsten ebenfalls auf (s. die Orte in orange auf Bild 2); vielleicht als Reaktion auf die Zerstörung von Beth-Schemesch: Im 11./10. Jahrhundert entstehen entlang der Grenze mit Tel Scheqef, Tel el-Hesi und Tel Milha kleine Festungen; auch Tel Burna wird zu einer solchen Festung ausgebaut (vgl. Blakely 1981, S. 240f.; Blakely u.a. 2014). Vor allem aber werden Beth-Schemesch und Lachisch als befestigte Städte neu errichtet (zu Lachisch vgl. Garfinkel u.a. 2019) und mit Khirbet Qeiyafa wird eine ebenso befestigte Kleinstadt ganz neu aus dem Boden gestampft. Eventuell gehört auch Tel Beit Mirsim in diese Reihe; wann dort die Stadtmauer errichtet wurde, ist aber noch nicht sicher. Charakteristisch ist für die meisten dieser Orte die Kasematten-Bauweise der Mauer (Ausnahmen: Lachisch und Tel el-Hesi mit Stadtmauern älteren Stils). Den selben Mauertyp sieht man im 10. Jahrhundert auch in Timna und auch in Geser, das nach einer Zerstörung um 1000 v. Chr. ebenfalls mit einer solchen Mauer neu errichtet wird. Beide Orte scheinen also nun von den Bewohnern der Schefela kontrolliert worden zu sein (zu Geser vgl. Webster u.a. 2023. Aijalon, Tel el Kokah und Rabbah wurden noch nicht ausgegraben, gehören zu dieser Zeit als Mittelzentren aber klar zum Einzugsgebiet des Oberzentrums Geser. Solange sie noch nicht ausgegraben sind, muss annehmen, dass sie das Schicksal von Geser teilten). <br />
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Zeitgleich schrumpfen Ekron und an der Küste auch Aschdod massiv zusammen, während Gat etwas weiter südlich umso stärker anwächst (Ekron von 24 auf 4 ha, Aschdod von 7 auf 1 ha und Gat von 20-30 im 11. Jhd. auf unglaubliche 40-50 ha im 9. Jhd. Aschkelon maß im 8./7. Jhd. sogar 60 ha; wie groß es zur EZ I und EZ IIa war, ist aber nicht klar).<ref>Zu Aschdod und Ekron vgl. Niemann 2002, S. 75. Die Zahlen zu Gat sind die neueren von Gats Ausgräber Maeir, die zeigen, dass auch Gat schon zur EZ I eine Großmacht an der östlichen Grenze der Philistäa war. Wahrscheinlich darf man danach Gat aber nicht sofort als überwältigende militärische Macht verstehen, wie es Maeir öfter tut: Der starke Wachstum der Stadt ist sicher zurückzuführen auf flüchtende Philister und kanaanäische Kollaborateure aus Ekron, Geser und Timna (und vielleicht Aijalon, Rabbah und el-Kokah). Dass derart starke Flüchtlingsströme nicht sofort Macht und Reichtum, sondern zunächst vor allem wirtschaftliche und infrastrukturelle Probleme bedeuten, wissen wir ja heute nur zu gut.</ref> Im 11./10. Jhd. scheinen im Nordosten der Philistäa die Bewohner der Schefela also stärker gewesen zu sein als Ekron.<br />Diese philistäische Schwäche breitet sich im 9. Jahrhundert noch weiter aus, als der Prozess in eine dritte Phase geht: Die südöstlichen Grenzorte Tel Erani, Khirbet Summeily, Umm al Baqar und Nahal Patisch werden sämtlich zerstört oder aufgegeben. Nur Tel Nagila besteht im Südosten fort, könnte aber von einem anderen Volk bewohnt worden sein (vgl. z.B. Shai u.a. 2011, S. 37f.). Es ist sehr wahrscheinlich, dass dies direkt mit dem Feldzug von Scheschonq zusammenhängt, der kurz zuvor in der direkten Nachbarschaft mindestens in Tel Jemmeh und Tel el-Far'ah westlich von Nahal Patisch und wahrscheinlich auch in den kleinen Gehöften südöstlich davon operiert hat (s. auch unten).<br />
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Dafür wächst nun unter ägyptischer Herrschaft (von der im ganzen Land außerhalb der Gebirgsregionen ägyptische Stempelsiegel zeugen; für eine schöne Karte s. Münger 2018, S. 44) weiter nördlich die Zahl der nicht-philistäischen Siedlungen rasant (s.o., weiß): Im Bergland etablieren sich neben Khirbet Midja noch el Burj und Khirbet el-Kunnisa als Mittelzentren; auch Scha'albim wird wiederbesiedelt. Um diese Dörfer herum gruppieren sich weitere 29 Dörfchen und Weiler, die alle ab dieser Zeit gegründet worden zu sein scheinen (vgl. Shavit 2000. Zur Erinnerung: Auch im judäischen Bergland tauchen diese Dörfchen überwiegend erst zu dieser Zeit auf). Damit grenzt der Raum der Berglandsiedlungen direkt an die Ebene an, was vielleicht zuvor die Präsenz der Philister verhindert hatte. Die Orte um Gibeon blühen nach der Eroberung von Scheschonq wieder auf; südlich davon wird wie gesagt das Heiligtum in Motza zu einem Städtchen mit zentralen Lagerräumen, administrativem Gebäude und Tempel ausgebaut. Im Aijalontal werden Latrun und Khirbet Ras Abu Murah neu errichtet; in der Schefela werden Tel Azekah, Tel Zajit und wohl auch Tel Jarmuth<ref>Nur noch Keramik zeugt von einer erneuten Besiedlung in der Eisenzeit II, s. Ben Tor 1975, S. 73; Jasmin 2020. Jasmin datiert diese Keramik auf Ende der Eisenzeit I / Anfang Eisenzeit II, was gerade noch passen würde.</ref> wieder aufgebaut, Khirbet er-Rasm, Socoh, Tel Goded und Khirbet el-Qom neu gegründet und wird mit dem befestigten Grenzstädtchen Tel Harasim sogar noch tiefer ins philistäische Gebiet vorgestoßen (vgl. auch die Karte in Lehmann/Niemann 2014, S. 82, wo auch noch kleinere Orte verzeichnet sind).<br />
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Es ist neuerdings v.a. von Maeir gelegentlich in Frage gestellt worden, ob historisch die Philister und ihre westlichen Nachbarn überhaupt verfeindet waren, und noch grundsätzlicher, ob sich Philister und Kanaanäer überhaupt als klar voneinander zu scheidende Gruppen verstehen lassen (gut z.B. Maeir 2019). Dass man ethnisch und materiell-kulturell eher von einem ''Kontinuum'' von philistäisch nach kanaanäisch ausgehen muss, ist gewiss richtig. Vollzieht man aber den eben beschriebenen Prozess nach, lässt sich ein klares Gegeneinander zweier Gruppen für die späte Eisenzeit I und die frühe Eisenzeit II kaum bezweifeln; die Philister führten hier deutlich Grenzstreitigkeiten mit ihren Nachbarn, unterlagen schließlich im frühen 10. Jhd. und Scheschonq schrieb mit seinen Eroberungen im späteren 10. Jhd. nur noch die neugezogenen Grenzen fest.<br />Wer bei diesen Streitigkeiten aber genau die Gegner der Philister waren, ist umstritten. Um das 10. Jhd. soll laut Bibel König Salomo in Palästina geherrscht haben. Die Verse 1 Kön 19,15-17 berichten, dass Pharao Siamun Geser zerstört und dann Salomo geschenkt habe, als dieser seine Tochter heiratete, und dass dieser daraufhin in Hazor, Megiddo und Geser Mauern [wiederauf]gebaut habe. Das passte zeitlich zum Neubau Gesers mit Kasemattenmauer; wahrscheinlich vor allem aus diesem Grund nehmen noch heute einige (v.a. jüdische und evangelikale) Historiker an, die Bauinitiative von Kasemattenmauern im 10. Jhd. in Geser, Timna, Beth-Schemesch, Khirbet Qeiyafa, Tel Burna, Tel Scheqef und Tel Milha gehe auf das Königreich Juda zurück und sei das einzige archäologische Zeugnis für die Existenz dieses Königreichs schon im 10. Jhd., das dann in dieser Zeit vom judäischen Bergland aus zunächst in die Schefela und dann in die philistäischen Gebiete vorgedrungen sein soll. Aber es ist nur schwer möglich, diese Verse als historisches Zeugnis zu nehmen: In Hazor wurde zwar wirklich ebenfalls die Stadt neu aufgebaut und mit Toranlage und Kasemattenmauer ausgerüstet. Diese Kasemattenmauer unterscheidet sich aber deutlich von denen in Südpalästina (vgl. z.B. Garfinkel u.a. 2016, S. 183) und wahrscheinlicher hat man diesen Neubau eher ins Ende des 10./Anfang des 9. Jhds. zu datieren (z.B. Kleiman 2022, S. 54). Megiddo wurde sicher erst gut ein Jahrhundert nach Salomo befestigt. Die Notiz zu Geser schließlich ist, sofern wirklich ''Geser'' in Pharao Scheschonqs Städteliste erwähnt wird, texthistorisch gesehen am wahrscheinlichsten aus einer Erinnerung an ''dessen'' Eroberung der Stadt entstanden, ebenfalls nach Salomo (vgl. z.B. gut Schipper 1999, S. 22f.; auch Webster u.a. 2023). Ebenso schwierig ist die Zusatzannahme, der Ausbau der Schefela und des Aijalon-Tals sei vom Gebirge aus geschehen: Vollzieht man die Abfolge des Prozesses genauer nach, sieht man, dass er erstens im ''Westen'' der Schefela begann und zweitens gerade mit der Aufrüstung der bereits bestehenden ''kanaanäischen'' (i.S.v.: nicht-judäischen) Orte Beth-Schemesch, Burna und Lachisch. Mit Tel Jarmuth, Tel Azekah und Tel Zajit waren drittens auch die Hälfte der im 9. Jhd. neu entstandenen Orte in der Schefela ursprünglich kanaanäische Orte. Blickt man auf die Karte rechts oben, sieht man es auf den ersten Blick: Bewegung in der Siedlungsgeschichte der Schefela war vom 12.-9. Jhd. fast nur im Westen. Zusammengenommen macht das plausibler, den Prozess für eine insgesamt kanaanäische Initiative zu halten. Ist das richtig, waren die Schefela-Ebene, die Hiwiter-Region und das Aijalon-Tal noch im 9. Jhd. kanaanäisch (ähnlich z.B. Fantalkin 2008, S. 31-33; Lehmann/Niemann 2014). Allerdings kein „kanaanäisches Reich“: Noch in der neuen Raumordnung des 9. Jhd. lässt sich keine Hierarchie zwischen den Orten oder gar eine Hauptstadt erkennen, sondern Geser, Aijalon, Timna, Beth Schemesch, Tel Azekah, Tel Goded, Tel Burna, Tel Zajit, Keila, Lachisch, Tel Eton und Tel Beit Mirsim waren alle etwa gleich groß. Am besten versteht man in der Eisenzeit IIA das Aijalon-Tal und die Schefela-Ebene daher als ''Allianz'' autonomer kanaanäischer Kleinstädte.<br />
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[[Datei:Jezreel 2.jpg|600px|right]]Über die ebenfalls umstrittene Ortsgruppe im Jezreeltal traue ich mir kein Urteil zu. Die kleinen Ortsgruppen „Jezreel Nordost“ und „Jezreel Südost“ um Tel Rekesch und Tel Rehob waren gewiss ebenfalls kanaanäische Enklaven. Die größte Ortsgruppe „Jezreel West“ ist aber unklar. Bei Afula, Schunem und Taanach im Zentrum wurden eisenzeitliche Schichten noch kaum oder gar nicht ausgegraben. Angenommen wird aber gemeinhin, dass Taanach im 12./11. Jhd. nur noch ein kleines Dorf war, das dann im 11. Jhd. zerstört wurde. Auch bei Jezreel zeugt nur wenig Keramik von einer spärlichen Besiedlung zu dieser Zeit; das Zentrum der Jezreel-Ebene war in der frühen Eisenzeit also offenbar fast unbewohnt. Ähnliche Keramikfunde in Afula dagegen legen nahe, dass dieser Ort und damit wahrscheinlich auch Schunem zur westlichen Ortsgruppe gehörte. Bei dieser Ortsgruppe handelt es sich in der frühen Eisenzeit überwiegend um größere Dörfer, die wohl wirtschaftlich davon profitierten, dass durch das Jezreel-Tal die wichtigste Handelsroute des Inlands Palästinas verlief – besonders Megiddo, das im 11. Jhd. wieder zur Stadt anwuchs. Tel Risim und Tel Re'ala könnten daneben als Grenzfestungen fungiert haben; beide Orte wurden aber ebenfalls noch nicht ausgegraben. Neben Megiddo war wohl Tel Qiri ein religiöses Zentrum dieser Ortsgruppe (Raban 1991, S. 19). Charakteristisch für all diese Orte ist, dass sich ab dem 11. Jhd. zwar in Jokneam und Megiddo auch phönizische, daneben aber in jedem Ort auch Einiges an philistäischer Keramik findet. Bei Ein Hagit legt auch die Architektur nahe, dass hier auch Seevölker lebten. Raban 1991 und Singer 1994, S. 318f. denken daher, bei diesen Orten handle es sich um eine weitere philistäische Region; Mazar 1994, S. 42 und Stern 2013, S. 20-25 gehen von einem dritten Seevolk neben „Philistern“ und „Phöniziern“ aus; Wolff 1998, S. 453f. schließlich nimmt an, dass auch diese Ortsgruppe eine kanaanäische Enklave war (zur Unsicherheit speziell bei Megiddo vgl. kürzlich noch gut Thomas 2020). Auch Oren 1973, S. 135-138; Emanuel 2015/2016 und Elayi 2018, S. 91 denken an ein drittes Seevolk (die „Denyen“), glauben aber wegen einiger Grabfunde in Beth-Schean, dass sein Gebiet sogar bis Jezreel Südost reichte (vgl. auch Frumin u.a. 2015: Fast ein Drittel der in Beth-Schean gefundenen Pflanzenreste aus der frühen Eisenzeit sind Reste von zu dieser Zeit frisch importierten Pflanzen, keine davon aber „typisch philistäische“ Pflanzen), während Fischer/Bürge 2013 wegen noch deutlicherer Funde östlich des Jordan davon ausgehen, dass einzelne Angehörige dieser Seevölker sogar bis nach Abu al-Kharaz, Tel es-Sa'idiyeh und Tel al-Mazar direkt am anderen Ufer des Jordan gewandert seien (vgl. auch Fischer 2013, S. 477-481).<br /> Die Mehrheit denkt also, dass diese Ortsgruppen mit den Seevölkern zusammenhingen und also nur Rehob und Rekesch und ihre Satellitendörfer „rein kanaanäisch“ blieben. Dem entspricht interessanterweise auch eine biblische Differenzierung: Als Feinde in der Gegend in und um Palästina begegnen in den Büchern Numeri bis Josua überwiegend „Amoriter“ und „Kanaanäer“. „Kanaanäer“ werden dabei genauer verortet an die Küste, ins Jezreel-Tal, ins Aijalon-Tal (Geser) und ins Beerscheba-Arad-Tal (zu Letzterem s.u.), „Amoriter“ dagegen in die Gebirge östlich und westlich des Jordan sowie in die Schefela (s. Num 13,29; 21,13; 22,1-3; Num 32,39; Dtn 1,6-8; Jos 5,1; 13,3; 16,10; 17,11f.). Falls es eine Regel gibt, nach der die einen so und die anderen so bezeichnet werden, scheint diese Regel nicht sein, dass die einen im Gebirge leben und die anderen nicht (so Kenyon 1966, S. 2-4; Fleming 2016, S. 16f.), was ja nicht gut zur Schefela passt – sondern dass die einen mit den Seevölkern an der Küste zusammenhängen und die anderen nicht. Ist das richtig, könnte auch dies für die Annahme sprechen, auch noch Beth-Schean gehöre noch zu den westlichen Orten: Auch dieser Ort ist laut Jos 17,11f. „kanaanäisch“.<ref>Ist das richtig, könnte dieser Sprachgebrauch übrigens Propaganda sein: Als „Kanaanäer“ würden in Kanaan dann gerade die eingewanderten Seevölker bezeichnet werden, während die angestammten Bewohner mit der assyrischen Bezeichnung „Amoriter“ (von assyr. ''amurru'') „ge-othert“ wurden. Die einzigen mit uraltem Anspruch auf das Land Kanaan wären dann natürlich die Israeliten, die hier schon zur Zeit von Väterchen Gnade, Lach und Fers gelebt haben sollen.</ref><br />
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Solange so viele Orte im Jezreel-Tal noch auf ihre Ausgrabung warten, wird die Zugehörigkeit der Ortsgruppe letztlich weiterhin ungewiss bleiben. Klar ist immerhin, dass die Jezreelebene ab dem 9. Jhd. nicht mehr (philisto-)kanaanäisch ist: Jezreel Nordost geht unter; Jezreel West blüht unter israelitischer Herrschaft kurz auf, wird aber kurz darauf mit Jezreel Südost zur umkämpften Grenzregion zwischen Aram und Israel (s.u.; vgl. Niemann 2006), bevor beide gegen Ende des 8. Jhds. von den Assyrern erobert und gemeinsam mit Galiläa im Norden Palästinas zur Provinz Magidu zusammengefasst werden.<br />Im 12. Jhd. mit den phönizischen und philistäischen Gebieten an der Küste und den drei bis vier kanaanäischen Enklaven im Inland Palästinas befinden wir uns übrigens schon tief in der Richterzeit und hat die Eroberung von ganz Palästina unter Josua (Jos 10,41) angeblich schon lange stattgefunden; im 9. Jhd. mit nur leicht anderer Raumgliederung ist angeblich das Großreich von David und Salomo bereits wieder in Nord- und Südreich zerfallen.<br />
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=====Edom=====<br />
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[[Datei:Negev.jpg|600px|right]]Am Schwund der Siedlungen in der Südphilistäa im 10./9. Jhd. könnten neben den Kanaanäern ein drittes Volk indirekt beteiligt gewesen sein: Die Vorfahren der Edomiter.<br />Als in der Bronzezeit noch Ägypten die im Raum Palästinas alles dominierende Macht war, hatten die Ägypter hauptsächlich zwei Kupferquellen zur Herstellung von Bronze: Importiertes Kupfer aus Zypern zum Einen und eine oder zwei eigene Kupferminen-Gegenden in der Araba-Senke (s. rechts: pink) zum Anderen.<ref>In der südlichen Timna-Gegend wurde zu dieser Zeit sicher schon Kupfer abgebaut. Radiokarbon-Messungen machen wahrscheinlich, dass es außerdem in kleinerem Stil auch schon zu dieser Zeit in der Khirbet en-Nahas-Gegend weiter nördlich geschah (Ben-Yosef u.a. 2010, S. 743).</ref> In beiden Gegenden war in der Antike der Kupferabbau schwierig: In der Senke selbst und damit in der südlichen Timna-Gegend herrscht Wüstenklima (braun), in der nördlicheren Khirbet en-Nahas-Gegend saharo-arabisches Klima (gelb), beide mit einem durchschnittlichen Niederschlag von nur 20-40 mm/Jahr. Dauerhaft leben konnten Menschen hier nicht. Die nächsten lebensfähigen Regionen sind (1) theoretisch das ostjordanische Plateau im Osten mit mediterranem Klima, das aber steil auf 1500 Meter ansteigt, (2a) das flachere Negev-Gebirge im Westen der KEN-Gegend mit immerhin 70-100 mm/Jahr Niederschlag (2b) und das Beerscheba-Arad-Tal noch weiter nördlich mit 150-200 mm/Jahr (rosa).<br />Davon, dass das Negev-Gebirge in der Spätbronzezeit überhaupt besiedelt war, zeugen nur die landwirtschaftlichen Terrassen, die dort nach den Ergebnissen von Radiokarbon- und OSL-Datierungen ab dem 13. Jahrhundert entlang der Wadis entstanden sind (s.o.). Mindestens während der Regenzeit lebten hier also Ackerbau treibende und noch in Zelten wohnende Nomaden. Die Erkenntnisse, die wir durch Ausgrabungen über die frühe Eisenzeit gewonnen haben (s. gleich), legen sehr nahe, dass es vor allem diese waren, die für die Ägypter in der Araba Kupfer abbauten:<br />Nach dem Abzug der Ägypter aus Palästina im 13./12. Jhd. nämlich entstehen mit der beginnenden frühen Eisenzeit '''ab dem 12. Jhd.''' (vgl. bes. Ben-Yosef u.a. 2012) zunächst in der KEN-Gegend noch weitere '''Kupferminen''' und Khirbet en-Nahas selbst wird als kleiner Gebäudekomplex mit Kasemattenmauer errichtet. Auch in Timna wird nach einer kurzen Unterbrechung im 12. Jhd. der Betrieb wieder aufgenommen und wohl im 10. Jhd. mit Jotvata ein ähnliches Gebäude wie in Khirbet en-Nahas gebaut.<br />[[Datei:Negev 3c.jpg|600px|right]]Im '''BA-Tal''' entsteht ebenfalls schon im 12. Jhd. mit Tel Masos ein Zusammenschluss aus mehreren solchen Kasemattenmauer-Gebäudekomplexen (vgl. z.B. Herzog 1994, S. 132f.; Herzog/Singer-Avitz 2004, S. 222). Von Tel Masos und Khirbet en-Nahas aus breitet sich dieser Baustil dann im Laufe des 11.-9. Jhds. langsam aus: Im 11. Jhd. entsteht zunächst Tel Esdar als weiterer Kasemattenbau, dann im 10. Jhd. auch noch Beerscheba und Arad, während Tel Masos ausgebaut und auf 6ha erweitert wird. Außerdem wird mit Tel Malhata eine befestigte Stadt errichtet, die ab dem 9. Jhd. das neue Zentrum der Region werden wird. Zudem erscheinen in dieser Zeit die (4,5ha große!) landwirtschaftliche Siedlung Nahal Jattir (vgl. [https://survey.antiquities.org.il/index_Eng.html#/MapSurvey/48/site/7440 ASI]; Tebes 2003, S. 68) und viele weitere „''Hazerim''“ („Gehöfte“) genannte Farmen, die sich v.a. an den Flüsschen und Bächen bis hinauf in die direkte Nachbarschaft der philistäischen Orte Nahal Patisch und Tel el-Far'ah ziehen (Letzterer ist zu dieser Zeit selbst schon nur noch eine solche Farm). Gazit 2008, S. 77 zählt für das 11. Jhd. allein 36 Hazerim mit einer Größe von mindestens 0,25 ha in der betreffenden Region; hinzu kommen noch viele weitere kleinere Farmen.<ref>Die oben mit kleinen Punkten markierten Hazerim sind also nur exemplarisch; ich habe nur jene markiert, von denen Dorsey annimmt, dass sie auch den Verlauf von Handelsstraßen markieren.</ref> Weil sich diese so nahe am Gebiet der Philister befinden, ist unsicher, ob wirklich alle oder auch nur manche überhaupt zur Ortsgruppe im BA-Tal gehören: Lehmann u.a. 2009, S. 24f.; Rosen/Lehmann 2010, S. 173-177; Jericke 2011, Abs. 3 etwa halten sie stattdessen sämtlich für philistäisch. Dass sich diese Farmen aber derart ungeschützt zwischen dem philistäischen Kernland und dem BA-Tal befinden, zeigt mindestens, dass beide Gruppen sich nicht bekriegten und dass die Gruppe im kargeren Negevgebiet von den Philistern weiteres Getreide erhandeln konnten.<br />
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[[Datei:Haluqim.png|500px|rechts|(c) Bruins 2015, S. 125.]]Vor allem aber erscheinen im selben Zeitraum (vgl. Bruins/van der Pflicht 2005; Gilboa u.a. 2009, S. 88; Boaretto u.a. 2010; Bruins 2022), oft in der Nähe der landwirtschaftlichen Terrassen, gut 60 Kasemattenbauten im '''Negevgebirge'''. Von Nord nach Süd lässt ihre Größe nach: Südlich vom 6ha großen Tel Masos hat Tel Esdar nur noch 0,4 ha; Horbat Rahba, Mesad Refed und Mesad Hatira messen durchschnittlich schon nur noch 0,3 ha; noch weiter südlich haben die restlichen Kasemattenmabauten oft nur noch eine Größe von 20x20 m.<br />Mit diesen Kasemattenmauern erinnern die frühen Siedlungen im BA-Tal und im Negev-Gebirge an die oben beschriebenen Kasematten-Festungen der Schefela, weshalb man sie früher ebenfalls für Festungsanlagen gehalten hat und noch heute oft „Festungen“ nennt. Um zur Befestigung zu dienen, sind die negevitischen Kasemattenmauern anders als die in der Schefela aber zu dünn; die Örtchen im Negevgebirge sind außerdem zu klein, um einer Belagerung standhalten zu können. Weit wahrscheinlicher dienten die Mauern daher als Gehege für Herden, wovon heute noch Dunghaufen in diesen Gebäudekomplexen zeugen (s.u.).<br />Auch um gut die Hälfte von diesen „Festungen“ gruppieren sich jeweils noch insgesamt über 100 weitere Hazerim; die Wadis münden außerdem oft in Zisternen, die wahrscheinlich ebenfalls zu dieser Zeit und zeitgleich mit den Zisternen in den Gebirgen Zentralpalästinas entstanden sind. Rechts etwa Horbat Haluqim als ein relativ komplexes Beispiel für eine solche Gebäudegruppe ((c) Bruins 2022, S. 125); die „Festung“ unten rechts misst etwa 24x24m.<br />
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Nicht nur die einander entsprechende Architektur '''verbindet die vier Regionen''': In allen wurden auch in den Schichten der frühen Eisenzeit ähnliche Keramik-Assemblagen gefunden, die sich aus drei unterschiedlichen Keramiktypen zusammensetzen: Aus (1) zentralpalästinischer scheibengedrehter Keramik, (2) handgetöpferter sog. „Negev-Keramik“ (im Beerscheba-Arad-Tal selten, aber auch dort jeweils vorhanden in Arad, Beerscheba, Tel Masos und sogar noch im Horbat Qitmit des 6. Jhds.; vgl. Tebes 2006, S. 101f.) und (3) bemalter midianischer Keramik aus der Gegend der Großstadt Qurajjah im heutigen Saudiarabien, aus der sich später die edomitische Keramik entwickeln sollte. Martin u.a. 2013 haben kürzlich u.a. den Ton der Negev-Keramik analysiert und dabei erkannt, dass auch dem Ton der im Negevgebirge gefundenen Gefäße Kupferschlacke aus der Araba-Senke beigemischt worden war; die „Negev-Keramik“ ist also eigentlich „Araba-Keramik“ und damit ein drittes Indiz für den politisch-kulturellen Zhg. von BA-Tal, Negevgebirge und den Kupferabbaugegenden in der Araba (vgl. auch Ben-Dor Evian 2017, S. 20). Und schließlich hat kürzlich eine Forschergruppe um Finkelstein einige Dunghaufen aus dem Negevgebirge und Timna analysiert und erstens festgestellt, dass die Tiere im Negevgebirge überwiegend wildwachsende Winter- und Frühlingspflanzen fraßen (vgl. Shahack-Gross/Finkelstein 2008, 2017; Langgut/Finkelstein 2023, S. 20.22), und zweitens, dass die Tiere in Timna vor allem mit Heu und Traubentrester gefüttert wurden, obwohl in der Timna-Gegend weder Getreide noch Weinstöcke wachsen können (vgl. Ben-Yosef u.a. 2017, S. 424; Langgut/Finkelstein 2023, S. 22). In den beiden letztgenannten Aufsätzen wird daher angenommen, das Futter sei vom 100 km entfernten transjordanischen Plateau und/oder aus dem 200 km entfernten Zentralpalästina herbeigeschafft worden, wo es die für Getreide- und Weinbau nötigen 400 mm Niederschlag gibt (s.o.: dunkelgrün). Aber das Plateau war zu dieser Zeit noch fast unbebaut und ist von der Araba-Senke aus wie gesagt schwer zugänglich, 200 km sind sehr weit entfernt. Vgl. außerdem noch einmal das oben zum Terrassenbau Gesagte: Für Acker- und Weinbau auf Terrassen genügen auch die 70-100 mm Niederschlag pro Jahr. Beduinen bauen daher noch heute Getreide auf den antiken Terrassen des Negev an. Dass dort in der Antike auch Weinbau betrieben wurde, ist schon lange bekannt (vgl. kürzlich z.B. wieder Fuks u.a. 2021). Evenari hat auf seiner experimentellen Avdat-Farm mit 68,8 mm/Jahr Niederschlag sogar gezeigt, dass Weinstöcke zu den unter solchen Bedingungen am besten wachsenden Pflanzen gehören (vgl. Evenari u.a. 1975, S. 14.16). Nach der einander entsprechenden Architektur, der einander entsprechenden Zusammensetzung der Keramik und der Araba-Schlacke in der Negev-Keramik muss man daher die Fütterung mit Getreide und Traubentrester eher als ein viertes Indiz für den Zusammenhang von BA-Tal und Negevgebirge einerseits und den Araba-Minen andererseits sehen.<br />
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Aus diesen Daten können wir die '''Entwicklungen dieser Gegend vom 13. bis zum 10. Jhd.''' ziemlich sicher und genau rekonstruieren: Ursprünglich wurden die beiden Kupferabbau-Gegenden von den Ägyptern betrieben. Die Arbeit leisteten aber überwiegend Nomaden, die im Winter und Frühling auf Terrassen an den Wadis im Negevgebirge Getreide und Wein anbauten und ihre Tiere mit wildwachsenden Pflanzen weideten. Der Überschuss aus dem Getreide- und Obstanbau wurde dann gegen Ende des Frühlings mit den Tieren in die KEN- und Timna-Gegend transportiert: Mit dem Heu und dem Traubentrester wurden dort die Tiere gefüttert, mit dem überschüssigen Getreide versorgten sich die Nomaden, die im Sommer und Herbst im Bergbau, in der Metallverarbeitung und in der Töpferei tätig waren.<br />Als dann im 13./12. Jhd. die Ägypter sich aus Palästina zurückzogen, blieben Nomaden und Minen zurück, wonach die Nomaden den Kupferabbau in Eigeninitiative fortführten. Mit dem abgebauten und verarbeiteten Kupfer handelten sie auch: Einen Teil transportierten sie von Tel Masos aus durch das Beerscheba-Arad-Tal zu den Philistern, die es wahrscheinlich selbst weiterverarbeiteten und außerdem von Gaza aus weiter nach Ägypten verschifften. Auch vom Hafen Ezion-Geber auf dem Korallenriff nahe Timna und dem heutigen Eilat, der im 10. Jhd. gewiss von der Timna-Gruppe und nicht von König Salomon errichtet wurde (1 Kön 9,26), wurde das Kupfer wahrscheinlich nach Ägypten verschifft. Einen anderen Teil verkauften sie an die arabischen Stämme östlich des Jordan und führten von dort sicher midianitische Keramik und wahrscheinlich auch Gewürze, Weihrauch und Gold ein. Mit einem dritten Teil handelten sie entlang des Ostufers des Jordan mit den Moabitern, Ammonitern und Aramäern, wonach sich im 9. Jhd. entlang dieser sog. „Königsroute“ mehrere der größeren Städte Moabs als Handelsstationen etablierten. Ähnlich werden die Daten z.B. interpretiert von Na'aman 2015, 2021 und von Frevel 2019, S. 364f. Ähnlich rekonstruieren außerdem Zucconi 2007; Ben-Dor Evian 2017; Wöhrle 2019; Finkelstein 2020; Knauf/Niemann 2021, S. 117; Ben-Yosef 2023, S. 240f. – diese Interpretation der Daten entwickelt sich also gerade zur neuen Mehrheitsmeinung.<ref>Die ältere, die auch immer noch vertreten wird, geht ungefähr so: Der Negev wird ab dem 12. Jhd. von Nomaden besiedelt, die auch Tel Masos bauen. ''Andere'' Nomaden leben auf dem edomitischen Plateau östlich des Jordan und betreiben die Kupferminen. Beide Gruppen handeln untereinander, haben aber sonst nicht viel miteinander zu tun – und auch nicht mit den Judäern, die es dann gewesen sein sollen, die in einer ersten geplanten Aktion des Staats ab dem 10. Jhd. Beerscheba und Arad befestigen. Die negevitische, midianitische und später edomitische Keramik ist dadurch zu erklären, dass gleichzeitig durch das judäische BA-Tal die Reiseroute der Handel treibenden Negev-Nomaden verläuft. – Dies ungefähr ist aktuell immer noch die Mehrheitsmeinung; die Archäologie erzählt mittlerweile aber wirklich mit großer Sicherheit eine andere Geschichte.</ref><br />
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Es ist wahrscheinlich, dass vor allem das BA-Tal in den folgenden Wirren der mittleren Eisenzeit, von denen unten noch ausführlicher die Rede sein wird, mehrfach ihre Zugehörigkeit wechselten. Ich werde diesen Abschnitt aus Palästinas Siedlungsgeschichte etwas genauer nacherzählen, da das Ergebnis dieser Geschichte wichtig für das rechte Verständnis vieler Bibelstellen ist.<br />Zunächst eroberte '''Ende des 10. Jahrhunderts''' der ägyptische Pharao Scheschonq weite Teile Palästinas, u.a. besonders in dieser Region (s.o.): In einer zeitgenössischen Inschrift aus der ägyptischen Stadt Bubastis ist die Eroberung zweier Städte namens Arad bezeugt, außerdem die der philistäischen Orte Rafah und wahrscheinlich Gaza, und schließlich ist die Rede von drei Gegenden im Negev und von sieben Orten in der selben Region, die näher als „''Haqr'' / ''Hagr''“ bestimmt werden. Levin 2010, S. 196-198.202f. hat klug vorgeschlagen, dieses „''Haqr'' / ''Hagr''“ mit „Hazer“ gleichzusetzen. Danach hätte Scheschonq Rafah und Gaza an der Westküste, die Hazerim zwischen der Philistäa und dem BA-Tal, die Farmen im Negevgebirge und außerdem zwei Orte namens „Arad“ erobert, unter denen das zweite wahrscheinlich entweder Beerscheba oder Tel Malhata ist. Das stimmt mit dem archäologischen Zeugnis zusammen: Ab dieser Zeit werden die Hazerim nicht mehr weiter bewirtschaftet, obwohl sie nicht zerstört worden zu sein scheinen (in den Negev-Farmen allerdings wird auch danach wieder und noch gut ein Jahrhundert länger Landwirtschaft getrieben). Beerscheba (vgl. NEAEH I, S. 171) und wahrscheinlich Malhata dagegen ''wurden'' zerstört.<ref>Zu Malhata s. NEAEH III, S. 935f. Neuerdings wurde der Übergang von Malhata V zu Malhata IV ins 9./8. statt ins 10./9. Jhd. datiert. Basis dieser Datierung ist, wenn ich richtig sehe, aber nur die Keramik in ''M IV'', die ins 8. Jhd. passt (Freud 2015, S. 233). Daraus lässt sich aber ja nicht ableiten, dass Malhata IV deshalb auch erst im 8. Jhd. gebaut wurde. Da Scheschonqs Eroberungszug Auswirkungen auf sämtliche Orte in diesem Tal hatte (zu Tel Masos vgl. allerdings Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 20), liegt es näher, es bei der Datierung der Zerstörung von Malhata V ins späte 10. Jhd. und des Neubaus ins 10./9. Jhd. zu belassen.</ref> Auch die größeren landwirtschaftlichen Orte Nahal Jattir und Tel Esdar werden verlassen und Tel Masos beginnt zu schrumpfen. Bei Khirbet en-Nahas wurde zudem [https://www.antiquity.ac.uk/projgall/levy341 ein Skarabäus von Scheschonq] gefunden. Scheschonqs Ziele scheinen es also gewesen zu sein, erstens die Kupferminen in der Arabasenke und zweitens die Handelsroute durch das BA-Tal (wie auch die durch das Jezreel-Tal, s.u.) wieder unter ägyptische Kontrolle zu bekommen (vgl. ähnlich Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 27f.; Ben-Dor Evian 2017, S. 25; Finkelstein 2022), und dafür drittens die Händler und Minenarbeiter der Region von ägyptischen Getreidelieferungen abhängig zu machen – daher die Zwangs-Umsiedelung (?) der Bewohner der nicht zerstörten Hazerim und der größeren landwirtschaftlichen Orte nach Neu-Malhata, das daraufhin errichtet wird. Der ebenfalls in diese Zeit fallende Neu-Aufbau von Beerscheba zur befestigten Stadt (vgl. Chapman 1995, S. 138) und von Arad zur Festung und vielleicht die Neuerrichtung der Gozal-Festung (9. Jhd.? Vgl. Cohen-Sasson u.a. 2021, S. 120f.) schließlich diente wohl dazu, die Handelsroute gegen die Bewohner der Philistäa und des judäischen Berglands zu sichern, während sie und Neu-Malhata gegen die Siedler im Negev-Gebirge ''nicht'' gesichert sind. Das jedenfalls scheint mir die durchaus plausibelste Deutung der Siedlungsgeschichte und der militärstrategischen Planung des BA-Tals mit einer Absicherung nach Nordost und West, aber nicht nach Süd zu sein; sie hat aber weitreichende Implikationen für die Frühgeschichte Judas: Dass es ein Königreich Juda überhaupt schon zum 9. Jhd. gegeben haben soll, wird in der Regel festgemacht (1) an der Befestigung von Beth-Schemesch und Lachisch und dem Neubau von Khirbet Qeiyafa in der Schefela, (2) an der Befestigung von Beerscheba und dem Aufbau von Arad als Festung im BA-Tal (3) und gelegentlich am Ausbau von Jerusalem. (4) Die Ausgräber von Khirbet Summeily führen außerdem noch diesen Ort an, was aber offensichtlich verfehlt ist (s.o.). Zu (3) s.u. Schon hier aber zu (1) und (2): Ist die Deutung der Regionalgeschichte der Schefela (s.o.) und des BA-Tals im 9. Jhd., wie sie hier rekonstruiert wurde, plausibel, lassen sich auch diese fünf Orte nicht als Indizien für die Existenz eines Königreichs Juda schon im 9. Jhd. anführen, dessen Plausibilität dann allein an der Interpretation der Siedlungs- und Baugeschichte Jerusalems hängt.<br />Ist das richtig, scheint es weiter so zu sein, dass die '''Schwäche der Philister im 10./9. Jhd.''' an der Grenze zur Schefela, von der oben die Rede war, vor allem Scheschonq zuzuschreiben war, und dass sie nur Nebenfolge davon war, dass er die beiden wichtigen Handelsrouten in Zentral- und Südpalästina unter Kontrolle bekommen wollte.<br />
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Einige Historiker nehmen weiter an, im späteren '''9. Jhd.''' habe der aramäische König '''Hazael''', der zu dieser Zeit große Teile Nord- und Zentralpalästinas unter seine Kontrolle brachte und dabei wie zuvor Scheschonq u.a. besonders konzentriert in der Region der zentralpalästinischen Handelsroute bei Megiddo operierte (s.u.), seinerseits auch den Kupferhandel ab der Araba unter seine Kontrolle bringen und dann Südpalästina dem jungen und ihm vasallenpflichtigen Königreich Juda anschließen wollen (vgl. bes. Kleiman 2016, S. 64, der Hazael sogar die Zerstörung von Beerscheba und Arad [und Lachisch noch weiter nordöstlich] zuschreibt. Vgl. auch Knauf/Niemann 2021, S. 118; ähnlich z.B. auch Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 31; Ben-Yosef/Sergi 2018). Zu den üblichen Datierungen der Zerstörungen von Beerscheba und Arad passt das aber nicht.<br />Es war wohl auch nicht nötig: Ab dem 9. Jhd. lief der Kupferhandel mit Zypern wieder an, wo Kupfer wegen anderer klimatischer Bedingungen günstiger produziert und über den Seeweg auch günstiger transportiert werden konnte. Wahrscheinlich als Reaktion darauf wurde der Kupferabbau in der Araba unter der ägyptischen Herrschaft zunächst noch weiter intensiviert (Abbau-Mengen in der KEN-Gegend: 12. Jhd.: 1.600 Tonnen, 11. Jhd.: 5.600 Tonnen, 10. Jhd.: 15.600 Tonnen, 9. Jhd.: 23.000 Tonnen; vgl. Luria 2021). Nebenfolge dieser Intensivierung im 9. Jhd. war jedoch Raubbau an der Natur, der schließlich die Kupferproduktion ganz zum Erliegen brachte: An den analysierten Kohleresten lässt sich ablesen, dass mit dem Verlauf der Zeit für den intensivierten Kupferabbau auch immer mehr Holzkohle nötig wurde, die die Region aber nicht bieten konnte. In der letzten Phase des Kupferabbaus musste daher zunehmend schon das schlecht geeignete Holz von Palmen und Sträuchern verfeuert werden, bis im 9. Jhd. dann Kupferabbau und -verarbeitung ganz eingestellt wurde (vgl. z.B. Mattingly u.a. 2007, S. 285; Ben-Yosef 2010, S. 959f.; Cavanagh u.a. 2022). Als Hazael mit seiner Eroberung Palästinas begann, lag die Kupferproduktion in der Araba wahrscheinlich schon in den letzten Zügen.<br />Die Edomiter scheinen sich daraufhin zunehmend auf den Handel im Osten konzentriert zu haben: Erst jetzt entstanden auch östlich des Jordan entlang der Königsroute hinunter nach Arabien Edoms Hauptstadt Bozra und die anderen Orte, die man noch bis vor Kurzem mehrheitlich als „edomitisches Kernland“ angesehen hat und bei denen die gefundene Keramik sehr sicher macht, dass dort die selben Gruppen lebten wie in Malhata (s. die Karte u.; wie weit nach Osten die Gebiete von Moab und Edom reichten, ist unklar). Auch Kamele scheint man regelmäßig erst ab dieser Zeit für den Handel eingesetzt zu haben; Kamel- und Dromedarknochen häufen sich in der Negev-Region erst ab dem späten 10. Jhd. / frühen 9. Jhd. (vgl. Sapir-Hen/Ben-Yosef 2013). Dafür wird im Westen Beerscheba offenbar nach einem Erdbeben im frühen 9. Jhd. verlassen (zum Erdbeben vgl. Herzog 2016, S. 23f.): Die darauf folgenden Strata III-II des 9.-8. Jhds. folgen einem ganz neuen Bauplan; auch findet sich in Stratum II eine sehr andere Keramik, die nahelegt, dass die zerstörte Stadt nicht von Edomitern, sondern von Philistern wiederaufgebaut wurde.<ref>Dass im 8. Jhd. in Beerscheba Philister siedelten, ist überraschenderweise ein neuer Vorschlag. Aber die Keramik spricht eine deutliche Sprache: 12,5% der Alltagskeramik ist nun philistäisch (vgl. Singer-Avitz 1999, S. 3.12.56f.). Das vergleiche man mit den 4% in Geser und Timna im Norden! Auch Gen 20,15; 21,22-31 kennt Beerscheba noch als Teil des philistäischen Gebiets. Sollte dieser Erzählzug nicht reine Fantasie sein, müsste er Erinnerungen an diese Zeit bewahrt haben – zu keiner anderen Zeit wird in der Archäologie philistäische Präsenz im Beerscheba-Tal selbst angenommen.</ref> <br />
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Im '''8. Jhd.''' kommt wieder mehr Bewegung in die Siedlungsgeschichte des Beerscheba-Tals. Mit Tel Ira und Aroer werden zwei Orte ganz neu errichtet; in der zweiten Hälfte dieses Jhds. wird außerdem Arad mehrfach zerstört und wiederaufgebaut, westlich davon wird die Gozal-Festung verlassen – und am Ende des Jahrhunderts sind mindestens Aroer und Arad fast sicher judäisch: In Aroer wurden 5 Krughenkel mit ''lmlk''-Aufdruck gefunden, in Arad sogar 9, und man nimmt sehr einheitlich an, dass diese ''lmlk''-Krüge von König Hiskija an judäische Orte verteilt wurden, um sie auf den Feldzug des assyrischen Königs Sennacherib vorzubereiten. Gleichzeitig blieb Beerscheba fast sicher philistäisch und Malhata, das im 10. Jhd. errichtete Tamar im Osten des Negevgebirges und Kadesch-Barnea im Südwesten sicher edomitisch. Weil sich in Beerscheba und Malhata in dieser Zeit keine größere Zerstörung feststellen lässt, nimmt man am besten an, dass Judäer im 9./8. Jhd. nur im Osten des BA-Tals kleine Siege (=> Arad, Gozal-Festung) errungen und vielleicht Aroer und eventuell – wahrscheinlich aber nicht, s. gleich – Tel Ira errichtet haben.<br />Als dann um 701 v. Chr. '''Sennacherib''', dem zu dieser Zeit die Edomiter bereits treue Vasallen waren, das BA-Tal erreicht, werden Arad und Aroer vernichtet, Malhata aber nicht. Oft geht man davon aus, dass auch Beerscheba und Tel Ira in diesem Zug vernichtet wurden, daher wohl ebenfalls judäisch waren, und so im BA-Tal nur Tel Malhata bestehen blieb. Zu Beerscheba vgl. aber richtig Knauf 2002: Die Keramik spricht gegen eine Zerstörung schon um 701; auch dass in diesem bedeutenden Ort nur ein ''lmlk''-Krug gefunden wurde, spricht gerade dagegen, dass er zu den 46 von Sennacherib zerstörten Städten Judas gehörte. Das Selbe gilt dann entsprechend für Tel Ira in der direkten Nachbarschaft von Malhata mit einer ähnlichen – nur stärker edomitisch als philistäisch geprägten – Keramik-Assemblage wie Beerscheba (vgl. Singer-Avitz 1999, S. 56) und ebenfalls nur einem ''lmlk''-Krug.<br />Nach dieser Eroberung durch Sennacherib sieht das BA-Tal unter assyrischer Herrschaft ein noch nie dagewesenes Wachstum: Aroer und sogar das alte Tel Masos werden wiedererrichtet, im Süden von Malhata entsteht mit Horbat Qitmit ein edomitisches Kultzentrum (ebenso in Tamar), der Osten wird mit den Festungen Horbat Uza, Horbat Radum, Mizpe Zohar und dem Gorer-Turm befestigt. Diese Orte sind sehr wahrscheinlich edomitisch (vgl. gut Zucconi 2007; ähnlich auch Eph´al 2003; Beit-Arieh 2009) – das legen jedenfalls die Keramik und die eben geschilderten historischen Ereignisse nahe. Dagegen im ebenfalls wiederaufgebauten Arad zeigt ein Brief aus dem 7. Jhd., dass der Ort nach wie vor judäisch war (Arad-Ostracon 24: ''Lass Malkija ben Qarab`or [Truppen] aus Arad und Kinah ... nach Ramat-Negev senden ..., damit Edom nicht dorthin kommt!''), was dann wahrscheinlich auch für die beiden zu dieser Zeit neu entstandenen Festungen Horbat Anim (=Ramat Negev?) und Horbat Tov gilt. <br />
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[[Datei:Negev 7.jpg|mitte]]<br /><center><small>'''Legende''': Grün: Philistäa mit Südost-Erweiterung; weiß: judäisches Bergland mit Süd-Erweiterung (hellblau: judäisch im 7. Jhd.);<br />pink: Edom, westjordanisch; orange: edomitisch im 7. Jhd. (dunkelorange: nicht zerstört durch Sennacherib); gelb: moabitisch.</small></center><br />
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Es ist diese Siedlungs-Situation, die viele '''biblische Schriften''' voraussetzen. Unter anderem bietet jede Ursprungslegende Israels und jede Pentateuch-Quelle (s.u.) eine Erklärung dafür, warum im Süden des Landes Kanaan, das Gott doch eigentlich den Nachkommen von Väterchen Gnade versprochen hatte, Edomiter statt Israeliten lebten. Die eleganteste Erklärung findet sich in der Laienquelle mit der Erzählung von Fers: In dieser ist sein Bruder Esau, der Vorfahre der Edomiter, der ältere; eigentlich gehört ihm das ganze Land. Nachdem Fers sich von ihm aber das Erbrecht ergaunert hat, fliehen musste und erst nach vielen Jahren zurückkehrt, um sich mit seinem Bruder zu versöhnen, gibt er ihm ängstlich den ergaunerten „Segen“ zurück und schenkt ihm mehrere „Lager“ – ein Wortspiel; eigentlich steht Wort für Siedlungsplätze – an Vieh (Gen 32; [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_33,1-17/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l8 Gen 33,8-11]), lässt dann Esau gen Süden zum Gebirge Seir „vorangehen“ ([https://offene-bibel.de/wiki/Gen_33,1-17/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l12 Gen 33,12-14]) und hat von da an nur noch einmal zum Begräbnis seines Vaters Kontakt mit ihm. <br />
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: <small>Die Rede vom „Vorangehen“ setzt dabei offenbar voraus, dass das '''Gebirge Seir''' ''westlich'' des Jordan und Bethel auf der Strecke von Mahanajim / Sukkot (=Deir Alla) zum Gebirge Seir liegt. Das stimmt überraschenderweise überein mit dem Rest der Konkordanz (vgl. zum Folgenden auch Bartlett 1969; Bartlett 1989, S. 42-44; Zucconi 2007, S. 250; Dykehouse 2008, S. 54; Hensel 2022, S. 2): Sehr deutlich setzt auch Dtn 1 ein westjordanisches Seirgebirge voraus, das genauer zwischen Kadesch-Barnea im Süden und „Horma“ (=Tel Masos) im Norden liegt. In Jos 15,1-4 verläuft die südliche Grenze des versprochenen Lands entlang dem Wadi el-Arisch bis zu ihrem südlichsten Punkt bei Kadesch-Barnea (s.u.). Gleichzeitig ist in Jos 11,17; 12,7 der südlichste Punkt der Berg Halaq, der „ins Gebirge Seir hinaufführt“ – auch hier liegt das Seirgebirge also westjordanisch und östlich von Kadesch-Barnea, ist also entweder identisch mit dem Negev-Gebirge oder der südwestliche Teil davon. In Dtn 33,2 schließlich wird das Gebirge Seir in einem Atemzug genannt mit „Sinai“, „Paran“ und „Kadesch(-Barnea)“, alle wieder westlich des Jordan. Die restlichen Erwähnungen des Gebirges Seir lassen keinen Rückschluss über seine Lage zu. Noch Hieronymus kennt das Seirgebirge westlich des Jordan (s. seinen Kommentar zu Jes 21,11: das Gebirge Seir liegt in Idumäa); die traditionelle Verortung des Seir auf die Ostseite des Jordan ist also nicht einmal klassisch und nur darauf zurückzuführen, dass „Seir“ oft ein Synonym für „Edom“ ist und man Edom überwiegend in Transjordanien vermutet hat.</small><br />
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Die Aufgabe des südlichen Kanaan, von „Lagern“ und von Reichtum ist hier also der Preis dafür, friedlich in Zentralpalästina wohnen zu können. Elegant ist diese Variante, da Gottes Versprechen, den Nachkommen von Väterchen Gnade das Land Kanaan geben zu wollen, natürlich auch dann erfüllt wäre, wenn sowohl Edomiter als auch Israeliten über Esau und Fers von Väterchen Gnade abstammen. Dass schon in Am 1,11 (8. Jhd.) vom „Bruder Edom“ die Rede ist, legt nahe, dass dies auch die älteste Erklärung ist.<br />Eine Variante dieses Geschichtsentwurfs folgt im priesterschriftlichen Kapitel Gen 36, wo Esau und Fers sich (typisch priesterschriftlich) einvernehmlich auf das Land aufteilen, weil beide zu viel Vieh besitzen, als dass das Land beide ernähren könnte. In den priesterschriftlichen Kapitel Num 20; 34 wird das Gebiet denn auch gar nicht erst in das dem Mose versprochenen Land inkludiert: Westlich des Jordan leben die Edomiter nördlich von Kadesch-Barnea (Num 20,14.16); östlich gehört mindestens die Königsroute zu ihrem Gebiet (Num 20,17). Der „südliche Rand“ des versprochenen Landes nun wird südlich durch die Wüste Zin und östlich durch dieses Land Edom eingegrenzt (Num 36,3a). Der südwestliche Eckpunkt des Randes liegt auf Höhe der Südküste des Toten Meeres und verläuft von dort aus ostsüdöstlich (Num 36,3b: „östlich“) entlang dem Wadi el-Arisch (Num 34,5). Sein südöstlicher Eckpunkt liegt etwas weiter südlich als die Skorpionensteige bei Tamar; er ist nicht eigentlich ein Eckpunkt, sondern eine Kurve (Num 34,4a). Von dort aus nach Westen führt die Grenze wie gesagt entlang der Wüste Zin (Num 34,4b). Die Kurve aber macht sie am besagten südöstlichen Eckpunkt bei Kadesch-Barnea, Azmon und dem Hazer Addar (=Ein Qadeis + Aharoni-Festung? Vgl. [https://www.odb.bibelwissenschaft.de/ortsnamen/ortsname.php?n=270 odb: Hazar-Addar]) (Num 34,4c), die wirklich etwas weiter südlich als die Skorpionensteige liegen, um dann eben entlang der Landesgrenze von Edom nach Norden zu verlaufen. Vgl. sehr ähnlich Jos 15,1-4, wo auch in V. 5 wie in Num 34,12 nicht die Arabasenke, sondern erst weiter nördlich das Tote Meer als östliche Grenze definiert wird.<br />Auch die nachpriesterschriftlichen Kapitel Dtn 1-2 nennen das Negevgebirge nördlich von Kadesch-Barnea und westlich des Toten Meers (Dtn 1,7.19f.) nicht nur „Bergland der Amoriter“, sondern außerdem übereinstimmend mit der Fers-Legende „das Land eurer Brüder, der Nachkommen Esaus“ (Dtn 2,4). Erklärt wird dort aber anders: <br />
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: Dtn 1,20 kennzeichnet das „Bergland der Amoriter“ als ein Gebiet, das YHWH den Israeliten zugesprochen („gegeben“) hat. Allerdings verweigern die Israeliten die Inbesitznahme dieses Gebiets (V. 26) und verspielen YHWHs Landgabe durch eine kriegerische Aktion, die sie gegen die ausdrückliche Weisung YHWHs unternehmen und die daher fehlschlägt (V. 41-46). (Jericke 2013c, S. 51)<br />
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Hier wurde also Südpalästina nicht einvernehmlich aufgegeben, sondern schuldhaft verspielt.<br />Die deuteronomistischen Königsbücher schließlich behaupten wie üblich, Südpalästina habe ursprünglich zum legendären Großreich Davids und Salomos gehört und alle historischen Leistungen der Edomiter dort – der Import von Gewürzen und Gold aus Arabien (1 Kön 10,2.10.15), der Export nach Aram und Ägypten (1 Kön 10,28f.), der Seehandel ab Ezion-Geber (1 Kön 9,26; 22,48f.) – seien eigentlich Leistungen ''Israels'' gewesen (sogar die sprichwörtliche Weisheit der Edomiter – s. Jer 49,7; Ob 7f. – wird in diesen Kapiteln annektiert und für König Salomo beansprucht); dann aber hätten mehrfach die Edomiter gegen Israel revoltiert und so ihre Freiheit und die Hoheit über diese Gebiete erlangt (1 Kön 11,14-25; 2 Kön 8,20-22; 16,6; vgl. stark Na'aman 2015b).<br />
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Auch bei diesen einvernehmlich, schuldhaft oder durch judäische Schwäche entstandenen Grenzen aber sollte es nicht bleiben: Nachdem Juda durch die Babylonier erobert worden war, nachdem weiters zunächst die arabischen Qedarener in Edom eingewandert waren (s. Neh 2,6) und als dann auch noch die Nabatäer in die ostjordanischen Gebiete Edoms einfielen, drangen ihrerseits in der Perserzeit die Edomiter westlich des Jordan gemeinsam mit Qedarenern und Phöniziern aus Gaza noch weiter nach Norden vor, bis spätestens 312 v. Chr. (s. Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica xix 94f.98) auch offiziell die Grenze zwischen Juda und dem nun vollständig westjordanischen Edom (gr.: ''Idoumaia'', „'''Idumäa'''“) irgenwo zwischen Beth-Zur und Hebron verlief (zu den Grenzen vgl. Bartlett 1999, S. 106-111; Levin 2007, S. 243f.252).<br />Wahrscheinlich war es dieses Vordringen in einst judäisches Kerngebiet, der zum ausgeprägten Edom-Hass in späten biblischen Texten geführt hat (vgl. z.B. Dicou 1994, S. 187; Assis 2006, S. 4; Becking 2016, S. 3; Tebes 2019, S. 131f.). Verständlicherweise: Bei diesen Gebietsverhältnissen blieb es grosso modo trotz leichten Grenzverschiebungen bis zur Zeitenwende und danach (s. z.B. 1 Makk 4,61; 14,33; für das 1. Jhd. n. Chr. Josephus, ''[https://de.wikisource.org/wiki/Gegen_Apion/Buch_2 Contra Apionem]'' II.9 116: ''Idumäa liegt an den Grenzen unseres Landes bei Gaza...''). Davon zeugen nicht nur zeitgenössische Texte, sondern auch viele epigraphisch überlieferte Personennamen aus der Gegend, in denen der Name des obersten edomitischen Gottes Qos vorkommt (Für zwei Auswahlen s. Porter 2004, S. 382-384; Tebes 2023, S. 126ff.), oder die beiden Qos-Altäre, die der idumäische König Herodes der Große um die Zeitenwende bei Hebron und Mamre errichten ließ (Abbildung z.B. bei Lichtenberger 2007, S. 78).<br />Historisch gesehen ist Juda also offenbar nie weiter als bis Arad nach Süden vorgedrungen, hat am Ende der biblischen Geschichte auch noch große Teile seines Landes an Edom verloren und wurde zur Zeit Jesu sogar von einem Idumäer und seinen Nachkommen als römischen Vasallenkönigen regiert, die zudem die Kompetenzen des Hohepriesters immer weiter beschnitten – der Edomhass gerade in den nachbiblischen Texten ist wirklich leicht nachzuvollziehen. Frühjüdische Schriften sind daher sogar noch stärker als die biblischen vom judäischen Edom-Hass geprägt. Besonders verbreitet sind Rückeroberungs-Fantasien (vgl. Marciak 2018; Tebes 2019, S. 131-138). So weit blickt die Bibel natürlich noch nicht voraus: Dort wird Süd-Kanaan zwar zum gelobten Land gerechnet. Aber nicht als ''Israels'' gelobtes Land – sondern Esaus.<br />
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=====Galiläisches und ammonitisches Bergland=====<br />
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[[Datei:Nord- und Zentralpalästina.jpg|600px|right]]In Südpalästina nimmt der Anstieg an Berglandsiedlungen wie gesagt erst weit später und in geringerem Ausmaß Fahrt auf. Demnach wird dieser sehr ähnliche Prozess andere Hintergründe haben und vielleicht auch von anderen Volkgruppen getragen worden sein. <br />
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Dagegen wieder schon zur frühen Eisenzeit lässt sich noch ein dritter und ein vierter verwandter Prozess feststellen: östlich des Jordan nimmt zur frühen Eisenzeit ebenfalls die Zahl der Berglandsiedlungen stark zu. Rabbath Ammon, die spätere Hauptstadt der Ammoniter, schrumpft währenddessen allerdings ''nicht'', und es lassen sich daneben noch deutlicher als in Palästina zwei Ortstypen unterscheiden: Größere Dörfer, die wohl als Mittelzentren fungierten und die interessanterweise vor allem im Süden konzentriert waren, vs. kleine Dörfer, wie es auch die meisten in Palästina waren. Das künftige Ammon könnte also schon zu dieser Zeit ein zentral regiertes Königreich gewesen sein, dass sich nur siedlungstechnisch radikal umstrukturierte.<br />Verwandt ist der Siedlungsprozess in der Region Nordpalästinas, die man meist „galiläisches Bergland“ nennt: Wie die südlicheren Stadtstaaten war auch hier das (80ha!) große Hazor untergegangen, nachdem es im 13. Jhd. zerstört wurde, und wurde daraufhin nur in Dorfgröße neu errichtet. Weiter südlich wuchs dafür aber die Stadt Kinneret weiter an. Tel Jin'am wurde zwar gegen Ende der Bronzezeit ebenfalls zerstört, direkt darauf aber in der selben Form wiedererrichtet, und Tel Rekesch blieb von der mittleren Bronzezeit bis zum Ende der frühen Eisenzeit durchgehend Großstadt – auch hier ging die kanaanäische Stadtkultur also nicht unter, wie auch ganz im Norden in Abel Beth Maacah und in Dan, das sich erst in der frühen Eisenzeit zur größeren Stadt entwickelte. Vor allem aber bestand im Süden des Berglands auch in der frühen Eisenzeit als (10ha große) befestigte Stadt fort – ähnlich wie östlich des Jordan Rabbath Ammon –, und im Norden des Berglands entstand in der frühen Eisenzeit mit Har Adir eine Festung, was sonst keine Parallelen in den früheisenzeitlichen Gebirgen Palästinas hat. Das galiläische Bergland unterscheidet sich vor allem darin vom proto-ammonitischen, dass hier auch in den Bergdörfern größere Mengen an phönizischer Keramik gefunden wurde – anders als in den südlicheren Bergen, wo sich (im Bergland Ephraims) keine phönizische und (im Bergland Manasses und im judäischen Bergland) keine philistäische Keramik findet: Offenbar hat man im untergaliläischen Bergland anders als in den anderen drei Regionen mit den Nachbarn gehandelt. Darüber hinaus wurde im Dorf Tel el Wawijat ein Kultraum mit einer Figurine von Astarte, der höchsten Göttin der Phönizier, gefunden.<br />Über alle drei Regionen wird weit weniger geforscht als über die beiden im Zentrum Palästinas; die Hintergründe dieser jeweils etwas anderen Siedlungsprozesse – die spätere und kleinere Völkerwanderung im judäischen Bergland, die Besiedlung des Berglands mit Hauptstadt und Oberzentren in Ammon und die Besiedlung des Berglands mit dem Doppelzentrum Har Adir und Hanaton, mit religiösem Kult und mit Handelsbeziehungen an die phönizische Küste – werden daher alle noch nicht gut verstanden. <br />
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Abstrahiert man die biblischen Erzählungen bis zum Buch der Richter ein wenig, lässt sich verblüffend viel vom oben Rekonstruierten in der Bibel wiedererkennen: Zu den Israeliten gehörten ursprünglich vor allem umherziehende Kleingruppen von Nomaden. Sie waren außerdem teilweise als Sklaven nach Ägypten geliefert worden und insgesamt von den Ägyptern unterworfen worden, was zeitlich mit einer Hungersnot zusammenfiel. Dann aber war das ägyptische Militär geschwächt worden, wonach die Israeliten unter häufigem Klagen über Nahrungs- und Wassermangel von einer Wüste zum Gebirge an der Grenze zu Palästina zogen, dort anfanghaft zu ''einem'' Volk wurden und danach zunächst ungewöhnlicherweise als Volk ohne Staat, König und Tempel lebten.<br />Man kann sich gut vorstellen, dass der '''Grundstock der Erzählungen in Gen 12-35''' über die gewitzten Ahnherren Israels, die die Herrscher von Stadtstaaten und reiche Bauern übers Ohr hauten, ursprünglich Lagerfeuergeschichten der Habiru waren, dass die Novelle in '''Gen 37-50''' über den israelitischen Ahnherren, der als Herrscher über die Ägypter durch kluges Handeln einer Dürre Herr wurde, ursprünglich eine Trostgeschichte in einer Zeit der Dürre unter ägyptischer Oberherrschaft war, dass die Geschichte vom '''Auszug aus Ägypten''', durch die Wüste und ins Gebirge des versprochenen Landes eine freie Ausfabulierung der gesellschaftlichen Entwicklungen des 13./12. Jahrhunderts war, und dass die '''Sagen über die Recken und Helden der Richterzeit''', die über die Kanaanäer triumphierten, in den einzelnen Hochland-Clans entstanden. Wie viel von diesen Geschichten aber wirklich schon auf diese Zeit des 12.-9. Jhds. zurückgeht, lässt sich heute nicht mehr erkennen.<br />
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===Die Königszeit===<br />
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Auch in dieser Phase der Geschichte Altisraels darf man die biblischen Erzählungen nicht als historische Berichte nehmen. Das ist schon von vornherein offensichtlich beim Richterbuch, in dem keine Chroniken, sondern ''Heldensagen'' gesammelt sind, und bei den Abschnitten über König Salomo, die man am ehesten nicht zur Gattung der Historie, sondern zur Gattung ''Märchen'' zu rechnen hat, sowie bei den Zeitangaben über die jeweils exakt 40 Jahre Regierungszeit von David und Salomo. In der ''Chronologie'' der Aufeinanderfolge von Königen scheinen die biblischen Texte ab Salomo verlässtlich zu sein; viel mehr Vertrauen darf man ihnen aber wohl nicht schenken. Um nur ein Beispiel zu nennen: Dan, wo Jerobeam I. einen der beiden staatlichen Kultorte gegründet haben soll, war zu seiner Zeit gar nicht besiedelt; das selbe gilt für Bet-El, falls es sich dabei wirklich um Beitin handelt.<br />
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Auch hier erzählen Archäologie und historische Schriftquellen eine andere Geschichte. Allem voran: Nach biblischer Chronologie hat David etwa von 1010-970 v. Chr. von und sein Sohn Salomo von 970-931 v. Chr. regiert. Befestigungsanlagen und Monumentalbauten wie z.B. die Toranlage von Megiddo müssten danach ab Mitte des 10. Jahrhunderts errichtet worden sein. Radiokarbon-Datierungen jedoch ergeben sehr regelmäßig, dass „israelitische“ Stadtbefestigungen, Monumentalbauten etc. erst ab der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts gebaut wurden (vgl. bes. Sharon u.a. 2007). Archäologen haben grob mit drei Hypothesen auf diesen Befund reagiert:<br />
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* (1) „Lange Chronologie“ – Die Bibel hat doch Recht; König David hat große Teile Palästinas zu einem Reich vereint und Salomo das Reich ausgebaut. Warum das sich archäologisch nicht nachweisen lässt, bleibt entweder unerklärt.<ref>Die „Modified Conventional Chronology“ von Mazar ist nur ein so fauler Kompromiss, dass ich sie dem Leser erspare.</ref><br />
* (2) „Stammeskönigtum“ – Dass David durch seine Eroberungen die Gebiete Palästinas zu einem Großreich vereint hat, ist richtig; unrichtig sind nur die Erzählungen von den Bautätigkeiten Salomos. Das „davidisch-salomonische Großreich“ war stattdessen ein Königreich wie Edom, das ohne staatliche Einrichtungen und Monumentalarchitektur auskam und von einem kleinen Königssitz im Gebirge aus regiert wurde.<br />
* (3) „Kurze Chronologie“ – Die Bibel hat Unrecht; die Erzählungen über die Könige David und Salomo sind überwiegend Sagen. Das Nordreich Israel war nur unter der Herrschaft der Dynastien von Omri und Jehu (882-747 v. Chr.) groß (so z.B. Finkelstein 2005; ),<br />
** (3a) aber David und Salomo hatten doch einmal über Teile ''sowohl'' des Nordreichs Israel als auch des Südreichs Juda als einem vereinten Königreich regiert.<br />
** (3b) und de facto gab es zur Zeit des Ersten Testaments nie ein vereintes Königreich.<ref>Die Frage ist auch politisch leicht brisant: Im Nahostkonflikt beziehen sich Israelis bei ihren Ansprüchen auf das Land Palästina regelmäßig zurück auf das davidisch-salomonische Großreich: Es ist Salomos Königreich, das „von Dan bis Beerscheba“ (2 Kön 5,5) oder sogar „vom Fluss [Euphrat] bis zur Grenze Ägyptens“ (2 Kön 5,1) gereicht haben soll. Extreme Zionisten wünschen sich daher noch heute von hier aus nicht nur ganz Palästina, sondern außerdem Syrien und Teile Ägyptens als Staatsgebiet Israels innerhalb der „gelobten Grenzen“. Dass diese Ansprüche sich ''bibelhistorisch'' kaum begründen lassen, sahen wir schon oben im Abschnitt über die phönizischen und philistäischen Gebiete, die vor der Zeit der Hasmonäer nie zum Königreich Israel gehörten. Hat es auch sonst zuvor kein vereintes Königreich gegeben, lässt sich diese Begründungsfigur in dieser Form auch für weitere Regionen noch schwieriger durchhalten. Es ist daher wenig überraschend, dass israelitische Archäologen häufiger Hypothese (1) oder (2) und vor allem westliche Archäologen Hypothese (3) vertreten.</ref><br />
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Hypothese (1) lässt sich nach den klaren archäologischen Befunden kaum mehr aufrechterhalten; abgewogen muss daher vor allem zwischen (2), (3a) und (3b).<br />
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====Eisenzeit II / Frühe Königszeit im 10./9. Jhd.====<br />
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====Die ersten Propheten des 8. Jhds. ====<br />
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Die frühesten gut datierbaren biblischen Texte, die sich mit einiger Vorsicht als historische Quellen auswerten lassen, sind nicht Texte über Könige und Kult, sondern Texte ''dagegen'', nämlich die sozial- und kultkritischen Texte '''Jes 1-39'''; '''Hosea''', '''Amos''' und '''Micha'''. <br />
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====Untergang Israels Ende des 8. Jhds. ====<br />
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====7.-6. Jhd.: Juda und sein Untergang====<br />
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Juda konnte sich noch etwa 150 Jahre länger halten. Besonders erwähnenswert sind in diesem Zeitraum drei „Kultreformen“ der Könige Asa Anfang des 9. Jhds. (1 Kön 15,12-13), Hiskija Ende des 8. Jhds. (s. 2 Kön 18,4) und Joschija im 7. Jhd. (s. 2 Kön 23,4-20), bei denen angeblich jedes Mal ähnliche Kulte abgeschafft und Kultorte neben dem Jerusalemer Tempel aufgelöst worden wären – in Joschijas Fall deshalb, weil er zufällig das Buch Deuteronomium im Tempel fand und danach feststellte, dass man die ganze Zeit gegen Gottes Willen verstoßen hatte. 587 v. Chr. wird dann aber auch Juda von den Babyloniern besiegt, der Tempel zerstört und werden große Teile der Bevölkerung ins Exil geführt. Von einem Teil dieser Geschichte wird eine zweite Variante dann noch mal in den Büchern der Chronik erzählt.<br />
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===Neugründung Israels: Historische Hintergründe und biblische Erzählung===<br />
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Spätestens nach der Eroberung Judas durch die Babylonier kam in Teilen der Bevölkerung offensichtlich starke Fremdenfeindlichkeit auf. Historisch lässt sich das gut erklären: Im Nord- und im Südreich waren von den Assyrern und Babyloniern gezielt Angehörige anderer eroberter Völker angesiedelt worden, um die beiden Reiche so zusätzlich zu destabilisieren; die ins Exil verschleppten Israeliten und Judäer wiederum mussten als marginalisierte Gruppen in der Fremde leben und konnten ihren Glauben dort nur unter großen Schwierigkeiten ausüben. Wie sich dies in mehreren in und nach dieser Zeit entstandene Texte niederschlug, ist dennoch sehr problematisch:<br />
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Erstens entstanden ab dieser Zeit sog. „Diasporanovellen“: Im Buch '''Ester''' lebt die namensgebende Protagonistin als Exulantin in der persischen Fremde; der „ausländische Ausländer“ Haman will sie vernichten und der persische König Ahasveros sie durch Heirat assimilieren. Doch Ester bewahrt heroisch ihre Religion und bringt geschickt den König dazu, ihren Feind zu ermorden, und rettet so das judäische Volk. Aus der selben Zeit stammt der '''erste Teil des Danielbuchs''', laut dem Daniel aber angeblich bereits am babylonischen Königshof gelebt hat, sich dort als vorbildlicher Judäer als „besser“ erweist als alle Ausländer, dann mutig dem König dessen Schlechtigkeit vorhält und sich schließlich heldenhaft gegen alle Anfeindungen behaupten kann. Wichtig ist daher das kurze Buch '''Jona''', das gegen diese Haltung anschreibt und in dem der fremdenfeindliche Prophet gerade in die Hauptstadt der ersten Eroberernation Assyrien gesandt wird, woraufhin sich wider Erwarten die Assyrer als vorbildlich und der gottgesandte Prophet als lachhafte Figur erweist.<br />Zweitens berichten die Bücher '''Esra und Nehemia''', wie ab 539 die Judäer wieder in ihr Land zurückkehren, nachdem das babylonische Reich von den Persern besiegt und Israel und Juda zu den persischen Provinzen „Samaria“ und Juda umgeformt worden waren. Nun endlich können die Judäer ihr Land wieder in Besitz nehmen, den Tempel wiedererrichten und das Volk „reinigen“, indem sie alle Ausländer, zu denen selbst die nach 722 v. Chr. nach Juda eingewanderten Israeliten und angeblich den Tempelbau sabottierenden Israeliten gehören, als marginalisierte Gruppe aus der Gesellschaft ausgrenzen. Ekelhafterweise wird das in diesen Büchern für ''gut'' befunden. Auch hierzu ist in der Bibel mit dem Buch '''Rut''' zum Glück ein Gegentext überliefert, der programmatisch vor die von der staatlichen Zeit handelnden Bücher der Könige gestellt wurde und der behauptet, dass der sagenumwobene König David von einer schon damals immigrierten und integrierten Moabiterin abstammt.<br />
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Aber bei weitem nicht alle zu dieser Zeit entstandene Literatur thematisieren Fremdenfeindlichkeit oder Fremdenfreundlichkeit. Vielmehr entstand um diese Zeit, zu der man aktiv um ein Selbstverständnis als „Volk“ zu ringen hatte, der größte Teil dessen, was wir heute als Erstes Testament kennen. So wurden bspw. wohl zu dieser Zeit die '''Sprichwörter''' als Israels ureigenste Weisheitslehre gesammelt.<br />Ähnlich wurden sehr wahrscheinlich erst zu dieser Zeit die alten Mythen und Sagen in den Büchern '''Genesis bis Richter''' sowie die Sagen um Samuel, Elija und Elischa und die Chroniken der Könige in '''1 Samuel bis 2 Könige''' gesammelt und in einen Erzählzusammenhang gebracht. Darüber, wie die Sammlung vor allem der ersten Gruppe von Texten (Gen - Ri) vonstatten ging, werden aktuell unterschiedlichste Modelle diskutiert. Das Folgende orientiert sich überwiegend an den Entwürfen von Schmid 1976; Kaiser 1978, S. 106 und Carr 2010 und ist nur eines von mehreren möglichen Modellen. Danach waren vor allem drei nachexilische Autorenkreise an der Entstehung dieses ersten Teils des Ersten Testaments beteiligt. Auf jede dieser drei Gruppen geht auch eine der drei großen Gesetzessammlungen des Pentateuch zurück:<br /><br />
# '''L(aien)''': Eine Autorengruppe, die dezidiert gegen die weltliche und klerikale Elite Israels anschrieb. Keiner der Vorfahren Israels war Fürst, Priester oder etwas Ähnliches; stattdessen wird von Bauern, Hirten und Nomaden berichtet, die durchs Land ziehen, dabei munter Heiligtümer und Kultorte gründen, wo immer sie mit Gott in Kontakt kommen, dort Gottesdienste feiern und dafür weder eines staatlichen Kults noch kultischer Priester bedürfen. Begründet werden dabei i.d.R. gerade Kultorte, die historisch mit Jerusalem in Konkurrenz standen; Jerusalem dagegen wird in [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_35,1-20/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l16 Gen 35,16-20] offenbar sogar entweiht und der Jerusalemer Altar in [https://offene-bibel.de/wiki/Ex_20,18-26/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter) Ex 20,18-26] für unzulässig erklärt. Die Vorgeschichte Israels insgesamt wird als Konfliktgeschichte vorgestellt: Immer wieder liegen Verwandte miteinander im Zwist, gründen nebenbei einige der umliegenden Nationen wie insbesondere Edom und Aram, mit denen man also verwandt ist, und versöhnen sich am Ende doch wieder; auch sonst hat man mit den umliegenden Völkern Konflikte, kann sich dann aber letztendlich meistens mit ihnen arrangieren. Der Ur-Vorfahre Vater-Gnade ist ein Weltenwanderer, der überall zurecht kommt; Fers heiratet aramäische Frauen und erlangt auch seinen Reichtum in Aram, Joseph wird Vizekönig in Ägypten: Auch im Ausland können Israeliten gut leben. Sogar gerettet werden die Israeliten aus Ägypten von einem ägyptischen Prinzen, nachdem dieser sich allerdings vom Adeligen zum Hirten bekehrt und dabei den Gott Israels gefunden hat. Buhmann ist dagegen Aaron, der Vorgänger der Hohepriester Jerusalems, der sich immer wieder gegen Gott und gegen Herauszug vergeht.<br />Auf diese Gruppe geht auch die kurze Gebotssammlung in Ex 19-24 zurück, die an der Schwelle zum Land Israel für jene, die gerade erst dort einwandern, erlassen wird und programmatisch Israel als „Vasallenvolk Gottes, Königreich von Priestern und heilige Nation“ bestimmt ([https://offene-bibel.de/wiki/Ex_19/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l5 Ex 19,5f.]): König über das israelitische Volk ist Gott allein, das ''als Ganzes'' „priesterlich“ ist. Entsprechend sind für den Gottesdienst nach Ex 20,24-26 lediglich ein schnell aus Erde aufgeschütteter oder aus Steinen aufgetürmter Altar nötig, an denen jeder Israelit dann selbst Opfer darbringen kann. Gerichtliche Vollmacht haben natürlich ebenfalls keine Priester; stattdessen hat jeder Ort mit eigenen Richtern selbst die Vollmacht, Urteile zu sprechen. Von staatlichen Abgaben ist keine Rede; die Israeliten sollen vielmehr die Armen, Witwen und Waisen unterstützen und weder diese noch den Immigranten (!) bedrücken, da die Israeliten doch selbst Immigranten waren (Ex 22,20-23,9). Um umliegende und Israel anfeindende Völker dagegen wird ''Gott'' sich kümmern, solange nur die Israeliten ihm treu bleiben und sich nicht dazu verführen lassen, anderen Göttern zu dienen (Ex 23,22ff.).<br />Die Verfasser der „Laienquelle“ arbeiteten sich bei diesem Geschichtsentwurf u.a. an zwei anderen theologischen Schulen ab, die daraufhin als Reaktion auf '''L''' ihrerseits literarisch tätig werden. Bei beiden scheint es sich um zwei verfeindete Gruppen von Priestern am Jerusalemer Tempel gehandelt zu haben:<br />
# '''D(euteronomisten)''': Eine Autorengruppe, die entweder aus der Bevölkerungsgruppe der „Leviten“ kam oder ihnen nahestand; immer wieder wird daher betont, welche Vorrechte die Leviten zur Zeit des Auszugs aus Ägypten und auch später am Jerusalemer Tempel hatten (Dtn 10,7f.; 17,9f.18; 18,1; 21,5; 24,8: Sie sind „besonders erwählt“ von Gott, darum ist ihnen zunächst der Vertrags-Kasten anvertraut; später sollen sie am Tempel den priesterlichen Dienst verrichten, außerdem das Volk belehren, für sie das Richteramt ausüben und sind dafür nach Dtn 14,29; 16,11.14; Dtn 26,12f.; 27,9; 31,9 auch gemeinsam mit den Armen von der Ortsbevölkerung zu finanzieren).<br />Man kann ihr literarisches Wirken sehr grob in drei Perioden einteilen: Die „Früh-Deuteronomisten“ sammelten noch unabhängig von '''L''' die Gesetze in Dtn 12-26. Diese ist wahrscheinlich schon vor dem Exil entstanden. Die „Mittel-Deuteronomisten“ verfassten den Grundstock des Texts von 1 Sam - 2 Kön, mit dem das Exil theologisch erklärt werden sollte. Das wichtigste Anliegen von Früh- und Mitteldeuteronomisten war danach, dass allein der biblische Gott verehrt würde – bis dahin, dass dann, wenn in einem Ort jemand des „Götzendienstes“ überführt wurde, dafür der ganze Ort ermordet werden sollte (Dtn 13,13-17). Die Erzählung von den biblischen Königen folgt wegen diesem Grundinteresse auch einem klaren Muster: Manche Könige waren Gott untreu und wurden dafür bestraft – unter anderem eben mit dem Exil –; auf der Regentschaft von gottesfürchtigen Königen dagegen ruhte Gottes Segen. Zur Gottesfurcht gehörte ganz entschieden auch, Gott einzig im Tempel von Jerusalem zu verehren; alle anderen Kultorte waren Gott missfällig und zu vernichten. Insbesondere die Kultorte in Dan und Bethel seien Gott ein Dorn im Auge.<br />„Spät-Deuteronomisten“ dagegen sahen offenbar in Ex 19-24 einen Konkurrenten zu „ihrem“ Gesetzeswerk und verfassten daher mit Dtn 5-11; 29-30; 34 und dem Buch Josua eine Fortsetzung der Exoduserzählung. Die erste Textgruppe ist dabei gestaltet im Stil von assyrischen Vasallenverträgen, die zweite im Stil von assyrischen Eroberungsberichten. Dtn 5 setzt ein mit einer alternativen Variante des Vertrags vom Sinai in Ex 19; danach wird in einer weiterführenden Rede des Herauszug zunächst Israel in Dtn 6; 11 auf die Gebote in Dtn 12-26 eingeschworen, die die „richtige“ Auslegung des Vertragstexts vom Sinai seien, in Dtn 7-10 aufgefordert, sich von fremden Völkern abzusondern, und in Dtn 29-30 abschließend noch einmal eingeschworen auf die Gebote, deren Befolgung Gott damit belohnen würde, die Israeliten wieder „aus der Gefangenschaft bei anderen Völkern zurückzusammeln“ (Dtn 30,3): Das Gesetz im Deuteronomium wird so präsentiert als Voraussetzung für die Erlösung aus der Exilssituation. <br />
# '''P(riester)''': Noch klarer als die Texte der Deuteronomisten sind an Inhalt und v.a. am Stil die Texte der sog. „Priesterschrift“ zu erkennen. Nur wegen diesem klar erkennbaren Stil darf man es überhaupt wagen, eine Priesterschrift in den Büchern Gen - Num zu identifizieren, denn sie ist eine sehr merkwürdige Schrift. Hauptsächlich gehören zu ihr wieder Gebotssammlungen und außerdem Listen und Bauanweisungen ab Gen 25 und bis zum Ende des Buches Numeri. Außerdem aber gehören zu ihr mehrere Erzählungen und v.a. einige Textpassagen im Textbereich von L. Danach hat man sich die Textgeschichte von Gen 1 - Ex 19 offenbar so vorzustellen: Aus einzelnen Mythen und Sagen schreibt L seine Vorgeschichte Israels. Der priesterschriftliche Autorenkreis ist mit vielem in dieser Darstellung nicht einverstanden und verfasst daher eine eigene Variante dieser Erzählung. Wenige Erzählungen werden dabei vollständig übernommen, bei anderen wurde gleichzeitig gekürzt und ergänzt (wie [https://offene-bibel.de/wiki/Ex_19/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l19 Ex 19,19-25]; gestrichen werden sollte wohl in P der widerstreitende V. 13), zu wieder anderen dagegen wurden Gegenerzählungen verfasst, die eigentlich die Vorlage ersetzen sollten (wie offensichtlich [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_35,1-20/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l9 Gen 35,9-15]). Hinzudenken muss man sich dann noch eine weitere Gruppe von Schreibern (die man manchmal '''T(ora-Redaktoren)''' nennt), die schließlich beide Fassungen verglichen und dann aber nicht sinnvoll redigierten, sondern einfach beide Versionen zusammenaddierten. So ist dann zu erklären, dass in Gen 1-3 die Welt zweimal erschaffen wird, Ruh in Gen 6-9 zeimal unterschiedliche Zahlen von Tieren in seinen Schrein bringt, Fers in Gen 28; 35 zweimal getauft wird, die Israeliten in Ex 19 sowohl den Berg besteigen als auch nicht besteigen dürfen usw. Für eine Übersetzung, die besonders zeigen will, wie Texte ''literarisch funktionieren'', sind solche Stellen besonders problematisch. Wo sie sich nicht harmonisch in einen Erzählabschnitt fügen, werde ich sie daher zwar mitübersetzen, die Übersetzung aber in eine mit '''spätere Ergänzung''' eingeleitete Fußnote verschieben.<br />P ist vor allem ''kultpolitisch'' interessiert: Besonderes Augenmerk liegt darauf, wie der der Jerusalemer Tempel zu gestalten ist, wie der tägliche Betrieb und wie religiöse Feiern ebendort abzulaufen haben – wichtig v.a.: die den Deuteronomisten so wichtigen Leviten sind den „Aaroniden“, den „echten“ Priestern, untergeordnet (s. zu Laien, Leviten und Aaroniden bes. Num 16) –, wie religiöse Feste zu begehen sind oder an welche religiösen Regeln sich Israeliten zu halten haben. Selbst die Schöpfung der Welt hat als ihr Ziel die Einsetzung des Sabbat. Politisch dagegen kann man P geradezu als eskapistisch bezeichnen:<br />„P denkt im Gegensatz zu D universalistisch und pazifistisch. Kriege [und Konflikte] finden bei P nicht statt! [Der häufigste Anlass für das Verfassen von Gegenerzählungen in Gen - Ex 19]. Das Programm der Völkertafel in Gen 10 – jedes Volk nach seiner Eigenart an seinem Platz als Erfüllung des Schöpfungssegens – könnte einer achämenidischen Königsinschrift entnommen sein... Für P besteht das Proprium Israels nicht in seinem Staat..., sondern in seinem Tempel, in dem der Gott des Himmels und der Erde in der Welt anwesend und ansprechbar ist. P ist antimilitaristisch und antideuteronomistisch: Der priesterschriftliche [Gott] hängt nach der Sintflut ... seinen Bogen in die Wolken und damit an den Nagel (Gen 9,13). Hier wird nicht die Erschaffung des Regenbogens geschildert, sondern [Gott] widerruft seine Rolle als Gott, der Israels Kriege geführt hat ... oder auch die Kriege der Assyrer und Neubabylonier gegen Israel ... ein für allemal.“ (Knauf 1998, S. 123)<br />
# Ri: ...<br />
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Gleichzeitig stammen aus dieser Zeit, in der man einige der schönsten Früchte der biblischen Literatur. <br />
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==Weitere Entwicklungen: Historische Hintergründe und biblische Erzählungen==<br />
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Auch das Perserreich währte nicht lange; etwa 200 Jahre später wurde es seinerseits um 333 v. Chr. vom Griechen Alexander dem Großen erobert. Nachdem dessen Großreich geteilt wurde, fielen Israel und Samaria um 300 v. Chr. an die Ptolemäer, die vom hellenistischen Ägypten aus regierten. Die nächsten 100 Jahre herrscht Frieden; in dieser Zeit entstanden daher z.B. die eher philosophischen Bücher '''Kohelet''' und '''Jesus Sirach''', die sich mit griechischen und ägyptischen Texten auseinandersetzten.<br />
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=Einführungen ins Erste Testament=<br />
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==Der Pentateuch==<br />
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===Gen 1-11: Ursprungsmythen===<br />
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===Gen 12-50: Die Vorfahren Israels===<br />
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===Ex 1-18: Auszug aus Ägypten===<br />
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===Ex 19 - Num 10,10: Am Sinai===<br />
<br />
===Num 10,11 - Num 36===<br />
<br />
===Das Deuteronomium===<br />
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==Bücher der Geschichte==<br />
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===Josua: Die Eroberung Israels===<br />
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===Richter - 1 Sam 7: Vorstaatliche Zeit===<br />
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===1 Sam 8 - 1 Kön 11: Saul, David und Salomo===<br />
<br />
===1 Kön 12 - 2 Kön 25; Chroniken===<br />
<br />
==hintere Propheten==<br />
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==Die Schriften==<br />
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<references /></div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Inhalt_und_historische_Einf%C3%BChrungen/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)&diff=39511Inhalt und historische Einführungen/Persönliche Fassung (Sebastian Walter)2024-01-17T16:26:46Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>{{Baustelle}}<br />
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<center><big><big>'''Historische Einführung'''</big></big></center><br />
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==Der biblische Geschichts-Entwurf: Israel==<br />
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Die Geschichte Israels nach dem biblischen Geschichtsentwurf ist recht schnell nacherzählt: In '''Gen 1-3''' erschafft Gott die Welt aus einer Ur-Flut. Weil sie sich in '''Gen 4-5''' nicht gut entwickelt, beschließt er, sie in '''Gen 6-9''' mit einer zweiten Flut zu vernichten, nur die fromme Familie ''eines'' frommen Mannes zu verschonen und mit dieser ab Gen 10 die Erde neu zu besiedeln. Auch das funktioniert in '''Gen 11''' nicht gut, und so wählt er sich aus den Nachkommen des Flut-Helden wieder nur eine Familie, mit der es besser laufen soll als mit dem Rest der Welt und die er daher gesondert durch das Leben geleiten und begleiten will. Diesen eröffnenden Part der Bibel nennt man die „biblische Urgeschichte“.<br />
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In '''Gen 12-50''' schließen sich die „Erzeltern-Erzählungen“ an, die von den Irrungen und Wirrungen dieser Familie berichten: Wie sie zunächst das Land besiedelt, das Gott für sie ausgesucht hat, dann aber wegen einer Hungersnot im Land nach Ägypten auswandert.<br />
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In der darauf folgenden „Exodus-Erzählung“ geraten die Nachkommen dieser Familie in Ägypten in die Sklaverei, und so müssen sie in '''Ex 1-18''' von dort befreit und in '''Num 10,11-14; 16-17; 20-27; 31-36''' wieder zurück ins versprochene Heimatland geführt werden. Eingeschaltet sind in '''Ex 19 - Num 10,10''' und noch mehrfach im Buch Numeri dutzende von Texten, in denen Gott Gebote und Bestimmungen erlässt, wie die Israeliten sich „gottgemäß“ zu verhalten haben; in '''Dtn 4-30''' sind weitere Bestimmungen angehängt.<br />
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Hierauf folgt in '''Dtn 1-3''', im '''Buch Josua''' und in '''Ri 1-2''' die sogenannte „Landnahmeerzählung“, die mehrfach und in unterschiedlichen Varianten davon erzählt, wie das Land wieder erobert wird. Erzählungen über die „Zeit der Richter“ schließen sich an: Die Kapitel '''Ri 3 - 1 Sam 7''' werden dargeboten als Chronik der ersten Jahre im versprochenen Land, während denen ddie Israeliten dort als klassenlose und in mehreren Sippen und Großfamilien organisierte Gesellschaft lebten. Werden sie von umliegenden Völkern bedroht, beruft Gott einzelne Helden – die „Richter:innen“ –, die die Israeliten retten. <br />
<br />
So will es Gott auch: ''Er'' will Israels König sein; Israels Wunsch nach einem eigenen König wie in den umliegenden Nationen lehnt er daher durchaus ab. Ab '''1 Sam 8''' allerdings werden die Rufe nach Staat und Herrscher immer lauter. Widerwillig beschließt daher Gott, seinem Volk diesen Wunsch doch zu gewähren. Daher ernennt er um 1000 v. Chr. zunächst Saul und dann stattdessen David und dessen Sohn Salomo zu Königen. David ist äußerst erfolgreich als Heerführer und besiegt eine Nation nach der anderen (2 Sam 8), weshalb nach ihm Salomo das ganze Reich befestigen und Monumentalbauten wie Paläste und insbesondere den Jerusalemer Tempel errichten kann.<br />
<br />
Dieses Großreich von David und Salomo nennt man das „vereinte Israel“. Denn da von den militärischen Erfolgen von David und Salomon abgesehen erwartungsgemäß keiner der Könige seinen Job sehr gut macht, zerfällt Israel kurz nach dem Tod Salomos ab '''1 Kön 12''' in das Nordreich „Israel“ und das Südreich „Juda“. Weil der Jerusalemer Tempel in Juda liegt, gründen daraufhin die Israeliten unter König Jerobeam I v.a. in Dan und Bethel zwei eigene Kult-Orte. Damit hat er erst recht gegen den Willen Gottes verstoßen; nicht lange danach wird daher 722 v. Chr. Israel von den Assyrern erobert, woraufhin die übriggebliebenen Israeliten nach Juda auswandern. <br />
<br />
Juda konnte sich noch etwa 150 Jahre länger halten. Besonders erwähnenswert sind in diesem Zeitraum drei „Kultreformen“ der Könige Asa Anfang des 9. Jhds. (1 Kön 15,12-13), Hiskija Ende des 8. Jhds. (s. 2 Kön 18,4) und Joschija im 7. Jhd. (s. 2 Kön 23,4-20), bei denen jedes Mal ähnliche Kulte abgeschafft und Kultorte neben dem Jerusalemer Tempel aufgelöst werden – in Joschijas Fall deshalb, weil er zufällig das Buch Deuteronomium im Tempel fand und danach feststellte, dass man die ganze Zeit gegen Gottes Willen verstoßen hatte. 587 v. Chr. wird dann aber auch Juda von den Babyloniern besiegt, der Tempel zerstört und werden große Teile der Bevölkerung ins Exil geführt. Von einem Teil dieser Geschichte wird eine zweite Variante dann noch mal in den '''Büchern der Chronik''' erzählt.<br />
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Zum Glück mussten die Judäer nicht lange im Exil ausharren, denn schon wenige Jahrzehnte später besiegt der persische König Kyros die Babylonier und erlässt, dass die Judäer in ihre Heimat zurückkehren dürfen. Die Bücher '''Esra''' und '''Nehemia''' schildern, wie diese zurückgekehrten Judäer das heilige Land, das in ihrer Abwesenheit durch Ehen zurückgebliebener Judäer mit ausländischen Frauen verunreinigt wurde – auch nach Juda geflüchtete Israelit:innen gelten als solche „Ausländer:innen“ – „reinigen“, den Tempel wiedererrichten und das Volk neu auf die Gebote Gottes einschwören. Spätestens hier wird ''das Südreich Juda'' „Israel“ genannt: ''Die Judäer'' sind die „wahren Israeliten“, während die Nachkommen des Nordreichs Israels verachtenswerte Ausländer sind, die einer defizienten und deformierten Variante der Religion ihrer Vorfahren anhängen. Dass auch die anderen umliegenden Völker minderwertig sind, versteht sich von selbst; ähnlich großer Hass wie den Nachfahren des alten Nordreichs schenkt man aber nur noch den Edomitern im Süden Judas, die man nun auch bezichtigt, die einstige Niederlage Judas mit-herbeigeführt zu haben.<br />
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Über das 5.-3. Jahrhundert v. Chr. herrscht in der Bibel weitgehendes Stillschweigen. In der Septuaginta und damit in äthiopischen, katholischen, orthodoxen, ... Bibeln finden sich aber noch die beiden '''Makkabäer-Bücher''', die wichtige Ereignisse aus dem 2. Jhd. erzählen: Auch die Perser sind mittlerweile besiegt; über das heilige Land und damit u.a. über die Juda herrschen nun die griechischen Seleukiden, deren politisch wichtigste Gegenspieler die Römer sind. Als der seleukidische König Antiochus IV. Epiphanes es wagt, den neuen Jerusalemer Tempel zu entweihen, kommt es im heiligen Land zu Aufständen. Die Rädelsführer dieses Aufstands – die Makkabäer – schließen einen Pakt mit den Römern, und so gelingt es ihnen mit internationaler Anerkennung, ihr Land von den Seleukiden frei- und ihre Unabhängigkeit zu erkämpfen und den entweihten Tempel wieder zu heiligen.<br />
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Auch über das 1. Jhd. v. Chr. herrscht wieder Stillschweigen in der Bibel und damit auch darüber, dass um 63 v. Chr. Rom das heilige Land erobert und zu einem römischen Vasallenstaat gemacht hatte. In dieser historischen Situation spielt das '''Neue Testament'''.<br />
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==Der biblische Geschichtsentwurf in der neueren Wissenschaft und im politischen Diskurs==<br />
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Während man auch in der akademischen Theologie noch bis in die 50er-Jahre des 20. Jahrhunderts den biblischen Geschichtsentwurf ab Gen 12 und erst recht ab Ex 1 für einigermaßen historisch verlässlich hielt, wurde mit dem Aufkommen der „Neuen Archäologie“ in den 60er-Jahren dieser biblizistischen Geschichtswissenschaft ab den 70er-Jahren ein Schlag um den anderen versetzt: Neue Ausgrabungen und neue Auswertungen älterer Ausgrabungen zeigten, dass die Geschichten von den Erzeltern nicht mit den historischen Realitäten der Bronzezeit zusammenstimmen (Thompson 1974: The Historicity of the Patriarchal Narratives; van Seters 1975: Abraham in History and Tradition; Lemche 1998: Prelude to Israel's Past); dass eine Landnahme, wie sie in der Bibel geschildert wird, nie stattgefunden hatte und damit auch die Exodus-Erzählung unhistorisch ist (Rendtorff 1975: The Historical Moses: A Problem in Historiography; Thompson 1979: The Settlement of Palestine in the Bronze Age; Lemche 1985: Early Israel; Finkelstein 1988: The Archaeology of the Israelite Settlement), und dass es ein vereintes Großreich Davids und Salomos so nie gegeben hat (Thompson 1983: The Mythic Past; van Seters 1997: In Search of History; Finkelstein/Silberman 2001: The Bible Unearthed). <br />
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Vor allem die frühen der eben genannten Wissenschaftler:innen – Thompson, Lemche, Davies u.a., die man heute oft „Minimalisten“ nennt – blieben hier nicht stehen, sondern hielten und halten auch die historischen Erzählungen der Bibel mindestens über die Zeit bis zum 6. Jahrhundert für historisch unzuverlässig. Eine gemäßigtere (oder: verwässerte?) Variante dieses Ansatzes hat sich mittlerweile in Theologie, Archäologie und Geschichtswissenschaft europäischer Provenienz als Mainstream etabliert (vgl. Pfoh 2021), wonach sich auch einige neuere Forschungsfragen herauskristallisiert haben. Besonders wichtig: (1) Wenn die alten Israeliten nicht mit Mose aus Ägypten kamen, woher kamen sie denn dann? (2) Wenn sie nicht bereits als ein geeintes Volk aus Ägypten auswanderten, wann und warum wurden sie denn dann zu einem Volk – und wurden sie es überhaupt? (3) Wenn nicht Josua sie auf das ganze Land verteilt hat, wo lebten sie denn dann und wer gehörte zu ihnen? (4) Wenn nicht Saul, David und Salomo über ganz Israel herrschten und wenn Israel nie ein „vereintes Königreich“ war, wie, wann und wo entwickelten sich dann die beiden Königreiche? Und schließlich, hier besonders wichtig: (5) Welches Ziel verfolgten die Verfasser der biblischen Erzählungen, wenn sie die Frühgeschichte Israels so anders darstellten?<br />
<br />
Zeitgleich mit dem Aufkommen der „minimalistischen“ Bewegung allerdings wurde diese Forschung massiv ideologisch aufgeladen, weil die Frage nach der Zuverlässigkeit der Bibel schon zuvor mit dem Nahost-Konflikt und der Frage nach dem israelischen „Anrecht auf das heiligen Land“ verquickt war, weil die ersten großen „minimalistischen“ Bücher kurz nach dem Sechstagekrieg von 1967 erschienen, der den israelischen Nationalismus noch stärker aufflammen lassen hatte (vgl. Hallote/Joffe 2002, S. 88f.), und weil archäologische Ausgrabungen d.Ö. als Vorwand für die Enteignung von Palästinenser:innen dienten und daher historische Forschung an der Bibel auch auf deren Seite einen schlechten Leumund hatten (vgl. zu Letzterem z.B. Yahya 2009, S. 67-69; Rjoob 2010; Thelle 2016; Galor 2017; S. 126-131; Taha 2022, S. 24; [https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000232186.locale=en UNESCO: 38 COM 7A.4]; [https://web.archive.org/web/20231227124315/https://emekshaveh.org/en/ Emek Shaveh.org]). Endgültig befeuert wurde die Ideologisierung und Polemisierung der Debatte mit dem Erscheinen von ''The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History'' des „Minimalisten“ Whitelam (1996; vgl. z.B. auch Abu El-Haj 2002; Masalha 2007, S. 240-262; Sherrard 2011). <br />
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In der Folge bildeten sich vor allem in der evangelikalen und jüdischen Theologie und Geschichtswissenschaft mehrere Richtungen aus, die man sehr grob zu vier Schulen zusammenfassen kann (ebenso wie „Minimalist“ ist auch keine der folgenden Bezeichnungen eine selbstgewählte, sondern eine polemische Fremdzuschreibung):<br />
* Die „Maximalisten“ folgen im Gegensatz zu den „Minimalisten“ einem Forschungsprogramm, nach dem nicht die Bibel so lange als historisch unzuverlässige Quelle angesehen wird, bis zeitgenössische Schriftquellen oder archäologische Funde sie stützen, sondern nach dem umgekehrt der Bibel so lange Glauben zu schenken ist, bis sie durch entsprechende Quellen widerlegt wurde.<br />
* Verwandt sind die „Fundamentalisten“, die teilweise selbst die Erkenntnisse der Archäologie über die Zeit „bis Salomo“ nicht akzeptieren und alternative Interpretationen der archäologischen Funde vornehmen, bis sie wenigstens grob den Auskünften der Bibel entsprechen.<br />
* Recht eigentlich eine Teilgruppe der „Fundamentalisten“ ist eine weitere Gruppe von Forscher:innen, die man „alternative Chronisten“ nennen könnte und die die historischen Auskünfte der Bibel nur in der Chronologie „verschiebt“: Ein Feldzug von König David etwa kann dann zwar vielleicht nicht ein Feldzug von David gewesen sein, sondern von einem späteren König, und Aufgabe der Forschung ist es, zu entschlüsseln, von welchem König der Bericht über diesen davidischen Feldzug „eigentlich“ erzählt.<br />
* Verwandt ist schließlich die in den USA recht große Forscher-Gruppe der „Bibelhistoriker“, die nicht die Geschichte Palästinas aus archäologischen Daten rekonstruieren, sondern vorgeblich nur als Forschung am biblischen Text das innerbiblische Geschichts-Modell besser erklären will und Nacherzählungen der Bibel daher auch mit ausgewählten archäologischen Daten anreichert. Dass diese letzte Richtung gar nicht eigentlich eine Rekonstruktion der Geschichte produzieren will, sondern Auslegungen der heiligen Schrift, wird dabei nicht immer klar genug gesagt.<br />
<br />
Die Grenzen zwischen diesen vier Gruppen sind nicht trennscharf; ebenso nicht die zwischen diesen vier Gruppen einerseits und den Minimalisten und dem europäischen Mainstream andererseits. Die Zugehörigkeit zur ersten oder zweiten Großgruppe ist auch nicht gleichbedeutend mit „wissenschaftlicher“ vs. „unwissenschaftlicher“ Geschichtswissenschaft. Finkelstein etwa – zweifellos einer der größten lebenden Archäologen Israels – ist in den letzten Jahren zunehmend von den Minimalisten zunächst zu den alternativen Chronisten und dann tendenziell zu den Fundamentalisten gewandert, indem er zunächst statt einem davidischen Großreich ein ähnlich großes „omridisches Großreich“ wenige Jahrzehnte später angenommen hat und neuerdings mit mehreren gänzlich hypothetischen Vorläufern – dem „Sichem-Silo-Reich“ (= Josua), dem „Gibeon-Gibea-Reich“ (= Saul) und dem „Tirza-Reich“ (= Omri) – dieses omridische Großreich wieder bis in die späte Bronzezeit „dehnt“ und so annähernd mit den biblischen Daten in Einklang bringt.<br />Dennoch wird wird die Forschungsdebatte teilweise recht polemisch geführt. So können Vertreter:innen der ersten Großgruppe die der zweiten insgesamt bezichtigen, „Fundamentalisten“ und „Zionisten“ zu sein, Vertreter:innen der zweiten können die anderen als „Nihilisten“ und „Antisemiten“ beschimpfen (vgl. z.B. Thompson 2001; Davies 2002). Die Existenz der beiden Großgruppen führt auch dazu, dass nicht nur die ''Geschichte'' des alten Palästina verworren ist, sondern auch die ''Erforschung'' des alten Palästina, und dass daher enorm häufig Ausgrabungsergebnisse „re-interpretiert“ und Interpretationen und Re-Interpretationen neu „synthetisiert“ werden.<br />
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Spätestens seit den 70ern ist damit nicht nur ohnehin die Bibel ein eminent politisches Werk, sondern ist auch die historische Forschung an der biblischen Geschichte und jede Aussage darüber eminent politisch und politisiert. Man kann sich dieser Politisierung auch kaum entziehen – schon deshalb, weil man Vorentscheidungen treffen muss wie die, ob man auf die Ergebnisse illegaler „Rettungs-Ausgrabungen“ zurückgreift oder ob man darauf verzichten kann und will. <br />
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Es folgt zunächst eine sehr grobe und thesenhafte Nacherzählung der antiken Geschichte Palästinas. Sie steht den Minimalisten sehr nahe. Ich teile auch die politischen Überzeugungen der klassischen Minimalisten; glaube aber unabhängig davon, dass ihre Nacherzählung die Plausibelste ist. Um das zu zeigen, schließt sich dieser Nacherzählung eine breiter entwickelte Rekonstruktion dessen an, was zuvor thesenhaft nacherzählt wurde. Wo dort von einem Ort und dessen Geschichte die Rede ist, aber nichts eigens zitiert wird, habe ich stillschweigend die Interpretationen in der ''New Encyclopedia of Archaeological Excavations in the Holy Land'' (NEAEH), im ''Wissenschaftlichen Bibellexikon'' ([https://www.bibelwissenschaft.de/wibilex WiBiLex]), in ''Orte und Landschaften der Bibel'' von Keel / Küchler (1982) und in den aktuellen Surveys der einzelnen Regionen Palästinas übernommen.<br />
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==Ein wissenschaftlicher Geschichtsentwurf: Palästina und Umgebung==<br />
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==Gründlichere Rekonstruktion für den wissenschaftlichen Geschichtsentwurf==<br />
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===Die Ursprünge Israels===<br />
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====Späte Bronzezeit: Bevölkerung Palästinas vom 15. bis zum 13. Jhd.====<br />
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[[Datei:AO um 1400.png|600px|right]]Es ist zunächst sicher, dass die Region Palästinas in den Tälern und Ebenen '''in der zweiten Hälfte des 2. Jahrtausends''' geprägt war von mehreren voneinander unabhängigen '''kanaanäischen Stadtstaaten''', zu denen jeweils mehrere ihnen zugehörige Satelliten-Dörfer gehörten. <br />
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Zuvor waren auch die Gebirgsregionen Palästinas eng besiedelt gewesen; mit Ausgang der mittleren Bronzezeit (16. Jhd. v. Chr.) waren diese Berglandsiedlungen aber massenweise verlassen worden – der Grund dafür ist noch sehr unklar. Oft tippt man vage auf die '''Ägypter''', denn diese hatten ab 1550 zu Beginn der späten Bronzezeit ganz Palästina erobert. Vermutlich ist es diese Herrschaft der Ägypter über Palästina, von der sich Erinnerungen in der Exodus-Erzählung über die Knechtschaft der Israeliten in Ägypten bewahrt haben – eine andere im Land Ägypten selbst und erst recht ein darauf folgender Massen-Auszug von Israeliten aus Ägypten lässt sich weder archäologisch noch durch zeitgenössische Texte belegen.<br />Konkret bedeutete diese Eroberung durch die und viele folgende (Straf-)Expeditionen der Ägypter, (1) dass diese dabei immer wieder Dörfer und Städte zerstörten, (2) dass ägyptische Regenten die Regierungssitze weiterer Städte okkupierten und die Kanaanäer im Umland die Ägypter dort versorgen mussten, (3) dass die Kanaanäer zu regelmäßigen Tributzahlungen verpflichtet waren – v.a. in Form von Edelmetallen, Holz, Vieh und Sklaven (vgl. z.B. Na'aman 1981) – und (4) dass sie zusätzlich Sonderzahlungen leisten mussten, wenn Ägypter militärische Unternehmungen durchführten. Das geschah in dieser Region auch deshalb besonders häufig, weil mit dem mitannischen und später stattdessen dem hethitischen Reich der stärkste Gegner Ägyptens nördlich direkt an Palästina angrenzte, (5) so dass Palästina von den Kriegen dieser beiden Großmächte oder von Feldzügen der Ägypter gegen revoltierende Kanaanäer aufgerieben wurde, (6) wofür die „treuen“ Kanaanäer dann auch noch Soldaten stellen mussten (vgl. z.B. Morris 2018, S. 153f.). – Die Hand, mit der die Ägypter über Palästina herrschten, war eine harte. <br />
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[[Datei:Habiru.png|mini|Politische Verhältnisse der frühen Spätbronzezeit. In Grau die Orte, für die Habiru allein durch die Amarna-Briefe belegt sind. Die Schasu scheinen überwiegend östlich und südlich von Kanaan (orange) gelebt zu haben. CC-BY-SA.3.0: [https://en.wikipedia.org/wiki/Habiru#/media/File:AreasOfHabiruActivityInAmarnaLettersLBIIA.svg Sémhur via Wikimedia]]]Außer von Kanaanäern und Ägyptern ist in altorientalischen Inschriften, Briefen und Urkunden des 2. Jahrtausends oft die Rede von zwei weiteren Bevölkerungsgruppen: Zum einen im ganzen nahen Osten von den '''''Habiru''''' (s. rechts), zum anderen von den '''''Schasu / Sutu''''', die östlich und südlich des rechts orange gefärbten Gebiets bezeugt sind (Bottéro 1975, S. 15-21; Kärger/Minx 2012, S. 366f.).<ref>Dass die Schasu schon im 14. Jhd. auch in den Süden Palästinas zu verorten seien, ist verschiedentlich bestritten worden; z.B. jüngst von Frevel 2021, Abs. 17. Dass sich das aus den Texten des 14. Jhds. nicht klar herauslesen lässt, ist richtig; aus denen des 13./12. aber schon. Dass die Schasu wenige Jahrzehnte zuvor ausschließlich in anderen Regionen gelebt hätten, ist daher eine weit gewagtere Annahme als die, dass sie auch im 14. Jhd. in die selben Gegenden zu verorten sind.</ref> Die Schasu (heb. ''šasim'', „Plünderer“) beschreibt man in der Forschung i.d.R. auch heute noch anders als die Habiru als v.a. Kleinviehzucht treibende Halbnomaden; nachdem nun aber sicher ist, dass sie mit den Sutu (teil-)identisch waren (Miller 2021, S. 89f.; so schon Cazelles 1958; Giveon 1971, S. 5f.; Annus 2018, S. 10; Graham 2021, S. 63), muss man sagen, dass Habiru und Schasu/Sutu eine ähnliche Lebensweise hatten: Beide lebten überwiegend außerhalb der Stadtstaaten und Dörfer und wurden von deren Bewohnern als gesetz- und rechtlose Vagabunden betrachtet. Besonders oft ist davon die Rede, dass sie Städte, Händler und Reisende überfielen und niedermachten, außerdem entweder davon, dass sie umgekehrt als Söldner von Ägyptern und von kanaanäischen Städtern angeworben wurden (s. z.B. den Amarnabrief EA 195,16-32 von Schasu und Habiru, die als Söldner für die Ägyptern gegen die Kanaanäer kämpften) oder als Sklaven in die Städte integriert wurden. Man muss diese Zeugnisse allerdings mit einiger Vorsicht lesen: Da die altorientalischen Schriftquellen v.a. auf die städtische Elite zurückgehen, ist es gut möglich, dass dieses Profil von Habiru und Schasu/Sutu als unheimliche staatsfeindliche Banditen ideologisches Framing war. Es ist gut möglich, dass sie tatsächlich überwiegend beduinisch als Viehzüchter lebten und nur nebenbei in Zeiten der Not, bei günstiger Gelegenheit oder dann, wenn sie als Söldner angeworben worden waren, Ägypter und Kanaanäer überfielen, woher ihr schlechter Leumund rührt (gut Weippert 1974, S. 267.274; Bunimovitz 1994, S. 198f.). Jedenfalls ist klar, dass beide in Palästina als ''Gegenüber'' der Ägypter einerseits und der Kanaanäer andererseits verstanden werden müssen und dass sie sie zwar auch bekämpften, gleichzeitig als Beduinen und Banditen aber auf die ackerbauenden und Handel treibenden kanaanäischen Städte und Dörfer angewiesen waren. Vor allem bei den Habiru ist das sicher; ihre Frontstellung gegen das ägyptische Kanaan ist in den Amarnabriefen sprichwörtlich. Im Amarnabrief EA 67,16-18 schreibt daher ein unbekannter Stadtkönig über den König Aziru von Amurru, er habe sich verhalten „wie ein Habiru, wie ein Straßenköter, und so Sumur, die Stadt meines Herrn Pharao, eingenommen“. Ähnlich klagt Stadtkönig Rib-Haddi in EA 74,19-21, all seine Städte in der Berg- und Küstenregion hätten sich „auf die Seite der Habiru geschlagen“ und meint damit, dass sie die ägyptisch-kanaanäische Herrschaft abgeschüttelt hätten (vgl. Waterhouse 2001, S. 32f.).<br /><br />
[[Datei:Schasu Gebirge.jpg|mini|Pharao Setis Sieg über die Schasu. Im Zentrum fliehen die Schasu in ihre Festung im Gebirge, oben links bei dieser Festung zerbrechen sie besiegt ihre Waffen. Ägyptisches Relief, 13. Jhd. (c) [https://www.memphis.edu/hypostyle/project/index.php Karnak Great Hypostyle Hall Project]]]Man beachte, dass hier die Habiru u.a. ins Gebirge verortet werden. Ebenso in EA 292,28-29, einem Brief des Stadtkönigs von Geser: „Vom Gebirge aus herrscht Krieg gegen mich!“ (vgl. ebd., S. 36). Gemeint sind damit die Habiru (vgl. EA 299). Vor allem im Zuge der „Labaju-Affäre“ scheinen sie sogar noch zusätzlich in Besitz von Gebirgsregionen gekommen zu sein (zu den im Folgenden genannten Orten vgl. die Karte unten): Im 14. Jhd. gab es noch einige Stadtstaaten im Raum Palästinas, über ausgedehnte Gebiete herrschten aber nur die Königreiche von Hazor im Norden und Sichem im Zentrum. Sichem, das heutige Nablus, liegt in einer schmalen Senke zwischen der „manassitischen Gebirgsregion“ und der „ephraimitischen Gebirgsregion“, und damit im Zentrum von Palästinas Zentralgebirge, das gleich für die Volkswerdung Israels sehr wichtig werden wird. Einige Amarnabriefe berichten nun davon, dass Sichems König Labaju sich mit den Habiru verbündet hatte (nach EA 254, einem Brief von Labaju, scheint sich sogar einer seiner Söhne den Habiru angeschlossen zu haben), um gemeinsam mit weiteren Verbündeten auf dem größten Teil des Zentralgebirges Eroberungskriege gegen eine andere Koalition von Herrschern von Megiddo und Schunem im Norden bis Geser und Jerusalem im Süden zu führen. Offenbar als Lohn für diese Allianz überließ Labaju den Habiru größere Teile des Staatsgebiets von Sichem (EA 287; 289), wonach Labajus zweiter Sohn sich als Stadtkönig nach Pella östlich des Jordan zurückzog. Auch bei den Schasu/Sutu scheinen die beiden Kerngebiete im Bergland des syrischen Jebel Bischri und südlich von Kanaan im Bergland des Seir-Gebirges gelegen zu haben (vgl. Weippert 1974, S. 271f.; Graham 2021, S. 61-63), zu dem offenbar auch der Berg Sinai gehörte (s. Dtn 33,2; Ri 5,4f.; zur Lage des Gebirges s. auch u. zu den Edomitern).<br />Schasu und Habiru waren keine homogenen Ethnien, da sich ihnen auch ihre Wohnorte verlassende Kanaanäer anschließen konnten (vgl. z.B. Bottéro 1980, S. 204-206). Zu den Schasu vgl. P.Anastasi I 20,4: „''Dein Bräutigam ... nimmt, was ihm noch geblieben ist, und schließt sich den Bösen an, mischt sich unter die Schasu und verkleidet sich als Semit.''“ Noch häufiger ist dies von den Habiru belegt. Sogar König Idrimi berichtet im 15. Jhd. von sich selbst, auch er habe sich sieben Jahre lang den Habiru in Kanaan angeschlossen gehabt, bevor er zum König von Alalakh geworden sei (vgl. Edgar 2021). Auch der biblische König David scheint eine ähnliche Biographie gehabt zu haben (s. 1 Sam 22,2). Das Selbe berichtet EA 148,41-42 von König Abdi-Tirschi von Hazor, dem nördlichen der zwei großen palästinischen Königreiche, was eine starke Habiru-Präsenz auch im nördlichen Gebirge Palästinas nahelegt. In altorientalischen Texten werden die Habiru dennoch d.Ö. neben anderen „Völkern“ genannt (vgl. wieder Waterhouse 2001, S. 40f.). Es ist daher gut möglich, dass das traditionelle „Volks“-Konzept nicht auf die Schasu und Habiru passt und dass sie, obwohl sie ethnisch offensichtlich „Mischvölker“ waren, dennoch als „Völker“ aufgefasst wurden.<br />
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[[Datei:Tributzahlungen.png|mini|Kanaanäer bringen den Ägyptern unterwürfig Sklaven und Luxusgüter als Tribute dar. Wandgemälde, um 1400. (c) BM, [https://www.britishmuseum.org/collection/object/Y_EA37991 EA37991] ]]Wir müssen uns das '''Palästina der späten Bronzezeit insgesamt''' also vorstellen als eine Region, die von heftigen Tributpflichten gedrückt wurde, immer wieder von Schlachten und Kriegen der benachbarten Großmächte überzogen wurde, in der auch noch die einzelnen kanaanäische Stadtstaaten miteinander im Clinch lagen und die zusätzlich gebeutelt war von den Scharmützeln der Habiru und Schasu, die vielleicht v.a. ungeschützte Reisende und kleinere Dörfer überfielen und sicher von sie anwerbenden Städtern gegen andere Städter in die Schlacht geschickt wurden und so im Laufe der Zeit vor allem immer größere Teile der Gebirge Nord- und Zentralpalästinas erobert haben. Opfer dieser politischen Situation waren v.a. die Bauern der kanaanäischen Satellitendörfer, die erwirtschaften mussten, was dann in Kriegen verbrannt oder von Schasu und Habiru erbeutet wurde, die jederzeit in den Dienst von Soldaten oder Sklaven gezwungen werden konnten, und von denen man daher annehmen darf, dass sie schon zu dieser Zeit immer wieder ihre Dörfer verließen und sich den Habiru anschlossen. <br />
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Den Schasu wird deshalb heute große Aufmerksamkeit geschenkt, weil in drei ägyptischen Inschriften des 14. und 13. Jhds. neben dem „Land der Schasu am/im Seir-Gebirge“ auch vom „Land der Schasu des Jahu`“ die Rede ist, was bedeuten könnte, dass diese Gruppe nicht nur schon im frühen 14. Jhd. in Israel lebte, sondern dort sogar schon zu dieser Zeit einen Gott JHWH verehrte (s. z.B. bes. entschieden Kennedy 2019; vorsichtiger z.B. Leuenberger 2017b, S. 169f.). Dass der Gott JHWH aus diesem Gebirge „zum Volk Israel kam“, sagen in mythischer Sprache auch zwei der mutmaßlich ältesten Texte der Bibel (Ri 5,5; vielleicht Hab 3,3).<br />Ähnlich bei den ''Habiru'': Falls die Habiru Palästinas eine Rolle bei der Geburt des Volkes Israel gespielt haben sollten, wie meist angenommen wird, müsste aus ihrer Bezeichnung das hebräische Wort für „Hebräer“ entstanden sein, was dann nahelegte, dass sie bei diesem Prozess sogar eine wichtige Rolle gespielt hatten. Beide Gruppen dürften daher für die Entstehung der „Israeliten“ relevant sein, lebten aber offenbar schon mindestens ein Jahrhundert, bevor nach biblischer Chronologie der Exodus stattgefunden haben müsste (frühestens 13. Jhd.), in Palästina.<br />Auf der Merneptah-Stele (1207 v. Chr.) ist schließlich viertens noch die Rede von einer Personengruppe (statt einem Stadtstaat oder einer Region wie sonst im Kontext) namens „'''Israel'''“, über die sonst aus dieser Zeit leider nichts Genaueres überliefert ist. Über die MS ist daher viel nachgedacht worden; letztlich kann man sich aus ihr aber nur erschließen, dass es also im späten 13. Jhd. und damit „zur Zeit des Exodus“ in oder in der Nähe von Palästina auch bereits eine Größe namens „Israel“ gab, die groß und bedeutend genug war, um in einem Atemzug mit den Stadtstaaten Aschkelon und Geser genannt zu werden. Eine weitere ägyptische Inschrift, ÄM 21687 auf dem „[https://en.wikipedia.org/wiki/Berlin_pedestal_relief Berliner Podest]“, könnte mit ''`Išar-`El'' ebenfalls die Größe „Israel“ bezeugen, die es dann wie die Schasu und die Habiru sogar schon mindestens seit dem 14. Jhd. in dieser Gegend gegeben hätte (vgl. zur Inschrift z.B. Zwickel/van der Veen 2017, S. 129-131) und die bereits zu diesem Zeitpunkt auf einer Ebene mit „Aschkelon“ und „Kanaan“ gestanden wäre. Ob es sich bei dieser Größe „Israel“ um Kanaanäer, um Schasu, um Habiru oder um eine vierte Gruppe handelte, ist aber ungewiss.<br />Mit diesen frühen Bezeugungen der Schasu, der Habiru und von „Israel“, die alle Vorfahren der späteren Israeliten sein könnten, stimmt wie gesagt zusammen, dass sich eine Massenflucht von Sklaven aus Ägypten im 13./12. Jhd. durch ägyptische Schriftzeugnisse nicht belegen lässt. Aller Wahrscheinlichkeit nach wurden die späteren „Israeliten“ also in Israel geboren, nicht in Ägypten. <br />
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====Eisenzeit I: Geburt der Israeliten====<br />
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=====Vier Umwälzungen der frühen Eisenzeit (1200-1000: EZ I)=====<br />
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[[Datei:Klima Israel.png|mini|Klimawandel in Palästina von der mittleren Bronze- bis zur frühen Eisenzeit. Nach Soto-Berelov u.a. 2015, S. 106.<ref>Die Jahresdurchschnittstemperatur der letzten Jahre lag übrigens bei 26,4 °C (laenderdaten.info), der Jahresdurchschnittsniederschlag bei 392 mm/Jahr (National Rainfall Index).</ref>]]Am Übergang von der Bronzezeit zur Eisenzeit '''ab dem späten 13. Jahrhundert''' dann – nach dem biblischen Geschichtsentwurf also zur Zeit des Exodus – lassen sich in der Region Palästinas mehrere Entwicklungen feststellen. '''Erstens''' zu nennen ist eine längerfristige und großflächigere Entwicklung: Vom Beginn des 2. Jahrtausends v. Chr. bis etwa zum Beginn des 12. Jhds. stieg die durchschnittliche Temperatur u.a. in Palästina kontinuierlich um insgesamt etwa 1,5 °C an und der Niederschlag verringerte sich (und auch danach noch weiter), weshalb besonders vom 14. auf das 13. Jhd. mediterrane Klimagebiete versteppten und Steppen zu Wüsten verdorrten. Am Ende dieses Klimawandels stand eine 300 Jahre währende „'''Megadürre'''“ im ganzen Mittelmeerraum, die ihren Höhepunkt zwischen 1250-1100 v. Chr. erreichte (vgl. Kaniewski/van Campo 2017; zu den Auswirkungen speziell auf Palästina z.B. Langgut u.a. 2015; Langgut/Finkelstein 2023, S. 6; Soto-Berelov u.a. 2015, bes. die Grafiken auf S. 104-106) und in deren Zuge mehrere Großreiche in diesem Raum nach und nach untergingen. Speziell in Palästina schwand so zunächst Weideland und Land für Ackerbau und verdorrten Fruchtbäume, von denen sich daher insgesamt deutlich weniger Pollen aus dieser Zeit nachweisen lassen. Palästinische Land- und Viehwirte muss es danach schwerer gefallen sein, sich selbst zu versorgen und erst recht, Gewinn für die Tributzahlungen zunächst an die kanaanäischen Stadtstaat-Herrscher und über diese dann an die ägyptischen Besetzer zu erwirtschaften. Verblüffenderweise lässt sich das auf den ersten Blick aber gerade nicht zeigen; im Gegenteil scheint in dieser Zeit der bewässerungsintensivere Anbau von Weizen, Einkorn, Linsen und Fruchtbäumen (!) sogar zugenommen zu haben (vgl. Karakaya/Riehl 2019, S. 151f.). Man wird sich dies kaum anders erklären können als so, dass als Reaktion auf die Dürre die Ackerbau-Strategien im Alten Palästina an die neuen klimatischen Verhältnisse angepasst wurden. Dazu gleich mehr.<br /><br />
[[Datei:Phil + Phön.jpg|600px|right|Palästina zur Eisenzeit I / Richterzeit (12.-10. Jhd. v. Chr.). Eingezeichnet sind bei Phöniziern und Philistern nur bedeutendere Städte und Grenzorte.]]Die Archäologie bezeugt uns ab dem selben Zeitraum fünf weitere historische Umwälzungen in rascher Folge: Sie zeigt uns '''zweitens''', dass ab Mitte des 13. Jhds. aus dem mykenischen Kulturkreis (s.o.) die aus ägyptischen Schriftquellen als Mittelmeerpiraten bekannten '''Philister''' vor allem ägyptisch regierte Städte an der südwestlichen Küste Palästinas eroberten (vgl. Barako 2013, S. 41f.51) und sich von ihren fünf Stadtstaaten Aschdod, Aschkelon und Gaza direkt an der Küste und Ekron und Gat etwas weiter im Landesinneren rasch in alle Richtungen ausbreiteten, und dass sich schon kurz zuvor weiter nördlich das Handelsvolk der '''Phönizier''' an der Küste ausgebreitet hatte (vgl. z.B. Killebrew 2019) und dann immer weiter nach Süden expandierte.<ref>Die Invasion der Philister wird oft etwas später datiert, aber für einige neuere Radiokarbon-Daten vgl. Asscher u.a. 2015; Boaretto u.a. 2018; dazu auch Maeir 2019, S. 152. Alles andere wäre auch überraschend: Die Amarna-Briefe EA 81, 122 und 123 bezeugen uns die Präsenz des Seevolks der Scherden bereits für das 14. Jhds. in Byblos, nur wenig nördlich von Palästina.</ref> Schon im 13. Jhd. war Sidon im heutigen Libanon (s.u.) eine der bedeutendsten Handelsstädte der Gegend; spätestens im 11. Jhd. waren sie bis nach Jatt vorgedrungen; im 10. Jhd., laut biblischer Geschichtsschreibung also zu Beginn der Königszeit Israels, noch weiter, bis bei Tel Michal und Tel Qasile ihre beiden Gebiete aneinander angrenzten.<ref>Eigentlich sind beide „Völker“ nicht homogen, sondern sowohl „Philister“ als auch „Phönizier“ sind Sammelbezeichnung jeweils mehrerer kleinerer Gruppen. Wir kennen die Namen einzelner dieser Gruppen; einige neuere Historiker versuchen daher, diese Namen sauber auf die Küste Palästinas zu verteilen (z.B. Peckham 2014, S. 47: Akko: Scherden; Dor: Sikalaju; Aschkelon, Aschdod, Gaza, Gat: Philister; Ekron, Timna, Beth Schemesch: Dananu). Darüber hinaus, dass in Dor im 12. Jhd. wirklich einmal die Sikalaju gelebt haben, wissen wir aber nichts sicher; unter Peckhams vier Gruppen lassen sich auch Scherden und Sikalaju einerseits und Philister und Dananu andererseits jedenfalls nicht an einer unterschiedlichen materiellen Kultur erkennen. Für die biblische Geschichte ist hierbei zum Glück nur wichtig, ob man die Philister dennoch als ein vielleicht nicht genetisch verwandtes, aber kulturell und politisch zusammengehöriges Volk betrachten kann, wie sie in der Bibel geschildert werden. Und das ist sehr wahrscheinlich der Fall: Man kann im Verlauf der frühen und mittleren Eisenzeit mehrmals Migrationen mindestens zwischen Aschdod, Gat und Ekron feststellen, die daher sehr wahrscheinlich wirklich „irgendwie zusammengehörten“.</ref><br />Die Philister beherrschten die südliche Küste, bis Ende des 8. Jahrhunderts die Assyrer ganz Palästina eroberten und die Philister so zunächst zu assyrischen und später zu ägyptischen Vasallenkönigreichen degradiert wurden. Um 600 machte der babylonische Nebukadnezzar den philistäischen Stadtstaaten ein Ende, wonach nach der sogenannten „babylonischen [Besiedlungs-]Lücke“ im 6. Jhd. die Phönizier ab ca. 500 v. Chr. noch weiter nach Süden expandierten und neue Hafenstädte in der einstigen Philistäa errichteten (vgl. z.B. Martin/Shalev 2022). Die Phönizier wiederum herrschten noch zwei weitere Jahrhunderte als babylonische und dann als persische Vasallenkönige an der Küste, bis im späten 4. Jhd. die Griechen dem phönizischen Königtum ein Ende machten. Kurioserweise haben damit große Teile vom Gebiet des heutigen Staates Israel zur Zeit jüdischen Bibel ''nie'' zu den Königreichen Israel und Juda gehört; vgl. die rechts in rot eingezeichneten aktuellen politischen Landesgrenzen.<ref>Nur Dor und Tel Mevorakh scheinen im späten 9. Jhd. einmal kurz unter israelitischer Herrschaft gestanden zu haben (wahrscheinlich eine Spätfolge von Scheschonqs Überfall auf die Gegend um Jatt [s.u.], der Dor und Mevorakh zu Grenzstädten gemacht und sie so den Israeliten preisgegeben hatte), bevor sie im 8. Jhd. zu assyrischen Zentren wurden. Gerade in der israelitischen Phase wurde Dor aber nicht als Hafenstadt genutzt (vgl. Gilboa u.a. 2015; Arie 2020). Offenbar hatte Altisrael also nie eine eigene bedeutende Hafenstadt (zu Elath s.u.).</ref><br /><br />
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[[Datei:Zerstörung 13 Jhd 2.jpg|x600px|right]][[Datei:Palistin.jpg|x600px|right]]'''Drittens''' zeigt uns die Archäologie, dass viele der '''kanaanäischen Städte um das 13./12. Jahrhundert im Laufe von etwa 100 Jahren zerstört''' und erst später und nur zum Teil wiederrichtet wurden; manchmal nach einer Besiedlungslücke von über einem Jahrhundert (s. rechts; grob nach Millek 2018. Zu Pella und Abu al Kharaz vgl. Halbertsma 2019, S. 55f.). Es fällt auf, dass fast alle um diese Zeit zerstörten Städte erstens in den wirtschaftlich interessantesten Regionen Palästinas lagen, für die aus früherer Zeit daher auch mehrere ägyptische Expeditionen belegt sind – die Küste, das Jezreel-Tal bei Megiddo und das Aijalon-Tal bei Geser –, und dass sie zweitens danach phönizisch (blau) oder philistäisch (grün) sind oder an philistäisches Gebiet angrenzen (Beth-Schemesch, Azekah, Lachisch, Eton, Beit Mirsim). Zu Qaschisch, Jokneam, Megiddo, Beth-Schean, Pella und Abu al-Kharaz s.u.: Offenbar siedelten auch hier außerhalb des philistäischen Kerngebiets Angehörige der Seevölker (Taanach blieb zunächst unbesiedelt). Aussagekräftig ist auch, welche Städte ''nicht'' zerstört wurden: In der direkten Nachbarschaft von Beth-Schean etwa blieben Rekesch und Rehob, in denen sich später auch ''keine'' Seevölker nachweisen lassen, bestehen. Auch die umgebenden Dörfer scheinen jeweils nicht zerstört und weiterhin bewohnt worden zu sein (s z.B. Gaß 2006, S. 110; Finkelstein 2014, S. 31-34), was ebenfalls für gezielte Eroberungen spricht. Es ist zwar richtig, das sich bei einer noch größeren Zahl der später philistäischen oder phönizischen Städte ''keine'' Zerstörung feststellen lässt (Millek 2021), aber die Regelmäßigkeit ist dennoch zu deutlich, um dies gut anders denn als Eroberungen durch die Seevölker deuten zu können – nur Dan, Jin'am, Bethel und auf der anderen Jordanseite Umm ad Dananir fallen aus diesem Muster und müssen anders erklärt werden.<ref>Die Zerstörung von Jin'am und auch von Geser und Aschkelon nimmt Pharaoh Merneptah für sich in Anspruch. Aber in Aschkelon lässt sich archäologisch gar keine Eroberung in der fraglichen Zeit feststellen (s. die neuere Stratigraphie von Stager u.a. 2008, S. 216f.257, wo auch die ägyptische Mauer lange vor Merneptah datiert wird); Geser war nach der einzigen Zerstörung, die zeitlich zu einer Eroberung durch Merneptah passen würde, philistäisch, was eher für eine philistäische als eine ägyptische Eroberung spricht. Wie viel Vertrauen man dann Merneptahs Behauptung schenken darf, er habe Jin'am „zu Nichts gemacht“ (und ganz Kanaan in die Gefangenschaft geführt), ist sehr unklar. Die ägyptischen Funde des 12. Jhds. in Megiddo könnten es stützen, dass Merneptah wirklich schon Ende des 13. Jhds. im Jezreel-Tal operierte.</ref> Bethel und Umm ad Dananir sind auch die einzigen um diese Zeit zerstörten Städte, die im Gebirge liegen. Dass man bei vielen der späteren Seevölker-Städte keine Zerstörung feststellen kann, sollte man daher besser damit erklären, dass Eroberungen im Alten Orient häufig in Form von Blockaden geschahen, die die hungernden und dürstenden Bewohner dazu bringen sollten, sich zu ergeben (vgl. Eph´al 2009, S. 35-43). Von solchen Blockaden durch die Philister berichtet die Bibel z.B. in 1 Sam 23,1-5; 28,4; 2 Sam 5,17f. Den Sinn solcher Belagerungen durch siedlerkoloniale Mächte wie die Philister zeigt uns Dtn 20,10f..<br />'''Viertens''': Nachdem die Philister auch in die ebenfalls unter der Dürre leidenden Reiche der Ägypter und der Hethiter eingefallen waren und auch die Assyrer mehrere Kriege gegen die Hethiter geführt hatten, '''geht das hethitische Großreich''' unter. Spätestens dem 12. Jhd. (Kaniewski u.a. 2011) lassen sich stattdessen nördlich von Palästina die Anfänge eines weiteren, '''''Palistin''''' genanntes und noch größeres philistäisches Reich nachweisen, das wohl bis ins 9. Jhd. Bestand hatte (vgl. z.B. Hawkins 2009; Gilan 2013b, S. 63f.; Weeden 2013; Pucci 2020, S. 137f.; ähnlich Emanuel 2015). Ob es östlich wirklich bis Nampigi reichte, ist unklar; die Türkei, Libanon und Syrien sind archäologisch noch weniger gründlich erforscht als Palästina. Relativ sicher ist aber, dass damit Palästina spätestens ab dem 12. Jhd. nicht mehr eingezwängt war zwischen dem hethitischen und dem ägyptischen Großreich, sondern zwischen den ''palištim'' („Philistern“) im Südwesten und dem Königreich Palistin im Norden, und dass die Kanaanäer von Philistern und Phöniziern um gut die Hälfte der Fläche ihrer einstigen Herrschaftsgebiete gebracht worden waren.<br />Dafür schwindet '''fünftens''' mit der Zerstörung der kanaanäischen Städte und der ägyptischen Residenzen in diesen Städten nach und nach auch '''die Präsenz der Ägypter''' in Palästina. Dass auf der Merneptah-Stele davon gesprochen wird, Merneptah habe Kanaan „gefangen genommen / erbeutet“ (26), wird man so deuten müssen, dass dieser Prozess um 1208 v. Chr. schon weit vorangeschritten war und Merneptah allenfalls noch einmal kurz „das Ruder herumriss“; da in Megiddo und Lachisch aber noch Monumente des in den 1140ern regierenden Pharao Ramses VI gefunden wurden, scheint auch diese Entwicklung gut ein Jahrhundert angedauert zu haben. Manche Forscher gehen außerdem davon aus, dass nach dem Zusammenbruch des Hethiterreiches auch viele flüchtende Hethiter nach Palästina einwanderten. Archäologisch lässt sich das aber nicht nachweisen; es ist daher unwahrscheinlich, dass dies in großem Stil geschah (Gilan 2013).<br /><br />
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=====Das Zentralgebirge=====<br />
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[[Datei:Bergland.jpg|500px|right]]'''Sechstens''' aber, und hier am wichtigsten, lässt sich fast zeitgleich in drei Regionen Palästinas eine kleine Völkerwanderung feststellen. Rechts sind diese Regionen hellblau und weiß eingefärbt. Von oben nach unten nennte man die westlich des Jordan für gewöhnlich<br />
* „galiläisches Bergland“<br />
* „Bergland Manasses“<br />
* „Bergland Ephraims“<br />
* „judäisches Bergland“.<br />
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Das ostjordanische könnte man entsprechend nennen:<br />
* „ammonitisch-moabitisches Bergland“.<br />
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Am wichtigsten für uns sind zunächst das Bergland Manasses und das Bergland Ephraims. In diesen Regionen explodiert ab der frühen Eisenzeit (ab dem 12. Jhd., s. Bimson 1991, S. 12f.) die Zahl der kleinen '''Siedlungen im Hochland''': Nach einer weitgehenden Siedlungslücke von gut 300 Jahren nimmt ihre Zahl im Laufe der nächsten zwei Jahrhunderte immer mehr zu, bis sie sich im 11. Jhd. in manchen Gegenden verzehnfacht hat und insgesamt auf mehrere hundert Dörfer beläuft. Im judäischen Bergland geschieht dies zeitversetzt erst im 10.-9. Jhd. und in weit kleinerem Stil (auf die anderen zwei Gebirge und auf noch ein sechstes werde ich weiter unten eingehen).<br />Gleichzeitig werden die wenigen Städte, die zuvor in diesen Regionen lagen, entweder aufgegeben und ebenfalls als kleine Dörfer neu besiedelt oder sie waren schon zuvor und über längere Zeit auf diese Größe zusammengeschrumpft. Einige Beispiele: Nach der häufigsten Interpretation wurde die kanaanäische Stadt Taanach Mitte des 12. Jhd.s zerstört und dann erst um das Jahr 1000 als Dorf neu besiedelt (vgl. allerdings Finkelstein 1998). Hefer war einst kanaanäischer Stadtstaat gewesen und schon im Laufe der Jahrhunderte auf Siedlungsgröße zusammengeschrumpft. Der Kultort / das administrative Zentrum in Ebal wurde Mitte des 12. Jhd.s ganz aufgegeben. Ungefähr zur selben Zeit wurde auch Sichem zerstört und nicht neu besiedelt. Ähnlich wie in Ebal wurde in Silo, wo sich laut [[1 Samuel 1#s1 |1 Sam 1-4]] Samuels Tempel befunden haben soll, das nomadische Heiligtum der Spätbronzezeit aufgegeben; hier wurde stattdessen eine Siedlung errichtet. Bethel war im 14.-13. Jhd. eine große Stadt, in der bekanntlich schon Jakob Mazzebe und Altar errichtet haben soll. Ende der Bronzezeit aber wurde auch diese Stadt zerstört und mit einem kleinen Dorf neu besiedelt. Die weltweit am intensivsten archäologisch erforschte Stadt Jerusalem war schon in der Spätbronzezeit keine Stadt mehr, sondern ein kleines Dörfchen. Im Laufe der frühen Eisenzeit und frühen mittleren Eisenzeit wuchs Jerusalem zwar anscheinend schon wieder zu einem städtischen Mittelzentrum an, Hauptstadt-Status kann man aber frühestens ab dem späten 9. oder eher dem frühen 8. Jhd. annehmen (vgl. z.B. Ben-Ami/Tchekhanovets 2016; Winderbaum 2021, S. 444f.). Von einer Königsstadt Davids und Salomos schon zur Eisenzeit IIa fehlt archäologisch jede Spur. Auch der einstige Stadtstaat Hebron, laut biblischer Geschichte Davids erste Königsstadt, war schon in der mittleren Bronzezeit aufgegeben und in der Spätbronzezeit nur noch als Friedhof genutzt worden, um dann in der frühen Eisenzeit mit einem kleinen Dorf neu besiedelt zu werden. Ähnliches gilt übrigens auch für Sauls Königsstadt Gibea: Welcher Ort damit gemeint ist, ist umstritten; an keinem der diskutierten Orte hat sich zu Sauls Zeit aber eine Stadt befunden. Khirbet Rabud schließlich ist ein Beispiel für die langsamere Entwicklung Südpalästinas: Khirbet Rabud war vom 14.-11. Jhd. eine befestigte Stadt und wurde erst im 10. Jhd. als Dorf neu errichtet. In der Eisenzeit I ist Khirbet Rabud daher wahrscheinlich noch eine kanaanäische Stadt.<br />[[Datei:Dorf-Cluster.png|mini|Zwei Dorf-Cluster. Rechts im Zentrum: Silo. (c) Miller 2005b, S. 31.]]<div class="tright" style="clear:none">[[Datei:Städte und Dörfer.png|mini|Links: Einige kanaanäische Stadtstaaten Ende der Bronzezeit.<ref>Exemplarisch zu verstehen. Mehrere Stadtstaaten fehlen auf Finkelsteins Karte; die meisten Staaten waren daher kleiner. So etwa der von Jerusalem: Im Nord(west)en wurde er mindestens durch Ajalon begrenzt, im Süd(west)en reichte der Staat von Hebron mindestens bis nach Keila, im Osten beginnt knapp 10km weiter der unfruchtbare und daher unbesiedelte Jordangraben. Richtiger als Finkelstein hat daher z.B. Alt Jerusalem als „Zwergstaat“ verstanden.</ref> (c) Finkelstein 2014, S. 19.<br />Rechts: Proto-israelitische Siedlungen im Hochland der Eisenzeit I. (c) Shanks 1992, S. 11<br />S. auch die sehr schöne Karte in [https://www.academia.edu/89196327/Lehmann_G_2021_The_Emergence_of_Early_Phoenicia_Jerusalem_Journal_of_Archaeology_1_272_324 Lehmann 2021, S. 279].]]</div>Am Ende dieses Prozesses ist damit das Bergland Palästinas nicht mehr bedeckt von einem Flickenteppich einzelner größerer Stadtstaaten, sondern von einem engmaschigen Netzwerk kleiner Dörfchen, von denen die meisten um die 100-150 und keines mehr als 400 Einwohner fasst. „Netzwerk“ deshalb, weil Miller 2005b und Palmisiano 2013 stark gezeigt haben, dass sich mehrere Dorfgruppen-''Cluster'' mit jeweils einem etwas größeren Dorf im Zentrum feststellen lassen: Offenbar galt ortsweise auch für diese Dorfgesellschaft, dass „man zusammengehörte“ – nun aber nicht mehr als gemeinsame Untertanen eines zentralen Stadtstaates, sondern als Dörfergemeinschaft mit kleinen regionalen Zentren, in denen sich z.B. Schmieden oder Töpfereien befunden haben könnten und in denen vermutlich auch jeweils der Häuptling einer Dorfgruppe wohnte.<br />
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[[Datei:Regen.jpg|400px|right]]Ökonomisch lässt sich die Besiedelung des Zentralgebirges in der Klimakrise der frühen Eisenzeit gut erklären: Im Bergland Israels gibt es erstens höhere Niederschlagsmengen. Rechts sieht man, wie die fünf Berglandregionen sich überwiegend auf die am stärksten beregneten Gegenden des noch nicht durch Phönizier und Philister dominierten Palästina konzentrieren. Darüber hinaus ist an Hängen der Effekt von Niederschlag größer, weil zusätzlich zum lokalen Niederschlag auch noch Rinnwasser den Boden befeuchtet und weil wegen des felsigen Untergrunds das Wasser langsamer versickert. Durch künstliche Terrassen lässt sich dieser Effekt noch steigern (vgl. zur Technik z.B. Evenary u.a. 1982, S. 109; Hopkins 1985, S. 173-186; Gibson 2015, S. 298-303; Ackermann u.a. 2018). Radiokarbon- und OSL-Datierungen von Terrassen machen wahrscheinlich, dass man Terrassenbau mindestens schon in der frühen Eisenzeit praktizierte (vgl. z.B. Avni u.a. 2012, S. 24; Pola u.a. 2016, S. 92; Bruins/van der Pflicht 2017).<ref>Jedenfalls ostjordanisch und im Negev. OSL-Datierungen von Terrassen im cisjordanischen Zentralgebirge ergeben regelmäßig jüngere Daten, was aber nur wenig überraschend bedeutet, dass Terrassen dort auch später noch erneuert wurden (vgl. z.B. Davidovich u.a. 2012; Beckers u.a. 2013; zur Einordnung aber z.B. Gibson/Lewis 2017, S. 256f.261, die auch zeigen, wie man zuvor auch ohne Terrassenbau im Gebirge Ackerbau mit „natürlichen Terassen“ getrieben haben könnte).</ref> Evenary u.a. haben für den Negev kalkuliert, dass man so mit bis zu vier Fünftel weniger Niederschlag auskommt. Weiters hatte man offenbar erst kurz zuvor die Technik entwickelt, Zisternen in den weichen Kreidestein zu hauen, in denen zusätzliche Wasservorräte gespeichert werden konnten (vgl. Callaway 2009, S. 39f.). Auch solche Zisternen finden sich daher in großer Zahl in ausgegrabenen Hochlandsiedlungen der frühen Eisenzeit. Außerdem gab es in der ausgehenden Bronzezeit mit ihren schwächer sprudelnder Flachlandbrunnen und -Quellen noch eine Reihe natürlicher Gebirgsquellen fern von bereits bewohnten Siedlungen, die noch beansprucht werden konnten und in deren Nähe daher viele der neu errichteten Siedlungen liegen (vgl. z.B. Gal 1992, S. 86; Zertal 1988, S. 343-345).<ref>Die umgekehrte Auskunft von Gaß 2006, S. 105, die meisten neuen Orte der Eisenzeit I hätten in größerer Entfernung von Wasserquellen errichtet werden müssen, verstehe ich nicht. Rechnen wir nur mit seiner Statistik zur manassitischen Gebirgsregion, waren von den 125 in der EZ I neugegründeten Orten 83 (= 66%) weniger als 3km von Wasserquellen entfernt, nur ein Drittel also zwischen 3 und 10km.</ref> Höhere Niederschlagsmenge, wassersparende Terrassentechnik, wasserspeichernde Zisternentechnik und frei verfügbares Quellwasser muss das Gebirge in den Zeiten der Dürre zu einem immer attraktiveren Ort für palästinische Viehhirten und Landwirte gemacht haben. Die ökonomischen und ökologischen Hintergründe dieser kleinen Volkswanderung lassen sich also gut erklären. Die politischen Hintergründe dagegen sind sehr umstritten.<br /><br />
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Auch, wie insgesamt diese sechs Entwicklungen in kurzem Zeitraum – (1) Megadürre, (2) Ansiedlung von Phöniziern und Philistern an der Küste, (3) Zerstörung vieler kanaanäischer Städte, (4) Zusammenbruch des hethitischen Großreichs, (5) Abzug der Ägypter, (6) Explosion der Bergland-Dörfer – miteinander zusammenhängen, ist unklar, und auch deshalb ist ungewiss, '''welche Gruppe(n) sich eigentlich aus welchen Gründen im Bergland ansiedelte(n)'''. Dass dies so unklar ist, ist deshalb so ärgerlich, weil es sich mindestens bei einigen von ihnen fast sicher um die späteren Israeliten handelt, da die Bücher Josua und Richter noch deutliche Reflexe einer Eroberung Israels vom Gebirge aus bewahrt haben (und da ohnehin sonst keine Regionen mehr da waren, in denen es sonst geschehen hätte können). Es ist sogar möglich, dass schon diese Dorf-Cluster die Vorläufer der „Stämme“ waren, in die sich später die Gesellschaft Israels gliedern sollte, da zwei der Stämme wahrscheinlich nach den Gebirgen benannt sind, auf denen sie lebten (gut Knauf/Niemann 2021, S. 76: Der Stamm „Efraim“ nach dem gleichnamigen Gebirge, der Stamm „Juda“ nach ''wahda'', dem „Abgrund“ s. DAHPN s.v. Das biblische Zwölf-Stämme-System ist aber gewiss eine späte Entwicklung; vgl. Kallai 1995, 1999; Macchi 1999; Grabbe 2007, S. 106).<br />
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Vergleicht man einige charakteristische Züge von Lebensweise und Lebensstil der Bevölkerungsgruppen im palästinischen Raum der frühen Eisenzeit, kann man zumindest fast sicher ausschließen, dass die Bevölkerung der Bergland-Siedlungen sich überwiegend aus Phöniziern, Philistern oder kanaanäischen Städtern speiste. Nicht deshalb, weil die Bergland-Siedlungen sämtlich deutlich kleiner waren als die Städtchen und Städte in den Tälern und Ebenen; auch nicht deshalb, weil die Bevölkerung in diesen Siedlungen überwiegend autark und ärmlich lebte und sich anders als „Städter“ gleichzeitig durch Viehwirtschaft und Getreideanbau auf Terrassen ernährte, und auch nicht deshalb, weil die Bergsiedler fast ausschließlich in Pfeilerhäusern lebten, die wohl gleichzeitig auch als Ställe für das Vieh der Familie dienten, während Kanaanäer überwiegend in Hofhäusern, Phönizier in Hofhäusern und T-förmigen Häusern und Philister in „linearen Häusern“ lebten, die wahrscheinlich ''nicht'' als Ställe verwendet wurden (vgl. zum Stall-Haus Dalman, AuS VI S. 280f.; Stager 1985, S. 12; Bilder beim [https://madainproject.com/the_houses_of_ancient_israel_exhibit Madain Project]; zum Hofhaus v.a. Gilboa u.a. 2014, S. 54.57f.64; zum T-förmigen Haus Edrey 2018, S. 95, zum linearen Haus Aja 2009, S. 262f.; [https://www.shh.mpg.de/1360247/ashkelon-philistines-feldman hier] eine Grafik) – zu dieser Lebensform zwangen wohl auch die klimatischen Bedingungen und die geographischen Gegebenheiten des Berglands. Sondern wegen der Organisation des öffentlichen und kultischen Lebens, das sich an Ausgrabungen ablesen lässt:<br />
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{| class="wikitable"<br />
! !! Phönizier !! Philister !! Kanaanäer !! Bergland-Siedler<br />
|-<br />
| '''materielle Kultur''': || colspan="3" | Gemeinsame Infrastruktur und öffentliche Gebäude (=> Lagerhäuser, administrative Bauten, ...). Daher auch Handel untereinander: In phön., phil. und kan. Städten und Gräbern stets ''auch'' typisch phön. & phil. Keramik, auch gehandelte oder importierte Luxusgüter || Keine öffentlichen Gebäude (außer evt. Silo, so häufig bes. Finkelstein. Aber s. Jericke 2019). Wenig Handelsbeziehungen nachweisbar; stattdessen überwiegend selbstgefertigte Werkzeuge & Keramik (vgl. z.B. Faust 2009, 2016). Importierte oder erhandelte Luxusgüter so selten, dass sie Erbstücke sein können (Listen in Zwingenberger 2001, S. 386-401; Miller 2005b, S. 45-52).<br />
|-<br />
| '''Religion''': || colspan="3" | In mehreren Städten Tempel und Schreine mit ''Bamah'' und Altar; in Privathaushalten oft Figurinen (z.B. Phön: Psi-Figurine, Phil: Aschdoda, Kan: Pfeilerfigurine; vgl. z.B. Edrey 2018, S. 112f.124ff.181; Ben-Shlomo 2019). Daneben oft Kleinfunde wie kultische Gefäße, Räucherkästen u.ä. || Öffentliche Kultstätten: Nur die „Bull Site“, offenbar ein Clan-Heiligtum von fünf Dörfern (dazu z.B. Wenning/Zenger 1986b, allerdings auch Koenen 2015: kultischer Charakter unsicher; Zertal 1986, S. 114; Miller 2005b, S. 46: falsch datiert. Der Altar (?) auf dem Ebal war spätestens 1140 v. Chr. außer Gebrauch und ist daher irrelevant). Daneben nur vereinzelte Funde möglicherweise kultischer Keramik wie bes. die „Raddana-Schale“ (vgl. Zwingenberger 2001, S. 438-448), ''keine'' Figurinen.<br />
|-<br />
| '''Totenkult''': || colspan="3" |multiform. Bei allen nachweisbar: Erdbegräbnis, Kremation, Schachtgrab, (Doppel-)Urnengrab (zu letzterem bei Phil s. Mazow 2014, S. 143f.), bei Phön + Kan außerdem Höhlengrab, Kistengrab und für bes. Wohlhabende Sargbegräbnis (vgl. noch Dixon 2013; Ben-Shlomo 2008), bei Kan ab 10. Jhd. auch Bankgrab. || Im Norden vom 12.-9. Jhd. neben Khirbet Nisya gar kein Grabfund (vgl. z.B. Faust 2004; Nabulsi 2017, S. 19f.; zu Tel Dothan und Gibeon s.u.), im Süden Felsengrab und ab 8. Jhd. Bankgrab (Bloch-Smith 1992, S. 39f.52.60f.; Zwingenberger 2001, S. 454-463; Fantalkin 2008; Suriano 2018, S. 57).<br />
|}<br />
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Ergänzen könnte man noch, dass bei den Philistern bis zur frühen Eisenzeit Schweinefleisch ortsweise bis zu 25% der tierischen Nahrung ausgemacht hat, was für das Bergland fast gar nicht gilt (vgl. z.B. Sapir-Hen u.a. 2015), obwohl dort in der Bronzezeit sehr wohl Schweinefleisch verzehrt wurde. Das Fehlen von Schweinen im eisenzeitlichen Bergland kann aber auch nur dadurch ökonomisch bedingt sein, dass Schweine und Menschen Nahrungskonkurrenten sind und die Hochländler nicht genug für beide Spezies produzieren konnten (richtig Frevel 2018b, S. 84).<br />Mit der Lebensweise der Schasu und Habiru lassen sich die genannten Zeugnisse nur schwer vergleichen, da von ihnen qua Beduinen archäologisch nur wenig bekannt ist. Sollten Levy/Adams/Muniz 2004 Recht behalten und der Friedhof am Jabal Hamrat Fidan ist ein Schasu-Friedhof (naheliegend, da als Grabbeigaben anders als sonst üblich gar keine zerbrechlichen Keramikgefäße, sondern ausschließlich hölzerne gefunden wurden, die Nomaden gut transportieren konnten), muss man aber immerhin auch hier einen Gegensatz zwischen den Felsgräbern mit Keramikgefäßen in den südlichen Bergsiedlungen vs. den Kistengräbern mit Holzgefäßen der Schasu statuieren.<br />
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'''Nimmt man das zusammen''', lassen sich unterschiedliche historische Entwicklungen annehmen. Die härteren Lebensbedingungen aufgrund des Klimawandels werden gewiss zu Spannungen zwischen Kanaanäern und Ägypten einerseits und kanaanäischen Bauern und Städtern andererseits geführt haben. Sie werden außerdem die Schasu gezwungen haben, ihre Lebensweise und ihren Lebensraum anzupassen, wozu die Ansiedlung der Philister zusätzlich beigetragen haben wird. Der Niedergang des Handels durch die Schwächung Ägyptens und das Ende des hethitischen Großreichs und die geringere Ausbeute in den verarmenden kanaanäischen Dörfern wird auch den Habiru zunehmend Probleme bereitet haben.<br />Hiernach lässt sich dann theoretisch weiter alles annehmen von friedlichen Umsiedelung von Kanaanäern ins besser zu bewässernde Gebirgsland bis hin zum Bürgerkrieg zwischen Ägyptern, kanaanäischen Herrschern, kanaanäischen Bauern, Habiru, von den Philistern nach Norden verdrängten Schasu, „Israel“ und später auch den Philistern selbst, in dessen Zug aus all diesen verschiedenen Gruppen die Menschen massenweise ins Gebirge geflohen wären.<br />Geht man von der deutlichen Zerstörungsschicht kanaanäischer Städte und ägyptischer Residenzen darin aus, wird das erste Extrem aber unwahrscheinlich. Und setzt man am unterschiedlichen Profil von Bergland- und Flachland-Kulturen an, sind m.E. der heißeste Kandidat für den Hauptträger dieser Volkswanderung die palästinischen Habiru: Dass diese schon vorher u.a. im Gebirge gelebt hatten, zeigen die Amarna-Briefe, und eine dominante Habiru-Bevölkerung im Gebirge erklärt am plausibelsten das Fehlen von Grab- und Kultstätten (die sie ja auch vorher nicht errichtet haben) und den nur lockeren Zusammenhalt zwischen den einzelnen Siedlungen. Dass in den Habiru-Siedlungen Häuser gebaut und Keramik getöpfert wurde, wie man sie vereinzelt auch aus den kanaanäischen Ebenen kennt, ließe sich dann damit erklären, dass die Habiru – wie ja ebenfalls schon bekannt ist – im Laufe der Zeit immer wieder kanaanäische Siedlungen erobert und sich ihnen immer wieder Kanaanäer angeschlossen hatten.<br />'''Am ehesten''' ist daher anzunehmen, dass (1) infolge der Dürre wirklich immer häufiger Revolten, Aufstände und Kleinkriege ausbrachen, deren Zeuge die zerstörten kanaanäischen Städte sind, dass (2) deshalb und wegen den immer schwerer zu tragenden Tributforderungen von Ägyptern und kanaanäischen Herrschern immer mehr kanaanäische Bauern zu den Habiru überliefen, dass (3) danach und nach dem Zusammenbruch des Handels auch die Habiru Versorgungsprobleme hatten und dass sie sich deshalb (4) nach und nach ganz vom Flachland ins Gebirge zurückzogen, (5) um sich nun aber dort unter Anleitung der Bauern in ihren Reihen selbst zu versorgen. Ähnlich hat diesen Prozess bes. einflussreich etwa bereits Gottwald 1979, S. 210-219 modelliert, der sich dabei allerdings die Habiru insgesamt nach Mendenhall 1973, S. 122-141 als rein revolutionäre Bewegung der aufständischen kanaanäischen Unterschicht vorstellt. Noll 2001, S. 162 hat ein etwas friedlicheres Modell entwickelt: Bauern hätten wegen der hohen Besteuerung ihre Dörfer verlassen und seien dann gemeinsam mit den „Beduinen“ außerhalb der Städte und Dörfer, die nun „wegen der Steuerpolitik der Ägypter“ nicht mehr mit den Kanaanäern handeln konnten, ins Gebirge umgezogen (ähnlich Lehmann 2001, S. 75).<ref>Ein noch friedlicheres Modell hat kürzlich Gadot 2019 vorgeschlagen. Gadot setzt daran an, dass in allen vier Hochlandsiedlungs-Clustern der Abstand zur nächsten benachbarten Stadt nur sehr gering ist. Ich ergänze: In den drei südlichen Clustern liegen jeweils ja sogar (stark geschrumpfte) kanaanäische Städte mitten in diesen Clustern. Die Bergdörfler ließen also die kanaanäischen Städte nicht etwa weit hinter sich, sondern ließen sich in ihrer direkten Nachbarschaft nieder. Daraus leitet Gadot ab, dass man entgegen den biblischen Erzählungen gar keine Gegnerschaft zwischen kanaanäischen Städten und proto-israelitischen Bergsiedlungen annehmen darf, sondern annehmen muss, dass beide Orts-Arten ein ähnlich symbiotisches Verhältnis hatten wie zuvor die kanaanäischen Städte und die ''kanaanäischen'' Dörfer. Danach könnte man weiter annehmen, dass die Bergdörfler überwiegend kanaanäische Bauern waren, die nur ''deshalb'' keine eigenen Grabstätten, Kultorte oder öffentlichen Gebäude hatten, weil sie die der kanaanäischen Städte, denen sie zugeordnen waren, weiterhin mitbenutzten. Das ist ein guter Vorschlag und überzeugender als der von Noll, erklärt aber wie gesagt die Zerstörung vieler kanaanäischer Städte in kurzer Zeit nicht ist darüber hinaus noch so sehr Sondermeinung, dass er mir noch nur Fußnoten- und nicht Fließtext-Status zu haben scheint.</ref> Ähnlich sind auch die Modelle von Stiebing 1989, S. 190f.; Kratz 2017b, S. 13f. und Dever 2017, S. 222-233, wobei Letzterer nur von einem anderen Mengenverhältnis ausgeht: Primär aus ökonomischen Gründen landflüchtige kanaanäische Dorfbewohner, daneben auch Habiru.<ref>Daneben sind viele andere Modelle zur Erklärung der Berglandsiedlungen verbreitet: Bunimovitz 1994, S. 199-202 etwa setzt sein Wettgeld allein auf die Habiru, die als ursprünglich viehzüchtende Beduinen nun sesshaft wurden, weil die Ägypter sie nicht mehr durch die Ebenen ziehen ließen. Ähnlich geht Finkelstein 1988, S. 341-348 davon aus, dass das Bergland schon die ganze Zeit von Beduinen besiedelt gewesen sei, die qua Beduinen nur archäologisch unsichtbar sind, und die sich nun niederließen, nachdem sie nicht mehr mit den untergegangenen kanaanäischen Städten handeln konnten. Fritz 1996, S. 120 und Knauf/Niemann 2021, S. 78 setzen ihr Wettgeld auf Habiru nebst Schasu, Weippert 1974, S. 280; Rendsburg 2021, S. 64 ihres allein und Redford 1992, S. 278 seines hauptsächlich auf die Schasu, Rainey 2008a, 2008b setzt seines ebenfalls auf Schasu, die bei ihm aber merkwürdigerweise vom Nordosten her eingewandert sein sollen, Gaß 2006, S. 111 setzt seines auf Nomaden ''und'' Migranten; Lemche 1998b, S. 74 setzt seines trotz unterschiedlicher Kultur speziell auf die kanaanäischen Städter, die einer übermäßigen Besteuerung durch die Ägypter entkommen wollten, Stone 2014, S. 156-159 seines auf die Kanaanäer nebst hethitischen Immigranten, Na'aman 1994, S. 239-247 seines hauptsächlich auf diese Immigranten usw. Wegen der vielen so unterschiedlichen Vorschläge hat nun Killebrew 2006, 2020, S. 88f. (so auch Matthews 2018, S. 72; Schipper 2019, S. 17) sogar als Kompromiss ihren „mixed multitudes“-Vorschlag gemacht: Bei den Hochländlern handle es sich um einen Mix aus mehreren Gruppen von Habiru, Schasu, Angehörigen von „Israel“, ehemaligen kanaanäischen Stadtstaat-Städtern und -Bauern und etwaigen weiteren immigrierenden Gruppen, die sich eher zufällig alle zur selben Zeit im Bergland angesiedelt hätten. Einen schön konzisen Überblick über einige dieser aktuell verbreiteten Modelle zur Erklärung gibt Mullins 2015.</ref><br />
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=====Kanaanäische Enklaven=====<br />
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In der Schefela-Ebene westlich des judäischen Berglands allerdings blieben in der frühen Eisenzeit einige '''kanaanäischen Kleinstädte''' bestehen (s.u., Bild 1): Tel Azekah, Tel Burna, Tel Zajit, Tel Eton, Lachisch und im 11. Jhd. auch Tel Jarmuth (vgl. ABD III, S. 645f.) wurden zwar zerstört und zunächst nur Tel Burna als kleine Siedlung und Tel Eton (vgl. Faust/Katz 2015, S. 91f.) als Kleinstadt neu errichtet. Aber Beth-Schemesch, Tel Beit Mirsim und vermutlich auch Keila bestanden als Städte und seltsamerweise auch Khirbet er-Ra'i als kleines Dörfchen fort. Auch Tel Halif bestand weiter; während sich aber in den anderen Städten ab dem 12. Jhd. einige philistäische Keramik findet, gilt das weit weniger für diese Stadt. Wie dies zu deuten ist, ist umstritten: Entweder blieben die Orte der Schefela-Ebene in der frühen Eisenzeit noch kanaanäisch und manche Städte handelten intensiver mit den Philistern als andere (so z.B. Na'aman 2011; Bunimovitz/Lederman 2011, 2014; Faust/Katz 2011; Faust 2020), oder nach einem philistäischen Sieg über die genannten Städte unterwarfen sich die wenigen übrigen kanaanäischen Schefela-Orte bis hinunter nach Tel Beit Mirsim den Philistern, wonach sich dort nach und nach beide Bevölkerungsgruppen vermischten (ähnlich z.B. Fantalkin 2008, S. 31; Lehmann/Niemann 2014; Faust 2019b).<br />Ich halte die Kanaanäer-Deutung für plausibler. Für die Philisterdeutung spricht zwar erstens, dass bei Tel Eton ein Philistergrab gefunden wurde, und zweitens, dass auf der Nimrud-Platte noch Adad-Nirari III um 800 v. Chr. in Südpalästina neben der Philistäa und Edom kein anderes Reich zu kennen scheint (COS II 276: „''Ich unterwarf [alles östlich] des Eufrat-Ufers: ... Das [phönizische] Gebiet von Tyrus, das [phönizische] von Sidon, das Gebiet Humris [=Omris, also das Nordreich Israel], das Gebiet von Edom [=der Negev? S.u.] und das Gebiet der Philistäa, [alles] bis zum großen Meer im Westen.''“). Aber die Kanaanäer-Deutung harmoniert besser mit einem weiteren Siedlungsprozess im 10./9. Jhd. Für diesen muss ich etwas weiter ausholen, aber es lohnt sich. Besonders Faust hat häufig gut darüber geschrieben (v.a. in Faust 2013; Faust 2014; Faust 2020). Nachdem nun Daten neuer Radiokarbon-Messungen vorliegen und neuerdings auch Lachisch noch gründlicher ausgegraben wurde, lässt sich der Prozess aber noch etwas genauer in den Blick bekommen:<br />
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[[Datei:Schefela.jpg|links: Schefela und Umgebung um 1200. Rechts: im 9. Jhd.]]<br />
Im 12./11. Jhd. sind klar die Philister die dominierende Macht in Südpalästina: Faust 2020, S. 118f. kalkuliert (nach Finkelstein) für den Beginn der Eisenzeit die Einwohnerzahl der Philistäa auf 30.000, die in der Schefela dagegen nur auf 1500 und die im judäischen Bergland auf 7000.<br />
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: <small>Dabei dürfer er allerdings die Schefela unter- und das judäische Bergland massiv überschätzt haben. In der Schefela rechnet er erstens nicht den Ort Keila ein, der zuvor ein bedeutender Ort in dieser Gegend gewesen war. Seine Größe zur frühen Eisenzeit lässt sich heute heute nicht mehr erkennen, weil die Ruinen durch Bauarbeiten verwüstet wurden; die gefundene Keramik macht aber sicher, dass es ihn zur dieser Zeit immerhin gab. Auch Khirbet Rabud rechnet Faust nicht ein, obwohl der Ort zu dieser Zeit wahrscheinlich noch zum kanaanäischen Kulturkreis gehörte (s.o.). Er rechnet auch nicht ein, dass manche spätbronzezeitlichen Orte in der Schefela nur über einen längeren Zeitraum schwanden. Tel Jarmuth z.B. wurde erst im 11. Jhd. zerstört, Khirbet Qeiyafa (s. gleich) im selben Jahrhundert gegründet. Entweder den einen oder den anderen Ort müssen wir also dazurechnen. Außerdem übergeht er die vier „hiwitischen“ Orte um Gibeon, die ich oben noch markiert habe. Die Geschichte von Gibeon am südlichen Rand des Zentralgebirges wird noch nicht gut verstanden; ähnlich wie die des verwandten Orts Tel Dothan am nördlichen Rand. Beide verbindet, (1) dass sie nach Surveys zu urteilen zu je einer Ortsgruppe mit für das Zentralgebirge ungewöhnlich großen Orten gehören – Gibeon wie gesagt zu den anderen drei „hiwitischen“ Orten Kirjat-Jearim (wird gerade erst ausgegraben), Beerot (= Khirbet el-Burj), Kefira und wohl auch noch Beth-Horon (letztere drei noch nicht ausgegraben), Tel Dothan zu den leider sämtlich noch nicht ausgegrabenen anderen Orten el-Khrab, Khirbet Rujjam und dem einstigen Stadtstaat Tel el Muhaffar (= Hefer) im Dothan-Tal. (2) Beide verbindet auch eine ungewöhnliche Siedlungsgeschichte: Wie viele Berglandsiedlungen waren sie sowohl in der mittleren Bronzezeit als auch in der frühen Eisenzeit bebaut, in der späten Bronzezeit aber nicht. Sie unterscheiden sich aber darin von den anderen Berglandsiedlungen, dass sich in beiden Ortsgruppen größere Grabanlagen finden, die dennoch von der mittleren Bronzezeit bis zur frühen Eisenzeit ''inklusive'' der späten Bronzezeit in Gebrauch waren – mit Ausnahme von Askar die einzigen überhaupt im Zentralgebirge der frühen Eisenzeit (vgl. Lehmann/Varoner 2018, S. 237.253). (3) Tel Dothan unterscheidet sich auch darin von den anderen Berglanddörfern, dass hier aus der frühen Eisenzeit ein Altar, viele kultische Figurinen und ein administratives Gebäude gefunden wurden (vgl. Miglio/Dutton 2018); Dothan hat also in ''jeder'' Hinsicht ein anderes Profil als die üblichen Berglanddörfer im Zentralgebirge. Auch in der Ortsgruppe um Gibeon wird im späten 10. Jhd. mit Motza in der direkten Nachbarschaft von Jerusalem ein Städtchen mit einem eigenen Tempel und mit administrativen Gebäuden erbaut werden (vgl. Kisilevitz/Lipschits 2020; Greenhut 2021), auch hierin ähneln sich also die beiden Ortsgruppen und unterscheiden sich vom Umland.<br />[[Datei:Scheschonq 2.jpg|600px|right]](4) Noch ein Weiteres muss bei Gibeon in der frühen Eisenzeit berücksichtigt werden: Als Pharao Scheschonq in den 940er- oder 920er-Jahren seine drei Schneisen in das Land Palästina schlägt, gehören offenbar Gibeon, Beth-Horon und vielleicht Kirjat-Jearim (äg.: ''kidiataim'' = ''kirjataim''?) mit Aijalon, Rabbah und eventuell Geser (vgl. Junkkaala 2006, S. 198f.)<ref>Ich folge Junkkaala bei der Identifikation der meisten oben abgebildeten Orte. Für einige ältere Vorschläge s. die praktische Zusammenschau von [https://www.academia.edu/39956607/Shoshenq_Route_According_to_the_Bubastis_Portal Ibrahim].</ref> zu einer Ortsgruppe zusammen und werden daher gemeinsam erobert, während wiederum Aijalon, Rabbah und Geser bereits zuvor unter die Hoheit der „Schefeliten“ kam (s. gleich). Auch in der biblischen Geographie werden das Bergland Ephraims und das Aijalon-Tal von den Stämmen Ephraim und Benjamin bewohnt, zwei der drei Nachfahren von Zippe und damit eng verwandt. All dies – das mit Ortsgröße, Gräbern, Kultstätten und administrativen Gebäuden andere Profil als die anderen Berglandsiedlungen und die Behandlung gemeinsam mit den Siedlungen im Tal beim Feldzug von Scheschonq – spricht dafür, dass man die Ortsgruppe um Gibeon trotz der Lage im Gebirge nicht zu den Berglandsiedlungen, sondern noch zum Kulturkreis der Schefela rechnen muss, mit der sie schon seit der mittleren Bronzezeit verbunden waren, so dass man nicht nur Keila, Khirbet Rabud und entweder Tel Jarmuth oder Khirbet Qeiyafa militärisch noch zur Schefela rechnen muss, sondern auch noch diese Orte. Das dem Tempel in Motza vorangehende Heiligtum wird man übrigens dann entsprechend nicht als ein zweites judäisches Heiligtum erklären müssen wie die Ausgräber, sondern als das Grenzheiligtum der „Bergland-Schefeliten“ an der symbolischen Grenze des Nahal Besor. Und schließlich rechnet Faust nicht den philistäischen „Synoikismos“ ein: Weil in der Philistäa so viele kleine Orte schwanden und die meisten Orte für das Palästina der frühen Eisenzeit ungewöhnlich groß waren, nimmt man heute häufig an, dass die Philister die kanaanäischen Bewohner dazu zwangen, in ihre Städte umzusiedeln (vgl. z.B. Bunimovitz 1998, S. 107f.; Shavit 2008, S. 160; Faust/Katz 2011, S. 235f.). Auch in Geser und Timna und ohnehin in den Orten um Aijalon werden daher vor allem Kanaanäer gelebt haben, die im gleich beschriebenen Prozess revoltiert haben könnten. Es ist damit gut möglich, dass man die militärische Macht der Schefela-Bewohner in Fausts Kalkulation vervielfachen muss.<br />Beim judäischen Bergland dagegen rechnet Faust nicht ein, dass die ''judäischen'' Berglanddörfchen überwiegend erst im 10./9. zur mittleren Eisenzeit errichtet wurden, so dass man zur frühen Eisenzeit noch nicht mit ihnen rechnen kann. Aber Kalkulationen von Einwohnerzahlen und militärischer Macht sind ohnehin nur approximativ; die Machtverhältnisse sind so und so deutlich: Philistäa war mächtig, Schefela und Bergland weniger. Rechnen wir wie Faust, müssten wir im 11. Jhd. allein für Ekron 6000 und für Gat 5000-7500 Einwohner annehmen. Auch mit Keila, Khirbet Rabud, Jarmuth und den hiwitischen Orten dürfte die Zahl waffenfähiger Schefeliten insgesamt kaum die allein dieser beiden Städte erreicht haben.</small><br />
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Als diese dominierende Macht dringen die Philister im Laufe der frühen Eisenzeit immer weiter in die Schefela vor: In dieser Zeit neu errichtet wurden z.B. Tel Erani, Khirbet Summeily,<ref>Ich halte Khirbet Summeily für sicher philistäisch und nicht wie die Ausgräber für judäisches Städtchen mehr als 100 Jahre vor der Zeit des Königreichs Juda. Schon wegen ebendiesem Anachronismus; darüber hinaus lassen sich alle „Besonderheiten“ von Khirbet Summeily leichter als gewöhnliche Merkmale philistäischer Orte erklären: Anikonische Stempelsiegel sind in mehreren philistäischen Städten gefunden worden, Löwenköpfe und Prunkgefäße sind gerade typisch für philistäische Städte. Dagegen das Fehlen von Schweinefleisch-Konsum kann man heute nicht mehr als typisch für Philisterstädte werten; außer in der Pentapolis fehlen Schweineknochen in vielen philistäischen Orten (z.B. Tel Qasile und Qubur al-Walajida, vgl. Sapir-Hen u.a. 2015), während sie sich umgekehrt in kleinerer Zahl auch in einigen klar kanaanäischen Orten finden (z.B. Izbet Sartah und Rehob, vgl. ebd.). Doughnut-Webgewichte statt typisch philistäischen zylinderförmigen Webgewichten hat man auch in Tel Qasile gefunden; auch das ist nicht mehr indikativ. Ägyptische Skarabäen schließlich hat man in ganz Palästina gefunden – nur im judäischen Gebirge nicht (s.u.). Geographisch liegt Khirbet Summeily noch hinter Tel Erani, Umm al Baqar und Tel Nagila, geschichtlich teilt es das Schicksal dieser Orte. Khirbet Summeily zu einem Kronzeugen für die Existenz des Königreichs Juda zu machen, ist eine äußerst merkwürdige Interpretation dieser Daten.</ref> Umm al Baqar, Tel Nagila und der kleine Tempel Nahal Patisch. Im 11. Jhd. wird außerdem Beth-Schemesch einmal zerstört, was ebenfalls mit den Philistern zusammenhängen könnte (hauptsächlich sind (1) die zuvor ''nicht'' erfolgte Zerstörung, (2) die Zerstörung im 11. Jhd. und (3) die darauf folgenden Entwicklungen der Grund dafür, warum man Beth-Schemesch i.d.R. nicht mit den Städten Geser und Timna mit ähnlicher materieller Kultur als philistäische Grenzstädte zusammenfasst, sondern als kanaanäisch/israelitisch ansieht).<br />Die Bewohner der Schefela aber rüsten ebenfalls auf (s. die Orte in orange auf Bild 2); vielleicht als Reaktion auf die Zerstörung von Beth-Schemesch: Im 11./10. Jahrhundert entstehen entlang der Grenze mit Tel Scheqef, Tel el-Hesi und Tel Milha kleine Festungen; auch Tel Burna wird zu einer solchen Festung ausgebaut (vgl. Blakely 1981, S. 240f.; Blakely u.a. 2014). Vor allem aber werden Beth-Schemesch und Lachisch als befestigte Städte neu errichtet (zu Lachisch vgl. Garfinkel u.a. 2019) und mit Khirbet Qeiyafa wird eine ebenso befestigte Kleinstadt ganz neu aus dem Boden gestampft. Eventuell gehört auch Tel Beit Mirsim in diese Reihe; wann dort die Stadtmauer errichtet wurde, ist aber noch nicht sicher. Charakteristisch ist für die meisten dieser Orte die Kasematten-Bauweise der Mauer (Ausnahmen: Lachisch und Tel el-Hesi mit Stadtmauern älteren Stils). Den selben Mauertyp sieht man im 10. Jahrhundert auch in Timna und auch in Geser, das nach einer Zerstörung um 1000 v. Chr. ebenfalls mit einer solchen Mauer neu errichtet wird. Beide Orte scheinen also nun von den Bewohnern der Schefela kontrolliert worden zu sein (zu Geser vgl. Webster u.a. 2023. Aijalon, Tel el Kokah und Rabbah wurden noch nicht ausgegraben, gehören zu dieser Zeit als Mittelzentren aber klar zum Einzugsgebiet des Oberzentrums Geser. Solange sie noch nicht ausgegraben sind, muss annehmen, dass sie das Schicksal von Geser teilten). <br />
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Zeitgleich schrumpfen Ekron und an der Küste auch Aschdod massiv zusammen, während Gat etwas weiter südlich umso stärker anwächst (Ekron von 24 auf 4 ha, Aschdod von 7 auf 1 ha und Gat von 20-30 im 11. Jhd. auf unglaubliche 40-50 ha im 9. Jhd. Aschkelon maß im 8./7. Jhd. sogar 60 ha; wie groß es zur EZ I und EZ IIa war, ist aber nicht klar).<ref>Zu Aschdod und Ekron vgl. Niemann 2002, S. 75. Die Zahlen zu Gath sind die neueren von Gats Ausgräber Maeir, die zeigen, dass auch Gat schon zur EZ I eine Großmacht an der östlichen Grenze der Philistäa war. Wahrscheinlich darf man danach Gath aber nicht sofort als überwältigende militärische Macht verstehen, wie es Maeir öfter tut: Der starke Wachstum der Stadt ist sicher zurückzuführen auf flüchtende Philister und kanaanäische Kollaborateure aus Ekron, Geser, Timna, Aijalon, Rabbah und el-Kokah. Dass derart starke Flüchtlingsströme nicht sofort Macht und Reichtum, sondern zunächst vor allem wirtschaftliche und infrastrukturelle Probleme bedeuten, wissen wir ja heute nur zu gut.</ref> Im 11./10. Jhd. scheinen im Nordosten der Philistäa die Bewohner der Schefela also stärker gewesen zu sein als Ekron.<br />Diese philistäische Schwäche breitet sich im 9. Jahrhundert noch weiter aus, als der Prozess in eine dritte Phase geht: Die südöstlichen Grenzorte Tel Erani, Khirbet Summeily, Umm al Baqar und Nahal Patisch werden sämtlich zerstört oder aufgegeben. Nur Tel Nagila besteht im Südosten fort, könnte aber von einem anderen Volk bewohnt worden sein (vgl. z.B. Shai u.a. 2011, S. 37f.). Es ist sehr wahrscheinlich, dass dies direkt mit dem Feldzug von Scheschonq zusammenhängt, der kurz zuvor in der direkten Nachbarschaft mindestens in Tel Jemmeh und Tel el-Far'ah westlich von Nahal Patisch und wahrscheinlich auch in den kleinen Gehöften südöstlich davon operiert hat (s. auch unten).<br />
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Dafür wächst nun unter ägyptischer Herrschaft (von der im ganzen Land außerhalb der Gebirgsregionen ägyptische Stempelsiegel zeugen; für eine schöne Karte s. Münger 2018, S. 44) weiter nördlich die Zahl der nicht-philistäischen Siedlungen rasant (s.o., weiß): Im Bergland etablieren sich neben Khirbet Midja noch el Burj und Khirbet el-Kunnisa als Mittelzentren; auch Scha'albim wird wiederbesiedelt. Um diese Dörfer herum gruppieren sich weitere 29 Dörfchen und Weiler, die alle ab dieser Zeit gegründet worden zu sein scheinen (vgl. Shavit 2000. Zur Erinnerung: Auch im judäischen Bergland tauchen diese Dörfchen überwiegend erst zu dieser Zeit auf). Damit grenzt der Raum der Berglandsiedlungen direkt an die Ebene an, was vielleicht zuvor die Präsenz der Philister verhindert hatte. Die Orte um Gibeon blühen nach der Eroberung von Scheschonq wieder auf; südlich davon wird wie gesagt das Heiligtum in Motza zu einem Städtchen mit zentralen Lagerräumen, administrativem Gebäude und Tempel ausgebaut. Im Aijalontal werden Latrun und Khirbet Ras Abu Murah neu errichtet; in der Schefela werden Tel Azekah, Tel Zajit und wohl auch Tel Jarmuth<ref>Nur noch Keramik zeugt von einer erneuten Besiedlung in der Eisenzeit II, s. Ben Tor 1975, S. 73; Jasmin 2020. Jasmin datiert diese Keramik auf Ende der Eisenzeit I / Anfang Eisenzeit II, was gerade noch passen würde.</ref> wieder aufgebaut, Khirbet er-Rasm, Socoh, Tel Goded und Khirbet el-Qom neu gegründet und wird mit dem befestigten Grenzstädtchen Tel Harasim sogar noch tiefer ins philistäische Gebiet vorgestoßen (vgl. auch die Karte in Lehmann/Niemann 2014, S. 82, wo auch noch kleinere Orte verzeichnet sind).<br />
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Es ist neuerdings v.a. von Maeir gelegentlich in Frage gestellt worden, ob historisch die Philister und ihre westlichen Nachbarn überhaupt verfeindet waren, und noch grundsätzlicher, ob sich Philister und Kanaanäer überhaupt als klar voneinander zu scheidende Gruppen verstehen lassen (gut z.B. Maeir 2019). Dass man ethnisch und materiell-kulturell eher von einem ''Kontinuum'' von philistäisch nach kanaanäisch ausgehen muss, ist gewiss richtig. Vollzieht man aber den eben beschriebenen Prozess nach, lässt sich ein klares Gegeneinander zweier Gruppen für die späte Eisenzeit I und die frühe Eisenzeit II kaum bezweifeln; die Philister führten hier deutlich Grenzstreitigkeiten mit ihren Nachbarn, unterlagen schließlich im frühen 10. Jhd. und Scheschonq schrieb mit seinen Eroberungen im späteren 10. Jhd. nur noch die neugezogenen Grenzen fest.<br />Wer bei diesen Streitigkeiten aber genau die Gegner der Philister waren, ist umstritten. Um das 10. Jhd. soll laut Bibel König Salomo in Palästina geherrscht haben. Die Verse 1 Kön 19,15-17 berichten, dass Pharao Siamun Geser zerstört und dann Salomo geschenkt habe, als dieser seine Tochter heiratete, und dass dieser daraufhin in Hazor, Megiddo und Geser Mauern [wiederauf]gebaut habe. Das passte zeitlich zum Neubau Gesers mit Kasemattenmauer; wahrscheinlich vor allem aus diesem Grund nehmen noch heute einige (v.a. jüdische und evangelikale) Historiker an, die Bauinitiative von Kasemattenmauern im 10. Jhd. in Geser, Timna, Beth-Schemesch, Khirbet Qeiyafa, Tel Burna, Tel Scheqef und Tel Milha gehe auf das Königreich Juda zurück und sei das einzige archäologische Zeugnis für die Existenz dieses Königreichs schon im 10. Jhd., das dann in dieser Zeit vom judäischen Bergland aus zunächst in die Schefela und dann in die philistäischen Gebiete vorgedrungen sein soll. Aber es ist nur schwer möglich, diese Verse als historisches Zeugnis zu nehmen: In Hazor wurde zwar wirklich ebenfalls die Stadt neu aufgebaut und mit Toranlage und Kasemattenmauer ausgerüstet. Diese Kasemattenmauer unterscheidet sich aber deutlich von denen in Südpalästina (vgl. z.B. Garfinkel u.a. 2016, S. 183) und wahrscheinlicher hat man diesen Neubau eher ins Ende des 10./Anfang des 9. Jhds. zu datieren (z.B. Kleiman 2022, S. 54). Megiddo wurde sicher erst gut ein Jahrhundert nach Salomo befestigt. Die Notiz zu Geser schließlich ist, sofern wirklich ''Geser'' in Pharao Scheschonqs Städteliste erwähnt wird, texthistorisch gesehen am wahrscheinlichsten aus einer Erinnerung an ''dessen'' Eroberung der Stadt entstanden, ebenfalls nach Salomo (vgl. z.B. gut Schipper 1999, S. 22f.; auch Webster u.a. 2023). Ebenso schwierig ist die Zusatzannahme, der Ausbau der Schefela und des Aijalon-Tals sei vom Gebirge aus geschehen: Vollzieht man die Abfolge des Prozesses genauer nach, sieht man, dass er erstens im ''Westen'' der Schefela begann und zweitens gerade mit der Aufrüstung der bereits bestehenden ''kanaanäischen'' (i.S.v.: nicht-judäischen) Orte Beth-Schemesch, Burna und Lachisch. Mit Tel Jarmuth, Tel Azekah und Tel Zajit waren drittens auch die Hälfte der im 9. Jhd. neu entstandenen Orte in der Schefela ursprünglich kanaanäische Orte. Blickt man auf die Karte rechts oben, sieht man es auf den ersten Blick: Bewegung in der Siedlungsgeschichte der Schefela war vom 12.-9. Jhd. fast nur im Westen. Zusammengenommen macht das plausibler, den Prozess für eine insgesamt kanaanäische Initiative zu halten. Ist das richtig, waren die Schefela-Ebene, die Hiwiter-Region und das Aijalon-Tal noch im 9. Jhd. kanaanäisch (ähnlich z.B. Fantalkin 2008, S. 31-33; Lehmann/Niemann 2014). Allerdings kein „kanaanäisches Reich“: Noch in der neuen Raumordnung des 9. Jhd. lässt sich keine Hierarchie zwischen den Orten oder gar eine Hauptstadt erkennen, sondern Geser, Aijalon, Timna, Beth Schemesch, Tel Azekah, Tel Goded, Tel Burna, Tel Zajit, Keila, Lachisch, Tel Eton und Tel Beit Mirsim waren alle etwa gleich groß. Am besten versteht man in der Eisenzeit IIA das Aijalon-Tal und die Schefela-Ebene daher als ''Allianz'' autonomer kanaanäischer Kleinstädte.<br />
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[[Datei:Jezreel 2.jpg|600px|right]]Über die ebenfalls umstrittene Ortsgruppe im Jezreeltal traue ich mir kein Urteil zu. Die kleinen Ortsgruppen „Jezreel Nordost“ und „Jezreel Südost“ um Tel Rekesch und Tel Rehob waren gewiss ebenfalls kanaanäische Enklaven. Die größte Ortsgruppe „Jezreel West“ ist aber unklar. Bei Afula, Schunem und Taanach im Zentrum wurden eisenzeitliche Schichten noch kaum oder gar nicht ausgegraben. Angenommen wird aber gemeinhin, dass Taanach im 12./11. Jhd. nur noch ein kleines Dorf war, das dann im 11. Jhd. zerstört wurde. Auch bei Jezreel zeugt nur wenig Keramik von einer spärlichen Besiedlung zu dieser Zeit; das Zentrum der Jezreel-Ebene war in der frühen Eisenzeit also offenbar fast unbewohnt. Ähnliche Keramikfunde in Afula dagegen legen nahe, dass dieser Ort und damit wahrscheinlich auch Schunem zur westlichen Ortsgruppe gehörte. Bei dieser Ortsgruppe handelt es sich in der frühen Eisenzeit überwiegend um größere Dörfer, die wohl wirtschaftlich davon profitierten, dass durch das Jezreel-Tal die wichtigste Handelsroute des Inlands Palästinas verlief – besonders Megiddo, das im 11. Jhd. wieder zur Stadt anwuchs. Tel Risim und Tel Re'ala könnten daneben als Grenzfestungen fungiert haben; beide Orte wurden aber ebenfalls noch nicht ausgegraben. Neben Megiddo war wohl Tel Qiri ein religiöses Zentrum dieser Ortsgruppe (Raban 1991, S. 19). Charakteristisch für all diese Orte ist, dass sich ab dem 11. Jhd. zwar in Jokneam und Megiddo auch phönizische, daneben aber in jedem Ort auch Einiges an philistäischer Keramik findet. Bei Ein Hagit legt auch die Architektur nahe, dass hier auch Seevölker lebten. Raban 1991 und Singer 1994, S. 318f. denken daher, bei diesen Orten handle es sich um eine weitere philistäische Region; Mazar 1994, S. 42 und Stern 2013, S. 20-25 gehen von einem dritten Seevolk neben „Philistern“ und „Phöniziern“ aus; Wolff 1998, S. 453f. schließlich nimmt an, dass auch diese Ortsgruppe eine kanaanäische Enklave war (zur Unsicherheit speziell bei Megiddo vgl. kürzlich noch gut Thomas 2020). Auch Oren 1973, S. 135-138; Emanuel 2015/2016 und Elayi 2018, S. 91 denken an ein drittes Seevolk (die „Denyen“), glauben aber wegen einiger Grabfunde in Beth-Schean, dass sein Gebiet sogar bis Jezreel Südost reichte (vgl. auch Frumin u.a. 2015: Fast ein Drittel der in Beth-Schean gefundenen Pflanzenreste aus der frühen Eisenzeit sind Reste von zu dieser Zeit frisch importierten Pflanzen, keine davon aber „typisch philistäische“ Pflanzen), während Fischer/Bürge 2013 wegen noch deutlicherer Funde östlich des Jordan davon ausgehen, dass einzelne Angehörige dieser Seevölker sogar bis nach Abu al-Kharaz, Tel es-Sa'idiyeh und Tel al-Mazar direkt am anderen Ufer des Jordan gewandert seien (vgl. auch Fischer 2013, S. 477-481).<br /> Die Mehrheit denkt also, dass diese Ortsgruppen mit den Seevölkern zusammenhingen und also nur Rehob und Rekesch und ihre Satellitendörfer „rein kanaanäisch“ blieben. Dem entspricht interessanterweise auch eine biblische Differenzierung: Als Feinde in der Gegend in und um Palästina begegnen in den Büchern Numeri bis Josua überwiegend „Amoriter“ und „Kanaanäer“. „Kanaanäer“ werden dabei genauer verortet an die Küste, ins Jezreel-Tal, ins Aijalon-Tal (Geser) und ins Beerscheba-Arad-Tal (zu Letzterem s.u.), „Amoriter“ dagegen in die Gebirge östlich und westlich des Jordan sowie in die Schefela (s. Num 13,29; 21,13; 22,1-3; Num 32,39; Dtn 1,6-8; Jos 5,1; 13,3; 16,10; 17,11f.). Falls es eine Regel gibt, nach der die einen so und die anderen so bezeichnet werden, scheint diese Regel nicht sein, dass die einen im Gebirge leben und die anderen nicht (so Kenyon 1966, S. 2-4; Fleming 2016, S. 16f.), was ja nicht gut zur Schefela passt – sondern dass die einen mit den Seevölkern an der Küste zusammenhängen und die anderen nicht. Ist das richtig, könnte auch dies für die Annahme sprechen, auch noch Beth-Schean gehöre noch zu den westlichen Orten: Auch dieser Ort ist laut Jos 17,11f. „kanaanäisch“.<ref>Ist das richtig, könnte dieser Sprachgebrauch übrigens Propaganda sein: Als „Kanaanäer“ würden in Kanaan dann gerade die eingewanderten Seevölker bezeichnet werden, während die angestammten Bewohner mit der assyrischen Bezeichnung „Amoriter“ (von assyr. ''amurru'') „ge-othert“ wurden. Die einzigen mit uraltem Anspruch auf das Land Kanaan wären dann natürlich die Israeliten, die hier schon zur Zeit von Väterchen Gnade, Lach und Fers gelebt haben sollen.</ref><br />
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Solange so viele Orte im Jezreel-Tal noch auf ihre Ausgrabung warten, wird die Zugehörigkeit der Ortsgruppe letztlich weiterhin ungewiss bleiben. Klar ist immerhin, dass die Jezreelebene ab dem 9. Jhd. nicht mehr (philisto-)kanaanäisch ist: Jezreel Nordost geht unter; Jezreel West blüht unter israelitischer Herrschaft kurz auf, wird aber kurz darauf mit Jezreel Südost zur umkämpften Grenzregion zwischen Aram und Israel (s.u.; vgl. Niemann 2006), bevor beide gegen Ende des 8. Jhds. von den Assyrern erobert und gemeinsam mit Galiläa im Norden Palästinas zur Provinz Magidu zusammengefasst werden.<br />Im 12. Jhd. mit den phönizischen und philistäischen Gebieten an der Küste und den drei bis vier kanaanäischen Enklaven im Inland Palästinas befinden wir uns übrigens schon tief in der Richterzeit und hat die Eroberung von ganz Palästina unter Josua (Jos 10,41) angeblich schon lange stattgefunden; im 9. Jhd. mit nur leicht anderer Raumgliederung ist angeblich das Großreich von David und Salomo bereits wieder in Nord- und Südreich zerfallen.<br />
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=====Edom=====<br />
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[[Datei:Negev.jpg|600px|right]]Am Schwund der Siedlungen in der Südphilistäa im 10./9. Jhd. könnten neben den Kanaanäern ein drittes Volk indirekt beteiligt gewesen sein: Die Vorfahren der Edomiter.<br />Als in der Bronzezeit noch Ägypten die im Raum Palästinas alles dominierende Macht war, hatten die Ägypter hauptsächlich zwei Kupferquellen zur Herstellung von Bronze: Importiertes Kupfer aus Zypern zum Einen und eine oder zwei eigene Kupferminen-Gegenden in der Araba-Senke (s. rechts: pink) zum Anderen.<ref>In der südlichen Timna-Gegend wurde zu dieser Zeit sicher schon Kupfer abgebaut. Radiokarbon-Messungen machen wahrscheinlich, dass es außerdem in kleinerem Stil auch schon zu dieser Zeit in der Khirbet en-Nahas-Gegend weiter nördlich geschah (Ben-Yosef u.a. 2010, S. 743).</ref> In beiden Gegenden war in der Antike der Kupferabbau schwierig: In der Senke selbst und damit in der südlichen Timna-Gegend herrscht Wüstenklima (braun), in der nördlicheren Khirbet en-Nahas-Gegend saharo-arabisches Klima (gelb), beide mit einem durchschnittlichen Niederschlag von nur 20-40 mm/Jahr. Dauerhaft leben konnten Menschen hier nicht. Die nächsten lebensfähigen Regionen sind (1) theoretisch das ostjordanische Plateau im Osten mit mediterranem Klima, das aber steil auf 1500 Meter ansteigt, (2a) das flachere Negev-Gebirge im Westen der KEN-Gegend mit immerhin 70-100 mm/Jahr Niederschlag (2b) und das Beerscheba-Arad-Tal noch weiter nördlich mit 150-200 mm/Jahr (rosa).<br />Davon, dass das Negev-Gebirge in der Spätbronzezeit überhaupt besiedelt war, zeugen nur die landwirtschaftlichen Terrassen, die dort nach den Ergebnissen von Radiokarbon- und OSL-Datierungen ab dem 13. Jahrhundert entlang der Wadis entstanden sind (s.o.). Mindestens während der Regenzeit lebten hier also Ackerbau treibende und noch in Zelten wohnende Nomaden. Die Erkenntnisse, die wir durch Ausgrabungen über die frühe Eisenzeit gewonnen haben (s. gleich), legen sehr nahe, dass es vor allem diese waren, die für die Ägypter in der Araba Kupfer abbauten:<br />Nach dem Abzug der Ägypter aus Palästina im 13./12. Jhd. nämlich entstehen mit der beginnenden frühen Eisenzeit '''ab dem 12. Jhd.''' (vgl. bes. Ben-Yosef u.a. 2012) zunächst in der KEN-Gegend noch weitere '''Kupferminen''' und Khirbet en-Nahas selbst wird als kleiner Gebäudekomplex mit Kasemattenmauer errichtet. Auch in Timna wird nach einer kurzen Unterbrechung im 12. Jhd. der Betrieb wieder aufgenommen und wohl im 10. Jhd. mit Jotvata ein ähnliches Gebäude wie in Khirbet en-Nahas gebaut.<br />[[Datei:Negev 3c.jpg|600px|right]]Im '''BA-Tal''' entsteht ebenfalls schon im 12. Jhd. mit Tel Masos ein Zusammenschluss aus mehreren solchen Kasemattenmauer-Gebäudekomplexen (vgl. z.B. Herzog 1994, S. 132f.; Herzog/Singer-Avitz 2004, S. 222). Von Tel Masos und Khirbet en-Nahas aus breitet sich dieser Baustil dann im Laufe des 11.-9. Jhds. langsam aus: Im 11. Jhd. entsteht zunächst Tel Esdar als weiterer Kasemattenbau, dann im 10. Jhd. auch noch Beerscheba und Arad, während Tel Masos ausgebaut und auf 6ha erweitert wird. Außerdem wird mit Tel Malhata eine befestigte Stadt errichtet, die ab dem 9. Jhd. das neue Zentrum der Region werden wird. Zudem erscheinen in dieser Zeit die (4,5ha große!) landwirtschaftliche Siedlung Nahal Jattir (vgl. [https://survey.antiquities.org.il/index_Eng.html#/MapSurvey/48/site/7440 ASI]; Tebes 2003, S. 68) und viele weitere „''Hazerim''“ („Gehöfte“) genannte Farmen, die sich v.a. an den Flüsschen und Bächen bis hinauf in die direkte Nachbarschaft der philistäischen Orte Nahal Patisch und Tel el-Far'ah ziehen (Letzterer ist zu dieser Zeit selbst schon nur noch eine solche Farm). Gazit 2008, S. 77 zählt für das 11. Jhd. allein 36 Hazerim mit einer Größe von mindestens 0,25 ha in der betreffenden Region; hinzu kommen noch viele weitere kleinere Farmen.<ref>Die oben mit kleinen Punkten markierten Hazerim sind also nur exemplarisch; ich habe nur jene markiert, von denen Dorsey annimmt, dass sie auch den Verlauf von Handelsstraßen markieren.</ref> Weil sich diese so nahe am Gebiet der Philister befinden, ist unsicher, ob wirklich alle oder auch nur manche überhaupt zur Ortsgruppe im BA-Tal gehören: Lehmann u.a. 2009, S. 24f.; Rosen/Lehmann 2010, S. 173-177; Jericke 2011, Abs. 3 etwa halten sie stattdessen sämtlich für philistäisch. Dass sich diese Farmen aber derart ungeschützt zwischen dem philistäischen Kernland und dem BA-Tal befinden, zeigt mindestens, dass beide Gruppen sich nicht bekriegten und dass die Gruppe im kargeren Negevgebiet von den Philistern weiteres Getreide erhandeln konnten.<br />
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[[Datei:Haluqim.png|500px|rechts|(c) Bruins 2015, S. 125.]]Vor allem aber erscheinen im selben Zeitraum (vgl. Bruins/van der Pflicht 2005; Gilboa u.a. 2009, S. 88; Boaretto u.a. 2010; Bruins 2022), oft in der Nähe der landwirtschaftlichen Terrassen, gut 60 Kasemattenbauten im '''Negevgebirge'''. Von Nord nach Süd lässt ihre Größe nach: Südlich vom 6ha großen Tel Masos hat Tel Esdar nur noch 0,4 ha; Horbat Rahba, Mesad Refed und Mesad Hatira messen durchschnittlich schon nur noch 0,3 ha; noch weiter südlich haben die restlichen Kasemattenmabauten oft nur noch eine Größe von 20x20 m.<br />Mit diesen Kasemattenmauern erinnern die frühen Siedlungen im BA-Tal und im Negev-Gebirge an die oben beschriebenen Kasematten-Festungen der Schefela, weshalb man sie früher ebenfalls für Festungsanlagen gehalten hat und noch heute oft „Festungen“ nennt. Um zur Befestigung zu dienen, sind die negevitischen Kasemattenmauern anders als die in der Schefela aber zu dünn; die Örtchen im Negevgebirge sind außerdem zu klein, um einer Belagerung standhalten zu können. Weit wahrscheinlicher dienten die Mauern daher als Gehege für Herden, wovon heute noch Dunghaufen in diesen Gebäudekomplexen zeugen (s.u.).<br />Auch um gut die Hälfte von diesen „Festungen“ gruppieren sich jeweils noch insgesamt über 100 weitere Hazerim; die Wadis münden außerdem oft in Zisternen, die wahrscheinlich ebenfalls zu dieser Zeit und zeitgleich mit den Zisternen in den Gebirgen Zentralpalästinas entstanden sind. Rechts etwa Horbat Haluqim als ein relativ komplexes Beispiel für eine solche Gebäudegruppe ((c) Bruins 2022, S. 125); die „Festung“ unten rechts misst etwa 24x24m.<br />
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Nicht nur die einander entsprechende Architektur '''verbindet die vier Regionen''': In allen wurden auch in den Schichten der frühen Eisenzeit ähnliche Keramik-Assemblagen gefunden, die sich aus drei unterschiedlichen Keramiktypen zusammensetzen: Aus (1) zentralpalästinischer scheibengedrehter Keramik, (2) handgetöpferter sog. „Negev-Keramik“ (im Beerscheba-Arad-Tal selten, aber auch dort jeweils vorhanden in Arad, Beerscheba, Tel Masos und sogar noch im Horbat Qitmit des 6. Jhds.; vgl. Tebes 2006, S. 101f.) und (3) bemalter midianischer Keramik aus der Gegend der Großstadt Qurajjah im heutigen Saudiarabien, aus der sich später die edomitische Keramik entwickeln sollte. Martin u.a. 2013 haben kürzlich u.a. den Ton der Negev-Keramik analysiert und dabei erkannt, dass auch dem Ton der im Negevgebirge gefundenen Gefäße Kupferschlacke aus der Araba-Senke beigemischt worden war; die „Negev-Keramik“ ist also eigentlich „Araba-Keramik“ und damit ein drittes Indiz für den politisch-kulturellen Zhg. von BA-Tal, Negevgebirge und den Kupferabbaugegenden in der Araba (vgl. auch Ben-Dor Evian 2017, S. 20). Und schließlich hat kürzlich eine Forschergruppe um Finkelstein einige Dunghaufen aus dem Negevgebirge und Timna analysiert und erstens festgestellt, dass die Tiere im Negevgebirge überwiegend wildwachsende Winter- und Frühlingspflanzen fraßen (vgl. Shahack-Gross/Finkelstein 2008, 2017; Langgut/Finkelstein 2023, S. 20.22), und zweitens, dass die Tiere in Timna vor allem mit Heu und Traubentrester gefüttert wurden, obwohl in der Timna-Gegend weder Getreide noch Weinstöcke wachsen können (vgl. Ben-Yosef u.a. 2017, S. 424; Langgut/Finkelstein 2023, S. 22). In den beiden letztgenannten Aufsätzen wird daher angenommen, das Futter sei vom 100 km entfernten transjordanischen Plateau und/oder aus dem 200 km entfernten Zentralpalästina herbeigeschafft worden, wo es die für Getreide- und Weinbau nötigen 400 mm Niederschlag gibt (s.o.: dunkelgrün). Aber das Plateau war zu dieser Zeit noch fast unbebaut und ist von der Araba-Senke aus wie gesagt schwer zugänglich, 200 km sind sehr weit entfernt. Vgl. außerdem noch einmal das oben zum Terrassenbau Gesagte: Für Acker- und Weinbau auf Terrassen genügen auch die 70-100 mm Niederschlag pro Jahr. Beduinen bauen daher noch heute Getreide auf den antiken Terrassen des Negev an. Dass dort in der Antike auch Weinbau betrieben wurde, ist schon lange bekannt (vgl. kürzlich z.B. wieder Fuks u.a. 2021). Evenari hat auf seiner experimentellen Avdat-Farm mit 68,8 mm/Jahr Niederschlag sogar gezeigt, dass Weinstöcke zu den unter solchen Bedingungen am besten wachsenden Pflanzen gehören (vgl. Evenari u.a. 1975, S. 14.16). Nach der einander entsprechenden Architektur, der einander entsprechenden Zusammensetzung der Keramik und der Araba-Schlacke in der Negev-Keramik muss man daher die Fütterung mit Getreide und Traubentrester eher als ein viertes Indiz für den Zusammenhang von BA-Tal und Negevgebirge einerseits und den Araba-Minen andererseits sehen.<br />
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Aus diesen Daten können wir die '''Entwicklungen dieser Gegend vom 13. bis zum 10. Jhd.''' ziemlich sicher und genau rekonstruieren: Ursprünglich wurden die beiden Kupferabbau-Gegenden von den Ägyptern betrieben. Die Arbeit leisteten aber überwiegend Nomaden, die im Winter und Frühling auf Terrassen an den Wadis im Negevgebirge Getreide und Wein anbauten und ihre Tiere mit wildwachsenden Pflanzen weideten. Der Überschuss aus dem Getreide- und Obstanbau wurde dann gegen Ende des Frühlings mit den Tieren in die KEN- und Timna-Gegend transportiert: Mit dem Heu und dem Traubentrester wurden dort die Tiere gefüttert, mit dem überschüssigen Getreide versorgten sich die Nomaden, die im Sommer und Herbst im Bergbau, in der Metallverarbeitung und in der Töpferei tätig waren.<br />Als dann im 13./12. Jhd. die Ägypter sich aus Palästina zurückzogen, blieben Nomaden und Minen zurück, wonach die Nomaden den Kupferabbau in Eigeninitiative fortführten. Mit dem abgebauten und verarbeiteten Kupfer handelten sie auch: Einen Teil transportierten sie von Tel Masos aus durch das Beerscheba-Arad-Tal zu den Philistern, die es wahrscheinlich selbst weiterverarbeiteten und außerdem von Gaza aus weiter nach Ägypten verschifften. Auch vom Hafen Ezion-Geber auf dem Korallenriff nahe Timna und dem heutigen Eilat, der im 10. Jhd. gewiss von der Timna-Gruppe und nicht von König Salomon errichtet wurde (1 Kön 9,26), wurde das Kupfer wahrscheinlich nach Ägypten verschifft. Einen anderen Teil verkauften sie an die arabischen Stämme östlich des Jordan und führten von dort sicher midianitische Keramik und wahrscheinlich auch Gewürze, Weihrauch und Gold ein. Mit einem dritten Teil handelten sie entlang des Ostufers des Jordan mit den Moabitern, Ammonitern und Aramäern, wonach sich im 9. Jhd. entlang dieser sog. „Königsroute“ mehrere der größeren Städte Moabs als Handelsstationen etablierten. Ähnlich werden die Daten z.B. interpretiert von Na'aman 2015, 2021 und von Frevel 2019, S. 364f. Ähnlich rekonstruieren außerdem Zucconi 2007; Ben-Dor Evian 2017; Wöhrle 2019; Finkelstein 2020; Knauf/Niemann 2021, S. 117; Ben-Yosef 2023, S. 240f. – diese Interpretation der Daten entwickelt sich also gerade zur neuen Mehrheitsmeinung.<ref>Die ältere, die auch immer noch vertreten wird, geht ungefähr so: Der Negev wird ab dem 12. Jhd. von Nomaden besiedelt, die auch Tel Masos bauen. ''Andere'' Nomaden leben auf dem edomitischen Plateau östlich des Jordan und betreiben die Kupferminen. Beide Gruppen handeln untereinander, haben aber sonst nicht viel miteinander zu tun – und auch nicht mit den Judäern, die es dann gewesen sein sollen, die in einer ersten geplanten Aktion des Staats ab dem 10. Jhd. Beerscheba und Arad befestigen. Die negevitische, midianitische und später edomitische Keramik ist dadurch zu erklären, dass gleichzeitig durch das judäische BA-Tal die Reiseroute der Handel treibenden Negev-Nomaden verläuft. – Dies ungefähr ist aktuell immer noch die Mehrheitsmeinung; die Archäologie erzählt mittlerweile aber wirklich mit großer Sicherheit eine andere Geschichte.</ref><br />
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Es ist wahrscheinlich, dass vor allem das BA-Tal in den folgenden Wirren der mittleren Eisenzeit, von denen unten noch ausführlicher die Rede sein wird, mehrfach ihre Zugehörigkeit wechselten. Ich werde diesen Abschnitt aus Palästinas Siedlungsgeschichte etwas genauer nacherzählen, da das Ergebnis dieser Geschichte wichtig für das rechte Verständnis vieler Bibelstellen ist.<br />Zunächst eroberte '''Ende des 10. Jahrhunderts''' der ägyptische Pharao Scheschonq weite Teile Palästinas, u.a. besonders in dieser Region (s.o.): In einer zeitgenössischen Inschrift aus der ägyptischen Stadt Bubastis ist die Eroberung zweier Städte namens Arad bezeugt, außerdem die der philistäischen Orte Rafah und wahrscheinlich Gaza, und schließlich ist die Rede von drei Gegenden im Negev und von sieben Orten in der selben Region, die näher als „''Haqr'' / ''Hagr''“ bestimmt werden. Levin 2010, S. 196-198.202f. hat klug vorgeschlagen, dieses „''Haqr'' / ''Hagr''“ mit „Hazer“ gleichzusetzen. Danach hätte Scheschonq Rafah und Gaza an der Westküste, die Hazerim zwischen der Philistäa und dem BA-Tal, die Farmen im Negevgebirge und außerdem zwei Orte namens „Arad“ erobert, unter denen das zweite wahrscheinlich entweder Beerscheba oder Tel Malhata ist. Das stimmt mit dem archäologischen Zeugnis zusammen: Ab dieser Zeit werden die Hazerim nicht mehr weiter bewirtschaftet, obwohl sie nicht zerstört worden zu sein scheinen (in den Negev-Farmen allerdings wird auch danach wieder und noch gut ein Jahrhundert länger Landwirtschaft getrieben). Beerscheba (vgl. NEAEH I, S. 171) und wahrscheinlich Malhata dagegen ''wurden'' zerstört.<ref>Zu Malhata s. NEAEH III, S. 935f. Neuerdings wurde der Übergang von Malhata V zu Malhata IV ins 9./8. statt ins 10./9. Jhd. datiert. Basis dieser Datierung ist, wenn ich richtig sehe, aber nur die Keramik in ''M IV'', die ins 8. Jhd. passt (Freud 2015, S. 233). Daraus lässt sich aber ja nicht ableiten, dass Malhata IV deshalb auch erst im 8. Jhd. gebaut wurde. Da Scheschonqs Eroberungszug Auswirkungen auf sämtliche Orte in diesem Tal hatte (zu Tel Masos vgl. allerdings Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 20), liegt es näher, es bei der Datierung der Zerstörung von Malhata V ins späte 10. Jhd. und des Neubaus ins 10./9. Jhd. zu belassen.</ref> Auch die größeren landwirtschaftlichen Orte Nahal Jattir und Tel Esdar werden verlassen und Tel Masos beginnt zu schrumpfen. Bei Khirbet en-Nahas wurde zudem [https://www.antiquity.ac.uk/projgall/levy341 ein Skarabäus von Scheschonq] gefunden. Scheschonqs Ziele scheinen es also gewesen zu sein, erstens die Kupferminen in der Arabasenke und zweitens die Handelsroute durch das BA-Tal (wie auch die durch das Jezreel-Tal, s.u.) wieder unter ägyptische Kontrolle zu bekommen (vgl. ähnlich Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 27f.; Ben-Dor Evian 2017, S. 25; Finkelstein 2022), und dafür drittens die Händler und Minenarbeiter der Region von ägyptischen Getreidelieferungen abhängig zu machen – daher die Zwangs-Umsiedelung (?) der Bewohner der nicht zerstörten Hazerim und der größeren landwirtschaftlichen Orte nach Neu-Malhata, das daraufhin errichtet wird. Der ebenfalls in diese Zeit fallende Neu-Aufbau von Beerscheba zur befestigten Stadt (vgl. Chapman 1995, S. 138) und von Arad zur Festung und vielleicht die Neuerrichtung der Gozal-Festung (9. Jhd.? Vgl. Cohen-Sasson u.a. 2021, S. 120f.) schließlich diente wohl dazu, die Handelsroute gegen die Bewohner der Philistäa und des judäischen Berglands zu sichern, während sie und Neu-Malhata gegen die Siedler im Negev-Gebirge ''nicht'' gesichert sind. Das jedenfalls scheint mir die durchaus plausibelste Deutung der Siedlungsgeschichte und der militärstrategischen Planung des BA-Tals mit einer Absicherung nach Nordost und West, aber nicht nach Süd zu sein; sie hat aber weitreichende Implikationen für die Frühgeschichte Judas: Dass es ein Königreich Juda überhaupt schon zum 9. Jhd. gegeben haben soll, wird in der Regel festgemacht (1) an der Befestigung von Beth-Schemesch und Lachisch und dem Neubau von Khirbet Qeiyafa in der Schefela, (2) an der Befestigung von Beerscheba und dem Aufbau von Arad als Festung im BA-Tal (3) und gelegentlich am Ausbau von Jerusalem. (4) Die Ausgräber von Khirbet Summeily führen außerdem noch diesen Ort an, was aber offensichtlich verfehlt ist (s.o.). Zu (3) s.u. Schon hier aber zu (1) und (2): Ist die Deutung der Regionalgeschichte der Schefela (s.o.) und des BA-Tals im 9. Jhd., wie sie hier rekonstruiert wurde, plausibel, lassen sich auch diese fünf Orte nicht als Indizien für die Existenz eines Königreichs Juda schon im 9. Jhd. anführen, dessen Plausibilität dann allein an der Interpretation der Siedlungs- und Baugeschichte Jerusalems hängt.<br />Ist das richtig, scheint es weiter so zu sein, dass die '''Schwäche der Philister im 10./9. Jhd.''' an der Grenze zur Schefela, von der oben die Rede war, vor allem Scheschonq zuzuschreiben war, und dass sie nur Nebenfolge davon war, dass er die beiden wichtigen Handelsrouten in Zentral- und Südpalästina unter Kontrolle bekommen wollte.<br />
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Einige Historiker nehmen weiter an, im späteren '''9. Jhd.''' habe der aramäische König '''Hazael''', der zu dieser Zeit große Teile Nord- und Zentralpalästinas unter seine Kontrolle brachte und dabei wie zuvor Scheschonq u.a. besonders konzentriert in der Region der zentralpalästinischen Handelsroute bei Megiddo operierte (s.u.), seinerseits auch den Kupferhandel ab der Araba unter seine Kontrolle bringen und dann Südpalästina dem jungen und ihm vasallenpflichtigen Königreich Juda anschließen wollen (vgl. bes. Kleiman 2016, S. 64, der Hazael sogar die Zerstörung von Beerscheba und Arad [und Lachisch noch weiter nordöstlich] zuschreibt. Vgl. auch Knauf/Niemann 2021, S. 118; ähnlich z.B. auch Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 31; Ben-Yosef/Sergi 2018). Zu den üblichen Datierungen der Zerstörungen von Beerscheba und Arad passt das aber nicht.<br />Es war wohl auch nicht nötig: Ab dem 9. Jhd. lief der Kupferhandel mit Zypern wieder an, wo Kupfer wegen anderer klimatischer Bedingungen günstiger produziert und über den Seeweg auch günstiger transportiert werden konnte. Wahrscheinlich als Reaktion darauf wurde der Kupferabbau in der Araba unter der ägyptischen Herrschaft zunächst noch weiter intensiviert (Abbau-Mengen in der KEN-Gegend: 12. Jhd.: 1.600 Tonnen, 11. Jhd.: 5.600 Tonnen, 10. Jhd.: 15.600 Tonnen, 9. Jhd.: 23.000 Tonnen; vgl. Luria 2021). Nebenfolge dieser Intensivierung im 9. Jhd. war jedoch Raubbau an der Natur, der schließlich die Kupferproduktion ganz zum Erliegen brachte: An den analysierten Kohleresten lässt sich ablesen, dass mit dem Verlauf der Zeit für den intensivierten Kupferabbau auch immer mehr Holzkohle nötig wurde, die die Region aber nicht bieten konnte. In der letzten Phase des Kupferabbaus musste daher zunehmend schon das schlecht geeignete Holz von Palmen und Sträuchern verfeuert werden, bis im 9. Jhd. dann Kupferabbau und -verarbeitung ganz eingestellt wurde (vgl. z.B. Mattingly u.a. 2007, S. 285; Ben-Yosef 2010, S. 959f.; Cavanagh u.a. 2022). Als Hazael mit seiner Eroberung Palästinas begann, lag die Kupferproduktion in der Araba wahrscheinlich schon in den letzten Zügen.<br />Die Edomiter scheinen sich daraufhin zunehmend auf den Handel im Osten konzentriert zu haben: Erst jetzt entstanden auch östlich des Jordan entlang der Königsroute hinunter nach Arabien Edoms Hauptstadt Bozra und die anderen Orte, die man noch bis vor Kurzem mehrheitlich als „edomitisches Kernland“ angesehen hat und bei denen die gefundene Keramik sehr sicher macht, dass dort die selben Gruppen lebten wie in Malhata (s. die Karte u.; wie weit nach Osten die Gebiete von Moab und Edom reichten, ist unklar). Auch Kamele scheint man regelmäßig erst ab dieser Zeit für den Handel eingesetzt zu haben; Kamel- und Dromedarknochen häufen sich in der Negev-Region erst ab dem späten 10. Jhd. / frühen 9. Jhd. (vgl. Sapir-Hen/Ben-Yosef 2013). Dafür wird im Westen Beerscheba offenbar nach einem Erdbeben im frühen 9. Jhd. verlassen (zum Erdbeben vgl. Herzog 2016, S. 23f.): Die darauf folgenden Strata III-II des 9.-8. Jhds. folgen einem ganz neuen Bauplan; auch findet sich in Stratum II eine sehr andere Keramik, die nahelegt, dass die zerstörte Stadt nicht von Edomitern, sondern von Philistern wiederaufgebaut wurde.<ref>Dass im 8. Jhd. in Beerscheba Philister siedelten, ist überraschenderweise ein neuer Vorschlag. Aber die Keramik spricht eine deutliche Sprache: 12,5% der Alltagskeramik ist nun philistäisch (vgl. Singer-Avitz 1999, S. 3.12.56f.). Das vergleiche man mit den 4% in Geser und Timna im Norden! Auch Gen 20,15; 21,22-31 kennt Beerscheba noch als Teil des philistäischen Gebiets. Sollte dieser Erzählzug nicht reine Fantasie sein, müsste er Erinnerungen an diese Zeit bewahrt haben – zu keiner anderen Zeit wird in der Archäologie philistäische Präsenz im Beerscheba-Tal selbst angenommen.</ref> <br />
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Im '''8. Jhd.''' kommt wieder mehr Bewegung in die Siedlungsgeschichte des Beerscheba-Tals. Mit Tel Ira und Aroer werden zwei Orte ganz neu errichtet; in der zweiten Hälfte dieses Jhds. wird außerdem Arad mehrfach zerstört und wiederaufgebaut, westlich davon wird die Gozal-Festung verlassen – und am Ende des Jahrhunderts sind mindestens Aroer und Arad fast sicher judäisch: In Aroer wurden 5 Krughenkel mit ''lmlk''-Aufdruck gefunden, in Arad sogar 9, und man nimmt sehr einheitlich an, dass diese ''lmlk''-Krüge von König Hiskija an judäische Orte verteilt wurden, um sie auf den Feldzug des assyrischen Königs Sennacherib vorzubereiten. Gleichzeitig blieb Beerscheba fast sicher philistäisch und Malhata, das im 10. Jhd. errichtete Tamar im Osten des Negevgebirges und Kadesch-Barnea im Südwesten sicher edomitisch. Weil sich in Beerscheba und Malhata in dieser Zeit keine größere Zerstörung feststellen lässt, nimmt man am besten an, dass Judäer im 9./8. Jhd. nur im Osten des BA-Tals kleine Siege (=> Arad, Gozal-Festung) errungen und vielleicht Aroer und eventuell – wahrscheinlich aber nicht, s. gleich – Tel Ira errichtet haben.<br />Als dann um 701 v. Chr. '''Sennacherib''', dem zu dieser Zeit die Edomiter bereits treue Vasallen waren, das BA-Tal erreicht, werden Arad und Aroer vernichtet, Malhata aber nicht. Oft geht man davon aus, dass auch Beerscheba und Tel Ira in diesem Zug vernichtet wurden, daher wohl ebenfalls judäisch waren, und so im BA-Tal nur Tel Malhata bestehen blieb. Zu Beerscheba vgl. aber richtig Knauf 2002: Die Keramik spricht gegen eine Zerstörung schon um 701; auch dass in diesem bedeutenden Ort nur ein ''lmlk''-Krug gefunden wurde, spricht gerade dagegen, dass er zu den 46 von Sennacherib zerstörten Städten Judas gehörte. Das Selbe gilt dann entsprechend für Tel Ira in der direkten Nachbarschaft von Malhata mit einer ähnlichen – nur stärker edomitisch als philistäisch geprägten – Keramik-Assemblage wie Beerscheba (vgl. Singer-Avitz 1999, S. 56) und ebenfalls nur einem ''lmlk''-Krug.<br />Nach dieser Eroberung durch Sennacherib sieht das BA-Tal unter assyrischer Herrschaft ein noch nie dagewesenes Wachstum: Aroer und sogar das alte Tel Masos werden wiedererrichtet, im Süden von Malhata entsteht mit Horbat Qitmit ein edomitisches Kultzentrum (ebenso in Tamar), der Osten wird mit den Festungen Horbat Uza, Horbat Radum, Mizpe Zohar und dem Gorer-Turm befestigt. Diese Orte sind sehr wahrscheinlich edomitisch (vgl. gut Zucconi 2007; ähnlich auch Eph´al 2003; Beit-Arieh 2009) – das legen jedenfalls die Keramik und die eben geschilderten historischen Ereignisse nahe. Dagegen im ebenfalls wiederaufgebauten Arad zeigt ein Brief aus dem 7. Jhd., dass der Ort nach wie vor judäisch war (Arad-Ostracon 24: ''Lass Malkija ben Qarab`or [Truppen] aus Arad und Kinah ... nach Ramat-Negev senden ..., damit Edom nicht dorthin kommt!''), was dann wahrscheinlich auch für die beiden zu dieser Zeit neu entstandenen Festungen Horbat Anim (=Ramat Negev?) und Horbat Tov gilt. <br />
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[[Datei:Negev 7.jpg|mitte]]<br /><center><small>'''Legende''': Grün: Philistäa mit Südost-Erweiterung; weiß: judäisches Bergland mit Süd-Erweiterung (hellblau: judäisch im 7. Jhd.);<br />pink: Edom, westjordanisch; orange: edomitisch im 7. Jhd. (dunkelorange: nicht zerstört durch Sennacherib); gelb: moabitisch.</small></center><br />
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Es ist diese Siedlungs-Situation, die viele '''biblische Schriften''' voraussetzen. Unter anderem bietet jede Ursprungslegende Israels und jede Pentateuch-Quelle (s.u.) eine Erklärung dafür, warum im Süden des Landes Kanaan, das Gott doch eigentlich den Nachkommen von Väterchen Gnade versprochen hatte, Edomiter statt Israeliten lebten. Die eleganteste Erklärung findet sich in der Laienquelle mit der Erzählung von Fers: In dieser ist sein Bruder Esau, der Vorfahre der Edomiter, der ältere; eigentlich gehört ihm das ganze Land. Nachdem Fers sich von ihm aber das Erbrecht ergaunert hat, fliehen musste und erst nach vielen Jahren zurückkehrt, um sich mit seinem Bruder zu versöhnen, gibt er ihm ängstlich den ergaunerten „Segen“ zurück und schenkt ihm mehrere „Lager“ – ein Wortspiel; eigentlich steht Wort für Siedlungsplätze – an Vieh (Gen 32; [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_33,1-17/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l8 Gen 33,8-11]), lässt dann Esau gen Süden zum Gebirge Seir „vorangehen“ ([https://offene-bibel.de/wiki/Gen_33,1-17/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l12 Gen 33,12-14]) und hat von da an nur noch einmal zum Begräbnis seines Vaters Kontakt mit ihm. <br />
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: <small>Die Rede vom „Vorangehen“ setzt dabei offenbar voraus, dass das '''Gebirge Seir''' ''westlich'' des Jordan und Bethel auf der Strecke von Mahanajim / Sukkot (=Deir Alla) zum Gebirge Seir liegt. Das stimmt überraschenderweise überein mit dem Rest der Konkordanz (vgl. zum Folgenden auch Bartlett 1969; Bartlett 1989, S. 42-44; Zucconi 2007, S. 250; Dykehouse 2008, S. 54; Hensel 2022, S. 2): Sehr deutlich setzt auch Dtn 1 ein westjordanisches Seirgebirge voraus, das genauer zwischen Kadesch-Barnea im Süden und „Horma“ (=Tel Masos) im Norden liegt. In Jos 15,1-4 verläuft die südliche Grenze des versprochenen Lands entlang dem Wadi el-Arisch bis zu ihrem südlichsten Punkt bei Kadesch-Barnea (s.u.). Gleichzeitig ist in Jos 11,17; 12,7 der südlichste Punkt der Berg Halaq, der „ins Gebirge Seir hinaufführt“ – auch hier liegt das Seirgebirge also westjordanisch und östlich von Kadesch-Barnea, ist also entweder identisch mit dem Negev-Gebirge oder der südwestliche Teil davon. In Dtn 33,2 schließlich wird das Gebirge Seir in einem Atemzug genannt mit „Sinai“, „Paran“ und „Kadesch(-Barnea)“, alle wieder westlich des Jordan. Die restlichen Erwähnungen des Gebirges Seir lassen keinen Rückschluss über seine Lage zu. Noch Hieronymus kennt das Seirgebirge westlich des Jordan (s. seinen Kommentar zu Jes 21,11: das Gebirge Seir liegt in Idumäa); die traditionelle Verortung des Seir auf die Ostseite des Jordan ist also nicht einmal klassisch und nur darauf zurückzuführen, dass „Seir“ oft ein Synonym für „Edom“ ist und man Edom überwiegend in Transjordanien vermutet hat.</small><br />
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Die Aufgabe des südlichen Kanaan, von „Lagern“ und von Reichtum ist hier also der Preis dafür, friedlich in Zentralpalästina wohnen zu können. Elegant ist diese Variante, da Gottes Versprechen, den Nachkommen von Väterchen Gnade das Land Kanaan geben zu wollen, natürlich auch dann erfüllt wäre, wenn sowohl Edomiter als auch Israeliten über Esau und Fers von Väterchen Gnade abstammen. Dass schon in Am 1,11 (8. Jhd.) vom „Bruder Edom“ die Rede ist, legt nahe, dass dies auch die älteste Erklärung ist.<br />Eine Variante dieses Geschichtsentwurfs folgt im priesterschriftlichen Kapitel Gen 36, wo Esau und Fers sich (typisch priesterschriftlich) einvernehmlich auf das Land aufteilen, weil beide zu viel Vieh besitzen, als dass das Land beide ernähren könnte. In den priesterschriftlichen Kapitel Num 20; 34 wird das Gebiet denn auch gar nicht erst in das dem Mose versprochenen Land inkludiert: Westlich des Jordan leben die Edomiter nördlich von Kadesch-Barnea (Num 20,14.16); östlich gehört mindestens die Königsroute zu ihrem Gebiet (Num 20,17). Der „südliche Rand“ des versprochenen Landes nun wird südlich durch die Wüste Zin und östlich durch dieses Land Edom eingegrenzt (Num 36,3a). Der südwestliche Eckpunkt des Randes liegt auf Höhe der Südküste des Toten Meeres und verläuft von dort aus ostsüdöstlich (Num 36,3b: „östlich“) entlang dem Wadi el-Arisch (Num 34,5). Sein südöstlicher Eckpunkt liegt etwas weiter südlich als die Skorpionensteige bei Tamar; er ist nicht eigentlich ein Eckpunkt, sondern eine Kurve (Num 34,4a). Von dort aus nach Westen führt die Grenze wie gesagt entlang der Wüste Zin (Num 34,4b). Die Kurve aber macht sie am besagten südöstlichen Eckpunkt bei Kadesch-Barnea, Azmon und dem Hazer Addar (=Ein Qadeis + Aharoni-Festung? Vgl. [https://www.odb.bibelwissenschaft.de/ortsnamen/ortsname.php?n=270 odb: Hazar-Addar]) (Num 34,4c), die wirklich etwas weiter südlich als die Skorpionensteige liegen, um dann eben entlang der Landesgrenze von Edom nach Norden zu verlaufen. Vgl. sehr ähnlich Jos 15,1-4, wo auch in V. 5 wie in Num 34,12 nicht die Arabasenke, sondern erst weiter nördlich das Tote Meer als östliche Grenze definiert wird.<br />Auch die nachpriesterschriftlichen Kapitel Dtn 1-2 nennen das Negevgebirge nördlich von Kadesch-Barnea und westlich des Toten Meers (Dtn 1,7.19f.) nicht nur „Bergland der Amoriter“, sondern außerdem übereinstimmend mit der Fers-Legende „das Land eurer Brüder, der Nachkommen Esaus“ (Dtn 2,4). Erklärt wird dort aber anders: <br />
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: Dtn 1,20 kennzeichnet das „Bergland der Amoriter“ als ein Gebiet, das YHWH den Israeliten zugesprochen („gegeben“) hat. Allerdings verweigern die Israeliten die Inbesitznahme dieses Gebiets (V. 26) und verspielen YHWHs Landgabe durch eine kriegerische Aktion, die sie gegen die ausdrückliche Weisung YHWHs unternehmen und die daher fehlschlägt (V. 41-46). (Jericke 2013c, S. 51)<br />
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Hier wurde also Südpalästina nicht einvernehmlich aufgegeben, sondern schuldhaft verspielt.<br />Die deuteronomistischen Königsbücher schließlich behaupten wie üblich, Südpalästina habe ursprünglich zum legendären Großreich Davids und Salomos gehört und alle historischen Leistungen der Edomiter dort – der Import von Gewürzen und Gold aus Arabien (1 Kön 10,2.10.15), der Export nach Aram und Ägypten (1 Kön 10,28f.), der Seehandel ab Ezion-Geber (1 Kön 9,26; 22,48f.) – seien eigentlich Leistungen ''Israels'' gewesen (sogar die sprichwörtliche Weisheit der Edomiter – s. Jer 49,7; Ob 7f. – wird in diesen Kapiteln annektiert und für König Salomo beansprucht); dann aber hätten mehrfach die Edomiter gegen Israel revoltiert und so ihre Freiheit und die Hoheit über diese Gebiete erlangt (1 Kön 11,14-25; 2 Kön 8,20-22; 16,6; vgl. stark Na'aman 2015b).<br />
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Auch bei diesen einvernehmlich, schuldhaft oder durch judäische Schwäche entstandenen Grenzen aber sollte es nicht bleiben: Nachdem Juda durch die Babylonier erobert worden war, nachdem weiters zunächst die arabischen Qedarener in Edom eingewandert waren (s. Neh 2,6) und als dann auch noch die Nabatäer in die ostjordanischen Gebiete Edoms einfielen, drangen ihrerseits in der Perserzeit die Edomiter westlich des Jordan gemeinsam mit Qedarenern und Phöniziern aus Gaza noch weiter nach Norden vor, bis spätestens 312 v. Chr. (s. Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica xix 94f.98) auch offiziell die Grenze zwischen Juda und dem nun vollständig westjordanischen Edom (gr.: ''Idoumaia'', „'''Idumäa'''“) irgenwo zwischen Beth-Zur und Hebron verlief (zu den Grenzen vgl. Bartlett 1999, S. 106-111; Levin 2007, S. 243f.252).<br />Wahrscheinlich war es dieses Vordringen in einst judäisches Kerngebiet, der zum ausgeprägten Edom-Hass in späten biblischen Texten geführt hat (vgl. z.B. Dicou 1994, S. 187; Assis 2006, S. 4; Becking 2016, S. 3; Tebes 2019, S. 131f.). Verständlicherweise: Bei diesen Gebietsverhältnissen blieb es grosso modo trotz leichten Grenzverschiebungen bis zur Zeitenwende und danach (s. z.B. 1 Makk 4,61; 14,33; für das 1. Jhd. n. Chr. Josephus, ''[https://de.wikisource.org/wiki/Gegen_Apion/Buch_2 Contra Apionem]'' II.9 116: ''Idumäa liegt an den Grenzen unseres Landes bei Gaza...''). Davon zeugen nicht nur zeitgenössische Texte, sondern auch viele epigraphisch überlieferte Personennamen aus der Gegend, in denen der Name des obersten edomitischen Gottes Qos vorkommt (Für zwei Auswahlen s. Porter 2004, S. 382-384; Tebes 2023, S. 126ff.), oder die beiden Qos-Altäre, die der idumäische König Herodes der Große um die Zeitenwende bei Hebron und Mamre errichten ließ (Abbildung z.B. bei Lichtenberger 2007, S. 78).<br />Historisch gesehen ist Juda also offenbar nie weiter als bis Arad nach Süden vorgedrungen, hat am Ende der biblischen Geschichte auch noch große Teile seines Landes an Edom verloren und wurde zur Zeit Jesu sogar von einem Idumäer und seinen Nachkommen als römischen Vasallenkönigen regiert, die zudem die Kompetenzen des Hohepriesters immer weiter beschnitten – der Edomhass gerade in den nachbiblischen Texten ist wirklich leicht nachzuvollziehen. Frühjüdische Schriften sind daher sogar noch stärker als die biblischen vom judäischen Edom-Hass geprägt. Besonders verbreitet sind Rückeroberungs-Fantasien (vgl. Marciak 2018; Tebes 2019, S. 131-138). So weit blickt die Bibel natürlich noch nicht voraus: Dort wird Süd-Kanaan zwar zum gelobten Land gerechnet. Aber nicht als ''Israels'' gelobtes Land – sondern Esaus.<br />
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=====Galiläisches und ammonitisches Bergland=====<br />
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[[Datei:Nord- und Zentralpalästina.jpg|600px|right]]In Südpalästina nimmt der Anstieg an Berglandsiedlungen wie gesagt erst weit später und in geringerem Ausmaß Fahrt auf. Demnach wird dieser sehr ähnliche Prozess andere Hintergründe haben und vielleicht auch von anderen Volkgruppen getragen worden sein. <br />
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Dagegen wieder schon zur frühen Eisenzeit lässt sich noch ein dritter und ein vierter verwandter Prozess feststellen: östlich des Jordan nimmt zur frühen Eisenzeit ebenfalls die Zahl der Berglandsiedlungen stark zu. Rabbath Ammon, die spätere Hauptstadt der Ammoniter, schrumpft währenddessen allerdings ''nicht'', und es lassen sich daneben noch deutlicher als in Palästina zwei Ortstypen unterscheiden: Größere Dörfer, die wohl als Mittelzentren fungierten und die interessanterweise vor allem im Süden konzentriert waren, vs. kleine Dörfer, wie es auch die meisten in Palästina waren. Das künftige Ammon könnte also schon zu dieser Zeit ein zentral regiertes Königreich gewesen sein, dass sich nur siedlungstechnisch radikal umstrukturierte.<br />Verwandt ist der Siedlungsprozess in der Region Nordpalästinas, die man meist „galiläisches Bergland“ nennt: Wie die südlicheren Stadtstaaten war auch hier das (80ha!) große Hazor untergegangen, nachdem es im 13. Jhd. zerstört wurde, und wurde daraufhin nur in Dorfgröße neu errichtet. Weiter südlich wuchs dafür aber die Stadt Kinneret weiter an. Tel Jin'am wurde zwar gegen Ende der Bronzezeit ebenfalls zerstört, direkt darauf aber in der selben Form wiedererrichtet, und Tel Rekesch blieb von der mittleren Bronzezeit bis zum Ende der frühen Eisenzeit durchgehend Großstadt – auch hier ging die kanaanäische Stadtkultur also nicht unter, wie auch ganz im Norden in Abel Beth Maacah und in Dan, das sich erst in der frühen Eisenzeit zur größeren Stadt entwickelte. Vor allem aber bestand im Süden des Berglands auch in der frühen Eisenzeit als (10ha große) befestigte Stadt fort – ähnlich wie östlich des Jordan Rabbath Ammon –, und im Norden des Berglands entstand in der frühen Eisenzeit mit Har Adir eine Festung, was sonst keine Parallelen in den früheisenzeitlichen Gebirgen Palästinas hat. Das galiläische Bergland unterscheidet sich vor allem darin vom proto-ammonitischen, dass hier auch in den Bergdörfern größere Mengen an phönizischer Keramik gefunden wurde – anders als in den südlicheren Bergen, wo sich (im Bergland Ephraims) keine phönizische und (im Bergland Manasses und im judäischen Bergland) keine philistäische Keramik findet: Offenbar hat man im untergaliläischen Bergland anders als in den anderen drei Regionen mit den Nachbarn gehandelt. Darüber hinaus wurde im Dorf Tel el Wawijat ein Kultraum mit einer Figurine von Astarte, der höchsten Göttin der Phönizier, gefunden.<br />Über alle drei Regionen wird weit weniger geforscht als über die beiden im Zentrum Palästinas; die Hintergründe dieser jeweils etwas anderen Siedlungsprozesse – die spätere und kleinere Völkerwanderung im judäischen Bergland, die Besiedlung des Berglands mit Hauptstadt und Oberzentren in Ammon und die Besiedlung des Berglands mit dem Doppelzentrum Har Adir und Hanaton, mit religiösem Kult und mit Handelsbeziehungen an die phönizische Küste – werden daher alle noch nicht gut verstanden. <br />
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Abstrahiert man die biblischen Erzählungen bis zum Buch der Richter ein wenig, lässt sich verblüffend viel vom oben Rekonstruierten in der Bibel wiedererkennen: Zu den Israeliten gehörten ursprünglich vor allem umherziehende Kleingruppen von Nomaden. Sie waren außerdem teilweise als Sklaven nach Ägypten geliefert worden und insgesamt von den Ägyptern unterworfen worden, was zeitlich mit einer Hungersnot zusammenfiel. Dann aber war das ägyptische Militär geschwächt worden, wonach die Israeliten unter häufigem Klagen über Nahrungs- und Wassermangel von einer Wüste zum Gebirge an der Grenze zu Palästina zogen, dort anfanghaft zu ''einem'' Volk wurden und danach zunächst ungewöhnlicherweise als Volk ohne Staat, König und Tempel lebten.<br />Man kann sich gut vorstellen, dass der '''Grundstock der Erzählungen in Gen 12-35''' über die gewitzten Ahnherren Israels, die die Herrscher von Stadtstaaten und reiche Bauern übers Ohr hauten, ursprünglich Lagerfeuergeschichten der Habiru waren, dass die Novelle in '''Gen 37-50''' über den israelitischen Ahnherren, der als Herrscher über die Ägypter durch kluges Handeln einer Dürre Herr wurde, ursprünglich eine Trostgeschichte in einer Zeit der Dürre unter ägyptischer Oberherrschaft war, dass die Geschichte vom '''Auszug aus Ägypten''', durch die Wüste und ins Gebirge des versprochenen Landes eine freie Ausfabulierung der gesellschaftlichen Entwicklungen des 13./12. Jahrhunderts war, und dass die '''Sagen über die Recken und Helden der Richterzeit''', die über die Kanaanäer triumphierten, in den einzelnen Hochland-Clans entstanden. Wie viel von diesen Geschichten aber wirklich schon auf diese Zeit des 12.-9. Jhds. zurückgeht, lässt sich heute nicht mehr erkennen.<br />
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===Die Königszeit===<br />
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Auch in dieser Phase der Geschichte Altisraels darf man die biblischen Erzählungen nicht als historische Berichte nehmen. Das ist schon von vornherein offensichtlich beim Richterbuch, in dem keine Chroniken, sondern ''Heldensagen'' gesammelt sind, und bei den Abschnitten über König Salomo, die man am ehesten nicht zur Gattung der Historie, sondern zur Gattung ''Märchen'' zu rechnen hat, sowie bei den Zeitangaben über die jeweils exakt 40 Jahre Regierungszeit von David und Salomo. In der ''Chronologie'' der Aufeinanderfolge von Königen scheinen die biblischen Texte ab Salomo verlässtlich zu sein; viel mehr Vertrauen darf man ihnen aber wohl nicht schenken. Um nur ein Beispiel zu nennen: Dan, wo Jerobeam I. einen der beiden staatlichen Kultorte gegründet haben soll, war zu seiner Zeit gar nicht besiedelt; das selbe gilt für Bet-El, falls es sich dabei wirklich um Beitin handelt.<br />
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Auch hier erzählen Archäologie und historische Schriftquellen eine andere Geschichte. Allem voran: Nach biblischer Chronologie hat David etwa von 1010-970 v. Chr. von und sein Sohn Salomo von 970-931 v. Chr. regiert. Befestigungsanlagen und Monumentalbauten wie z.B. die Toranlage von Megiddo müssten danach ab Mitte des 10. Jahrhunderts errichtet worden sein. Radiokarbon-Datierungen jedoch ergeben sehr regelmäßig, dass „israelitische“ Stadtbefestigungen, Monumentalbauten etc. erst ab der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts gebaut wurden (vgl. bes. Sharon u.a. 2007). Archäologen haben grob mit drei Hypothesen auf diesen Befund reagiert:<br />
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* (1) „Lange Chronologie“ – Die Bibel hat doch Recht; König David hat große Teile Palästinas zu einem Reich vereint und Salomo das Reich ausgebaut. Warum das sich archäologisch nicht nachweisen lässt, bleibt entweder unerklärt.<ref>Die „Modified Conventional Chronology“ von Mazar ist nur ein so fauler Kompromiss, dass ich sie dem Leser erspare.</ref><br />
* (2) „Stammeskönigtum“ – Dass David durch seine Eroberungen die Gebiete Palästinas zu einem Großreich vereint hat, ist richtig; unrichtig sind nur die Erzählungen von den Bautätigkeiten Salomos. Das „davidisch-salomonische Großreich“ war stattdessen ein Königreich wie Edom, das ohne staatliche Einrichtungen und Monumentalarchitektur auskam und von einem kleinen Königssitz im Gebirge aus regiert wurde.<br />
* (3) „Kurze Chronologie“ – Die Bibel hat Unrecht; die Erzählungen über die Könige David und Salomo sind überwiegend Sagen. Das Nordreich Israel war nur unter der Herrschaft der Dynastien von Omri und Jehu (882-747 v. Chr.) groß (so z.B. Finkelstein 2005; ),<br />
** (3a) aber David und Salomo hatten doch einmal über Teile ''sowohl'' des Nordreichs Israel als auch des Südreichs Juda als einem vereinten Königreich regiert.<br />
** (3b) und de facto gab es zur Zeit des Ersten Testaments nie ein vereintes Königreich.<ref>Die Frage ist auch politisch leicht brisant: Im Nahostkonflikt beziehen sich Israelis bei ihren Ansprüchen auf das Land Palästina regelmäßig zurück auf das davidisch-salomonische Großreich: Es ist Salomos Königreich, das „von Dan bis Beerscheba“ (2 Kön 5,5) oder sogar „vom Fluss [Euphrat] bis zur Grenze Ägyptens“ (2 Kön 5,1) gereicht haben soll. Extreme Zionisten wünschen sich daher noch heute von hier aus nicht nur ganz Palästina, sondern außerdem Syrien und Teile Ägyptens als Staatsgebiet Israels innerhalb der „gelobten Grenzen“. Dass diese Ansprüche sich ''bibelhistorisch'' kaum begründen lassen, sahen wir schon oben im Abschnitt über die phönizischen und philistäischen Gebiete, die vor der Zeit der Hasmonäer nie zum Königreich Israel gehörten. Hat es auch sonst zuvor kein vereintes Königreich gegeben, lässt sich diese Begründungsfigur in dieser Form auch für weitere Regionen noch schwieriger durchhalten. Es ist daher wenig überraschend, dass israelitische Archäologen häufiger Hypothese (1) oder (2) und vor allem westliche Archäologen Hypothese (3) vertreten.</ref><br />
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Hypothese (1) lässt sich nach den klaren archäologischen Befunden kaum mehr aufrechterhalten; abgewogen muss daher vor allem zwischen (2), (3a) und (3b).<br />
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====Eisenzeit II / Frühe Königszeit im 10./9. Jhd.====<br />
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====Die ersten Propheten des 8. Jhds. ====<br />
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Die frühesten gut datierbaren biblischen Texte, die sich mit einiger Vorsicht als historische Quellen auswerten lassen, sind nicht Texte über Könige und Kult, sondern Texte ''dagegen'', nämlich die sozial- und kultkritischen Texte '''Jes 1-39'''; '''Hosea''', '''Amos''' und '''Micha'''. <br />
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====Untergang Israels Ende des 8. Jhds. ====<br />
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====7.-6. Jhd.: Juda und sein Untergang====<br />
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Juda konnte sich noch etwa 150 Jahre länger halten. Besonders erwähnenswert sind in diesem Zeitraum drei „Kultreformen“ der Könige Asa Anfang des 9. Jhds. (1 Kön 15,12-13), Hiskija Ende des 8. Jhds. (s. 2 Kön 18,4) und Joschija im 7. Jhd. (s. 2 Kön 23,4-20), bei denen angeblich jedes Mal ähnliche Kulte abgeschafft und Kultorte neben dem Jerusalemer Tempel aufgelöst worden wären – in Joschijas Fall deshalb, weil er zufällig das Buch Deuteronomium im Tempel fand und danach feststellte, dass man die ganze Zeit gegen Gottes Willen verstoßen hatte. 587 v. Chr. wird dann aber auch Juda von den Babyloniern besiegt, der Tempel zerstört und werden große Teile der Bevölkerung ins Exil geführt. Von einem Teil dieser Geschichte wird eine zweite Variante dann noch mal in den Büchern der Chronik erzählt.<br />
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===Neugründung Israels: Historische Hintergründe und biblische Erzählung===<br />
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Spätestens nach der Eroberung Judas durch die Babylonier kam in Teilen der Bevölkerung offensichtlich starke Fremdenfeindlichkeit auf. Historisch lässt sich das gut erklären: Im Nord- und im Südreich waren von den Assyrern und Babyloniern gezielt Angehörige anderer eroberter Völker angesiedelt worden, um die beiden Reiche so zusätzlich zu destabilisieren; die ins Exil verschleppten Israeliten und Judäer wiederum mussten als marginalisierte Gruppen in der Fremde leben und konnten ihren Glauben dort nur unter großen Schwierigkeiten ausüben. Wie sich dies in mehreren in und nach dieser Zeit entstandene Texte niederschlug, ist dennoch sehr problematisch:<br />
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Erstens entstanden ab dieser Zeit sog. „Diasporanovellen“: Im Buch '''Ester''' lebt die namensgebende Protagonistin als Exulantin in der persischen Fremde; der „ausländische Ausländer“ Haman will sie vernichten und der persische König Ahasveros sie durch Heirat assimilieren. Doch Ester bewahrt heroisch ihre Religion und bringt geschickt den König dazu, ihren Feind zu ermorden, und rettet so das judäische Volk. Aus der selben Zeit stammt der '''erste Teil des Danielbuchs''', laut dem Daniel aber angeblich bereits am babylonischen Königshof gelebt hat, sich dort als vorbildlicher Judäer als „besser“ erweist als alle Ausländer, dann mutig dem König dessen Schlechtigkeit vorhält und sich schließlich heldenhaft gegen alle Anfeindungen behaupten kann. Wichtig ist daher das kurze Buch '''Jona''', das gegen diese Haltung anschreibt und in dem der fremdenfeindliche Prophet gerade in die Hauptstadt der ersten Eroberernation Assyrien gesandt wird, woraufhin sich wider Erwarten die Assyrer als vorbildlich und der gottgesandte Prophet als lachhafte Figur erweist.<br />Zweitens berichten die Bücher '''Esra und Nehemia''', wie ab 539 die Judäer wieder in ihr Land zurückkehren, nachdem das babylonische Reich von den Persern besiegt und Israel und Juda zu den persischen Provinzen „Samaria“ und Juda umgeformt worden waren. Nun endlich können die Judäer ihr Land wieder in Besitz nehmen, den Tempel wiedererrichten und das Volk „reinigen“, indem sie alle Ausländer, zu denen selbst die nach 722 v. Chr. nach Juda eingewanderten Israeliten und angeblich den Tempelbau sabottierenden Israeliten gehören, als marginalisierte Gruppe aus der Gesellschaft ausgrenzen. Ekelhafterweise wird das in diesen Büchern für ''gut'' befunden. Auch hierzu ist in der Bibel mit dem Buch '''Rut''' zum Glück ein Gegentext überliefert, der programmatisch vor die von der staatlichen Zeit handelnden Bücher der Könige gestellt wurde und der behauptet, dass der sagenumwobene König David von einer schon damals immigrierten und integrierten Moabiterin abstammt.<br />
<br />
Aber bei weitem nicht alle zu dieser Zeit entstandene Literatur thematisieren Fremdenfeindlichkeit oder Fremdenfreundlichkeit. Vielmehr entstand um diese Zeit, zu der man aktiv um ein Selbstverständnis als „Volk“ zu ringen hatte, der größte Teil dessen, was wir heute als Erstes Testament kennen. So wurden bspw. wohl zu dieser Zeit die '''Sprichwörter''' als Israels ureigenste Weisheitslehre gesammelt.<br />Ähnlich wurden sehr wahrscheinlich erst zu dieser Zeit die alten Mythen und Sagen in den Büchern '''Genesis bis Richter''' sowie die Sagen um Samuel, Elija und Elischa und die Chroniken der Könige in '''1 Samuel bis 2 Könige''' gesammelt und in einen Erzählzusammenhang gebracht. Darüber, wie die Sammlung vor allem der ersten Gruppe von Texten (Gen - Ri) vonstatten ging, werden aktuell unterschiedlichste Modelle diskutiert. Das Folgende orientiert sich überwiegend an den Entwürfen von Schmid 1976; Kaiser 1978, S. 106 und Carr 2010 und ist nur eines von mehreren möglichen Modellen. Danach waren vor allem drei nachexilische Autorenkreise an der Entstehung dieses ersten Teils des Ersten Testaments beteiligt. Auf jede dieser drei Gruppen geht auch eine der drei großen Gesetzessammlungen des Pentateuch zurück:<br /><br />
# '''L(aien)''': Eine Autorengruppe, die dezidiert gegen die weltliche und klerikale Elite Israels anschrieb. Keiner der Vorfahren Israels war Fürst, Priester oder etwas Ähnliches; stattdessen wird von Bauern, Hirten und Nomaden berichtet, die durchs Land ziehen, dabei munter Heiligtümer und Kultorte gründen, wo immer sie mit Gott in Kontakt kommen, dort Gottesdienste feiern und dafür weder eines staatlichen Kults noch kultischer Priester bedürfen. Begründet werden dabei i.d.R. gerade Kultorte, die historisch mit Jerusalem in Konkurrenz standen; Jerusalem dagegen wird in [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_35,1-20/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l16 Gen 35,16-20] offenbar sogar entweiht und der Jerusalemer Altar in [https://offene-bibel.de/wiki/Ex_20,18-26/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter) Ex 20,18-26] für unzulässig erklärt. Die Vorgeschichte Israels insgesamt wird als Konfliktgeschichte vorgestellt: Immer wieder liegen Verwandte miteinander im Zwist, gründen nebenbei einige der umliegenden Nationen wie insbesondere Edom und Aram, mit denen man also verwandt ist, und versöhnen sich am Ende doch wieder; auch sonst hat man mit den umliegenden Völkern Konflikte, kann sich dann aber letztendlich meistens mit ihnen arrangieren. Der Ur-Vorfahre Vater-Gnade ist ein Weltenwanderer, der überall zurecht kommt; Fers heiratet aramäische Frauen und erlangt auch seinen Reichtum in Aram, Joseph wird Vizekönig in Ägypten: Auch im Ausland können Israeliten gut leben. Sogar gerettet werden die Israeliten aus Ägypten von einem ägyptischen Prinzen, nachdem dieser sich allerdings vom Adeligen zum Hirten bekehrt und dabei den Gott Israels gefunden hat. Buhmann ist dagegen Aaron, der Vorgänger der Hohepriester Jerusalems, der sich immer wieder gegen Gott und gegen Herauszug vergeht.<br />Auf diese Gruppe geht auch die kurze Gebotssammlung in Ex 19-24 zurück, die an der Schwelle zum Land Israel für jene, die gerade erst dort einwandern, erlassen wird und programmatisch Israel als „Vasallenvolk Gottes, Königreich von Priestern und heilige Nation“ bestimmt ([https://offene-bibel.de/wiki/Ex_19/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l5 Ex 19,5f.]): König über das israelitische Volk ist Gott allein, das ''als Ganzes'' „priesterlich“ ist. Entsprechend sind für den Gottesdienst nach Ex 20,24-26 lediglich ein schnell aus Erde aufgeschütteter oder aus Steinen aufgetürmter Altar nötig, an denen jeder Israelit dann selbst Opfer darbringen kann. Gerichtliche Vollmacht haben natürlich ebenfalls keine Priester; stattdessen hat jeder Ort mit eigenen Richtern selbst die Vollmacht, Urteile zu sprechen. Von staatlichen Abgaben ist keine Rede; die Israeliten sollen vielmehr die Armen, Witwen und Waisen unterstützen und weder diese noch den Immigranten (!) bedrücken, da die Israeliten doch selbst Immigranten waren (Ex 22,20-23,9). Um umliegende und Israel anfeindende Völker dagegen wird ''Gott'' sich kümmern, solange nur die Israeliten ihm treu bleiben und sich nicht dazu verführen lassen, anderen Göttern zu dienen (Ex 23,22ff.).<br />Die Verfasser der „Laienquelle“ arbeiteten sich bei diesem Geschichtsentwurf u.a. an zwei anderen theologischen Schulen ab, die daraufhin als Reaktion auf '''L''' ihrerseits literarisch tätig werden. Bei beiden scheint es sich um zwei verfeindete Gruppen von Priestern am Jerusalemer Tempel gehandelt zu haben:<br />
# '''D(euteronomisten)''': Eine Autorengruppe, die entweder aus der Bevölkerungsgruppe der „Leviten“ kam oder ihnen nahestand; immer wieder wird daher betont, welche Vorrechte die Leviten zur Zeit des Auszugs aus Ägypten und auch später am Jerusalemer Tempel hatten (Dtn 10,7f.; 17,9f.18; 18,1; 21,5; 24,8: Sie sind „besonders erwählt“ von Gott, darum ist ihnen zunächst der Vertrags-Kasten anvertraut; später sollen sie am Tempel den priesterlichen Dienst verrichten, außerdem das Volk belehren, für sie das Richteramt ausüben und sind dafür nach Dtn 14,29; 16,11.14; Dtn 26,12f.; 27,9; 31,9 auch gemeinsam mit den Armen von der Ortsbevölkerung zu finanzieren).<br />Man kann ihr literarisches Wirken sehr grob in drei Perioden einteilen: Die „Früh-Deuteronomisten“ sammelten noch unabhängig von '''L''' die Gesetze in Dtn 12-26. Diese ist wahrscheinlich schon vor dem Exil entstanden. Die „Mittel-Deuteronomisten“ verfassten den Grundstock des Texts von 1 Sam - 2 Kön, mit dem das Exil theologisch erklärt werden sollte. Das wichtigste Anliegen von Früh- und Mitteldeuteronomisten war danach, dass allein der biblische Gott verehrt würde – bis dahin, dass dann, wenn in einem Ort jemand des „Götzendienstes“ überführt wurde, dafür der ganze Ort ermordet werden sollte (Dtn 13,13-17). Die Erzählung von den biblischen Königen folgt wegen diesem Grundinteresse auch einem klaren Muster: Manche Könige waren Gott untreu und wurden dafür bestraft – unter anderem eben mit dem Exil –; auf der Regentschaft von gottesfürchtigen Königen dagegen ruhte Gottes Segen. Zur Gottesfurcht gehörte ganz entschieden auch, Gott einzig im Tempel von Jerusalem zu verehren; alle anderen Kultorte waren Gott missfällig und zu vernichten. Insbesondere die Kultorte in Dan und Bethel seien Gott ein Dorn im Auge.<br />„Spät-Deuteronomisten“ dagegen sahen offenbar in Ex 19-24 einen Konkurrenten zu „ihrem“ Gesetzeswerk und verfassten daher mit Dtn 5-11; 29-30; 34 und dem Buch Josua eine Fortsetzung der Exoduserzählung. Die erste Textgruppe ist dabei gestaltet im Stil von assyrischen Vasallenverträgen, die zweite im Stil von assyrischen Eroberungsberichten. Dtn 5 setzt ein mit einer alternativen Variante des Vertrags vom Sinai in Ex 19; danach wird in einer weiterführenden Rede des Herauszug zunächst Israel in Dtn 6; 11 auf die Gebote in Dtn 12-26 eingeschworen, die die „richtige“ Auslegung des Vertragstexts vom Sinai seien, in Dtn 7-10 aufgefordert, sich von fremden Völkern abzusondern, und in Dtn 29-30 abschließend noch einmal eingeschworen auf die Gebote, deren Befolgung Gott damit belohnen würde, die Israeliten wieder „aus der Gefangenschaft bei anderen Völkern zurückzusammeln“ (Dtn 30,3): Das Gesetz im Deuteronomium wird so präsentiert als Voraussetzung für die Erlösung aus der Exilssituation. <br />
# '''P(riester)''': Noch klarer als die Texte der Deuteronomisten sind an Inhalt und v.a. am Stil die Texte der sog. „Priesterschrift“ zu erkennen. Nur wegen diesem klar erkennbaren Stil darf man es überhaupt wagen, eine Priesterschrift in den Büchern Gen - Num zu identifizieren, denn sie ist eine sehr merkwürdige Schrift. Hauptsächlich gehören zu ihr wieder Gebotssammlungen und außerdem Listen und Bauanweisungen ab Gen 25 und bis zum Ende des Buches Numeri. Außerdem aber gehören zu ihr mehrere Erzählungen und v.a. einige Textpassagen im Textbereich von L. Danach hat man sich die Textgeschichte von Gen 1 - Ex 19 offenbar so vorzustellen: Aus einzelnen Mythen und Sagen schreibt L seine Vorgeschichte Israels. Der priesterschriftliche Autorenkreis ist mit vielem in dieser Darstellung nicht einverstanden und verfasst daher eine eigene Variante dieser Erzählung. Wenige Erzählungen werden dabei vollständig übernommen, bei anderen wurde gleichzeitig gekürzt und ergänzt (wie [https://offene-bibel.de/wiki/Ex_19/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l19 Ex 19,19-25]; gestrichen werden sollte wohl in P der widerstreitende V. 13), zu wieder anderen dagegen wurden Gegenerzählungen verfasst, die eigentlich die Vorlage ersetzen sollten (wie offensichtlich [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_35,1-20/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l9 Gen 35,9-15]). Hinzudenken muss man sich dann noch eine weitere Gruppe von Schreibern (die man manchmal '''T(ora-Redaktoren)''' nennt), die schließlich beide Fassungen verglichen und dann aber nicht sinnvoll redigierten, sondern einfach beide Versionen zusammenaddierten. So ist dann zu erklären, dass in Gen 1-3 die Welt zweimal erschaffen wird, Ruh in Gen 6-9 zeimal unterschiedliche Zahlen von Tieren in seinen Schrein bringt, Fers in Gen 28; 35 zweimal getauft wird, die Israeliten in Ex 19 sowohl den Berg besteigen als auch nicht besteigen dürfen usw. Für eine Übersetzung, die besonders zeigen will, wie Texte ''literarisch funktionieren'', sind solche Stellen besonders problematisch. Wo sie sich nicht harmonisch in einen Erzählabschnitt fügen, werde ich sie daher zwar mitübersetzen, die Übersetzung aber in eine mit '''spätere Ergänzung''' eingeleitete Fußnote verschieben.<br />P ist vor allem ''kultpolitisch'' interessiert: Besonderes Augenmerk liegt darauf, wie der der Jerusalemer Tempel zu gestalten ist, wie der tägliche Betrieb und wie religiöse Feiern ebendort abzulaufen haben – wichtig v.a.: die den Deuteronomisten so wichtigen Leviten sind den „Aaroniden“, den „echten“ Priestern, untergeordnet (s. zu Laien, Leviten und Aaroniden bes. Num 16) –, wie religiöse Feste zu begehen sind oder an welche religiösen Regeln sich Israeliten zu halten haben. Selbst die Schöpfung der Welt hat als ihr Ziel die Einsetzung des Sabbat. Politisch dagegen kann man P geradezu als eskapistisch bezeichnen:<br />„P denkt im Gegensatz zu D universalistisch und pazifistisch. Kriege [und Konflikte] finden bei P nicht statt! [Der häufigste Anlass für das Verfassen von Gegenerzählungen in Gen - Ex 19]. Das Programm der Völkertafel in Gen 10 – jedes Volk nach seiner Eigenart an seinem Platz als Erfüllung des Schöpfungssegens – könnte einer achämenidischen Königsinschrift entnommen sein... Für P besteht das Proprium Israels nicht in seinem Staat..., sondern in seinem Tempel, in dem der Gott des Himmels und der Erde in der Welt anwesend und ansprechbar ist. P ist antimilitaristisch und antideuteronomistisch: Der priesterschriftliche [Gott] hängt nach der Sintflut ... seinen Bogen in die Wolken und damit an den Nagel (Gen 9,13). Hier wird nicht die Erschaffung des Regenbogens geschildert, sondern [Gott] widerruft seine Rolle als Gott, der Israels Kriege geführt hat ... oder auch die Kriege der Assyrer und Neubabylonier gegen Israel ... ein für allemal.“ (Knauf 1998, S. 123)<br />
# Ri: ...<br />
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Gleichzeitig stammen aus dieser Zeit, in der man einige der schönsten Früchte der biblischen Literatur. <br />
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==Weitere Entwicklungen: Historische Hintergründe und biblische Erzählungen==<br />
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Auch das Perserreich währte nicht lange; etwa 200 Jahre später wurde es seinerseits um 333 v. Chr. vom Griechen Alexander dem Großen erobert. Nachdem dessen Großreich geteilt wurde, fielen Israel und Samaria um 300 v. Chr. an die Ptolemäer, die vom hellenistischen Ägypten aus regierten. Die nächsten 100 Jahre herrscht Frieden; in dieser Zeit entstanden daher z.B. die eher philosophischen Bücher '''Kohelet''' und '''Jesus Sirach''', die sich mit griechischen und ägyptischen Texten auseinandersetzten.<br />
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=Einführungen ins Erste Testament=<br />
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==Der Pentateuch==<br />
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===Gen 1-11: Ursprungsmythen===<br />
<br />
===Gen 12-50: Die Vorfahren Israels===<br />
<br />
===Ex 1-18: Auszug aus Ägypten===<br />
<br />
===Ex 19 - Num 10,10: Am Sinai===<br />
<br />
===Num 10,11 - Num 36===<br />
<br />
===Das Deuteronomium===<br />
<br />
==Bücher der Geschichte==<br />
<br />
===Josua: Die Eroberung Israels===<br />
<br />
===Richter - 1 Sam 7: Vorstaatliche Zeit===<br />
<br />
===1 Sam 8 - 1 Kön 11: Saul, David und Salomo===<br />
<br />
===1 Kön 12 - 2 Kön 25; Chroniken===<br />
<br />
==hintere Propheten==<br />
<br />
==Die Schriften==<br />
<br />
<br />
<references /></div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Inhalt_und_historische_Einf%C3%BChrungen/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)&diff=39510Inhalt und historische Einführungen/Persönliche Fassung (Sebastian Walter)2024-01-17T16:23:55Z<p>Sebastian Walter: Ah, der hat ja Gath und Ekron zur Schefela gerechnet. So was...</p>
<hr />
<div>{{Baustelle}}<br />
<br />
<br />
<center><big><big>'''Historische Einführung'''</big></big></center><br />
<br />
==Der biblische Geschichts-Entwurf: Israel==<br />
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Die Geschichte Israels nach dem biblischen Geschichtsentwurf ist recht schnell nacherzählt: In '''Gen 1-3''' erschafft Gott die Welt aus einer Ur-Flut. Weil sie sich in '''Gen 4-5''' nicht gut entwickelt, beschließt er, sie in '''Gen 6-9''' mit einer zweiten Flut zu vernichten, nur die fromme Familie ''eines'' frommen Mannes zu verschonen und mit dieser ab Gen 10 die Erde neu zu besiedeln. Auch das funktioniert in '''Gen 11''' nicht gut, und so wählt er sich aus den Nachkommen des Flut-Helden wieder nur eine Familie, mit der es besser laufen soll als mit dem Rest der Welt und die er daher gesondert durch das Leben geleiten und begleiten will. Diesen eröffnenden Part der Bibel nennt man die „biblische Urgeschichte“.<br />
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In '''Gen 12-50''' schließen sich die „Erzeltern-Erzählungen“ an, die von den Irrungen und Wirrungen dieser Familie berichten: Wie sie zunächst das Land besiedelt, das Gott für sie ausgesucht hat, dann aber wegen einer Hungersnot im Land nach Ägypten auswandert.<br />
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In der darauf folgenden „Exodus-Erzählung“ geraten die Nachkommen dieser Familie in Ägypten in die Sklaverei, und so müssen sie in '''Ex 1-18''' von dort befreit und in '''Num 10,11-14; 16-17; 20-27; 31-36''' wieder zurück ins versprochene Heimatland geführt werden. Eingeschaltet sind in '''Ex 19 - Num 10,10''' und noch mehrfach im Buch Numeri dutzende von Texten, in denen Gott Gebote und Bestimmungen erlässt, wie die Israeliten sich „gottgemäß“ zu verhalten haben; in '''Dtn 4-30''' sind weitere Bestimmungen angehängt.<br />
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Hierauf folgt in '''Dtn 1-3''', im '''Buch Josua''' und in '''Ri 1-2''' die sogenannte „Landnahmeerzählung“, die mehrfach und in unterschiedlichen Varianten davon erzählt, wie das Land wieder erobert wird. Erzählungen über die „Zeit der Richter“ schließen sich an: Die Kapitel '''Ri 3 - 1 Sam 7''' werden dargeboten als Chronik der ersten Jahre im versprochenen Land, während denen ddie Israeliten dort als klassenlose und in mehreren Sippen und Großfamilien organisierte Gesellschaft lebten. Werden sie von umliegenden Völkern bedroht, beruft Gott einzelne Helden – die „Richter:innen“ –, die die Israeliten retten. <br />
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So will es Gott auch: ''Er'' will Israels König sein; Israels Wunsch nach einem eigenen König wie in den umliegenden Nationen lehnt er daher durchaus ab. Ab '''1 Sam 8''' allerdings werden die Rufe nach Staat und Herrscher immer lauter. Widerwillig beschließt daher Gott, seinem Volk diesen Wunsch doch zu gewähren. Daher ernennt er um 1000 v. Chr. zunächst Saul und dann stattdessen David und dessen Sohn Salomo zu Königen. David ist äußerst erfolgreich als Heerführer und besiegt eine Nation nach der anderen (2 Sam 8), weshalb nach ihm Salomo das ganze Reich befestigen und Monumentalbauten wie Paläste und insbesondere den Jerusalemer Tempel errichten kann.<br />
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Dieses Großreich von David und Salomo nennt man das „vereinte Israel“. Denn da von den militärischen Erfolgen von David und Salomon abgesehen erwartungsgemäß keiner der Könige seinen Job sehr gut macht, zerfällt Israel kurz nach dem Tod Salomos ab '''1 Kön 12''' in das Nordreich „Israel“ und das Südreich „Juda“. Weil der Jerusalemer Tempel in Juda liegt, gründen daraufhin die Israeliten unter König Jerobeam I v.a. in Dan und Bethel zwei eigene Kult-Orte. Damit hat er erst recht gegen den Willen Gottes verstoßen; nicht lange danach wird daher 722 v. Chr. Israel von den Assyrern erobert, woraufhin die übriggebliebenen Israeliten nach Juda auswandern. <br />
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Juda konnte sich noch etwa 150 Jahre länger halten. Besonders erwähnenswert sind in diesem Zeitraum drei „Kultreformen“ der Könige Asa Anfang des 9. Jhds. (1 Kön 15,12-13), Hiskija Ende des 8. Jhds. (s. 2 Kön 18,4) und Joschija im 7. Jhd. (s. 2 Kön 23,4-20), bei denen jedes Mal ähnliche Kulte abgeschafft und Kultorte neben dem Jerusalemer Tempel aufgelöst werden – in Joschijas Fall deshalb, weil er zufällig das Buch Deuteronomium im Tempel fand und danach feststellte, dass man die ganze Zeit gegen Gottes Willen verstoßen hatte. 587 v. Chr. wird dann aber auch Juda von den Babyloniern besiegt, der Tempel zerstört und werden große Teile der Bevölkerung ins Exil geführt. Von einem Teil dieser Geschichte wird eine zweite Variante dann noch mal in den '''Büchern der Chronik''' erzählt.<br />
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Zum Glück mussten die Judäer nicht lange im Exil ausharren, denn schon wenige Jahrzehnte später besiegt der persische König Kyros die Babylonier und erlässt, dass die Judäer in ihre Heimat zurückkehren dürfen. Die Bücher '''Esra''' und '''Nehemia''' schildern, wie diese zurückgekehrten Judäer das heilige Land, das in ihrer Abwesenheit durch Ehen zurückgebliebener Judäer mit ausländischen Frauen verunreinigt wurde – auch nach Juda geflüchtete Israelit:innen gelten als solche „Ausländer:innen“ – „reinigen“, den Tempel wiedererrichten und das Volk neu auf die Gebote Gottes einschwören. Spätestens hier wird ''das Südreich Juda'' „Israel“ genannt: ''Die Judäer'' sind die „wahren Israeliten“, während die Nachkommen des Nordreichs Israels verachtenswerte Ausländer sind, die einer defizienten und deformierten Variante der Religion ihrer Vorfahren anhängen. Dass auch die anderen umliegenden Völker minderwertig sind, versteht sich von selbst; ähnlich großer Hass wie den Nachfahren des alten Nordreichs schenkt man aber nur noch den Edomitern im Süden Judas, die man nun auch bezichtigt, die einstige Niederlage Judas mit-herbeigeführt zu haben.<br />
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Über das 5.-3. Jahrhundert v. Chr. herrscht in der Bibel weitgehendes Stillschweigen. In der Septuaginta und damit in äthiopischen, katholischen, orthodoxen, ... Bibeln finden sich aber noch die beiden '''Makkabäer-Bücher''', die wichtige Ereignisse aus dem 2. Jhd. erzählen: Auch die Perser sind mittlerweile besiegt; über das heilige Land und damit u.a. über die Juda herrschen nun die griechischen Seleukiden, deren politisch wichtigste Gegenspieler die Römer sind. Als der seleukidische König Antiochus IV. Epiphanes es wagt, den neuen Jerusalemer Tempel zu entweihen, kommt es im heiligen Land zu Aufständen. Die Rädelsführer dieses Aufstands – die Makkabäer – schließen einen Pakt mit den Römern, und so gelingt es ihnen mit internationaler Anerkennung, ihr Land von den Seleukiden frei- und ihre Unabhängigkeit zu erkämpfen und den entweihten Tempel wieder zu heiligen.<br />
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Auch über das 1. Jhd. v. Chr. herrscht wieder Stillschweigen in der Bibel und damit auch darüber, dass um 63 v. Chr. Rom das heilige Land erobert und zu einem römischen Vasallenstaat gemacht hatte. In dieser historischen Situation spielt das '''Neue Testament'''.<br />
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==Der biblische Geschichtsentwurf in der neueren Wissenschaft und im politischen Diskurs==<br />
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Während man auch in der akademischen Theologie noch bis in die 50er-Jahre des 20. Jahrhunderts den biblischen Geschichtsentwurf ab Gen 12 und erst recht ab Ex 1 für einigermaßen historisch verlässlich hielt, wurde mit dem Aufkommen der „Neuen Archäologie“ in den 60er-Jahren dieser biblizistischen Geschichtswissenschaft ab den 70er-Jahren ein Schlag um den anderen versetzt: Neue Ausgrabungen und neue Auswertungen älterer Ausgrabungen zeigten, dass die Geschichten von den Erzeltern nicht mit den historischen Realitäten der Bronzezeit zusammenstimmen (Thompson 1974: The Historicity of the Patriarchal Narratives; van Seters 1975: Abraham in History and Tradition; Lemche 1998: Prelude to Israel's Past); dass eine Landnahme, wie sie in der Bibel geschildert wird, nie stattgefunden hatte und damit auch die Exodus-Erzählung unhistorisch ist (Rendtorff 1975: The Historical Moses: A Problem in Historiography; Thompson 1979: The Settlement of Palestine in the Bronze Age; Lemche 1985: Early Israel; Finkelstein 1988: The Archaeology of the Israelite Settlement), und dass es ein vereintes Großreich Davids und Salomos so nie gegeben hat (Thompson 1983: The Mythic Past; van Seters 1997: In Search of History; Finkelstein/Silberman 2001: The Bible Unearthed). <br />
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Vor allem die frühen der eben genannten Wissenschaftler:innen – Thompson, Lemche, Davies u.a., die man heute oft „Minimalisten“ nennt – blieben hier nicht stehen, sondern hielten und halten auch die historischen Erzählungen der Bibel mindestens über die Zeit bis zum 6. Jahrhundert für historisch unzuverlässig. Eine gemäßigtere (oder: verwässerte?) Variante dieses Ansatzes hat sich mittlerweile in Theologie, Archäologie und Geschichtswissenschaft europäischer Provenienz als Mainstream etabliert (vgl. Pfoh 2021), wonach sich auch einige neuere Forschungsfragen herauskristallisiert haben. Besonders wichtig: (1) Wenn die alten Israeliten nicht mit Mose aus Ägypten kamen, woher kamen sie denn dann? (2) Wenn sie nicht bereits als ein geeintes Volk aus Ägypten auswanderten, wann und warum wurden sie denn dann zu einem Volk – und wurden sie es überhaupt? (3) Wenn nicht Josua sie auf das ganze Land verteilt hat, wo lebten sie denn dann und wer gehörte zu ihnen? (4) Wenn nicht Saul, David und Salomo über ganz Israel herrschten und wenn Israel nie ein „vereintes Königreich“ war, wie, wann und wo entwickelten sich dann die beiden Königreiche? Und schließlich, hier besonders wichtig: (5) Welches Ziel verfolgten die Verfasser der biblischen Erzählungen, wenn sie die Frühgeschichte Israels so anders darstellten?<br />
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Zeitgleich mit dem Aufkommen der „minimalistischen“ Bewegung allerdings wurde diese Forschung massiv ideologisch aufgeladen, weil die Frage nach der Zuverlässigkeit der Bibel schon zuvor mit dem Nahost-Konflikt und der Frage nach dem israelischen „Anrecht auf das heiligen Land“ verquickt war, weil die ersten großen „minimalistischen“ Bücher kurz nach dem Sechstagekrieg von 1967 erschienen, der den israelischen Nationalismus noch stärker aufflammen lassen hatte (vgl. Hallote/Joffe 2002, S. 88f.), und weil archäologische Ausgrabungen d.Ö. als Vorwand für die Enteignung von Palästinenser:innen dienten und daher historische Forschung an der Bibel auch auf deren Seite einen schlechten Leumund hatten (vgl. zu Letzterem z.B. Yahya 2009, S. 67-69; Rjoob 2010; Thelle 2016; Galor 2017; S. 126-131; Taha 2022, S. 24; [https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000232186.locale=en UNESCO: 38 COM 7A.4]; [https://web.archive.org/web/20231227124315/https://emekshaveh.org/en/ Emek Shaveh.org]). Endgültig befeuert wurde die Ideologisierung und Polemisierung der Debatte mit dem Erscheinen von ''The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History'' des „Minimalisten“ Whitelam (1996; vgl. z.B. auch Abu El-Haj 2002; Masalha 2007, S. 240-262; Sherrard 2011). <br />
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In der Folge bildeten sich vor allem in der evangelikalen und jüdischen Theologie und Geschichtswissenschaft mehrere Richtungen aus, die man sehr grob zu vier Schulen zusammenfassen kann (ebenso wie „Minimalist“ ist auch keine der folgenden Bezeichnungen eine selbstgewählte, sondern eine polemische Fremdzuschreibung):<br />
* Die „Maximalisten“ folgen im Gegensatz zu den „Minimalisten“ einem Forschungsprogramm, nach dem nicht die Bibel so lange als historisch unzuverlässige Quelle angesehen wird, bis zeitgenössische Schriftquellen oder archäologische Funde sie stützen, sondern nach dem umgekehrt der Bibel so lange Glauben zu schenken ist, bis sie durch entsprechende Quellen widerlegt wurde.<br />
* Verwandt sind die „Fundamentalisten“, die teilweise selbst die Erkenntnisse der Archäologie über die Zeit „bis Salomo“ nicht akzeptieren und alternative Interpretationen der archäologischen Funde vornehmen, bis sie wenigstens grob den Auskünften der Bibel entsprechen.<br />
* Recht eigentlich eine Teilgruppe der „Fundamentalisten“ ist eine weitere Gruppe von Forscher:innen, die man „alternative Chronisten“ nennen könnte und die die historischen Auskünfte der Bibel nur in der Chronologie „verschiebt“: Ein Feldzug von König David etwa kann dann zwar vielleicht nicht ein Feldzug von David gewesen sein, sondern von einem späteren König, und Aufgabe der Forschung ist es, zu entschlüsseln, von welchem König der Bericht über diesen davidischen Feldzug „eigentlich“ erzählt.<br />
* Verwandt ist schließlich die in den USA recht große Forscher-Gruppe der „Bibelhistoriker“, die nicht die Geschichte Palästinas aus archäologischen Daten rekonstruieren, sondern vorgeblich nur als Forschung am biblischen Text das innerbiblische Geschichts-Modell besser erklären will und Nacherzählungen der Bibel daher auch mit ausgewählten archäologischen Daten anreichert. Dass diese letzte Richtung gar nicht eigentlich eine Rekonstruktion der Geschichte produzieren will, sondern Auslegungen der heiligen Schrift, wird dabei nicht immer klar genug gesagt.<br />
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Die Grenzen zwischen diesen vier Gruppen sind nicht trennscharf; ebenso nicht die zwischen diesen vier Gruppen einerseits und den Minimalisten und dem europäischen Mainstream andererseits. Die Zugehörigkeit zur ersten oder zweiten Großgruppe ist auch nicht gleichbedeutend mit „wissenschaftlicher“ vs. „unwissenschaftlicher“ Geschichtswissenschaft. Finkelstein etwa – zweifellos einer der größten lebenden Archäologen Israels – ist in den letzten Jahren zunehmend von den Minimalisten zunächst zu den alternativen Chronisten und dann tendenziell zu den Fundamentalisten gewandert, indem er zunächst statt einem davidischen Großreich ein ähnlich großes „omridisches Großreich“ wenige Jahrzehnte später angenommen hat und neuerdings mit mehreren gänzlich hypothetischen Vorläufern – dem „Sichem-Silo-Reich“ (= Josua), dem „Gibeon-Gibea-Reich“ (= Saul) und dem „Tirza-Reich“ (= Omri) – dieses omridische Großreich wieder bis in die späte Bronzezeit „dehnt“ und so annähernd mit den biblischen Daten in Einklang bringt.<br />Dennoch wird wird die Forschungsdebatte teilweise recht polemisch geführt. So können Vertreter:innen der ersten Großgruppe die der zweiten insgesamt bezichtigen, „Fundamentalisten“ und „Zionisten“ zu sein, Vertreter:innen der zweiten können die anderen als „Nihilisten“ und „Antisemiten“ beschimpfen (vgl. z.B. Thompson 2001; Davies 2002). Die Existenz der beiden Großgruppen führt auch dazu, dass nicht nur die ''Geschichte'' des alten Palästina verworren ist, sondern auch die ''Erforschung'' des alten Palästina, und dass daher enorm häufig Ausgrabungsergebnisse „re-interpretiert“ und Interpretationen und Re-Interpretationen neu „synthetisiert“ werden.<br />
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Spätestens seit den 70ern ist damit nicht nur ohnehin die Bibel ein eminent politisches Werk, sondern ist auch die historische Forschung an der biblischen Geschichte und jede Aussage darüber eminent politisch und politisiert. Man kann sich dieser Politisierung auch kaum entziehen – schon deshalb, weil man Vorentscheidungen treffen muss wie die, ob man auf die Ergebnisse illegaler „Rettungs-Ausgrabungen“ zurückgreift oder ob man darauf verzichten kann und will. <br />
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Es folgt zunächst eine sehr grobe und thesenhafte Nacherzählung der antiken Geschichte Palästinas. Sie steht den Minimalisten sehr nahe. Ich teile auch die politischen Überzeugungen der klassischen Minimalisten; glaube aber unabhängig davon, dass ihre Nacherzählung die Plausibelste ist. Um das zu zeigen, schließt sich dieser Nacherzählung eine breiter entwickelte Rekonstruktion dessen an, was zuvor thesenhaft nacherzählt wurde. Wo dort von einem Ort und dessen Geschichte die Rede ist, aber nichts eigens zitiert wird, habe ich stillschweigend die Interpretationen in der ''New Encyclopedia of Archaeological Excavations in the Holy Land'' (NEAEH), im ''Wissenschaftlichen Bibellexikon'' ([https://www.bibelwissenschaft.de/wibilex WiBiLex]), in ''Orte und Landschaften der Bibel'' von Keel / Küchler (1982) und in den aktuellen Surveys der einzelnen Regionen Palästinas übernommen.<br />
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==Ein wissenschaftlicher Geschichtsentwurf: Palästina und Umgebung==<br />
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==Gründlichere Rekonstruktion für den wissenschaftlichen Geschichtsentwurf==<br />
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===Die Ursprünge Israels===<br />
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====Späte Bronzezeit: Bevölkerung Palästinas vom 15. bis zum 13. Jhd.====<br />
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[[Datei:AO um 1400.png|600px|right]]Es ist zunächst sicher, dass die Region Palästinas in den Tälern und Ebenen '''in der zweiten Hälfte des 2. Jahrtausends''' geprägt war von mehreren voneinander unabhängigen '''kanaanäischen Stadtstaaten''', zu denen jeweils mehrere ihnen zugehörige Satelliten-Dörfer gehörten. <br />
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Zuvor waren auch die Gebirgsregionen Palästinas eng besiedelt gewesen; mit Ausgang der mittleren Bronzezeit (16. Jhd. v. Chr.) waren diese Berglandsiedlungen aber massenweise verlassen worden – der Grund dafür ist noch sehr unklar. Oft tippt man vage auf die '''Ägypter''', denn diese hatten ab 1550 zu Beginn der späten Bronzezeit ganz Palästina erobert. Vermutlich ist es diese Herrschaft der Ägypter über Palästina, von der sich Erinnerungen in der Exodus-Erzählung über die Knechtschaft der Israeliten in Ägypten bewahrt haben – eine andere im Land Ägypten selbst und erst recht ein darauf folgender Massen-Auszug von Israeliten aus Ägypten lässt sich weder archäologisch noch durch zeitgenössische Texte belegen.<br />Konkret bedeutete diese Eroberung durch die und viele folgende (Straf-)Expeditionen der Ägypter, (1) dass diese dabei immer wieder Dörfer und Städte zerstörten, (2) dass ägyptische Regenten die Regierungssitze weiterer Städte okkupierten und die Kanaanäer im Umland die Ägypter dort versorgen mussten, (3) dass die Kanaanäer zu regelmäßigen Tributzahlungen verpflichtet waren – v.a. in Form von Edelmetallen, Holz, Vieh und Sklaven (vgl. z.B. Na'aman 1981) – und (4) dass sie zusätzlich Sonderzahlungen leisten mussten, wenn Ägypter militärische Unternehmungen durchführten. Das geschah in dieser Region auch deshalb besonders häufig, weil mit dem mitannischen und später stattdessen dem hethitischen Reich der stärkste Gegner Ägyptens nördlich direkt an Palästina angrenzte, (5) so dass Palästina von den Kriegen dieser beiden Großmächte oder von Feldzügen der Ägypter gegen revoltierende Kanaanäer aufgerieben wurde, (6) wofür die „treuen“ Kanaanäer dann auch noch Soldaten stellen mussten (vgl. z.B. Morris 2018, S. 153f.). – Die Hand, mit der die Ägypter über Palästina herrschten, war eine harte. <br />
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[[Datei:Habiru.png|mini|Politische Verhältnisse der frühen Spätbronzezeit. In Grau die Orte, für die Habiru allein durch die Amarna-Briefe belegt sind. Die Schasu scheinen überwiegend östlich und südlich von Kanaan (orange) gelebt zu haben. CC-BY-SA.3.0: [https://en.wikipedia.org/wiki/Habiru#/media/File:AreasOfHabiruActivityInAmarnaLettersLBIIA.svg Sémhur via Wikimedia]]]Außer von Kanaanäern und Ägyptern ist in altorientalischen Inschriften, Briefen und Urkunden des 2. Jahrtausends oft die Rede von zwei weiteren Bevölkerungsgruppen: Zum einen im ganzen nahen Osten von den '''''Habiru''''' (s. rechts), zum anderen von den '''''Schasu / Sutu''''', die östlich und südlich des rechts orange gefärbten Gebiets bezeugt sind (Bottéro 1975, S. 15-21; Kärger/Minx 2012, S. 366f.).<ref>Dass die Schasu schon im 14. Jhd. auch in den Süden Palästinas zu verorten seien, ist verschiedentlich bestritten worden; z.B. jüngst von Frevel 2021, Abs. 17. Dass sich das aus den Texten des 14. Jhds. nicht klar herauslesen lässt, ist richtig; aus denen des 13./12. aber schon. Dass die Schasu wenige Jahrzehnte zuvor ausschließlich in anderen Regionen gelebt hätten, ist daher eine weit gewagtere Annahme als die, dass sie auch im 14. Jhd. in die selben Gegenden zu verorten sind.</ref> Die Schasu (heb. ''šasim'', „Plünderer“) beschreibt man in der Forschung i.d.R. auch heute noch anders als die Habiru als v.a. Kleinviehzucht treibende Halbnomaden; nachdem nun aber sicher ist, dass sie mit den Sutu (teil-)identisch waren (Miller 2021, S. 89f.; so schon Cazelles 1958; Giveon 1971, S. 5f.; Annus 2018, S. 10; Graham 2021, S. 63), muss man sagen, dass Habiru und Schasu/Sutu eine ähnliche Lebensweise hatten: Beide lebten überwiegend außerhalb der Stadtstaaten und Dörfer und wurden von deren Bewohnern als gesetz- und rechtlose Vagabunden betrachtet. Besonders oft ist davon die Rede, dass sie Städte, Händler und Reisende überfielen und niedermachten, außerdem entweder davon, dass sie umgekehrt als Söldner von Ägyptern und von kanaanäischen Städtern angeworben wurden (s. z.B. den Amarnabrief EA 195,16-32 von Schasu und Habiru, die als Söldner für die Ägyptern gegen die Kanaanäer kämpften) oder als Sklaven in die Städte integriert wurden. Man muss diese Zeugnisse allerdings mit einiger Vorsicht lesen: Da die altorientalischen Schriftquellen v.a. auf die städtische Elite zurückgehen, ist es gut möglich, dass dieses Profil von Habiru und Schasu/Sutu als unheimliche staatsfeindliche Banditen ideologisches Framing war. Es ist gut möglich, dass sie tatsächlich überwiegend beduinisch als Viehzüchter lebten und nur nebenbei in Zeiten der Not, bei günstiger Gelegenheit oder dann, wenn sie als Söldner angeworben worden waren, Ägypter und Kanaanäer überfielen, woher ihr schlechter Leumund rührt (gut Weippert 1974, S. 267.274; Bunimovitz 1994, S. 198f.). Jedenfalls ist klar, dass beide in Palästina als ''Gegenüber'' der Ägypter einerseits und der Kanaanäer andererseits verstanden werden müssen und dass sie sie zwar auch bekämpften, gleichzeitig als Beduinen und Banditen aber auf die ackerbauenden und Handel treibenden kanaanäischen Städte und Dörfer angewiesen waren. Vor allem bei den Habiru ist das sicher; ihre Frontstellung gegen das ägyptische Kanaan ist in den Amarnabriefen sprichwörtlich. Im Amarnabrief EA 67,16-18 schreibt daher ein unbekannter Stadtkönig über den König Aziru von Amurru, er habe sich verhalten „wie ein Habiru, wie ein Straßenköter, und so Sumur, die Stadt meines Herrn Pharao, eingenommen“. Ähnlich klagt Stadtkönig Rib-Haddi in EA 74,19-21, all seine Städte in der Berg- und Küstenregion hätten sich „auf die Seite der Habiru geschlagen“ und meint damit, dass sie die ägyptisch-kanaanäische Herrschaft abgeschüttelt hätten (vgl. Waterhouse 2001, S. 32f.).<br /><br />
[[Datei:Schasu Gebirge.jpg|mini|Pharao Setis Sieg über die Schasu. Im Zentrum fliehen die Schasu in ihre Festung im Gebirge, oben links bei dieser Festung zerbrechen sie besiegt ihre Waffen. Ägyptisches Relief, 13. Jhd. (c) [https://www.memphis.edu/hypostyle/project/index.php Karnak Great Hypostyle Hall Project]]]Man beachte, dass hier die Habiru u.a. ins Gebirge verortet werden. Ebenso in EA 292,28-29, einem Brief des Stadtkönigs von Geser: „Vom Gebirge aus herrscht Krieg gegen mich!“ (vgl. ebd., S. 36). Gemeint sind damit die Habiru (vgl. EA 299). Vor allem im Zuge der „Labaju-Affäre“ scheinen sie sogar noch zusätzlich in Besitz von Gebirgsregionen gekommen zu sein (zu den im Folgenden genannten Orten vgl. die Karte unten): Im 14. Jhd. gab es noch einige Stadtstaaten im Raum Palästinas, über ausgedehnte Gebiete herrschten aber nur die Königreiche von Hazor im Norden und Sichem im Zentrum. Sichem, das heutige Nablus, liegt in einer schmalen Senke zwischen der „manassitischen Gebirgsregion“ und der „ephraimitischen Gebirgsregion“, und damit im Zentrum von Palästinas Zentralgebirge, das gleich für die Volkswerdung Israels sehr wichtig werden wird. Einige Amarnabriefe berichten nun davon, dass Sichems König Labaju sich mit den Habiru verbündet hatte (nach EA 254, einem Brief von Labaju, scheint sich sogar einer seiner Söhne den Habiru angeschlossen zu haben), um gemeinsam mit weiteren Verbündeten auf dem größten Teil des Zentralgebirges Eroberungskriege gegen eine andere Koalition von Herrschern von Megiddo und Schunem im Norden bis Geser und Jerusalem im Süden zu führen. Offenbar als Lohn für diese Allianz überließ Labaju den Habiru größere Teile des Staatsgebiets von Sichem (EA 287; 289), wonach Labajus zweiter Sohn sich als Stadtkönig nach Pella östlich des Jordan zurückzog. Auch bei den Schasu/Sutu scheinen die beiden Kerngebiete im Bergland des syrischen Jebel Bischri und südlich von Kanaan im Bergland des Seir-Gebirges gelegen zu haben (vgl. Weippert 1974, S. 271f.; Graham 2021, S. 61-63), zu dem offenbar auch der Berg Sinai gehörte (s. Dtn 33,2; Ri 5,4f.; zur Lage des Gebirges s. auch u. zu den Edomitern).<br />Schasu und Habiru waren keine homogenen Ethnien, da sich ihnen auch ihre Wohnorte verlassende Kanaanäer anschließen konnten (vgl. z.B. Bottéro 1980, S. 204-206). Zu den Schasu vgl. P.Anastasi I 20,4: „''Dein Bräutigam ... nimmt, was ihm noch geblieben ist, und schließt sich den Bösen an, mischt sich unter die Schasu und verkleidet sich als Semit.''“ Noch häufiger ist dies von den Habiru belegt. Sogar König Idrimi berichtet im 15. Jhd. von sich selbst, auch er habe sich sieben Jahre lang den Habiru in Kanaan angeschlossen gehabt, bevor er zum König von Alalakh geworden sei (vgl. Edgar 2021). Auch der biblische König David scheint eine ähnliche Biographie gehabt zu haben (s. 1 Sam 22,2). Das Selbe berichtet EA 148,41-42 von König Abdi-Tirschi von Hazor, dem nördlichen der zwei großen palästinischen Königreiche, was eine starke Habiru-Präsenz auch im nördlichen Gebirge Palästinas nahelegt. In altorientalischen Texten werden die Habiru dennoch d.Ö. neben anderen „Völkern“ genannt (vgl. wieder Waterhouse 2001, S. 40f.). Es ist daher gut möglich, dass das traditionelle „Volks“-Konzept nicht auf die Schasu und Habiru passt und dass sie, obwohl sie ethnisch offensichtlich „Mischvölker“ waren, dennoch als „Völker“ aufgefasst wurden.<br />
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[[Datei:Tributzahlungen.png|mini|Kanaanäer bringen den Ägyptern unterwürfig Sklaven und Luxusgüter als Tribute dar. Wandgemälde, um 1400. (c) BM, [https://www.britishmuseum.org/collection/object/Y_EA37991 EA37991] ]]Wir müssen uns das '''Palästina der späten Bronzezeit insgesamt''' also vorstellen als eine Region, die von heftigen Tributpflichten gedrückt wurde, immer wieder von Schlachten und Kriegen der benachbarten Großmächte überzogen wurde, in der auch noch die einzelnen kanaanäische Stadtstaaten miteinander im Clinch lagen und die zusätzlich gebeutelt war von den Scharmützeln der Habiru und Schasu, die vielleicht v.a. ungeschützte Reisende und kleinere Dörfer überfielen und sicher von sie anwerbenden Städtern gegen andere Städter in die Schlacht geschickt wurden und so im Laufe der Zeit vor allem immer größere Teile der Gebirge Nord- und Zentralpalästinas erobert haben. Opfer dieser politischen Situation waren v.a. die Bauern der kanaanäischen Satellitendörfer, die erwirtschaften mussten, was dann in Kriegen verbrannt oder von Schasu und Habiru erbeutet wurde, die jederzeit in den Dienst von Soldaten oder Sklaven gezwungen werden konnten, und von denen man daher annehmen darf, dass sie schon zu dieser Zeit immer wieder ihre Dörfer verließen und sich den Habiru anschlossen. <br />
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Den Schasu wird deshalb heute große Aufmerksamkeit geschenkt, weil in drei ägyptischen Inschriften des 14. und 13. Jhds. neben dem „Land der Schasu am/im Seir-Gebirge“ auch vom „Land der Schasu des Jahu`“ die Rede ist, was bedeuten könnte, dass diese Gruppe nicht nur schon im frühen 14. Jhd. in Israel lebte, sondern dort sogar schon zu dieser Zeit einen Gott JHWH verehrte (s. z.B. bes. entschieden Kennedy 2019; vorsichtiger z.B. Leuenberger 2017b, S. 169f.). Dass der Gott JHWH aus diesem Gebirge „zum Volk Israel kam“, sagen in mythischer Sprache auch zwei der mutmaßlich ältesten Texte der Bibel (Ri 5,5; vielleicht Hab 3,3).<br />Ähnlich bei den ''Habiru'': Falls die Habiru Palästinas eine Rolle bei der Geburt des Volkes Israel gespielt haben sollten, wie meist angenommen wird, müsste aus ihrer Bezeichnung das hebräische Wort für „Hebräer“ entstanden sein, was dann nahelegte, dass sie bei diesem Prozess sogar eine wichtige Rolle gespielt hatten. Beide Gruppen dürften daher für die Entstehung der „Israeliten“ relevant sein, lebten aber offenbar schon mindestens ein Jahrhundert, bevor nach biblischer Chronologie der Exodus stattgefunden haben müsste (frühestens 13. Jhd.), in Palästina.<br />Auf der Merneptah-Stele (1207 v. Chr.) ist schließlich viertens noch die Rede von einer Personengruppe (statt einem Stadtstaat oder einer Region wie sonst im Kontext) namens „'''Israel'''“, über die sonst aus dieser Zeit leider nichts Genaueres überliefert ist. Über die MS ist daher viel nachgedacht worden; letztlich kann man sich aus ihr aber nur erschließen, dass es also im späten 13. Jhd. und damit „zur Zeit des Exodus“ in oder in der Nähe von Palästina auch bereits eine Größe namens „Israel“ gab, die groß und bedeutend genug war, um in einem Atemzug mit den Stadtstaaten Aschkelon und Geser genannt zu werden. Eine weitere ägyptische Inschrift, ÄM 21687 auf dem „[https://en.wikipedia.org/wiki/Berlin_pedestal_relief Berliner Podest]“, könnte mit ''`Išar-`El'' ebenfalls die Größe „Israel“ bezeugen, die es dann wie die Schasu und die Habiru sogar schon mindestens seit dem 14. Jhd. in dieser Gegend gegeben hätte (vgl. zur Inschrift z.B. Zwickel/van der Veen 2017, S. 129-131) und die bereits zu diesem Zeitpunkt auf einer Ebene mit „Aschkelon“ und „Kanaan“ gestanden wäre. Ob es sich bei dieser Größe „Israel“ um Kanaanäer, um Schasu, um Habiru oder um eine vierte Gruppe handelte, ist aber ungewiss.<br />Mit diesen frühen Bezeugungen der Schasu, der Habiru und von „Israel“, die alle Vorfahren der späteren Israeliten sein könnten, stimmt wie gesagt zusammen, dass sich eine Massenflucht von Sklaven aus Ägypten im 13./12. Jhd. durch ägyptische Schriftzeugnisse nicht belegen lässt. Aller Wahrscheinlichkeit nach wurden die späteren „Israeliten“ also in Israel geboren, nicht in Ägypten. <br />
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====Eisenzeit I: Geburt der Israeliten====<br />
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=====Vier Umwälzungen der frühen Eisenzeit (1200-1000: EZ I)=====<br />
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[[Datei:Klima Israel.png|mini|Klimawandel in Palästina von der mittleren Bronze- bis zur frühen Eisenzeit. Nach Soto-Berelov u.a. 2015, S. 106.<ref>Die Jahresdurchschnittstemperatur der letzten Jahre lag übrigens bei 26,4 °C (laenderdaten.info), der Jahresdurchschnittsniederschlag bei 392 mm/Jahr (National Rainfall Index).</ref>]]Am Übergang von der Bronzezeit zur Eisenzeit '''ab dem späten 13. Jahrhundert''' dann – nach dem biblischen Geschichtsentwurf also zur Zeit des Exodus – lassen sich in der Region Palästinas mehrere Entwicklungen feststellen. '''Erstens''' zu nennen ist eine längerfristige und großflächigere Entwicklung: Vom Beginn des 2. Jahrtausends v. Chr. bis etwa zum Beginn des 12. Jhds. stieg die durchschnittliche Temperatur u.a. in Palästina kontinuierlich um insgesamt etwa 1,5 °C an und der Niederschlag verringerte sich (und auch danach noch weiter), weshalb besonders vom 14. auf das 13. Jhd. mediterrane Klimagebiete versteppten und Steppen zu Wüsten verdorrten. Am Ende dieses Klimawandels stand eine 300 Jahre währende „'''Megadürre'''“ im ganzen Mittelmeerraum, die ihren Höhepunkt zwischen 1250-1100 v. Chr. erreichte (vgl. Kaniewski/van Campo 2017; zu den Auswirkungen speziell auf Palästina z.B. Langgut u.a. 2015; Langgut/Finkelstein 2023, S. 6; Soto-Berelov u.a. 2015, bes. die Grafiken auf S. 104-106) und in deren Zuge mehrere Großreiche in diesem Raum nach und nach untergingen. Speziell in Palästina schwand so zunächst Weideland und Land für Ackerbau und verdorrten Fruchtbäume, von denen sich daher insgesamt deutlich weniger Pollen aus dieser Zeit nachweisen lassen. Palästinische Land- und Viehwirte muss es danach schwerer gefallen sein, sich selbst zu versorgen und erst recht, Gewinn für die Tributzahlungen zunächst an die kanaanäischen Stadtstaat-Herrscher und über diese dann an die ägyptischen Besetzer zu erwirtschaften. Verblüffenderweise lässt sich das auf den ersten Blick aber gerade nicht zeigen; im Gegenteil scheint in dieser Zeit der bewässerungsintensivere Anbau von Weizen, Einkorn, Linsen und Fruchtbäumen (!) sogar zugenommen zu haben (vgl. Karakaya/Riehl 2019, S. 151f.). Man wird sich dies kaum anders erklären können als so, dass als Reaktion auf die Dürre die Ackerbau-Strategien im Alten Palästina an die neuen klimatischen Verhältnisse angepasst wurden. Dazu gleich mehr.<br /><br />
[[Datei:Phil + Phön.jpg|600px|right|Palästina zur Eisenzeit I / Richterzeit (12.-10. Jhd. v. Chr.). Eingezeichnet sind bei Phöniziern und Philistern nur bedeutendere Städte und Grenzorte.]]Die Archäologie bezeugt uns ab dem selben Zeitraum fünf weitere historische Umwälzungen in rascher Folge: Sie zeigt uns '''zweitens''', dass ab Mitte des 13. Jhds. aus dem mykenischen Kulturkreis (s.o.) die aus ägyptischen Schriftquellen als Mittelmeerpiraten bekannten '''Philister''' vor allem ägyptisch regierte Städte an der südwestlichen Küste Palästinas eroberten (vgl. Barako 2013, S. 41f.51) und sich von ihren fünf Stadtstaaten Aschdod, Aschkelon und Gaza direkt an der Küste und Ekron und Gat etwas weiter im Landesinneren rasch in alle Richtungen ausbreiteten, und dass sich schon kurz zuvor weiter nördlich das Handelsvolk der '''Phönizier''' an der Küste ausgebreitet hatte (vgl. z.B. Killebrew 2019) und dann immer weiter nach Süden expandierte.<ref>Die Invasion der Philister wird oft etwas später datiert, aber für einige neuere Radiokarbon-Daten vgl. Asscher u.a. 2015; Boaretto u.a. 2018; dazu auch Maeir 2019, S. 152. Alles andere wäre auch überraschend: Die Amarna-Briefe EA 81, 122 und 123 bezeugen uns die Präsenz des Seevolks der Scherden bereits für das 14. Jhds. in Byblos, nur wenig nördlich von Palästina.</ref> Schon im 13. Jhd. war Sidon im heutigen Libanon (s.u.) eine der bedeutendsten Handelsstädte der Gegend; spätestens im 11. Jhd. waren sie bis nach Jatt vorgedrungen; im 10. Jhd., laut biblischer Geschichtsschreibung also zu Beginn der Königszeit Israels, noch weiter, bis bei Tel Michal und Tel Qasile ihre beiden Gebiete aneinander angrenzten.<ref>Eigentlich sind beide „Völker“ nicht homogen, sondern sowohl „Philister“ als auch „Phönizier“ sind Sammelbezeichnung jeweils mehrerer kleinerer Gruppen. Wir kennen die Namen einzelner dieser Gruppen; einige neuere Historiker versuchen daher, diese Namen sauber auf die Küste Palästinas zu verteilen (z.B. Peckham 2014, S. 47: Akko: Scherden; Dor: Sikalaju; Aschkelon, Aschdod, Gaza, Gat: Philister; Ekron, Timna, Beth Schemesch: Dananu). Darüber hinaus, dass in Dor im 12. Jhd. wirklich einmal die Sikalaju gelebt haben, wissen wir aber nichts sicher; unter Peckhams vier Gruppen lassen sich auch Scherden und Sikalaju einerseits und Philister und Dananu andererseits jedenfalls nicht an einer unterschiedlichen materiellen Kultur erkennen. Für die biblische Geschichte ist hierbei zum Glück nur wichtig, ob man die Philister dennoch als ein vielleicht nicht genetisch verwandtes, aber kulturell und politisch zusammengehöriges Volk betrachten kann, wie sie in der Bibel geschildert werden. Und das ist sehr wahrscheinlich der Fall: Man kann im Verlauf der frühen und mittleren Eisenzeit mehrmals Migrationen mindestens zwischen Aschdod, Gat und Ekron feststellen, die daher sehr wahrscheinlich wirklich „irgendwie zusammengehörten“.</ref><br />Die Philister beherrschten die südliche Küste, bis Ende des 8. Jahrhunderts die Assyrer ganz Palästina eroberten und die Philister so zunächst zu assyrischen und später zu ägyptischen Vasallenkönigreichen degradiert wurden. Um 600 machte der babylonische Nebukadnezzar den philistäischen Stadtstaaten ein Ende, wonach nach der sogenannten „babylonischen [Besiedlungs-]Lücke“ im 6. Jhd. die Phönizier ab ca. 500 v. Chr. noch weiter nach Süden expandierten und neue Hafenstädte in der einstigen Philistäa errichteten (vgl. z.B. Martin/Shalev 2022). Die Phönizier wiederum herrschten noch zwei weitere Jahrhunderte als babylonische und dann als persische Vasallenkönige an der Küste, bis im späten 4. Jhd. die Griechen dem phönizischen Königtum ein Ende machten. Kurioserweise haben damit große Teile vom Gebiet des heutigen Staates Israel zur Zeit jüdischen Bibel ''nie'' zu den Königreichen Israel und Juda gehört; vgl. die rechts in rot eingezeichneten aktuellen politischen Landesgrenzen.<ref>Nur Dor und Tel Mevorakh scheinen im späten 9. Jhd. einmal kurz unter israelitischer Herrschaft gestanden zu haben (wahrscheinlich eine Spätfolge von Scheschonqs Überfall auf die Gegend um Jatt [s.u.], der Dor und Mevorakh zu Grenzstädten gemacht und sie so den Israeliten preisgegeben hatte), bevor sie im 8. Jhd. zu assyrischen Zentren wurden. Gerade in der israelitischen Phase wurde Dor aber nicht als Hafenstadt genutzt (vgl. Gilboa u.a. 2015; Arie 2020). Offenbar hatte Altisrael also nie eine eigene bedeutende Hafenstadt (zu Elath s.u.).</ref><br /><br />
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[[Datei:Zerstörung 13 Jhd 2.jpg|x600px|right]][[Datei:Palistin.jpg|x600px|right]]'''Drittens''' zeigt uns die Archäologie, dass viele der '''kanaanäischen Städte um das 13./12. Jahrhundert im Laufe von etwa 100 Jahren zerstört''' und erst später und nur zum Teil wiederrichtet wurden; manchmal nach einer Besiedlungslücke von über einem Jahrhundert (s. rechts; grob nach Millek 2018. Zu Pella und Abu al Kharaz vgl. Halbertsma 2019, S. 55f.). Es fällt auf, dass fast alle um diese Zeit zerstörten Städte erstens in den wirtschaftlich interessantesten Regionen Palästinas lagen, für die aus früherer Zeit daher auch mehrere ägyptische Expeditionen belegt sind – die Küste, das Jezreel-Tal bei Megiddo und das Aijalon-Tal bei Geser –, und dass sie zweitens danach phönizisch (blau) oder philistäisch (grün) sind oder an philistäisches Gebiet angrenzen (Beth-Schemesch, Azekah, Lachisch, Eton, Beit Mirsim). Zu Qaschisch, Jokneam, Megiddo, Beth-Schean, Pella und Abu al-Kharaz s.u.: Offenbar siedelten auch hier außerhalb des philistäischen Kerngebiets Angehörige der Seevölker (Taanach blieb zunächst unbesiedelt). Aussagekräftig ist auch, welche Städte ''nicht'' zerstört wurden: In der direkten Nachbarschaft von Beth-Schean etwa blieben Rekesch und Rehob, in denen sich später auch ''keine'' Seevölker nachweisen lassen, bestehen. Auch die umgebenden Dörfer scheinen jeweils nicht zerstört und weiterhin bewohnt worden zu sein (s z.B. Gaß 2006, S. 110; Finkelstein 2014, S. 31-34), was ebenfalls für gezielte Eroberungen spricht. Es ist zwar richtig, das sich bei einer noch größeren Zahl der später philistäischen oder phönizischen Städte ''keine'' Zerstörung feststellen lässt (Millek 2021), aber die Regelmäßigkeit ist dennoch zu deutlich, um dies gut anders denn als Eroberungen durch die Seevölker deuten zu können – nur Dan, Jin'am, Bethel und auf der anderen Jordanseite Umm ad Dananir fallen aus diesem Muster und müssen anders erklärt werden.<ref>Die Zerstörung von Jin'am und auch von Geser und Aschkelon nimmt Pharaoh Merneptah für sich in Anspruch. Aber in Aschkelon lässt sich archäologisch gar keine Eroberung in der fraglichen Zeit feststellen (s. die neuere Stratigraphie von Stager u.a. 2008, S. 216f.257, wo auch die ägyptische Mauer lange vor Merneptah datiert wird); Geser war nach der einzigen Zerstörung, die zeitlich zu einer Eroberung durch Merneptah passen würde, philistäisch, was eher für eine philistäische als eine ägyptische Eroberung spricht. Wie viel Vertrauen man dann Merneptahs Behauptung schenken darf, er habe Jin'am „zu Nichts gemacht“ (und ganz Kanaan in die Gefangenschaft geführt), ist sehr unklar. Die ägyptischen Funde des 12. Jhds. in Megiddo könnten es stützen, dass Merneptah wirklich schon Ende des 13. Jhds. im Jezreel-Tal operierte.</ref> Bethel und Umm ad Dananir sind auch die einzigen um diese Zeit zerstörten Städte, die im Gebirge liegen. Dass man bei vielen der späteren Seevölker-Städte keine Zerstörung feststellen kann, sollte man daher besser damit erklären, dass Eroberungen im Alten Orient häufig in Form von Blockaden geschahen, die die hungernden und dürstenden Bewohner dazu bringen sollten, sich zu ergeben (vgl. Eph´al 2009, S. 35-43). Von solchen Blockaden durch die Philister berichtet die Bibel z.B. in 1 Sam 23,1-5; 28,4; 2 Sam 5,17f. Den Sinn solcher Belagerungen durch siedlerkoloniale Mächte wie die Philister zeigt uns Dtn 20,10f..<br />'''Viertens''': Nachdem die Philister auch in die ebenfalls unter der Dürre leidenden Reiche der Ägypter und der Hethiter eingefallen waren und auch die Assyrer mehrere Kriege gegen die Hethiter geführt hatten, '''geht das hethitische Großreich''' unter. Spätestens dem 12. Jhd. (Kaniewski u.a. 2011) lassen sich stattdessen nördlich von Palästina die Anfänge eines weiteren, '''''Palistin''''' genanntes und noch größeres philistäisches Reich nachweisen, das wohl bis ins 9. Jhd. Bestand hatte (vgl. z.B. Hawkins 2009; Gilan 2013b, S. 63f.; Weeden 2013; Pucci 2020, S. 137f.; ähnlich Emanuel 2015). Ob es östlich wirklich bis Nampigi reichte, ist unklar; die Türkei, Libanon und Syrien sind archäologisch noch weniger gründlich erforscht als Palästina. Relativ sicher ist aber, dass damit Palästina spätestens ab dem 12. Jhd. nicht mehr eingezwängt war zwischen dem hethitischen und dem ägyptischen Großreich, sondern zwischen den ''palištim'' („Philistern“) im Südwesten und dem Königreich Palistin im Norden, und dass die Kanaanäer von Philistern und Phöniziern um gut die Hälfte der Fläche ihrer einstigen Herrschaftsgebiete gebracht worden waren.<br />Dafür schwindet '''fünftens''' mit der Zerstörung der kanaanäischen Städte und der ägyptischen Residenzen in diesen Städten nach und nach auch '''die Präsenz der Ägypter''' in Palästina. Dass auf der Merneptah-Stele davon gesprochen wird, Merneptah habe Kanaan „gefangen genommen / erbeutet“ (26), wird man so deuten müssen, dass dieser Prozess um 1208 v. Chr. schon weit vorangeschritten war und Merneptah allenfalls noch einmal kurz „das Ruder herumriss“; da in Megiddo und Lachisch aber noch Monumente des in den 1140ern regierenden Pharao Ramses VI gefunden wurden, scheint auch diese Entwicklung gut ein Jahrhundert angedauert zu haben. Manche Forscher gehen außerdem davon aus, dass nach dem Zusammenbruch des Hethiterreiches auch viele flüchtende Hethiter nach Palästina einwanderten. Archäologisch lässt sich das aber nicht nachweisen; es ist daher unwahrscheinlich, dass dies in großem Stil geschah (Gilan 2013).<br /><br />
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=====Das Zentralgebirge=====<br />
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[[Datei:Bergland.jpg|500px|right]]'''Sechstens''' aber, und hier am wichtigsten, lässt sich fast zeitgleich in drei Regionen Palästinas eine kleine Völkerwanderung feststellen. Rechts sind diese Regionen hellblau und weiß eingefärbt. Von oben nach unten nennte man die westlich des Jordan für gewöhnlich<br />
* „galiläisches Bergland“<br />
* „Bergland Manasses“<br />
* „Bergland Ephraims“<br />
* „judäisches Bergland“.<br />
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Das ostjordanische könnte man entsprechend nennen:<br />
* „ammonitisch-moabitisches Bergland“.<br />
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Am wichtigsten für uns sind zunächst das Bergland Manasses und das Bergland Ephraims. In diesen Regionen explodiert ab der frühen Eisenzeit (ab dem 12. Jhd., s. Bimson 1991, S. 12f.) die Zahl der kleinen '''Siedlungen im Hochland''': Nach einer weitgehenden Siedlungslücke von gut 300 Jahren nimmt ihre Zahl im Laufe der nächsten zwei Jahrhunderte immer mehr zu, bis sie sich im 11. Jhd. in manchen Gegenden verzehnfacht hat und insgesamt auf mehrere hundert Dörfer beläuft. Im judäischen Bergland geschieht dies zeitversetzt erst im 10.-9. Jhd. und in weit kleinerem Stil (auf die anderen zwei Gebirge und auf noch ein sechstes werde ich weiter unten eingehen).<br />Gleichzeitig werden die wenigen Städte, die zuvor in diesen Regionen lagen, entweder aufgegeben und ebenfalls als kleine Dörfer neu besiedelt oder sie waren schon zuvor und über längere Zeit auf diese Größe zusammengeschrumpft. Einige Beispiele: Nach der häufigsten Interpretation wurde die kanaanäische Stadt Taanach Mitte des 12. Jhd.s zerstört und dann erst um das Jahr 1000 als Dorf neu besiedelt (vgl. allerdings Finkelstein 1998). Hefer war einst kanaanäischer Stadtstaat gewesen und schon im Laufe der Jahrhunderte auf Siedlungsgröße zusammengeschrumpft. Der Kultort / das administrative Zentrum in Ebal wurde Mitte des 12. Jhd.s ganz aufgegeben. Ungefähr zur selben Zeit wurde auch Sichem zerstört und nicht neu besiedelt. Ähnlich wie in Ebal wurde in Silo, wo sich laut [[1 Samuel 1#s1 |1 Sam 1-4]] Samuels Tempel befunden haben soll, das nomadische Heiligtum der Spätbronzezeit aufgegeben; hier wurde stattdessen eine Siedlung errichtet. Bethel war im 14.-13. Jhd. eine große Stadt, in der bekanntlich schon Jakob Mazzebe und Altar errichtet haben soll. Ende der Bronzezeit aber wurde auch diese Stadt zerstört und mit einem kleinen Dorf neu besiedelt. Die weltweit am intensivsten archäologisch erforschte Stadt Jerusalem war schon in der Spätbronzezeit keine Stadt mehr, sondern ein kleines Dörfchen. Im Laufe der frühen Eisenzeit und frühen mittleren Eisenzeit wuchs Jerusalem zwar anscheinend schon wieder zu einem städtischen Mittelzentrum an, Hauptstadt-Status kann man aber frühestens ab dem späten 9. oder eher dem frühen 8. Jhd. annehmen (vgl. z.B. Ben-Ami/Tchekhanovets 2016; Winderbaum 2021, S. 444f.). Von einer Königsstadt Davids und Salomos schon zur Eisenzeit IIa fehlt archäologisch jede Spur. Auch der einstige Stadtstaat Hebron, laut biblischer Geschichte Davids erste Königsstadt, war schon in der mittleren Bronzezeit aufgegeben und in der Spätbronzezeit nur noch als Friedhof genutzt worden, um dann in der frühen Eisenzeit mit einem kleinen Dorf neu besiedelt zu werden. Ähnliches gilt übrigens auch für Sauls Königsstadt Gibea: Welcher Ort damit gemeint ist, ist umstritten; an keinem der diskutierten Orte hat sich zu Sauls Zeit aber eine Stadt befunden. Khirbet Rabud schließlich ist ein Beispiel für die langsamere Entwicklung Südpalästinas: Khirbet Rabud war vom 14.-11. Jhd. eine befestigte Stadt und wurde erst im 10. Jhd. als Dorf neu errichtet. In der Eisenzeit I ist Khirbet Rabud daher wahrscheinlich noch eine kanaanäische Stadt.<br />[[Datei:Dorf-Cluster.png|mini|Zwei Dorf-Cluster. Rechts im Zentrum: Silo. (c) Miller 2005b, S. 31.]]<div class="tright" style="clear:none">[[Datei:Städte und Dörfer.png|mini|Links: Einige kanaanäische Stadtstaaten Ende der Bronzezeit.<ref>Exemplarisch zu verstehen. Mehrere Stadtstaaten fehlen auf Finkelsteins Karte; die meisten Staaten waren daher kleiner. So etwa der von Jerusalem: Im Nord(west)en wurde er mindestens durch Ajalon begrenzt, im Süd(west)en reichte der Staat von Hebron mindestens bis nach Keila, im Osten beginnt knapp 10km weiter der unfruchtbare und daher unbesiedelte Jordangraben. Richtiger als Finkelstein hat daher z.B. Alt Jerusalem als „Zwergstaat“ verstanden.</ref> (c) Finkelstein 2014, S. 19.<br />Rechts: Proto-israelitische Siedlungen im Hochland der Eisenzeit I. (c) Shanks 1992, S. 11<br />S. auch die sehr schöne Karte in [https://www.academia.edu/89196327/Lehmann_G_2021_The_Emergence_of_Early_Phoenicia_Jerusalem_Journal_of_Archaeology_1_272_324 Lehmann 2021, S. 279].]]</div>Am Ende dieses Prozesses ist damit das Bergland Palästinas nicht mehr bedeckt von einem Flickenteppich einzelner größerer Stadtstaaten, sondern von einem engmaschigen Netzwerk kleiner Dörfchen, von denen die meisten um die 100-150 und keines mehr als 400 Einwohner fasst. „Netzwerk“ deshalb, weil Miller 2005b und Palmisiano 2013 stark gezeigt haben, dass sich mehrere Dorfgruppen-''Cluster'' mit jeweils einem etwas größeren Dorf im Zentrum feststellen lassen: Offenbar galt ortsweise auch für diese Dorfgesellschaft, dass „man zusammengehörte“ – nun aber nicht mehr als gemeinsame Untertanen eines zentralen Stadtstaates, sondern als Dörfergemeinschaft mit kleinen regionalen Zentren, in denen sich z.B. Schmieden oder Töpfereien befunden haben könnten und in denen vermutlich auch jeweils der Häuptling einer Dorfgruppe wohnte.<br />
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[[Datei:Regen.jpg|400px|right]]Ökonomisch lässt sich die Besiedelung des Zentralgebirges in der Klimakrise der frühen Eisenzeit gut erklären: Im Bergland Israels gibt es erstens höhere Niederschlagsmengen. Rechts sieht man, wie die fünf Berglandregionen sich überwiegend auf die am stärksten beregneten Gegenden des noch nicht durch Phönizier und Philister dominierten Palästina konzentrieren. Darüber hinaus ist an Hängen der Effekt von Niederschlag größer, weil zusätzlich zum lokalen Niederschlag auch noch Rinnwasser den Boden befeuchtet und weil wegen des felsigen Untergrunds das Wasser langsamer versickert. Durch künstliche Terrassen lässt sich dieser Effekt noch steigern (vgl. zur Technik z.B. Evenary u.a. 1982, S. 109; Hopkins 1985, S. 173-186; Gibson 2015, S. 298-303; Ackermann u.a. 2018). Radiokarbon- und OSL-Datierungen von Terrassen machen wahrscheinlich, dass man Terrassenbau mindestens schon in der frühen Eisenzeit praktizierte (vgl. z.B. Avni u.a. 2012, S. 24; Pola u.a. 2016, S. 92; Bruins/van der Pflicht 2017).<ref>Jedenfalls ostjordanisch und im Negev. OSL-Datierungen von Terrassen im cisjordanischen Zentralgebirge ergeben regelmäßig jüngere Daten, was aber nur wenig überraschend bedeutet, dass Terrassen dort auch später noch erneuert wurden (vgl. z.B. Davidovich u.a. 2012; Beckers u.a. 2013; zur Einordnung aber z.B. Gibson/Lewis 2017, S. 256f.261, die auch zeigen, wie man zuvor auch ohne Terrassenbau im Gebirge Ackerbau mit „natürlichen Terassen“ getrieben haben könnte).</ref> Evenary u.a. haben für den Negev kalkuliert, dass man so mit bis zu vier Fünftel weniger Niederschlag auskommt. Weiters hatte man offenbar erst kurz zuvor die Technik entwickelt, Zisternen in den weichen Kreidestein zu hauen, in denen zusätzliche Wasservorräte gespeichert werden konnten (vgl. Callaway 2009, S. 39f.). Auch solche Zisternen finden sich daher in großer Zahl in ausgegrabenen Hochlandsiedlungen der frühen Eisenzeit. Außerdem gab es in der ausgehenden Bronzezeit mit ihren schwächer sprudelnder Flachlandbrunnen und -Quellen noch eine Reihe natürlicher Gebirgsquellen fern von bereits bewohnten Siedlungen, die noch beansprucht werden konnten und in deren Nähe daher viele der neu errichteten Siedlungen liegen (vgl. z.B. Gal 1992, S. 86; Zertal 1988, S. 343-345).<ref>Die umgekehrte Auskunft von Gaß 2006, S. 105, die meisten neuen Orte der Eisenzeit I hätten in größerer Entfernung von Wasserquellen errichtet werden müssen, verstehe ich nicht. Rechnen wir nur mit seiner Statistik zur manassitischen Gebirgsregion, waren von den 125 in der EZ I neugegründeten Orten 83 (= 66%) weniger als 3km von Wasserquellen entfernt, nur ein Drittel also zwischen 3 und 10km.</ref> Höhere Niederschlagsmenge, wassersparende Terrassentechnik, wasserspeichernde Zisternentechnik und frei verfügbares Quellwasser muss das Gebirge in den Zeiten der Dürre zu einem immer attraktiveren Ort für palästinische Viehhirten und Landwirte gemacht haben. Die ökonomischen und ökologischen Hintergründe dieser kleinen Volkswanderung lassen sich also gut erklären. Die politischen Hintergründe dagegen sind sehr umstritten.<br /><br />
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Auch, wie insgesamt diese sechs Entwicklungen in kurzem Zeitraum – (1) Megadürre, (2) Ansiedlung von Phöniziern und Philistern an der Küste, (3) Zerstörung vieler kanaanäischer Städte, (4) Zusammenbruch des hethitischen Großreichs, (5) Abzug der Ägypter, (6) Explosion der Bergland-Dörfer – miteinander zusammenhängen, ist unklar, und auch deshalb ist ungewiss, '''welche Gruppe(n) sich eigentlich aus welchen Gründen im Bergland ansiedelte(n)'''. Dass dies so unklar ist, ist deshalb so ärgerlich, weil es sich mindestens bei einigen von ihnen fast sicher um die späteren Israeliten handelt, da die Bücher Josua und Richter noch deutliche Reflexe einer Eroberung Israels vom Gebirge aus bewahrt haben (und da ohnehin sonst keine Regionen mehr da waren, in denen es sonst geschehen hätte können). Es ist sogar möglich, dass schon diese Dorf-Cluster die Vorläufer der „Stämme“ waren, in die sich später die Gesellschaft Israels gliedern sollte, da zwei der Stämme wahrscheinlich nach den Gebirgen benannt sind, auf denen sie lebten (gut Knauf/Niemann 2021, S. 76: Der Stamm „Efraim“ nach dem gleichnamigen Gebirge, der Stamm „Juda“ nach ''wahda'', dem „Abgrund“ s. DAHPN s.v. Das biblische Zwölf-Stämme-System ist aber gewiss eine späte Entwicklung; vgl. Kallai 1995, 1999; Macchi 1999; Grabbe 2007, S. 106).<br />
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Vergleicht man einige charakteristische Züge von Lebensweise und Lebensstil der Bevölkerungsgruppen im palästinischen Raum der frühen Eisenzeit, kann man zumindest fast sicher ausschließen, dass die Bevölkerung der Bergland-Siedlungen sich überwiegend aus Phöniziern, Philistern oder kanaanäischen Städtern speiste. Nicht deshalb, weil die Bergland-Siedlungen sämtlich deutlich kleiner waren als die Städtchen und Städte in den Tälern und Ebenen; auch nicht deshalb, weil die Bevölkerung in diesen Siedlungen überwiegend autark und ärmlich lebte und sich anders als „Städter“ gleichzeitig durch Viehwirtschaft und Getreideanbau auf Terrassen ernährte, und auch nicht deshalb, weil die Bergsiedler fast ausschließlich in Pfeilerhäusern lebten, die wohl gleichzeitig auch als Ställe für das Vieh der Familie dienten, während Kanaanäer überwiegend in Hofhäusern, Phönizier in Hofhäusern und T-förmigen Häusern und Philister in „linearen Häusern“ lebten, die wahrscheinlich ''nicht'' als Ställe verwendet wurden (vgl. zum Stall-Haus Dalman, AuS VI S. 280f.; Stager 1985, S. 12; Bilder beim [https://madainproject.com/the_houses_of_ancient_israel_exhibit Madain Project]; zum Hofhaus v.a. Gilboa u.a. 2014, S. 54.57f.64; zum T-förmigen Haus Edrey 2018, S. 95, zum linearen Haus Aja 2009, S. 262f.; [https://www.shh.mpg.de/1360247/ashkelon-philistines-feldman hier] eine Grafik) – zu dieser Lebensform zwangen wohl auch die klimatischen Bedingungen und die geographischen Gegebenheiten des Berglands. Sondern wegen der Organisation des öffentlichen und kultischen Lebens, das sich an Ausgrabungen ablesen lässt:<br />
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{| class="wikitable"<br />
! !! Phönizier !! Philister !! Kanaanäer !! Bergland-Siedler<br />
|-<br />
| '''materielle Kultur''': || colspan="3" | Gemeinsame Infrastruktur und öffentliche Gebäude (=> Lagerhäuser, administrative Bauten, ...). Daher auch Handel untereinander: In phön., phil. und kan. Städten und Gräbern stets ''auch'' typisch phön. & phil. Keramik, auch gehandelte oder importierte Luxusgüter || Keine öffentlichen Gebäude (außer evt. Silo, so häufig bes. Finkelstein. Aber s. Jericke 2019). Wenig Handelsbeziehungen nachweisbar; stattdessen überwiegend selbstgefertigte Werkzeuge & Keramik (vgl. z.B. Faust 2009, 2016). Importierte oder erhandelte Luxusgüter so selten, dass sie Erbstücke sein können (Listen in Zwingenberger 2001, S. 386-401; Miller 2005b, S. 45-52).<br />
|-<br />
| '''Religion''': || colspan="3" | In mehreren Städten Tempel und Schreine mit ''Bamah'' und Altar; in Privathaushalten oft Figurinen (z.B. Phön: Psi-Figurine, Phil: Aschdoda, Kan: Pfeilerfigurine; vgl. z.B. Edrey 2018, S. 112f.124ff.181; Ben-Shlomo 2019). Daneben oft Kleinfunde wie kultische Gefäße, Räucherkästen u.ä. || Öffentliche Kultstätten: Nur die „Bull Site“, offenbar ein Clan-Heiligtum von fünf Dörfern (dazu z.B. Wenning/Zenger 1986b, allerdings auch Koenen 2015: kultischer Charakter unsicher; Zertal 1986, S. 114; Miller 2005b, S. 46: falsch datiert. Der Altar (?) auf dem Ebal war spätestens 1140 v. Chr. außer Gebrauch und ist daher irrelevant). Daneben nur vereinzelte Funde möglicherweise kultischer Keramik wie bes. die „Raddana-Schale“ (vgl. Zwingenberger 2001, S. 438-448), ''keine'' Figurinen.<br />
|-<br />
| '''Totenkult''': || colspan="3" |multiform. Bei allen nachweisbar: Erdbegräbnis, Kremation, Schachtgrab, (Doppel-)Urnengrab (zu letzterem bei Phil s. Mazow 2014, S. 143f.), bei Phön + Kan außerdem Höhlengrab, Kistengrab und für bes. Wohlhabende Sargbegräbnis (vgl. noch Dixon 2013; Ben-Shlomo 2008), bei Kan ab 10. Jhd. auch Bankgrab. || Im Norden vom 12.-9. Jhd. neben Khirbet Nisya gar kein Grabfund (vgl. z.B. Faust 2004; Nabulsi 2017, S. 19f.; zu Tel Dothan und Gibeon s.u.), im Süden Felsengrab und ab 8. Jhd. Bankgrab (Bloch-Smith 1992, S. 39f.52.60f.; Zwingenberger 2001, S. 454-463; Fantalkin 2008; Suriano 2018, S. 57).<br />
|}<br />
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Ergänzen könnte man noch, dass bei den Philistern bis zur frühen Eisenzeit Schweinefleisch ortsweise bis zu 25% der tierischen Nahrung ausgemacht hat, was für das Bergland fast gar nicht gilt (vgl. z.B. Sapir-Hen u.a. 2015), obwohl dort in der Bronzezeit sehr wohl Schweinefleisch verzehrt wurde. Das Fehlen von Schweinen im eisenzeitlichen Bergland kann aber auch nur dadurch ökonomisch bedingt sein, dass Schweine und Menschen Nahrungskonkurrenten sind und die Hochländler nicht genug für beide Spezies produzieren konnten (richtig Frevel 2018b, S. 84).<br />Mit der Lebensweise der Schasu und Habiru lassen sich die genannten Zeugnisse nur schwer vergleichen, da von ihnen qua Beduinen archäologisch nur wenig bekannt ist. Sollten Levy/Adams/Muniz 2004 Recht behalten und der Friedhof am Jabal Hamrat Fidan ist ein Schasu-Friedhof (naheliegend, da als Grabbeigaben anders als sonst üblich gar keine zerbrechlichen Keramikgefäße, sondern ausschließlich hölzerne gefunden wurden, die Nomaden gut transportieren konnten), muss man aber immerhin auch hier einen Gegensatz zwischen den Felsgräbern mit Keramikgefäßen in den südlichen Bergsiedlungen vs. den Kistengräbern mit Holzgefäßen der Schasu statuieren.<br />
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'''Nimmt man das zusammen''', lassen sich unterschiedliche historische Entwicklungen annehmen. Die härteren Lebensbedingungen aufgrund des Klimawandels werden gewiss zu Spannungen zwischen Kanaanäern und Ägypten einerseits und kanaanäischen Bauern und Städtern andererseits geführt haben. Sie werden außerdem die Schasu gezwungen haben, ihre Lebensweise und ihren Lebensraum anzupassen, wozu die Ansiedlung der Philister zusätzlich beigetragen haben wird. Der Niedergang des Handels durch die Schwächung Ägyptens und das Ende des hethitischen Großreichs und die geringere Ausbeute in den verarmenden kanaanäischen Dörfern wird auch den Habiru zunehmend Probleme bereitet haben.<br />Hiernach lässt sich dann theoretisch weiter alles annehmen von friedlichen Umsiedelung von Kanaanäern ins besser zu bewässernde Gebirgsland bis hin zum Bürgerkrieg zwischen Ägyptern, kanaanäischen Herrschern, kanaanäischen Bauern, Habiru, von den Philistern nach Norden verdrängten Schasu, „Israel“ und später auch den Philistern selbst, in dessen Zug aus all diesen verschiedenen Gruppen die Menschen massenweise ins Gebirge geflohen wären.<br />Geht man von der deutlichen Zerstörungsschicht kanaanäischer Städte und ägyptischer Residenzen darin aus, wird das erste Extrem aber unwahrscheinlich. Und setzt man am unterschiedlichen Profil von Bergland- und Flachland-Kulturen an, sind m.E. der heißeste Kandidat für den Hauptträger dieser Volkswanderung die palästinischen Habiru: Dass diese schon vorher u.a. im Gebirge gelebt hatten, zeigen die Amarna-Briefe, und eine dominante Habiru-Bevölkerung im Gebirge erklärt am plausibelsten das Fehlen von Grab- und Kultstätten (die sie ja auch vorher nicht errichtet haben) und den nur lockeren Zusammenhalt zwischen den einzelnen Siedlungen. Dass in den Habiru-Siedlungen Häuser gebaut und Keramik getöpfert wurde, wie man sie vereinzelt auch aus den kanaanäischen Ebenen kennt, ließe sich dann damit erklären, dass die Habiru – wie ja ebenfalls schon bekannt ist – im Laufe der Zeit immer wieder kanaanäische Siedlungen erobert und sich ihnen immer wieder Kanaanäer angeschlossen hatten.<br />'''Am ehesten''' ist daher anzunehmen, dass (1) infolge der Dürre wirklich immer häufiger Revolten, Aufstände und Kleinkriege ausbrachen, deren Zeuge die zerstörten kanaanäischen Städte sind, dass (2) deshalb und wegen den immer schwerer zu tragenden Tributforderungen von Ägyptern und kanaanäischen Herrschern immer mehr kanaanäische Bauern zu den Habiru überliefen, dass (3) danach und nach dem Zusammenbruch des Handels auch die Habiru Versorgungsprobleme hatten und dass sie sich deshalb (4) nach und nach ganz vom Flachland ins Gebirge zurückzogen, (5) um sich nun aber dort unter Anleitung der Bauern in ihren Reihen selbst zu versorgen. Ähnlich hat diesen Prozess bes. einflussreich etwa bereits Gottwald 1979, S. 210-219 modelliert, der sich dabei allerdings die Habiru insgesamt nach Mendenhall 1973, S. 122-141 als rein revolutionäre Bewegung der aufständischen kanaanäischen Unterschicht vorstellt. Noll 2001, S. 162 hat ein etwas friedlicheres Modell entwickelt: Bauern hätten wegen der hohen Besteuerung ihre Dörfer verlassen und seien dann gemeinsam mit den „Beduinen“ außerhalb der Städte und Dörfer, die nun „wegen der Steuerpolitik der Ägypter“ nicht mehr mit den Kanaanäern handeln konnten, ins Gebirge umgezogen (ähnlich Lehmann 2001, S. 75).<ref>Ein noch friedlicheres Modell hat kürzlich Gadot 2019 vorgeschlagen. Gadot setzt daran an, dass in allen vier Hochlandsiedlungs-Clustern der Abstand zur nächsten benachbarten Stadt nur sehr gering ist. Ich ergänze: In den drei südlichen Clustern liegen jeweils ja sogar (stark geschrumpfte) kanaanäische Städte mitten in diesen Clustern. Die Bergdörfler ließen also die kanaanäischen Städte nicht etwa weit hinter sich, sondern ließen sich in ihrer direkten Nachbarschaft nieder. Daraus leitet Gadot ab, dass man entgegen den biblischen Erzählungen gar keine Gegnerschaft zwischen kanaanäischen Städten und proto-israelitischen Bergsiedlungen annehmen darf, sondern annehmen muss, dass beide Orts-Arten ein ähnlich symbiotisches Verhältnis hatten wie zuvor die kanaanäischen Städte und die ''kanaanäischen'' Dörfer. Danach könnte man weiter annehmen, dass die Bergdörfler überwiegend kanaanäische Bauern waren, die nur ''deshalb'' keine eigenen Grabstätten, Kultorte oder öffentlichen Gebäude hatten, weil sie die der kanaanäischen Städte, denen sie zugeordnen waren, weiterhin mitbenutzten. Das ist ein guter Vorschlag und überzeugender als der von Noll, erklärt aber wie gesagt die Zerstörung vieler kanaanäischer Städte in kurzer Zeit nicht ist darüber hinaus noch so sehr Sondermeinung, dass er mir noch nur Fußnoten- und nicht Fließtext-Status zu haben scheint.</ref> Ähnlich sind auch die Modelle von Stiebing 1989, S. 190f.; Kratz 2017b, S. 13f. und Dever 2017, S. 222-233, wobei Letzterer nur von einem anderen Mengenverhältnis ausgeht: Primär aus ökonomischen Gründen landflüchtige kanaanäische Dorfbewohner, daneben auch Habiru.<ref>Daneben sind viele andere Modelle zur Erklärung der Berglandsiedlungen verbreitet: Bunimovitz 1994, S. 199-202 etwa setzt sein Wettgeld allein auf die Habiru, die als ursprünglich viehzüchtende Beduinen nun sesshaft wurden, weil die Ägypter sie nicht mehr durch die Ebenen ziehen ließen. Ähnlich geht Finkelstein 1988, S. 341-348 davon aus, dass das Bergland schon die ganze Zeit von Beduinen besiedelt gewesen sei, die qua Beduinen nur archäologisch unsichtbar sind, und die sich nun niederließen, nachdem sie nicht mehr mit den untergegangenen kanaanäischen Städten handeln konnten. Fritz 1996, S. 120 und Knauf/Niemann 2021, S. 78 setzen ihr Wettgeld auf Habiru nebst Schasu, Weippert 1974, S. 280; Rendsburg 2021, S. 64 ihres allein und Redford 1992, S. 278 seines hauptsächlich auf die Schasu, Rainey 2008a, 2008b setzt seines ebenfalls auf Schasu, die bei ihm aber merkwürdigerweise vom Nordosten her eingewandert sein sollen, Gaß 2006, S. 111 setzt seines auf Nomaden ''und'' Migranten; Lemche 1998b, S. 74 setzt seines trotz unterschiedlicher Kultur speziell auf die kanaanäischen Städter, die einer übermäßigen Besteuerung durch die Ägypter entkommen wollten, Stone 2014, S. 156-159 seines auf die Kanaanäer nebst hethitischen Immigranten, Na'aman 1994, S. 239-247 seines hauptsächlich auf diese Immigranten usw. Wegen der vielen so unterschiedlichen Vorschläge hat nun Killebrew 2006, 2020, S. 88f. (so auch Matthews 2018, S. 72; Schipper 2019, S. 17) sogar als Kompromiss ihren „mixed multitudes“-Vorschlag gemacht: Bei den Hochländlern handle es sich um einen Mix aus mehreren Gruppen von Habiru, Schasu, Angehörigen von „Israel“, ehemaligen kanaanäischen Stadtstaat-Städtern und -Bauern und etwaigen weiteren immigrierenden Gruppen, die sich eher zufällig alle zur selben Zeit im Bergland angesiedelt hätten. Einen schön konzisen Überblick über einige dieser aktuell verbreiteten Modelle zur Erklärung gibt Mullins 2015.</ref><br />
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=====Kanaanäische Enklaven=====<br />
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In der Schefela-Ebene westlich des judäischen Berglands allerdings blieben in der frühen Eisenzeit einige '''kanaanäischen Kleinstädte''' bestehen (s.u., Bild 1): Tel Azekah, Tel Burna, Tel Zajit, Tel Eton, Lachisch und im 11. Jhd. auch Tel Jarmuth (vgl. ABD III, S. 645f.) wurden zwar zerstört und zunächst nur Tel Burna als kleine Siedlung und Tel Eton (vgl. Faust/Katz 2015, S. 91f.) als Kleinstadt neu errichtet. Aber Beth-Schemesch, Tel Beit Mirsim und vermutlich auch Keila bestanden als Städte und seltsamerweise auch Khirbet er-Ra'i als kleines Dörfchen fort. Auch Tel Halif bestand weiter; während sich aber in den anderen Städten ab dem 12. Jhd. einige philistäische Keramik findet, gilt das weit weniger für diese Stadt. Wie dies zu deuten ist, ist umstritten: Entweder blieben die Orte der Schefela-Ebene in der frühen Eisenzeit noch kanaanäisch und manche Städte handelten intensiver mit den Philistern als andere (so z.B. Na'aman 2011; Bunimovitz/Lederman 2011, 2014; Faust/Katz 2011; Faust 2020), oder nach einem philistäischen Sieg über die genannten Städte unterwarfen sich die wenigen übrigen kanaanäischen Schefela-Orte bis hinunter nach Tel Beit Mirsim den Philistern, wonach sich dort nach und nach beide Bevölkerungsgruppen vermischten (ähnlich z.B. Fantalkin 2008, S. 31; Lehmann/Niemann 2014; Faust 2019b).<br />Ich halte die Kanaanäer-Deutung für plausibler. Für die Philisterdeutung spricht zwar erstens, dass bei Tel Eton ein Philistergrab gefunden wurde, und zweitens, dass auf der Nimrud-Platte noch Adad-Nirari III um 800 v. Chr. in Südpalästina neben der Philistäa und Edom kein anderes Reich zu kennen scheint (COS II 276: „''Ich unterwarf [alles östlich] des Eufrat-Ufers: ... Das [phönizische] Gebiet von Tyrus, das [phönizische] von Sidon, das Gebiet Humris [=Omris, also das Nordreich Israel], das Gebiet von Edom [=der Negev? S.u.] und das Gebiet der Philistäa, [alles] bis zum großen Meer im Westen.''“). Aber die Kanaanäer-Deutung harmoniert besser mit einem weiteren Siedlungsprozess im 10./9. Jhd. Für diesen muss ich etwas weiter ausholen, aber es lohnt sich. Besonders Faust hat häufig gut darüber geschrieben (v.a. in Faust 2013; Faust 2014; Faust 2020). Nachdem nun Daten neuer Radiokarbon-Messungen vorliegen und neuerdings auch Lachisch noch gründlicher ausgegraben wurde, lässt sich der Prozess aber noch etwas genauer in den Blick bekommen:<br />
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[[Datei:Schefela.jpg|links: Schefela und Umgebung um 1200. Rechts: im 9. Jhd.]]<br />
Im 12./11. Jhd. sind klar die Philister die dominierende Macht in Südpalästina: Faust 2020, S. 118f. kalkuliert (nach Finkelstein) für den Beginn der Eisenzeit die Einwohnerzahl der Philistäa auf 30.000, die in der Schefela dagegen nur auf 1500 und die im judäischen Bergland auf 7000.<br />
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: <small>Dabei dürfer er allerdings die Schefela unter- und das judäische Bergland massiv überschätzt haben. In der Schefela rechnet er erstens nicht den Ort Keila ein, der zuvor ein bedeutender Ort in dieser Gegend gewesen war. Seine Größe zur frühen Eisenzeit lässt sich heute heute nicht mehr erkennen, weil die Ruinen durch Bauarbeiten verwüstet wurden; die gefundene Keramik macht aber sicher, dass es ihn zur dieser Zeit immerhin gab. Auch Khirbet Rabud rechnet Faust nicht ein, obwohl der Ort zu dieser Zeit wahrscheinlich noch zum kanaanäischen Kulturkreis gehörte (s.o.). Er rechnet auch nicht ein, dass manche spätbronzezeitlichen Orte in der Schefela nur über einen längeren Zeitraum schwanden. Tel Jarmuth z.B. wurde erst im 11. Jhd. zerstört, Khirbet Qeiyafa (s. gleich) im selben Jahrhundert gegründet. Entweder den einen oder den anderen Ort müssen wir also dazurechnen. Außerdem übergeht er die vier „hiwitischen“ Orte um Gibeon, die ich oben noch markiert habe. Die Geschichte von Gibeon am südlichen Rand des Zentralgebirges wird noch nicht gut verstanden; ähnlich wie die des verwandten Orts Tel Dothan am nördlichen Rand. Beide verbindet, (1) dass sie nach Surveys zu urteilen zu je einer Ortsgruppe mit für das Zentralgebirge ungewöhnlich großen Orten gehören – Gibeon wie gesagt zu den anderen drei „hiwitischen“ Orten Kirjat-Jearim (wird gerade erst ausgegraben), Beerot (= Khirbet el-Burj), Kefira und wohl auch noch Beth-Horon (letztere drei noch nicht ausgegraben), Tel Dothan zu den leider sämtlich noch nicht ausgegrabenen anderen Orten el-Khrab, Khirbet Rujjam und dem einstigen Stadtstaat Tel el Muhaffar (= Hefer) im Dothan-Tal. (2) Beide verbindet auch eine ungewöhnliche Siedlungsgeschichte: Wie viele Berglandsiedlungen waren sie sowohl in der mittleren Bronzezeit als auch in der frühen Eisenzeit bebaut, in der späten Bronzezeit aber nicht. Sie unterscheiden sich aber darin von den anderen Berglandsiedlungen, dass sich in beiden Ortsgruppen größere Grabanlagen finden, die dennoch von der mittleren Bronzezeit bis zur frühen Eisenzeit ''inklusive'' der späten Bronzezeit in Gebrauch waren – mit Ausnahme von Askar die einzigen überhaupt im Zentralgebirge der frühen Eisenzeit (vgl. Lehmann/Varoner 2018, S. 237.253). (3) Tel Dothan unterscheidet sich auch darin von den anderen Berglanddörfern, dass hier aus der frühen Eisenzeit ein Altar, viele kultische Figurinen und ein administratives Gebäude gefunden wurden (vgl. Miglio/Dutton 2018); Dothan hat also in ''jeder'' Hinsicht ein anderes Profil als die üblichen Berglanddörfer im Zentralgebirge. Auch in der Ortsgruppe um Gibeon wird im späten 10. Jhd. mit Motza in der direkten Nachbarschaft von Jerusalem ein Städtchen mit einem eigenen Tempel und mit administrativen Gebäuden erbaut werden (vgl. Kisilevitz/Lipschits 2020; Greenhut 2021), auch hierin ähneln sich also die beiden Ortsgruppen vom Umland.<br />[[Datei:Scheschonq 2.jpg|600px|right]](4) Noch ein Weiteres muss bei Gibeon in der frühen Eisenzeit berücksichtigt werden: Als Pharao Scheschonq in den 940er- oder 920er-Jahren seine drei Schneisen in das Land Palästina schlägt, gehören offenbar Gibeon, Beth-Horon und vielleicht Kirjat-Jearim (äg.: ''kidiataim'' = ''kirjataim''?) mit Aijalon, Rabbah und eventuell Geser (vgl. Junkkaala 2006, S. 198f.)<ref>Ich folge Junkkaala bei der Identifikation der meisten oben abgebildeten Orte. Für einige ältere Vorschläge s. die praktische Zusammenschau von [https://www.academia.edu/39956607/Shoshenq_Route_According_to_the_Bubastis_Portal Ibrahim].</ref> zu einer Ortsgruppe zusammen und werden daher gemeinsam erobert, während wiederum Aijalon, Rabbah und Geser bereits zuvor unter die Hoheit der „Schefeliten“ kam (s. gleich). Auch in der biblischen Geographie werden das Bergland Ephraims und das Aijalon-Tal von den Stämmen Ephraim und Benjamin bewohnt, zwei der drei Nachfahren von Zippe und damit eng verwandt. All dies – das mit Ortsgröße, Gräbern, Kultstätten und administrativen Gebäuden andere Profil als die anderen Berglandsiedlungen und die Behandlung gemeinsam mit den Siedlungen im Tal beim Feldzug von Scheschonq – spricht dafür, dass man die Ortsgruppe um Gibeon trotz der Lage im Gebirge nicht zu den Berglandsiedlungen, sondern noch zum Kulturkreis der Schefela rechnen muss, mit der sie schon seit der mittleren Bronzezeit verbunden waren, so dass man nicht nur Keila, Khirbet Rabud und entweder Tel Jarmuth oder Khirbet Qeiyafa militärisch noch zur Schefela rechnen muss, sondern auch noch diese Orte. Das dem Tempel in Motza vorangehende Heiligtum wird man übrigens dann entsprechend nicht als ein zweites judäisches Heiligtum erklären müssen wie die Ausgräber, sondern als das Grenzheiligtum der „Bergland-Schefeliten“ an der symbolischen Grenze des Nahal Besor. Und schließlich rechnet Faust nicht den philistäischen „Synoikismos“ ein: Weil in der Philistäa so viele kleine Orte schwanden und die meisten Orte für das Palästina der frühen Eisenzeit ungewöhnlich groß waren, nimmt man heute häufig an, dass die Philister die kanaanäischen Bewohner dazu zwangen, in ihre Städte umzusiedeln (vgl. z.B. Bunimovitz 1998, S. 107f.; Shavit 2008, S. 160; Faust/Katz 2011, S. 235f.). Auch in Geser und Timna und ohnehin in den Orten um Aijalon werden daher vor allem Kanaanäer gelebt haben, die im gleich beschriebenen Prozess revoltiert haben könnten. Es ist damit gut möglich, dass man die militärische Macht der Schefela-Bewohner in Fausts Kalkulation vervielfachen muss.<br />Beim judäischen Bergland dagegen rechnet Faust nicht ein, dass die ''judäischen'' Berglanddörfchen überwiegend erst im 10./9. zur mittleren Eisenzeit errichtet wurden, so dass man zur frühen Eisenzeit noch nicht mit ihnen rechnen kann. Aber Kalkulationen von Einwohnerzahlen und militärischer Macht sind ohnehin nur approximativ; die Machtverhältnisse sind so und so deutlich: Philistäa war mächtig, Schefela und Bergland weniger. Rechnen wir wie Faust, müssten wir im 11. Jhd. allein für Ekron 6000 und für Gat 5000-7500 Einwohner annehmen. Auch mit Keila, Khirbet Rabud, Jarmuth und den hiwitischen Orten dürfte die Zahl waffenfähiger Schefeliten insgesamt kaum die allein dieser beiden Städte erreicht haben.</small><br />
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Als diese dominierende Macht dringen die Philister im Laufe der frühen Eisenzeit immer weiter in die Schefela vor: In dieser Zeit neu errichtet wurden z.B. Tel Erani, Khirbet Summeily,<ref>Ich halte Khirbet Summeily für sicher philistäisch und nicht wie die Ausgräber für judäisches Städtchen mehr als 100 Jahre vor der Zeit des Königreichs Juda. Schon wegen ebendiesem Anachronismus; darüber hinaus lassen sich alle „Besonderheiten“ von Khirbet Summeily leichter als gewöhnliche Merkmale philistäischer Orte erklären: Anikonische Stempelsiegel sind in mehreren philistäischen Städten gefunden worden, Löwenköpfe und Prunkgefäße sind gerade typisch für philistäische Städte. Dagegen das Fehlen von Schweinefleisch-Konsum kann man heute nicht mehr als typisch für Philisterstädte werten; außer in der Pentapolis fehlen Schweineknochen in vielen philistäischen Orten (z.B. Tel Qasile und Qubur al-Walajida, vgl. Sapir-Hen u.a. 2015), während sie sich umgekehrt in kleinerer Zahl auch in einigen klar kanaanäischen Orten finden (z.B. Izbet Sartah und Rehob, vgl. ebd.). Doughnut-Webgewichte statt typisch philistäischen zylinderförmigen Webgewichten hat man auch in Tel Qasile gefunden; auch das ist nicht mehr indikativ. Ägyptische Skarabäen schließlich hat man in ganz Palästina gefunden – nur im judäischen Gebirge nicht (s.u.). Geographisch liegt Khirbet Summeily noch hinter Tel Erani, Umm al Baqar und Tel Nagila, geschichtlich teilt es das Schicksal dieser Orte. Khirbet Summeily zu einem Kronzeugen für die Existenz des Königreichs Juda zu machen, ist eine äußerst merkwürdige Interpretation dieser Daten.</ref> Umm al Baqar, Tel Nagila und der kleine Tempel Nahal Patisch. Im 11. Jhd. wird außerdem Beth-Schemesch einmal zerstört, was ebenfalls mit den Philistern zusammenhängen könnte (hauptsächlich sind (1) die zuvor ''nicht'' erfolgte Zerstörung, (2) die Zerstörung im 11. Jhd. und (3) die darauf folgenden Entwicklungen der Grund dafür, warum man Beth-Schemesch i.d.R. nicht mit den Städten Geser und Timna mit ähnlicher materieller Kultur als philistäische Grenzstädte zusammenfasst, sondern als kanaanäisch/israelitisch ansieht).<br />Die Bewohner der Schefela aber rüsten ebenfalls auf (s. die Orte in orange auf Bild 2); vielleicht als Reaktion auf die Zerstörung von Beth-Schemesch: Im 11./10. Jahrhundert entstehen entlang der Grenze mit Tel Scheqef, Tel el-Hesi und Tel Milha kleine Festungen; auch Tel Burna wird zu einer solchen Festung ausgebaut (vgl. Blakely 1981, S. 240f.; Blakely u.a. 2014). Vor allem aber werden Beth-Schemesch und Lachisch als befestigte Städte neu errichtet (zu Lachisch vgl. Garfinkel u.a. 2019) und mit Khirbet Qeiyafa wird eine ebenso befestigte Kleinstadt ganz neu aus dem Boden gestampft. Eventuell gehört auch Tel Beit Mirsim in diese Reihe; wann dort die Stadtmauer errichtet wurde, ist aber noch nicht sicher. Charakteristisch ist für die meisten dieser Orte die Kasematten-Bauweise der Mauer (Ausnahmen: Lachisch und Tel el-Hesi mit Stadtmauern älteren Stils). Den selben Mauertyp sieht man im 10. Jahrhundert auch in Timna und auch in Geser, das nach einer Zerstörung um 1000 v. Chr. ebenfalls mit einer solchen Mauer neu errichtet wird. Beide Orte scheinen also nun von den Bewohnern der Schefela kontrolliert worden zu sein (zu Geser vgl. Webster u.a. 2023. Aijalon, Tel el Kokah und Rabbah wurden noch nicht ausgegraben, gehören zu dieser Zeit als Mittelzentren aber klar zum Einzugsgebiet des Oberzentrums Geser. Solange sie noch nicht ausgegraben sind, muss annehmen, dass sie das Schicksal von Geser teilten). <br />
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Zeitgleich schrumpfen Ekron und an der Küste auch Aschdod massiv zusammen, während Gat etwas weiter südlich umso stärker anwächst (Ekron von 24 auf 4 ha, Aschdod von 7 auf 1 ha und Gat von 20-30 im 11. Jhd. auf unglaubliche 40-50 ha im 9. Jhd. Aschkelon maß im 8./7. Jhd. sogar 60 ha; wie groß es zur EZ I und EZ IIa war, ist aber nicht klar).<ref>Zu Aschdod und Ekron vgl. Niemann 2002, S. 75. Die Zahlen zu Gath sind die neueren von Gats Ausgräber Maeir, die zeigen, dass auch Gat schon zur EZ I eine Großmacht an der östlichen Grenze der Philistäa war. Wahrscheinlich darf man danach Gath aber nicht sofort als überwältigende militärische Macht verstehen, wie es Maeir öfter tut: Der starke Wachstum der Stadt ist sicher zurückzuführen auf flüchtende Philister und kanaanäische Kollaborateure aus Ekron, Geser, Timna, Aijalon, Rabbah und el-Kokah. Dass derart starke Flüchtlingsströme nicht sofort Macht und Reichtum, sondern zunächst vor allem wirtschaftliche und infrastrukturelle Probleme bedeuten, wissen wir ja heute nur zu gut.</ref> Im 11./10. Jhd. scheinen im Nordosten der Philistäa die Bewohner der Schefela also stärker gewesen zu sein als Ekron.<br />Diese philistäische Schwäche breitet sich im 9. Jahrhundert noch weiter aus, als der Prozess in eine dritte Phase geht: Die südöstlichen Grenzorte Tel Erani, Khirbet Summeily, Umm al Baqar und Nahal Patisch werden sämtlich zerstört oder aufgegeben. Nur Tel Nagila besteht im Südosten fort, könnte aber von einem anderen Volk bewohnt worden sein (vgl. z.B. Shai u.a. 2011, S. 37f.). Es ist sehr wahrscheinlich, dass dies direkt mit dem Feldzug von Scheschonq zusammenhängt, der kurz zuvor in der direkten Nachbarschaft mindestens in Tel Jemmeh und Tel el-Far'ah westlich von Nahal Patisch und wahrscheinlich auch in den kleinen Gehöften südöstlich davon operiert hat (s. auch unten).<br />
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Dafür wächst nun unter ägyptischer Herrschaft (von der im ganzen Land außerhalb der Gebirgsregionen ägyptische Stempelsiegel zeugen; für eine schöne Karte s. Münger 2018, S. 44) weiter nördlich die Zahl der nicht-philistäischen Siedlungen rasant (s.o., weiß): Im Bergland etablieren sich neben Khirbet Midja noch el Burj und Khirbet el-Kunnisa als Mittelzentren; auch Scha'albim wird wiederbesiedelt. Um diese Dörfer herum gruppieren sich weitere 29 Dörfchen und Weiler, die alle ab dieser Zeit gegründet worden zu sein scheinen (vgl. Shavit 2000. Zur Erinnerung: Auch im judäischen Bergland tauchen diese Dörfchen überwiegend erst zu dieser Zeit auf). Damit grenzt der Raum der Berglandsiedlungen direkt an die Ebene an, was vielleicht zuvor die Präsenz der Philister verhindert hatte. Die Orte um Gibeon blühen nach der Eroberung von Scheschonq wieder auf; südlich davon wird wie gesagt das Heiligtum in Motza zu einem Städtchen mit zentralen Lagerräumen, administrativem Gebäude und Tempel ausgebaut. Im Aijalontal werden Latrun und Khirbet Ras Abu Murah neu errichtet; in der Schefela werden Tel Azekah, Tel Zajit und wohl auch Tel Jarmuth<ref>Nur noch Keramik zeugt von einer erneuten Besiedlung in der Eisenzeit II, s. Ben Tor 1975, S. 73; Jasmin 2020. Jasmin datiert diese Keramik auf Ende der Eisenzeit I / Anfang Eisenzeit II, was gerade noch passen würde.</ref> wieder aufgebaut, Khirbet er-Rasm, Socoh, Tel Goded und Khirbet el-Qom neu gegründet und wird mit dem befestigten Grenzstädtchen Tel Harasim sogar noch tiefer ins philistäische Gebiet vorgestoßen (vgl. auch die Karte in Lehmann/Niemann 2014, S. 82, wo auch noch kleinere Orte verzeichnet sind).<br />
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Es ist neuerdings v.a. von Maeir gelegentlich in Frage gestellt worden, ob historisch die Philister und ihre westlichen Nachbarn überhaupt verfeindet waren, und noch grundsätzlicher, ob sich Philister und Kanaanäer überhaupt als klar voneinander zu scheidende Gruppen verstehen lassen (gut z.B. Maeir 2019). Dass man ethnisch und materiell-kulturell eher von einem ''Kontinuum'' von philistäisch nach kanaanäisch ausgehen muss, ist gewiss richtig. Vollzieht man aber den eben beschriebenen Prozess nach, lässt sich ein klares Gegeneinander zweier Gruppen für die späte Eisenzeit I und die frühe Eisenzeit II kaum bezweifeln; die Philister führten hier deutlich Grenzstreitigkeiten mit ihren Nachbarn, unterlagen schließlich im frühen 10. Jhd. und Scheschonq schrieb mit seinen Eroberungen im späteren 10. Jhd. nur noch die neugezogenen Grenzen fest.<br />Wer bei diesen Streitigkeiten aber genau die Gegner der Philister waren, ist umstritten. Um das 10. Jhd. soll laut Bibel König Salomo in Palästina geherrscht haben. Die Verse 1 Kön 19,15-17 berichten, dass Pharao Siamun Geser zerstört und dann Salomo geschenkt habe, als dieser seine Tochter heiratete, und dass dieser daraufhin in Hazor, Megiddo und Geser Mauern [wiederauf]gebaut habe. Das passte zeitlich zum Neubau Gesers mit Kasemattenmauer; wahrscheinlich vor allem aus diesem Grund nehmen noch heute einige (v.a. jüdische und evangelikale) Historiker an, die Bauinitiative von Kasemattenmauern im 10. Jhd. in Geser, Timna, Beth-Schemesch, Khirbet Qeiyafa, Tel Burna, Tel Scheqef und Tel Milha gehe auf das Königreich Juda zurück und sei das einzige archäologische Zeugnis für die Existenz dieses Königreichs schon im 10. Jhd., das dann in dieser Zeit vom judäischen Bergland aus zunächst in die Schefela und dann in die philistäischen Gebiete vorgedrungen sein soll. Aber es ist nur schwer möglich, diese Verse als historisches Zeugnis zu nehmen: In Hazor wurde zwar wirklich ebenfalls die Stadt neu aufgebaut und mit Toranlage und Kasemattenmauer ausgerüstet. Diese Kasemattenmauer unterscheidet sich aber deutlich von denen in Südpalästina (vgl. z.B. Garfinkel u.a. 2016, S. 183) und wahrscheinlicher hat man diesen Neubau eher ins Ende des 10./Anfang des 9. Jhds. zu datieren (z.B. Kleiman 2022, S. 54). Megiddo wurde sicher erst gut ein Jahrhundert nach Salomo befestigt. Die Notiz zu Geser schließlich ist, sofern wirklich ''Geser'' in Pharao Scheschonqs Städteliste erwähnt wird, texthistorisch gesehen am wahrscheinlichsten aus einer Erinnerung an ''dessen'' Eroberung der Stadt entstanden, ebenfalls nach Salomo (vgl. z.B. gut Schipper 1999, S. 22f.; auch Webster u.a. 2023). Ebenso schwierig ist die Zusatzannahme, der Ausbau der Schefela und des Aijalon-Tals sei vom Gebirge aus geschehen: Vollzieht man die Abfolge des Prozesses genauer nach, sieht man, dass er erstens im ''Westen'' der Schefela begann und zweitens gerade mit der Aufrüstung der bereits bestehenden ''kanaanäischen'' (i.S.v.: nicht-judäischen) Orte Beth-Schemesch, Burna und Lachisch. Mit Tel Jarmuth, Tel Azekah und Tel Zajit waren drittens auch die Hälfte der im 9. Jhd. neu entstandenen Orte in der Schefela ursprünglich kanaanäische Orte. Blickt man auf die Karte rechts oben, sieht man es auf den ersten Blick: Bewegung in der Siedlungsgeschichte der Schefela war vom 12.-9. Jhd. fast nur im Westen. Zusammengenommen macht das plausibler, den Prozess für eine insgesamt kanaanäische Initiative zu halten. Ist das richtig, waren die Schefela-Ebene, die Hiwiter-Region und das Aijalon-Tal noch im 9. Jhd. kanaanäisch (ähnlich z.B. Fantalkin 2008, S. 31-33; Lehmann/Niemann 2014). Allerdings kein „kanaanäisches Reich“: Noch in der neuen Raumordnung des 9. Jhd. lässt sich keine Hierarchie zwischen den Orten oder gar eine Hauptstadt erkennen, sondern Geser, Aijalon, Timna, Beth Schemesch, Tel Azekah, Tel Goded, Tel Burna, Tel Zajit, Keila, Lachisch, Tel Eton und Tel Beit Mirsim waren alle etwa gleich groß. Am besten versteht man in der Eisenzeit IIA das Aijalon-Tal und die Schefela-Ebene daher als ''Allianz'' autonomer kanaanäischer Kleinstädte.<br />
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[[Datei:Jezreel 2.jpg|600px|right]]Über die ebenfalls umstrittene Ortsgruppe im Jezreeltal traue ich mir kein Urteil zu. Die kleinen Ortsgruppen „Jezreel Nordost“ und „Jezreel Südost“ um Tel Rekesch und Tel Rehob waren gewiss ebenfalls kanaanäische Enklaven. Die größte Ortsgruppe „Jezreel West“ ist aber unklar. Bei Afula, Schunem und Taanach im Zentrum wurden eisenzeitliche Schichten noch kaum oder gar nicht ausgegraben. Angenommen wird aber gemeinhin, dass Taanach im 12./11. Jhd. nur noch ein kleines Dorf war, das dann im 11. Jhd. zerstört wurde. Auch bei Jezreel zeugt nur wenig Keramik von einer spärlichen Besiedlung zu dieser Zeit; das Zentrum der Jezreel-Ebene war in der frühen Eisenzeit also offenbar fast unbewohnt. Ähnliche Keramikfunde in Afula dagegen legen nahe, dass dieser Ort und damit wahrscheinlich auch Schunem zur westlichen Ortsgruppe gehörte. Bei dieser Ortsgruppe handelt es sich in der frühen Eisenzeit überwiegend um größere Dörfer, die wohl wirtschaftlich davon profitierten, dass durch das Jezreel-Tal die wichtigste Handelsroute des Inlands Palästinas verlief – besonders Megiddo, das im 11. Jhd. wieder zur Stadt anwuchs. Tel Risim und Tel Re'ala könnten daneben als Grenzfestungen fungiert haben; beide Orte wurden aber ebenfalls noch nicht ausgegraben. Neben Megiddo war wohl Tel Qiri ein religiöses Zentrum dieser Ortsgruppe (Raban 1991, S. 19). Charakteristisch für all diese Orte ist, dass sich ab dem 11. Jhd. zwar in Jokneam und Megiddo auch phönizische, daneben aber in jedem Ort auch Einiges an philistäischer Keramik findet. Bei Ein Hagit legt auch die Architektur nahe, dass hier auch Seevölker lebten. Raban 1991 und Singer 1994, S. 318f. denken daher, bei diesen Orten handle es sich um eine weitere philistäische Region; Mazar 1994, S. 42 und Stern 2013, S. 20-25 gehen von einem dritten Seevolk neben „Philistern“ und „Phöniziern“ aus; Wolff 1998, S. 453f. schließlich nimmt an, dass auch diese Ortsgruppe eine kanaanäische Enklave war (zur Unsicherheit speziell bei Megiddo vgl. kürzlich noch gut Thomas 2020). Auch Oren 1973, S. 135-138; Emanuel 2015/2016 und Elayi 2018, S. 91 denken an ein drittes Seevolk (die „Denyen“), glauben aber wegen einiger Grabfunde in Beth-Schean, dass sein Gebiet sogar bis Jezreel Südost reichte (vgl. auch Frumin u.a. 2015: Fast ein Drittel der in Beth-Schean gefundenen Pflanzenreste aus der frühen Eisenzeit sind Reste von zu dieser Zeit frisch importierten Pflanzen, keine davon aber „typisch philistäische“ Pflanzen), während Fischer/Bürge 2013 wegen noch deutlicherer Funde östlich des Jordan davon ausgehen, dass einzelne Angehörige dieser Seevölker sogar bis nach Abu al-Kharaz, Tel es-Sa'idiyeh und Tel al-Mazar direkt am anderen Ufer des Jordan gewandert seien (vgl. auch Fischer 2013, S. 477-481).<br /> Die Mehrheit denkt also, dass diese Ortsgruppen mit den Seevölkern zusammenhingen und also nur Rehob und Rekesch und ihre Satellitendörfer „rein kanaanäisch“ blieben. Dem entspricht interessanterweise auch eine biblische Differenzierung: Als Feinde in der Gegend in und um Palästina begegnen in den Büchern Numeri bis Josua überwiegend „Amoriter“ und „Kanaanäer“. „Kanaanäer“ werden dabei genauer verortet an die Küste, ins Jezreel-Tal, ins Aijalon-Tal (Geser) und ins Beerscheba-Arad-Tal (zu Letzterem s.u.), „Amoriter“ dagegen in die Gebirge östlich und westlich des Jordan sowie in die Schefela (s. Num 13,29; 21,13; 22,1-3; Num 32,39; Dtn 1,6-8; Jos 5,1; 13,3; 16,10; 17,11f.). Falls es eine Regel gibt, nach der die einen so und die anderen so bezeichnet werden, scheint diese Regel nicht sein, dass die einen im Gebirge leben und die anderen nicht (so Kenyon 1966, S. 2-4; Fleming 2016, S. 16f.), was ja nicht gut zur Schefela passt – sondern dass die einen mit den Seevölkern an der Küste zusammenhängen und die anderen nicht. Ist das richtig, könnte auch dies für die Annahme sprechen, auch noch Beth-Schean gehöre noch zu den westlichen Orten: Auch dieser Ort ist laut Jos 17,11f. „kanaanäisch“.<ref>Ist das richtig, könnte dieser Sprachgebrauch übrigens Propaganda sein: Als „Kanaanäer“ würden in Kanaan dann gerade die eingewanderten Seevölker bezeichnet werden, während die angestammten Bewohner mit der assyrischen Bezeichnung „Amoriter“ (von assyr. ''amurru'') „ge-othert“ wurden. Die einzigen mit uraltem Anspruch auf das Land Kanaan wären dann natürlich die Israeliten, die hier schon zur Zeit von Väterchen Gnade, Lach und Fers gelebt haben sollen.</ref><br />
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Solange so viele Orte im Jezreel-Tal noch auf ihre Ausgrabung warten, wird die Zugehörigkeit der Ortsgruppe letztlich weiterhin ungewiss bleiben. Klar ist immerhin, dass die Jezreelebene ab dem 9. Jhd. nicht mehr (philisto-)kanaanäisch ist: Jezreel Nordost geht unter; Jezreel West blüht unter israelitischer Herrschaft kurz auf, wird aber kurz darauf mit Jezreel Südost zur umkämpften Grenzregion zwischen Aram und Israel (s.u.; vgl. Niemann 2006), bevor beide gegen Ende des 8. Jhds. von den Assyrern erobert und gemeinsam mit Galiläa im Norden Palästinas zur Provinz Magidu zusammengefasst werden.<br />Im 12. Jhd. mit den phönizischen und philistäischen Gebieten an der Küste und den drei bis vier kanaanäischen Enklaven im Inland Palästinas befinden wir uns übrigens schon tief in der Richterzeit und hat die Eroberung von ganz Palästina unter Josua (Jos 10,41) angeblich schon lange stattgefunden; im 9. Jhd. mit nur leicht anderer Raumgliederung ist angeblich das Großreich von David und Salomo bereits wieder in Nord- und Südreich zerfallen.<br />
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=====Edom=====<br />
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[[Datei:Negev.jpg|600px|right]]Am Schwund der Siedlungen in der Südphilistäa im 10./9. Jhd. könnten neben den Kanaanäern ein drittes Volk indirekt beteiligt gewesen sein: Die Vorfahren der Edomiter.<br />Als in der Bronzezeit noch Ägypten die im Raum Palästinas alles dominierende Macht war, hatten die Ägypter hauptsächlich zwei Kupferquellen zur Herstellung von Bronze: Importiertes Kupfer aus Zypern zum Einen und eine oder zwei eigene Kupferminen-Gegenden in der Araba-Senke (s. rechts: pink) zum Anderen.<ref>In der südlichen Timna-Gegend wurde zu dieser Zeit sicher schon Kupfer abgebaut. Radiokarbon-Messungen machen wahrscheinlich, dass es außerdem in kleinerem Stil auch schon zu dieser Zeit in der Khirbet en-Nahas-Gegend weiter nördlich geschah (Ben-Yosef u.a. 2010, S. 743).</ref> In beiden Gegenden war in der Antike der Kupferabbau schwierig: In der Senke selbst und damit in der südlichen Timna-Gegend herrscht Wüstenklima (braun), in der nördlicheren Khirbet en-Nahas-Gegend saharo-arabisches Klima (gelb), beide mit einem durchschnittlichen Niederschlag von nur 20-40 mm/Jahr. Dauerhaft leben konnten Menschen hier nicht. Die nächsten lebensfähigen Regionen sind (1) theoretisch das ostjordanische Plateau im Osten mit mediterranem Klima, das aber steil auf 1500 Meter ansteigt, (2a) das flachere Negev-Gebirge im Westen der KEN-Gegend mit immerhin 70-100 mm/Jahr Niederschlag (2b) und das Beerscheba-Arad-Tal noch weiter nördlich mit 150-200 mm/Jahr (rosa).<br />Davon, dass das Negev-Gebirge in der Spätbronzezeit überhaupt besiedelt war, zeugen nur die landwirtschaftlichen Terrassen, die dort nach den Ergebnissen von Radiokarbon- und OSL-Datierungen ab dem 13. Jahrhundert entlang der Wadis entstanden sind (s.o.). Mindestens während der Regenzeit lebten hier also Ackerbau treibende und noch in Zelten wohnende Nomaden. Die Erkenntnisse, die wir durch Ausgrabungen über die frühe Eisenzeit gewonnen haben (s. gleich), legen sehr nahe, dass es vor allem diese waren, die für die Ägypter in der Araba Kupfer abbauten:<br />Nach dem Abzug der Ägypter aus Palästina im 13./12. Jhd. nämlich entstehen mit der beginnenden frühen Eisenzeit '''ab dem 12. Jhd.''' (vgl. bes. Ben-Yosef u.a. 2012) zunächst in der KEN-Gegend noch weitere '''Kupferminen''' und Khirbet en-Nahas selbst wird als kleiner Gebäudekomplex mit Kasemattenmauer errichtet. Auch in Timna wird nach einer kurzen Unterbrechung im 12. Jhd. der Betrieb wieder aufgenommen und wohl im 10. Jhd. mit Jotvata ein ähnliches Gebäude wie in Khirbet en-Nahas gebaut.<br />[[Datei:Negev 3c.jpg|600px|right]]Im '''BA-Tal''' entsteht ebenfalls schon im 12. Jhd. mit Tel Masos ein Zusammenschluss aus mehreren solchen Kasemattenmauer-Gebäudekomplexen (vgl. z.B. Herzog 1994, S. 132f.; Herzog/Singer-Avitz 2004, S. 222). Von Tel Masos und Khirbet en-Nahas aus breitet sich dieser Baustil dann im Laufe des 11.-9. Jhds. langsam aus: Im 11. Jhd. entsteht zunächst Tel Esdar als weiterer Kasemattenbau, dann im 10. Jhd. auch noch Beerscheba und Arad, während Tel Masos ausgebaut und auf 6ha erweitert wird. Außerdem wird mit Tel Malhata eine befestigte Stadt errichtet, die ab dem 9. Jhd. das neue Zentrum der Region werden wird. Zudem erscheinen in dieser Zeit die (4,5ha große!) landwirtschaftliche Siedlung Nahal Jattir (vgl. [https://survey.antiquities.org.il/index_Eng.html#/MapSurvey/48/site/7440 ASI]; Tebes 2003, S. 68) und viele weitere „''Hazerim''“ („Gehöfte“) genannte Farmen, die sich v.a. an den Flüsschen und Bächen bis hinauf in die direkte Nachbarschaft der philistäischen Orte Nahal Patisch und Tel el-Far'ah ziehen (Letzterer ist zu dieser Zeit selbst schon nur noch eine solche Farm). Gazit 2008, S. 77 zählt für das 11. Jhd. allein 36 Hazerim mit einer Größe von mindestens 0,25 ha in der betreffenden Region; hinzu kommen noch viele weitere kleinere Farmen.<ref>Die oben mit kleinen Punkten markierten Hazerim sind also nur exemplarisch; ich habe nur jene markiert, von denen Dorsey annimmt, dass sie auch den Verlauf von Handelsstraßen markieren.</ref> Weil sich diese so nahe am Gebiet der Philister befinden, ist unsicher, ob wirklich alle oder auch nur manche überhaupt zur Ortsgruppe im BA-Tal gehören: Lehmann u.a. 2009, S. 24f.; Rosen/Lehmann 2010, S. 173-177; Jericke 2011, Abs. 3 etwa halten sie stattdessen sämtlich für philistäisch. Dass sich diese Farmen aber derart ungeschützt zwischen dem philistäischen Kernland und dem BA-Tal befinden, zeigt mindestens, dass beide Gruppen sich nicht bekriegten und dass die Gruppe im kargeren Negevgebiet von den Philistern weiteres Getreide erhandeln konnten.<br />
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[[Datei:Haluqim.png|500px|rechts|(c) Bruins 2015, S. 125.]]Vor allem aber erscheinen im selben Zeitraum (vgl. Bruins/van der Pflicht 2005; Gilboa u.a. 2009, S. 88; Boaretto u.a. 2010; Bruins 2022), oft in der Nähe der landwirtschaftlichen Terrassen, gut 60 Kasemattenbauten im '''Negevgebirge'''. Von Nord nach Süd lässt ihre Größe nach: Südlich vom 6ha großen Tel Masos hat Tel Esdar nur noch 0,4 ha; Horbat Rahba, Mesad Refed und Mesad Hatira messen durchschnittlich schon nur noch 0,3 ha; noch weiter südlich haben die restlichen Kasemattenmabauten oft nur noch eine Größe von 20x20 m.<br />Mit diesen Kasemattenmauern erinnern die frühen Siedlungen im BA-Tal und im Negev-Gebirge an die oben beschriebenen Kasematten-Festungen der Schefela, weshalb man sie früher ebenfalls für Festungsanlagen gehalten hat und noch heute oft „Festungen“ nennt. Um zur Befestigung zu dienen, sind die negevitischen Kasemattenmauern anders als die in der Schefela aber zu dünn; die Örtchen im Negevgebirge sind außerdem zu klein, um einer Belagerung standhalten zu können. Weit wahrscheinlicher dienten die Mauern daher als Gehege für Herden, wovon heute noch Dunghaufen in diesen Gebäudekomplexen zeugen (s.u.).<br />Auch um gut die Hälfte von diesen „Festungen“ gruppieren sich jeweils noch insgesamt über 100 weitere Hazerim; die Wadis münden außerdem oft in Zisternen, die wahrscheinlich ebenfalls zu dieser Zeit und zeitgleich mit den Zisternen in den Gebirgen Zentralpalästinas entstanden sind. Rechts etwa Horbat Haluqim als ein relativ komplexes Beispiel für eine solche Gebäudegruppe ((c) Bruins 2022, S. 125); die „Festung“ unten rechts misst etwa 24x24m.<br />
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Nicht nur die einander entsprechende Architektur '''verbindet die vier Regionen''': In allen wurden auch in den Schichten der frühen Eisenzeit ähnliche Keramik-Assemblagen gefunden, die sich aus drei unterschiedlichen Keramiktypen zusammensetzen: Aus (1) zentralpalästinischer scheibengedrehter Keramik, (2) handgetöpferter sog. „Negev-Keramik“ (im Beerscheba-Arad-Tal selten, aber auch dort jeweils vorhanden in Arad, Beerscheba, Tel Masos und sogar noch im Horbat Qitmit des 6. Jhds.; vgl. Tebes 2006, S. 101f.) und (3) bemalter midianischer Keramik aus der Gegend der Großstadt Qurajjah im heutigen Saudiarabien, aus der sich später die edomitische Keramik entwickeln sollte. Martin u.a. 2013 haben kürzlich u.a. den Ton der Negev-Keramik analysiert und dabei erkannt, dass auch dem Ton der im Negevgebirge gefundenen Gefäße Kupferschlacke aus der Araba-Senke beigemischt worden war; die „Negev-Keramik“ ist also eigentlich „Araba-Keramik“ und damit ein drittes Indiz für den politisch-kulturellen Zhg. von BA-Tal, Negevgebirge und den Kupferabbaugegenden in der Araba (vgl. auch Ben-Dor Evian 2017, S. 20). Und schließlich hat kürzlich eine Forschergruppe um Finkelstein einige Dunghaufen aus dem Negevgebirge und Timna analysiert und erstens festgestellt, dass die Tiere im Negevgebirge überwiegend wildwachsende Winter- und Frühlingspflanzen fraßen (vgl. Shahack-Gross/Finkelstein 2008, 2017; Langgut/Finkelstein 2023, S. 20.22), und zweitens, dass die Tiere in Timna vor allem mit Heu und Traubentrester gefüttert wurden, obwohl in der Timna-Gegend weder Getreide noch Weinstöcke wachsen können (vgl. Ben-Yosef u.a. 2017, S. 424; Langgut/Finkelstein 2023, S. 22). In den beiden letztgenannten Aufsätzen wird daher angenommen, das Futter sei vom 100 km entfernten transjordanischen Plateau und/oder aus dem 200 km entfernten Zentralpalästina herbeigeschafft worden, wo es die für Getreide- und Weinbau nötigen 400 mm Niederschlag gibt (s.o.: dunkelgrün). Aber das Plateau war zu dieser Zeit noch fast unbebaut und ist von der Araba-Senke aus wie gesagt schwer zugänglich, 200 km sind sehr weit entfernt. Vgl. außerdem noch einmal das oben zum Terrassenbau Gesagte: Für Acker- und Weinbau auf Terrassen genügen auch die 70-100 mm Niederschlag pro Jahr. Beduinen bauen daher noch heute Getreide auf den antiken Terrassen des Negev an. Dass dort in der Antike auch Weinbau betrieben wurde, ist schon lange bekannt (vgl. kürzlich z.B. wieder Fuks u.a. 2021). Evenari hat auf seiner experimentellen Avdat-Farm mit 68,8 mm/Jahr Niederschlag sogar gezeigt, dass Weinstöcke zu den unter solchen Bedingungen am besten wachsenden Pflanzen gehören (vgl. Evenari u.a. 1975, S. 14.16). Nach der einander entsprechenden Architektur, der einander entsprechenden Zusammensetzung der Keramik und der Araba-Schlacke in der Negev-Keramik muss man daher die Fütterung mit Getreide und Traubentrester eher als ein viertes Indiz für den Zusammenhang von BA-Tal und Negevgebirge einerseits und den Araba-Minen andererseits sehen.<br />
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Aus diesen Daten können wir die '''Entwicklungen dieser Gegend vom 13. bis zum 10. Jhd.''' ziemlich sicher und genau rekonstruieren: Ursprünglich wurden die beiden Kupferabbau-Gegenden von den Ägyptern betrieben. Die Arbeit leisteten aber überwiegend Nomaden, die im Winter und Frühling auf Terrassen an den Wadis im Negevgebirge Getreide und Wein anbauten und ihre Tiere mit wildwachsenden Pflanzen weideten. Der Überschuss aus dem Getreide- und Obstanbau wurde dann gegen Ende des Frühlings mit den Tieren in die KEN- und Timna-Gegend transportiert: Mit dem Heu und dem Traubentrester wurden dort die Tiere gefüttert, mit dem überschüssigen Getreide versorgten sich die Nomaden, die im Sommer und Herbst im Bergbau, in der Metallverarbeitung und in der Töpferei tätig waren.<br />Als dann im 13./12. Jhd. die Ägypter sich aus Palästina zurückzogen, blieben Nomaden und Minen zurück, wonach die Nomaden den Kupferabbau in Eigeninitiative fortführten. Mit dem abgebauten und verarbeiteten Kupfer handelten sie auch: Einen Teil transportierten sie von Tel Masos aus durch das Beerscheba-Arad-Tal zu den Philistern, die es wahrscheinlich selbst weiterverarbeiteten und außerdem von Gaza aus weiter nach Ägypten verschifften. Auch vom Hafen Ezion-Geber auf dem Korallenriff nahe Timna und dem heutigen Eilat, der im 10. Jhd. gewiss von der Timna-Gruppe und nicht von König Salomon errichtet wurde (1 Kön 9,26), wurde das Kupfer wahrscheinlich nach Ägypten verschifft. Einen anderen Teil verkauften sie an die arabischen Stämme östlich des Jordan und führten von dort sicher midianitische Keramik und wahrscheinlich auch Gewürze, Weihrauch und Gold ein. Mit einem dritten Teil handelten sie entlang des Ostufers des Jordan mit den Moabitern, Ammonitern und Aramäern, wonach sich im 9. Jhd. entlang dieser sog. „Königsroute“ mehrere der größeren Städte Moabs als Handelsstationen etablierten. Ähnlich werden die Daten z.B. interpretiert von Na'aman 2015, 2021 und von Frevel 2019, S. 364f. Ähnlich rekonstruieren außerdem Zucconi 2007; Ben-Dor Evian 2017; Wöhrle 2019; Finkelstein 2020; Knauf/Niemann 2021, S. 117; Ben-Yosef 2023, S. 240f. – diese Interpretation der Daten entwickelt sich also gerade zur neuen Mehrheitsmeinung.<ref>Die ältere, die auch immer noch vertreten wird, geht ungefähr so: Der Negev wird ab dem 12. Jhd. von Nomaden besiedelt, die auch Tel Masos bauen. ''Andere'' Nomaden leben auf dem edomitischen Plateau östlich des Jordan und betreiben die Kupferminen. Beide Gruppen handeln untereinander, haben aber sonst nicht viel miteinander zu tun – und auch nicht mit den Judäern, die es dann gewesen sein sollen, die in einer ersten geplanten Aktion des Staats ab dem 10. Jhd. Beerscheba und Arad befestigen. Die negevitische, midianitische und später edomitische Keramik ist dadurch zu erklären, dass gleichzeitig durch das judäische BA-Tal die Reiseroute der Handel treibenden Negev-Nomaden verläuft. – Dies ungefähr ist aktuell immer noch die Mehrheitsmeinung; die Archäologie erzählt mittlerweile aber wirklich mit großer Sicherheit eine andere Geschichte.</ref><br />
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Es ist wahrscheinlich, dass vor allem das BA-Tal in den folgenden Wirren der mittleren Eisenzeit, von denen unten noch ausführlicher die Rede sein wird, mehrfach ihre Zugehörigkeit wechselten. Ich werde diesen Abschnitt aus Palästinas Siedlungsgeschichte etwas genauer nacherzählen, da das Ergebnis dieser Geschichte wichtig für das rechte Verständnis vieler Bibelstellen ist.<br />Zunächst eroberte '''Ende des 10. Jahrhunderts''' der ägyptische Pharao Scheschonq weite Teile Palästinas, u.a. besonders in dieser Region (s.o.): In einer zeitgenössischen Inschrift aus der ägyptischen Stadt Bubastis ist die Eroberung zweier Städte namens Arad bezeugt, außerdem die der philistäischen Orte Rafah und wahrscheinlich Gaza, und schließlich ist die Rede von drei Gegenden im Negev und von sieben Orten in der selben Region, die näher als „''Haqr'' / ''Hagr''“ bestimmt werden. Levin 2010, S. 196-198.202f. hat klug vorgeschlagen, dieses „''Haqr'' / ''Hagr''“ mit „Hazer“ gleichzusetzen. Danach hätte Scheschonq Rafah und Gaza an der Westküste, die Hazerim zwischen der Philistäa und dem BA-Tal, die Farmen im Negevgebirge und außerdem zwei Orte namens „Arad“ erobert, unter denen das zweite wahrscheinlich entweder Beerscheba oder Tel Malhata ist. Das stimmt mit dem archäologischen Zeugnis zusammen: Ab dieser Zeit werden die Hazerim nicht mehr weiter bewirtschaftet, obwohl sie nicht zerstört worden zu sein scheinen (in den Negev-Farmen allerdings wird auch danach wieder und noch gut ein Jahrhundert länger Landwirtschaft getrieben). Beerscheba (vgl. NEAEH I, S. 171) und wahrscheinlich Malhata dagegen ''wurden'' zerstört.<ref>Zu Malhata s. NEAEH III, S. 935f. Neuerdings wurde der Übergang von Malhata V zu Malhata IV ins 9./8. statt ins 10./9. Jhd. datiert. Basis dieser Datierung ist, wenn ich richtig sehe, aber nur die Keramik in ''M IV'', die ins 8. Jhd. passt (Freud 2015, S. 233). Daraus lässt sich aber ja nicht ableiten, dass Malhata IV deshalb auch erst im 8. Jhd. gebaut wurde. Da Scheschonqs Eroberungszug Auswirkungen auf sämtliche Orte in diesem Tal hatte (zu Tel Masos vgl. allerdings Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 20), liegt es näher, es bei der Datierung der Zerstörung von Malhata V ins späte 10. Jhd. und des Neubaus ins 10./9. Jhd. zu belassen.</ref> Auch die größeren landwirtschaftlichen Orte Nahal Jattir und Tel Esdar werden verlassen und Tel Masos beginnt zu schrumpfen. Bei Khirbet en-Nahas wurde zudem [https://www.antiquity.ac.uk/projgall/levy341 ein Skarabäus von Scheschonq] gefunden. Scheschonqs Ziele scheinen es also gewesen zu sein, erstens die Kupferminen in der Arabasenke und zweitens die Handelsroute durch das BA-Tal (wie auch die durch das Jezreel-Tal, s.u.) wieder unter ägyptische Kontrolle zu bekommen (vgl. ähnlich Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 27f.; Ben-Dor Evian 2017, S. 25; Finkelstein 2022), und dafür drittens die Händler und Minenarbeiter der Region von ägyptischen Getreidelieferungen abhängig zu machen – daher die Zwangs-Umsiedelung (?) der Bewohner der nicht zerstörten Hazerim und der größeren landwirtschaftlichen Orte nach Neu-Malhata, das daraufhin errichtet wird. Der ebenfalls in diese Zeit fallende Neu-Aufbau von Beerscheba zur befestigten Stadt (vgl. Chapman 1995, S. 138) und von Arad zur Festung und vielleicht die Neuerrichtung der Gozal-Festung (9. Jhd.? Vgl. Cohen-Sasson u.a. 2021, S. 120f.) schließlich diente wohl dazu, die Handelsroute gegen die Bewohner der Philistäa und des judäischen Berglands zu sichern, während sie und Neu-Malhata gegen die Siedler im Negev-Gebirge ''nicht'' gesichert sind. Das jedenfalls scheint mir die durchaus plausibelste Deutung der Siedlungsgeschichte und der militärstrategischen Planung des BA-Tals mit einer Absicherung nach Nordost und West, aber nicht nach Süd zu sein; sie hat aber weitreichende Implikationen für die Frühgeschichte Judas: Dass es ein Königreich Juda überhaupt schon zum 9. Jhd. gegeben haben soll, wird in der Regel festgemacht (1) an der Befestigung von Beth-Schemesch und Lachisch und dem Neubau von Khirbet Qeiyafa in der Schefela, (2) an der Befestigung von Beerscheba und dem Aufbau von Arad als Festung im BA-Tal (3) und gelegentlich am Ausbau von Jerusalem. (4) Die Ausgräber von Khirbet Summeily führen außerdem noch diesen Ort an, was aber offensichtlich verfehlt ist (s.o.). Zu (3) s.u. Schon hier aber zu (1) und (2): Ist die Deutung der Regionalgeschichte der Schefela (s.o.) und des BA-Tals im 9. Jhd., wie sie hier rekonstruiert wurde, plausibel, lassen sich auch diese fünf Orte nicht als Indizien für die Existenz eines Königreichs Juda schon im 9. Jhd. anführen, dessen Plausibilität dann allein an der Interpretation der Siedlungs- und Baugeschichte Jerusalems hängt.<br />Ist das richtig, scheint es weiter so zu sein, dass die '''Schwäche der Philister im 10./9. Jhd.''' an der Grenze zur Schefela, von der oben die Rede war, vor allem Scheschonq zuzuschreiben war, und dass sie nur Nebenfolge davon war, dass er die beiden wichtigen Handelsrouten in Zentral- und Südpalästina unter Kontrolle bekommen wollte.<br />
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Einige Historiker nehmen weiter an, im späteren '''9. Jhd.''' habe der aramäische König '''Hazael''', der zu dieser Zeit große Teile Nord- und Zentralpalästinas unter seine Kontrolle brachte und dabei wie zuvor Scheschonq u.a. besonders konzentriert in der Region der zentralpalästinischen Handelsroute bei Megiddo operierte (s.u.), seinerseits auch den Kupferhandel ab der Araba unter seine Kontrolle bringen und dann Südpalästina dem jungen und ihm vasallenpflichtigen Königreich Juda anschließen wollen (vgl. bes. Kleiman 2016, S. 64, der Hazael sogar die Zerstörung von Beerscheba und Arad [und Lachisch noch weiter nordöstlich] zuschreibt. Vgl. auch Knauf/Niemann 2021, S. 118; ähnlich z.B. auch Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 31; Ben-Yosef/Sergi 2018). Zu den üblichen Datierungen der Zerstörungen von Beerscheba und Arad passt das aber nicht.<br />Es war wohl auch nicht nötig: Ab dem 9. Jhd. lief der Kupferhandel mit Zypern wieder an, wo Kupfer wegen anderer klimatischer Bedingungen günstiger produziert und über den Seeweg auch günstiger transportiert werden konnte. Wahrscheinlich als Reaktion darauf wurde der Kupferabbau in der Araba unter der ägyptischen Herrschaft zunächst noch weiter intensiviert (Abbau-Mengen in der KEN-Gegend: 12. Jhd.: 1.600 Tonnen, 11. Jhd.: 5.600 Tonnen, 10. Jhd.: 15.600 Tonnen, 9. Jhd.: 23.000 Tonnen; vgl. Luria 2021). Nebenfolge dieser Intensivierung im 9. Jhd. war jedoch Raubbau an der Natur, der schließlich die Kupferproduktion ganz zum Erliegen brachte: An den analysierten Kohleresten lässt sich ablesen, dass mit dem Verlauf der Zeit für den intensivierten Kupferabbau auch immer mehr Holzkohle nötig wurde, die die Region aber nicht bieten konnte. In der letzten Phase des Kupferabbaus musste daher zunehmend schon das schlecht geeignete Holz von Palmen und Sträuchern verfeuert werden, bis im 9. Jhd. dann Kupferabbau und -verarbeitung ganz eingestellt wurde (vgl. z.B. Mattingly u.a. 2007, S. 285; Ben-Yosef 2010, S. 959f.; Cavanagh u.a. 2022). Als Hazael mit seiner Eroberung Palästinas begann, lag die Kupferproduktion in der Araba wahrscheinlich schon in den letzten Zügen.<br />Die Edomiter scheinen sich daraufhin zunehmend auf den Handel im Osten konzentriert zu haben: Erst jetzt entstanden auch östlich des Jordan entlang der Königsroute hinunter nach Arabien Edoms Hauptstadt Bozra und die anderen Orte, die man noch bis vor Kurzem mehrheitlich als „edomitisches Kernland“ angesehen hat und bei denen die gefundene Keramik sehr sicher macht, dass dort die selben Gruppen lebten wie in Malhata (s. die Karte u.; wie weit nach Osten die Gebiete von Moab und Edom reichten, ist unklar). Auch Kamele scheint man regelmäßig erst ab dieser Zeit für den Handel eingesetzt zu haben; Kamel- und Dromedarknochen häufen sich in der Negev-Region erst ab dem späten 10. Jhd. / frühen 9. Jhd. (vgl. Sapir-Hen/Ben-Yosef 2013). Dafür wird im Westen Beerscheba offenbar nach einem Erdbeben im frühen 9. Jhd. verlassen (zum Erdbeben vgl. Herzog 2016, S. 23f.): Die darauf folgenden Strata III-II des 9.-8. Jhds. folgen einem ganz neuen Bauplan; auch findet sich in Stratum II eine sehr andere Keramik, die nahelegt, dass die zerstörte Stadt nicht von Edomitern, sondern von Philistern wiederaufgebaut wurde.<ref>Dass im 8. Jhd. in Beerscheba Philister siedelten, ist überraschenderweise ein neuer Vorschlag. Aber die Keramik spricht eine deutliche Sprache: 12,5% der Alltagskeramik ist nun philistäisch (vgl. Singer-Avitz 1999, S. 3.12.56f.). Das vergleiche man mit den 4% in Geser und Timna im Norden! Auch Gen 20,15; 21,22-31 kennt Beerscheba noch als Teil des philistäischen Gebiets. Sollte dieser Erzählzug nicht reine Fantasie sein, müsste er Erinnerungen an diese Zeit bewahrt haben – zu keiner anderen Zeit wird in der Archäologie philistäische Präsenz im Beerscheba-Tal selbst angenommen.</ref> <br />
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Im '''8. Jhd.''' kommt wieder mehr Bewegung in die Siedlungsgeschichte des Beerscheba-Tals. Mit Tel Ira und Aroer werden zwei Orte ganz neu errichtet; in der zweiten Hälfte dieses Jhds. wird außerdem Arad mehrfach zerstört und wiederaufgebaut, westlich davon wird die Gozal-Festung verlassen – und am Ende des Jahrhunderts sind mindestens Aroer und Arad fast sicher judäisch: In Aroer wurden 5 Krughenkel mit ''lmlk''-Aufdruck gefunden, in Arad sogar 9, und man nimmt sehr einheitlich an, dass diese ''lmlk''-Krüge von König Hiskija an judäische Orte verteilt wurden, um sie auf den Feldzug des assyrischen Königs Sennacherib vorzubereiten. Gleichzeitig blieb Beerscheba fast sicher philistäisch und Malhata, das im 10. Jhd. errichtete Tamar im Osten des Negevgebirges und Kadesch-Barnea im Südwesten sicher edomitisch. Weil sich in Beerscheba und Malhata in dieser Zeit keine größere Zerstörung feststellen lässt, nimmt man am besten an, dass Judäer im 9./8. Jhd. nur im Osten des BA-Tals kleine Siege (=> Arad, Gozal-Festung) errungen und vielleicht Aroer und eventuell – wahrscheinlich aber nicht, s. gleich – Tel Ira errichtet haben.<br />Als dann um 701 v. Chr. '''Sennacherib''', dem zu dieser Zeit die Edomiter bereits treue Vasallen waren, das BA-Tal erreicht, werden Arad und Aroer vernichtet, Malhata aber nicht. Oft geht man davon aus, dass auch Beerscheba und Tel Ira in diesem Zug vernichtet wurden, daher wohl ebenfalls judäisch waren, und so im BA-Tal nur Tel Malhata bestehen blieb. Zu Beerscheba vgl. aber richtig Knauf 2002: Die Keramik spricht gegen eine Zerstörung schon um 701; auch dass in diesem bedeutenden Ort nur ein ''lmlk''-Krug gefunden wurde, spricht gerade dagegen, dass er zu den 46 von Sennacherib zerstörten Städten Judas gehörte. Das Selbe gilt dann entsprechend für Tel Ira in der direkten Nachbarschaft von Malhata mit einer ähnlichen – nur stärker edomitisch als philistäisch geprägten – Keramik-Assemblage wie Beerscheba (vgl. Singer-Avitz 1999, S. 56) und ebenfalls nur einem ''lmlk''-Krug.<br />Nach dieser Eroberung durch Sennacherib sieht das BA-Tal unter assyrischer Herrschaft ein noch nie dagewesenes Wachstum: Aroer und sogar das alte Tel Masos werden wiedererrichtet, im Süden von Malhata entsteht mit Horbat Qitmit ein edomitisches Kultzentrum (ebenso in Tamar), der Osten wird mit den Festungen Horbat Uza, Horbat Radum, Mizpe Zohar und dem Gorer-Turm befestigt. Diese Orte sind sehr wahrscheinlich edomitisch (vgl. gut Zucconi 2007; ähnlich auch Eph´al 2003; Beit-Arieh 2009) – das legen jedenfalls die Keramik und die eben geschilderten historischen Ereignisse nahe. Dagegen im ebenfalls wiederaufgebauten Arad zeigt ein Brief aus dem 7. Jhd., dass der Ort nach wie vor judäisch war (Arad-Ostracon 24: ''Lass Malkija ben Qarab`or [Truppen] aus Arad und Kinah ... nach Ramat-Negev senden ..., damit Edom nicht dorthin kommt!''), was dann wahrscheinlich auch für die beiden zu dieser Zeit neu entstandenen Festungen Horbat Anim (=Ramat Negev?) und Horbat Tov gilt. <br />
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[[Datei:Negev 7.jpg|mitte]]<br /><center><small>'''Legende''': Grün: Philistäa mit Südost-Erweiterung; weiß: judäisches Bergland mit Süd-Erweiterung (hellblau: judäisch im 7. Jhd.);<br />pink: Edom, westjordanisch; orange: edomitisch im 7. Jhd. (dunkelorange: nicht zerstört durch Sennacherib); gelb: moabitisch.</small></center><br />
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Es ist diese Siedlungs-Situation, die viele '''biblische Schriften''' voraussetzen. Unter anderem bietet jede Ursprungslegende Israels und jede Pentateuch-Quelle (s.u.) eine Erklärung dafür, warum im Süden des Landes Kanaan, das Gott doch eigentlich den Nachkommen von Väterchen Gnade versprochen hatte, Edomiter statt Israeliten lebten. Die eleganteste Erklärung findet sich in der Laienquelle mit der Erzählung von Fers: In dieser ist sein Bruder Esau, der Vorfahre der Edomiter, der ältere; eigentlich gehört ihm das ganze Land. Nachdem Fers sich von ihm aber das Erbrecht ergaunert hat, fliehen musste und erst nach vielen Jahren zurückkehrt, um sich mit seinem Bruder zu versöhnen, gibt er ihm ängstlich den ergaunerten „Segen“ zurück und schenkt ihm mehrere „Lager“ – ein Wortspiel; eigentlich steht Wort für Siedlungsplätze – an Vieh (Gen 32; [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_33,1-17/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l8 Gen 33,8-11]), lässt dann Esau gen Süden zum Gebirge Seir „vorangehen“ ([https://offene-bibel.de/wiki/Gen_33,1-17/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l12 Gen 33,12-14]) und hat von da an nur noch einmal zum Begräbnis seines Vaters Kontakt mit ihm. <br />
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: <small>Die Rede vom „Vorangehen“ setzt dabei offenbar voraus, dass das '''Gebirge Seir''' ''westlich'' des Jordan und Bethel auf der Strecke von Mahanajim / Sukkot (=Deir Alla) zum Gebirge Seir liegt. Das stimmt überraschenderweise überein mit dem Rest der Konkordanz (vgl. zum Folgenden auch Bartlett 1969; Bartlett 1989, S. 42-44; Zucconi 2007, S. 250; Dykehouse 2008, S. 54; Hensel 2022, S. 2): Sehr deutlich setzt auch Dtn 1 ein westjordanisches Seirgebirge voraus, das genauer zwischen Kadesch-Barnea im Süden und „Horma“ (=Tel Masos) im Norden liegt. In Jos 15,1-4 verläuft die südliche Grenze des versprochenen Lands entlang dem Wadi el-Arisch bis zu ihrem südlichsten Punkt bei Kadesch-Barnea (s.u.). Gleichzeitig ist in Jos 11,17; 12,7 der südlichste Punkt der Berg Halaq, der „ins Gebirge Seir hinaufführt“ – auch hier liegt das Seirgebirge also westjordanisch und östlich von Kadesch-Barnea, ist also entweder identisch mit dem Negev-Gebirge oder der südwestliche Teil davon. In Dtn 33,2 schließlich wird das Gebirge Seir in einem Atemzug genannt mit „Sinai“, „Paran“ und „Kadesch(-Barnea)“, alle wieder westlich des Jordan. Die restlichen Erwähnungen des Gebirges Seir lassen keinen Rückschluss über seine Lage zu. Noch Hieronymus kennt das Seirgebirge westlich des Jordan (s. seinen Kommentar zu Jes 21,11: das Gebirge Seir liegt in Idumäa); die traditionelle Verortung des Seir auf die Ostseite des Jordan ist also nicht einmal klassisch und nur darauf zurückzuführen, dass „Seir“ oft ein Synonym für „Edom“ ist und man Edom überwiegend in Transjordanien vermutet hat.</small><br />
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Die Aufgabe des südlichen Kanaan, von „Lagern“ und von Reichtum ist hier also der Preis dafür, friedlich in Zentralpalästina wohnen zu können. Elegant ist diese Variante, da Gottes Versprechen, den Nachkommen von Väterchen Gnade das Land Kanaan geben zu wollen, natürlich auch dann erfüllt wäre, wenn sowohl Edomiter als auch Israeliten über Esau und Fers von Väterchen Gnade abstammen. Dass schon in Am 1,11 (8. Jhd.) vom „Bruder Edom“ die Rede ist, legt nahe, dass dies auch die älteste Erklärung ist.<br />Eine Variante dieses Geschichtsentwurfs folgt im priesterschriftlichen Kapitel Gen 36, wo Esau und Fers sich (typisch priesterschriftlich) einvernehmlich auf das Land aufteilen, weil beide zu viel Vieh besitzen, als dass das Land beide ernähren könnte. In den priesterschriftlichen Kapitel Num 20; 34 wird das Gebiet denn auch gar nicht erst in das dem Mose versprochenen Land inkludiert: Westlich des Jordan leben die Edomiter nördlich von Kadesch-Barnea (Num 20,14.16); östlich gehört mindestens die Königsroute zu ihrem Gebiet (Num 20,17). Der „südliche Rand“ des versprochenen Landes nun wird südlich durch die Wüste Zin und östlich durch dieses Land Edom eingegrenzt (Num 36,3a). Der südwestliche Eckpunkt des Randes liegt auf Höhe der Südküste des Toten Meeres und verläuft von dort aus ostsüdöstlich (Num 36,3b: „östlich“) entlang dem Wadi el-Arisch (Num 34,5). Sein südöstlicher Eckpunkt liegt etwas weiter südlich als die Skorpionensteige bei Tamar; er ist nicht eigentlich ein Eckpunkt, sondern eine Kurve (Num 34,4a). Von dort aus nach Westen führt die Grenze wie gesagt entlang der Wüste Zin (Num 34,4b). Die Kurve aber macht sie am besagten südöstlichen Eckpunkt bei Kadesch-Barnea, Azmon und dem Hazer Addar (=Ein Qadeis + Aharoni-Festung? Vgl. [https://www.odb.bibelwissenschaft.de/ortsnamen/ortsname.php?n=270 odb: Hazar-Addar]) (Num 34,4c), die wirklich etwas weiter südlich als die Skorpionensteige liegen, um dann eben entlang der Landesgrenze von Edom nach Norden zu verlaufen. Vgl. sehr ähnlich Jos 15,1-4, wo auch in V. 5 wie in Num 34,12 nicht die Arabasenke, sondern erst weiter nördlich das Tote Meer als östliche Grenze definiert wird.<br />Auch die nachpriesterschriftlichen Kapitel Dtn 1-2 nennen das Negevgebirge nördlich von Kadesch-Barnea und westlich des Toten Meers (Dtn 1,7.19f.) nicht nur „Bergland der Amoriter“, sondern außerdem übereinstimmend mit der Fers-Legende „das Land eurer Brüder, der Nachkommen Esaus“ (Dtn 2,4). Erklärt wird dort aber anders: <br />
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: Dtn 1,20 kennzeichnet das „Bergland der Amoriter“ als ein Gebiet, das YHWH den Israeliten zugesprochen („gegeben“) hat. Allerdings verweigern die Israeliten die Inbesitznahme dieses Gebiets (V. 26) und verspielen YHWHs Landgabe durch eine kriegerische Aktion, die sie gegen die ausdrückliche Weisung YHWHs unternehmen und die daher fehlschlägt (V. 41-46). (Jericke 2013c, S. 51)<br />
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Hier wurde also Südpalästina nicht einvernehmlich aufgegeben, sondern schuldhaft verspielt.<br />Die deuteronomistischen Königsbücher schließlich behaupten wie üblich, Südpalästina habe ursprünglich zum legendären Großreich Davids und Salomos gehört und alle historischen Leistungen der Edomiter dort – der Import von Gewürzen und Gold aus Arabien (1 Kön 10,2.10.15), der Export nach Aram und Ägypten (1 Kön 10,28f.), der Seehandel ab Ezion-Geber (1 Kön 9,26; 22,48f.) – seien eigentlich Leistungen ''Israels'' gewesen (sogar die sprichwörtliche Weisheit der Edomiter – s. Jer 49,7; Ob 7f. – wird in diesen Kapiteln annektiert und für König Salomo beansprucht); dann aber hätten mehrfach die Edomiter gegen Israel revoltiert und so ihre Freiheit und die Hoheit über diese Gebiete erlangt (1 Kön 11,14-25; 2 Kön 8,20-22; 16,6; vgl. stark Na'aman 2015b).<br />
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Auch bei diesen einvernehmlich, schuldhaft oder durch judäische Schwäche entstandenen Grenzen aber sollte es nicht bleiben: Nachdem Juda durch die Babylonier erobert worden war, nachdem weiters zunächst die arabischen Qedarener in Edom eingewandert waren (s. Neh 2,6) und als dann auch noch die Nabatäer in die ostjordanischen Gebiete Edoms einfielen, drangen ihrerseits in der Perserzeit die Edomiter westlich des Jordan gemeinsam mit Qedarenern und Phöniziern aus Gaza noch weiter nach Norden vor, bis spätestens 312 v. Chr. (s. Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica xix 94f.98) auch offiziell die Grenze zwischen Juda und dem nun vollständig westjordanischen Edom (gr.: ''Idoumaia'', „'''Idumäa'''“) irgenwo zwischen Beth-Zur und Hebron verlief (zu den Grenzen vgl. Bartlett 1999, S. 106-111; Levin 2007, S. 243f.252).<br />Wahrscheinlich war es dieses Vordringen in einst judäisches Kerngebiet, der zum ausgeprägten Edom-Hass in späten biblischen Texten geführt hat (vgl. z.B. Dicou 1994, S. 187; Assis 2006, S. 4; Becking 2016, S. 3; Tebes 2019, S. 131f.). Verständlicherweise: Bei diesen Gebietsverhältnissen blieb es grosso modo trotz leichten Grenzverschiebungen bis zur Zeitenwende und danach (s. z.B. 1 Makk 4,61; 14,33; für das 1. Jhd. n. Chr. Josephus, ''[https://de.wikisource.org/wiki/Gegen_Apion/Buch_2 Contra Apionem]'' II.9 116: ''Idumäa liegt an den Grenzen unseres Landes bei Gaza...''). Davon zeugen nicht nur zeitgenössische Texte, sondern auch viele epigraphisch überlieferte Personennamen aus der Gegend, in denen der Name des obersten edomitischen Gottes Qos vorkommt (Für zwei Auswahlen s. Porter 2004, S. 382-384; Tebes 2023, S. 126ff.), oder die beiden Qos-Altäre, die der idumäische König Herodes der Große um die Zeitenwende bei Hebron und Mamre errichten ließ (Abbildung z.B. bei Lichtenberger 2007, S. 78).<br />Historisch gesehen ist Juda also offenbar nie weiter als bis Arad nach Süden vorgedrungen, hat am Ende der biblischen Geschichte auch noch große Teile seines Landes an Edom verloren und wurde zur Zeit Jesu sogar von einem Idumäer und seinen Nachkommen als römischen Vasallenkönigen regiert, die zudem die Kompetenzen des Hohepriesters immer weiter beschnitten – der Edomhass gerade in den nachbiblischen Texten ist wirklich leicht nachzuvollziehen. Frühjüdische Schriften sind daher sogar noch stärker als die biblischen vom judäischen Edom-Hass geprägt. Besonders verbreitet sind Rückeroberungs-Fantasien (vgl. Marciak 2018; Tebes 2019, S. 131-138). So weit blickt die Bibel natürlich noch nicht voraus: Dort wird Süd-Kanaan zwar zum gelobten Land gerechnet. Aber nicht als ''Israels'' gelobtes Land – sondern Esaus.<br />
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=====Galiläisches und ammonitisches Bergland=====<br />
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[[Datei:Nord- und Zentralpalästina.jpg|600px|right]]In Südpalästina nimmt der Anstieg an Berglandsiedlungen wie gesagt erst weit später und in geringerem Ausmaß Fahrt auf. Demnach wird dieser sehr ähnliche Prozess andere Hintergründe haben und vielleicht auch von anderen Volkgruppen getragen worden sein. <br />
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Dagegen wieder schon zur frühen Eisenzeit lässt sich noch ein dritter und ein vierter verwandter Prozess feststellen: östlich des Jordan nimmt zur frühen Eisenzeit ebenfalls die Zahl der Berglandsiedlungen stark zu. Rabbath Ammon, die spätere Hauptstadt der Ammoniter, schrumpft währenddessen allerdings ''nicht'', und es lassen sich daneben noch deutlicher als in Palästina zwei Ortstypen unterscheiden: Größere Dörfer, die wohl als Mittelzentren fungierten und die interessanterweise vor allem im Süden konzentriert waren, vs. kleine Dörfer, wie es auch die meisten in Palästina waren. Das künftige Ammon könnte also schon zu dieser Zeit ein zentral regiertes Königreich gewesen sein, dass sich nur siedlungstechnisch radikal umstrukturierte.<br />Verwandt ist der Siedlungsprozess in der Region Nordpalästinas, die man meist „galiläisches Bergland“ nennt: Wie die südlicheren Stadtstaaten war auch hier das (80ha!) große Hazor untergegangen, nachdem es im 13. Jhd. zerstört wurde, und wurde daraufhin nur in Dorfgröße neu errichtet. Weiter südlich wuchs dafür aber die Stadt Kinneret weiter an. Tel Jin'am wurde zwar gegen Ende der Bronzezeit ebenfalls zerstört, direkt darauf aber in der selben Form wiedererrichtet, und Tel Rekesch blieb von der mittleren Bronzezeit bis zum Ende der frühen Eisenzeit durchgehend Großstadt – auch hier ging die kanaanäische Stadtkultur also nicht unter, wie auch ganz im Norden in Abel Beth Maacah und in Dan, das sich erst in der frühen Eisenzeit zur größeren Stadt entwickelte. Vor allem aber bestand im Süden des Berglands auch in der frühen Eisenzeit als (10ha große) befestigte Stadt fort – ähnlich wie östlich des Jordan Rabbath Ammon –, und im Norden des Berglands entstand in der frühen Eisenzeit mit Har Adir eine Festung, was sonst keine Parallelen in den früheisenzeitlichen Gebirgen Palästinas hat. Das galiläische Bergland unterscheidet sich vor allem darin vom proto-ammonitischen, dass hier auch in den Bergdörfern größere Mengen an phönizischer Keramik gefunden wurde – anders als in den südlicheren Bergen, wo sich (im Bergland Ephraims) keine phönizische und (im Bergland Manasses und im judäischen Bergland) keine philistäische Keramik findet: Offenbar hat man im untergaliläischen Bergland anders als in den anderen drei Regionen mit den Nachbarn gehandelt. Darüber hinaus wurde im Dorf Tel el Wawijat ein Kultraum mit einer Figurine von Astarte, der höchsten Göttin der Phönizier, gefunden.<br />Über alle drei Regionen wird weit weniger geforscht als über die beiden im Zentrum Palästinas; die Hintergründe dieser jeweils etwas anderen Siedlungsprozesse – die spätere und kleinere Völkerwanderung im judäischen Bergland, die Besiedlung des Berglands mit Hauptstadt und Oberzentren in Ammon und die Besiedlung des Berglands mit dem Doppelzentrum Har Adir und Hanaton, mit religiösem Kult und mit Handelsbeziehungen an die phönizische Küste – werden daher alle noch nicht gut verstanden. <br />
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Abstrahiert man die biblischen Erzählungen bis zum Buch der Richter ein wenig, lässt sich verblüffend viel vom oben Rekonstruierten in der Bibel wiedererkennen: Zu den Israeliten gehörten ursprünglich vor allem umherziehende Kleingruppen von Nomaden. Sie waren außerdem teilweise als Sklaven nach Ägypten geliefert worden und insgesamt von den Ägyptern unterworfen worden, was zeitlich mit einer Hungersnot zusammenfiel. Dann aber war das ägyptische Militär geschwächt worden, wonach die Israeliten unter häufigem Klagen über Nahrungs- und Wassermangel von einer Wüste zum Gebirge an der Grenze zu Palästina zogen, dort anfanghaft zu ''einem'' Volk wurden und danach zunächst ungewöhnlicherweise als Volk ohne Staat, König und Tempel lebten.<br />Man kann sich gut vorstellen, dass der '''Grundstock der Erzählungen in Gen 12-35''' über die gewitzten Ahnherren Israels, die die Herrscher von Stadtstaaten und reiche Bauern übers Ohr hauten, ursprünglich Lagerfeuergeschichten der Habiru waren, dass die Novelle in '''Gen 37-50''' über den israelitischen Ahnherren, der als Herrscher über die Ägypter durch kluges Handeln einer Dürre Herr wurde, ursprünglich eine Trostgeschichte in einer Zeit der Dürre unter ägyptischer Oberherrschaft war, dass die Geschichte vom '''Auszug aus Ägypten''', durch die Wüste und ins Gebirge des versprochenen Landes eine freie Ausfabulierung der gesellschaftlichen Entwicklungen des 13./12. Jahrhunderts war, und dass die '''Sagen über die Recken und Helden der Richterzeit''', die über die Kanaanäer triumphierten, in den einzelnen Hochland-Clans entstanden. Wie viel von diesen Geschichten aber wirklich schon auf diese Zeit des 12.-9. Jhds. zurückgeht, lässt sich heute nicht mehr erkennen.<br />
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===Die Königszeit===<br />
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Auch in dieser Phase der Geschichte Altisraels darf man die biblischen Erzählungen nicht als historische Berichte nehmen. Das ist schon von vornherein offensichtlich beim Richterbuch, in dem keine Chroniken, sondern ''Heldensagen'' gesammelt sind, und bei den Abschnitten über König Salomo, die man am ehesten nicht zur Gattung der Historie, sondern zur Gattung ''Märchen'' zu rechnen hat, sowie bei den Zeitangaben über die jeweils exakt 40 Jahre Regierungszeit von David und Salomo. In der ''Chronologie'' der Aufeinanderfolge von Königen scheinen die biblischen Texte ab Salomo verlässtlich zu sein; viel mehr Vertrauen darf man ihnen aber wohl nicht schenken. Um nur ein Beispiel zu nennen: Dan, wo Jerobeam I. einen der beiden staatlichen Kultorte gegründet haben soll, war zu seiner Zeit gar nicht besiedelt; das selbe gilt für Bet-El, falls es sich dabei wirklich um Beitin handelt.<br />
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Auch hier erzählen Archäologie und historische Schriftquellen eine andere Geschichte. Allem voran: Nach biblischer Chronologie hat David etwa von 1010-970 v. Chr. von und sein Sohn Salomo von 970-931 v. Chr. regiert. Befestigungsanlagen und Monumentalbauten wie z.B. die Toranlage von Megiddo müssten danach ab Mitte des 10. Jahrhunderts errichtet worden sein. Radiokarbon-Datierungen jedoch ergeben sehr regelmäßig, dass „israelitische“ Stadtbefestigungen, Monumentalbauten etc. erst ab der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts gebaut wurden (vgl. bes. Sharon u.a. 2007). Archäologen haben grob mit drei Hypothesen auf diesen Befund reagiert:<br />
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* (1) „Lange Chronologie“ – Die Bibel hat doch Recht; König David hat große Teile Palästinas zu einem Reich vereint und Salomo das Reich ausgebaut. Warum das sich archäologisch nicht nachweisen lässt, bleibt entweder unerklärt.<ref>Die „Modified Conventional Chronology“ von Mazar ist nur ein so fauler Kompromiss, dass ich sie dem Leser erspare.</ref><br />
* (2) „Stammeskönigtum“ – Dass David durch seine Eroberungen die Gebiete Palästinas zu einem Großreich vereint hat, ist richtig; unrichtig sind nur die Erzählungen von den Bautätigkeiten Salomos. Das „davidisch-salomonische Großreich“ war stattdessen ein Königreich wie Edom, das ohne staatliche Einrichtungen und Monumentalarchitektur auskam und von einem kleinen Königssitz im Gebirge aus regiert wurde.<br />
* (3) „Kurze Chronologie“ – Die Bibel hat Unrecht; die Erzählungen über die Könige David und Salomo sind überwiegend Sagen. Das Nordreich Israel war nur unter der Herrschaft der Dynastien von Omri und Jehu (882-747 v. Chr.) groß (so z.B. Finkelstein 2005; ),<br />
** (3a) aber David und Salomo hatten doch einmal über Teile ''sowohl'' des Nordreichs Israel als auch des Südreichs Juda als einem vereinten Königreich regiert.<br />
** (3b) und de facto gab es zur Zeit des Ersten Testaments nie ein vereintes Königreich.<ref>Die Frage ist auch politisch leicht brisant: Im Nahostkonflikt beziehen sich Israelis bei ihren Ansprüchen auf das Land Palästina regelmäßig zurück auf das davidisch-salomonische Großreich: Es ist Salomos Königreich, das „von Dan bis Beerscheba“ (2 Kön 5,5) oder sogar „vom Fluss [Euphrat] bis zur Grenze Ägyptens“ (2 Kön 5,1) gereicht haben soll. Extreme Zionisten wünschen sich daher noch heute von hier aus nicht nur ganz Palästina, sondern außerdem Syrien und Teile Ägyptens als Staatsgebiet Israels innerhalb der „gelobten Grenzen“. Dass diese Ansprüche sich ''bibelhistorisch'' kaum begründen lassen, sahen wir schon oben im Abschnitt über die phönizischen und philistäischen Gebiete, die vor der Zeit der Hasmonäer nie zum Königreich Israel gehörten. Hat es auch sonst zuvor kein vereintes Königreich gegeben, lässt sich diese Begründungsfigur in dieser Form auch für weitere Regionen noch schwieriger durchhalten. Es ist daher wenig überraschend, dass israelitische Archäologen häufiger Hypothese (1) oder (2) und vor allem westliche Archäologen Hypothese (3) vertreten.</ref><br />
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Hypothese (1) lässt sich nach den klaren archäologischen Befunden kaum mehr aufrechterhalten; abgewogen muss daher vor allem zwischen (2), (3a) und (3b).<br />
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====Eisenzeit II / Frühe Königszeit im 10./9. Jhd.====<br />
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====Die ersten Propheten des 8. Jhds. ====<br />
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Die frühesten gut datierbaren biblischen Texte, die sich mit einiger Vorsicht als historische Quellen auswerten lassen, sind nicht Texte über Könige und Kult, sondern Texte ''dagegen'', nämlich die sozial- und kultkritischen Texte '''Jes 1-39'''; '''Hosea''', '''Amos''' und '''Micha'''. <br />
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====Untergang Israels Ende des 8. Jhds. ====<br />
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====7.-6. Jhd.: Juda und sein Untergang====<br />
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Juda konnte sich noch etwa 150 Jahre länger halten. Besonders erwähnenswert sind in diesem Zeitraum drei „Kultreformen“ der Könige Asa Anfang des 9. Jhds. (1 Kön 15,12-13), Hiskija Ende des 8. Jhds. (s. 2 Kön 18,4) und Joschija im 7. Jhd. (s. 2 Kön 23,4-20), bei denen angeblich jedes Mal ähnliche Kulte abgeschafft und Kultorte neben dem Jerusalemer Tempel aufgelöst worden wären – in Joschijas Fall deshalb, weil er zufällig das Buch Deuteronomium im Tempel fand und danach feststellte, dass man die ganze Zeit gegen Gottes Willen verstoßen hatte. 587 v. Chr. wird dann aber auch Juda von den Babyloniern besiegt, der Tempel zerstört und werden große Teile der Bevölkerung ins Exil geführt. Von einem Teil dieser Geschichte wird eine zweite Variante dann noch mal in den Büchern der Chronik erzählt.<br />
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===Neugründung Israels: Historische Hintergründe und biblische Erzählung===<br />
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Spätestens nach der Eroberung Judas durch die Babylonier kam in Teilen der Bevölkerung offensichtlich starke Fremdenfeindlichkeit auf. Historisch lässt sich das gut erklären: Im Nord- und im Südreich waren von den Assyrern und Babyloniern gezielt Angehörige anderer eroberter Völker angesiedelt worden, um die beiden Reiche so zusätzlich zu destabilisieren; die ins Exil verschleppten Israeliten und Judäer wiederum mussten als marginalisierte Gruppen in der Fremde leben und konnten ihren Glauben dort nur unter großen Schwierigkeiten ausüben. Wie sich dies in mehreren in und nach dieser Zeit entstandene Texte niederschlug, ist dennoch sehr problematisch:<br />
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Erstens entstanden ab dieser Zeit sog. „Diasporanovellen“: Im Buch '''Ester''' lebt die namensgebende Protagonistin als Exulantin in der persischen Fremde; der „ausländische Ausländer“ Haman will sie vernichten und der persische König Ahasveros sie durch Heirat assimilieren. Doch Ester bewahrt heroisch ihre Religion und bringt geschickt den König dazu, ihren Feind zu ermorden, und rettet so das judäische Volk. Aus der selben Zeit stammt der '''erste Teil des Danielbuchs''', laut dem Daniel aber angeblich bereits am babylonischen Königshof gelebt hat, sich dort als vorbildlicher Judäer als „besser“ erweist als alle Ausländer, dann mutig dem König dessen Schlechtigkeit vorhält und sich schließlich heldenhaft gegen alle Anfeindungen behaupten kann. Wichtig ist daher das kurze Buch '''Jona''', das gegen diese Haltung anschreibt und in dem der fremdenfeindliche Prophet gerade in die Hauptstadt der ersten Eroberernation Assyrien gesandt wird, woraufhin sich wider Erwarten die Assyrer als vorbildlich und der gottgesandte Prophet als lachhafte Figur erweist.<br />Zweitens berichten die Bücher '''Esra und Nehemia''', wie ab 539 die Judäer wieder in ihr Land zurückkehren, nachdem das babylonische Reich von den Persern besiegt und Israel und Juda zu den persischen Provinzen „Samaria“ und Juda umgeformt worden waren. Nun endlich können die Judäer ihr Land wieder in Besitz nehmen, den Tempel wiedererrichten und das Volk „reinigen“, indem sie alle Ausländer, zu denen selbst die nach 722 v. Chr. nach Juda eingewanderten Israeliten und angeblich den Tempelbau sabottierenden Israeliten gehören, als marginalisierte Gruppe aus der Gesellschaft ausgrenzen. Ekelhafterweise wird das in diesen Büchern für ''gut'' befunden. Auch hierzu ist in der Bibel mit dem Buch '''Rut''' zum Glück ein Gegentext überliefert, der programmatisch vor die von der staatlichen Zeit handelnden Bücher der Könige gestellt wurde und der behauptet, dass der sagenumwobene König David von einer schon damals immigrierten und integrierten Moabiterin abstammt.<br />
<br />
Aber bei weitem nicht alle zu dieser Zeit entstandene Literatur thematisieren Fremdenfeindlichkeit oder Fremdenfreundlichkeit. Vielmehr entstand um diese Zeit, zu der man aktiv um ein Selbstverständnis als „Volk“ zu ringen hatte, der größte Teil dessen, was wir heute als Erstes Testament kennen. So wurden bspw. wohl zu dieser Zeit die '''Sprichwörter''' als Israels ureigenste Weisheitslehre gesammelt.<br />Ähnlich wurden sehr wahrscheinlich erst zu dieser Zeit die alten Mythen und Sagen in den Büchern '''Genesis bis Richter''' sowie die Sagen um Samuel, Elija und Elischa und die Chroniken der Könige in '''1 Samuel bis 2 Könige''' gesammelt und in einen Erzählzusammenhang gebracht. Darüber, wie die Sammlung vor allem der ersten Gruppe von Texten (Gen - Ri) vonstatten ging, werden aktuell unterschiedlichste Modelle diskutiert. Das Folgende orientiert sich überwiegend an den Entwürfen von Schmid 1976; Kaiser 1978, S. 106 und Carr 2010 und ist nur eines von mehreren möglichen Modellen. Danach waren vor allem drei nachexilische Autorenkreise an der Entstehung dieses ersten Teils des Ersten Testaments beteiligt. Auf jede dieser drei Gruppen geht auch eine der drei großen Gesetzessammlungen des Pentateuch zurück:<br /><br />
# '''L(aien)''': Eine Autorengruppe, die dezidiert gegen die weltliche und klerikale Elite Israels anschrieb. Keiner der Vorfahren Israels war Fürst, Priester oder etwas Ähnliches; stattdessen wird von Bauern, Hirten und Nomaden berichtet, die durchs Land ziehen, dabei munter Heiligtümer und Kultorte gründen, wo immer sie mit Gott in Kontakt kommen, dort Gottesdienste feiern und dafür weder eines staatlichen Kults noch kultischer Priester bedürfen. Begründet werden dabei i.d.R. gerade Kultorte, die historisch mit Jerusalem in Konkurrenz standen; Jerusalem dagegen wird in [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_35,1-20/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l16 Gen 35,16-20] offenbar sogar entweiht und der Jerusalemer Altar in [https://offene-bibel.de/wiki/Ex_20,18-26/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter) Ex 20,18-26] für unzulässig erklärt. Die Vorgeschichte Israels insgesamt wird als Konfliktgeschichte vorgestellt: Immer wieder liegen Verwandte miteinander im Zwist, gründen nebenbei einige der umliegenden Nationen wie insbesondere Edom und Aram, mit denen man also verwandt ist, und versöhnen sich am Ende doch wieder; auch sonst hat man mit den umliegenden Völkern Konflikte, kann sich dann aber letztendlich meistens mit ihnen arrangieren. Der Ur-Vorfahre Vater-Gnade ist ein Weltenwanderer, der überall zurecht kommt; Fers heiratet aramäische Frauen und erlangt auch seinen Reichtum in Aram, Joseph wird Vizekönig in Ägypten: Auch im Ausland können Israeliten gut leben. Sogar gerettet werden die Israeliten aus Ägypten von einem ägyptischen Prinzen, nachdem dieser sich allerdings vom Adeligen zum Hirten bekehrt und dabei den Gott Israels gefunden hat. Buhmann ist dagegen Aaron, der Vorgänger der Hohepriester Jerusalems, der sich immer wieder gegen Gott und gegen Herauszug vergeht.<br />Auf diese Gruppe geht auch die kurze Gebotssammlung in Ex 19-24 zurück, die an der Schwelle zum Land Israel für jene, die gerade erst dort einwandern, erlassen wird und programmatisch Israel als „Vasallenvolk Gottes, Königreich von Priestern und heilige Nation“ bestimmt ([https://offene-bibel.de/wiki/Ex_19/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l5 Ex 19,5f.]): König über das israelitische Volk ist Gott allein, das ''als Ganzes'' „priesterlich“ ist. Entsprechend sind für den Gottesdienst nach Ex 20,24-26 lediglich ein schnell aus Erde aufgeschütteter oder aus Steinen aufgetürmter Altar nötig, an denen jeder Israelit dann selbst Opfer darbringen kann. Gerichtliche Vollmacht haben natürlich ebenfalls keine Priester; stattdessen hat jeder Ort mit eigenen Richtern selbst die Vollmacht, Urteile zu sprechen. Von staatlichen Abgaben ist keine Rede; die Israeliten sollen vielmehr die Armen, Witwen und Waisen unterstützen und weder diese noch den Immigranten (!) bedrücken, da die Israeliten doch selbst Immigranten waren (Ex 22,20-23,9). Um umliegende und Israel anfeindende Völker dagegen wird ''Gott'' sich kümmern, solange nur die Israeliten ihm treu bleiben und sich nicht dazu verführen lassen, anderen Göttern zu dienen (Ex 23,22ff.).<br />Die Verfasser der „Laienquelle“ arbeiteten sich bei diesem Geschichtsentwurf u.a. an zwei anderen theologischen Schulen ab, die daraufhin als Reaktion auf '''L''' ihrerseits literarisch tätig werden. Bei beiden scheint es sich um zwei verfeindete Gruppen von Priestern am Jerusalemer Tempel gehandelt zu haben:<br />
# '''D(euteronomisten)''': Eine Autorengruppe, die entweder aus der Bevölkerungsgruppe der „Leviten“ kam oder ihnen nahestand; immer wieder wird daher betont, welche Vorrechte die Leviten zur Zeit des Auszugs aus Ägypten und auch später am Jerusalemer Tempel hatten (Dtn 10,7f.; 17,9f.18; 18,1; 21,5; 24,8: Sie sind „besonders erwählt“ von Gott, darum ist ihnen zunächst der Vertrags-Kasten anvertraut; später sollen sie am Tempel den priesterlichen Dienst verrichten, außerdem das Volk belehren, für sie das Richteramt ausüben und sind dafür nach Dtn 14,29; 16,11.14; Dtn 26,12f.; 27,9; 31,9 auch gemeinsam mit den Armen von der Ortsbevölkerung zu finanzieren).<br />Man kann ihr literarisches Wirken sehr grob in drei Perioden einteilen: Die „Früh-Deuteronomisten“ sammelten noch unabhängig von '''L''' die Gesetze in Dtn 12-26. Diese ist wahrscheinlich schon vor dem Exil entstanden. Die „Mittel-Deuteronomisten“ verfassten den Grundstock des Texts von 1 Sam - 2 Kön, mit dem das Exil theologisch erklärt werden sollte. Das wichtigste Anliegen von Früh- und Mitteldeuteronomisten war danach, dass allein der biblische Gott verehrt würde – bis dahin, dass dann, wenn in einem Ort jemand des „Götzendienstes“ überführt wurde, dafür der ganze Ort ermordet werden sollte (Dtn 13,13-17). Die Erzählung von den biblischen Königen folgt wegen diesem Grundinteresse auch einem klaren Muster: Manche Könige waren Gott untreu und wurden dafür bestraft – unter anderem eben mit dem Exil –; auf der Regentschaft von gottesfürchtigen Königen dagegen ruhte Gottes Segen. Zur Gottesfurcht gehörte ganz entschieden auch, Gott einzig im Tempel von Jerusalem zu verehren; alle anderen Kultorte waren Gott missfällig und zu vernichten. Insbesondere die Kultorte in Dan und Bethel seien Gott ein Dorn im Auge.<br />„Spät-Deuteronomisten“ dagegen sahen offenbar in Ex 19-24 einen Konkurrenten zu „ihrem“ Gesetzeswerk und verfassten daher mit Dtn 5-11; 29-30; 34 und dem Buch Josua eine Fortsetzung der Exoduserzählung. Die erste Textgruppe ist dabei gestaltet im Stil von assyrischen Vasallenverträgen, die zweite im Stil von assyrischen Eroberungsberichten. Dtn 5 setzt ein mit einer alternativen Variante des Vertrags vom Sinai in Ex 19; danach wird in einer weiterführenden Rede des Herauszug zunächst Israel in Dtn 6; 11 auf die Gebote in Dtn 12-26 eingeschworen, die die „richtige“ Auslegung des Vertragstexts vom Sinai seien, in Dtn 7-10 aufgefordert, sich von fremden Völkern abzusondern, und in Dtn 29-30 abschließend noch einmal eingeschworen auf die Gebote, deren Befolgung Gott damit belohnen würde, die Israeliten wieder „aus der Gefangenschaft bei anderen Völkern zurückzusammeln“ (Dtn 30,3): Das Gesetz im Deuteronomium wird so präsentiert als Voraussetzung für die Erlösung aus der Exilssituation. <br />
# '''P(riester)''': Noch klarer als die Texte der Deuteronomisten sind an Inhalt und v.a. am Stil die Texte der sog. „Priesterschrift“ zu erkennen. Nur wegen diesem klar erkennbaren Stil darf man es überhaupt wagen, eine Priesterschrift in den Büchern Gen - Num zu identifizieren, denn sie ist eine sehr merkwürdige Schrift. Hauptsächlich gehören zu ihr wieder Gebotssammlungen und außerdem Listen und Bauanweisungen ab Gen 25 und bis zum Ende des Buches Numeri. Außerdem aber gehören zu ihr mehrere Erzählungen und v.a. einige Textpassagen im Textbereich von L. Danach hat man sich die Textgeschichte von Gen 1 - Ex 19 offenbar so vorzustellen: Aus einzelnen Mythen und Sagen schreibt L seine Vorgeschichte Israels. Der priesterschriftliche Autorenkreis ist mit vielem in dieser Darstellung nicht einverstanden und verfasst daher eine eigene Variante dieser Erzählung. Wenige Erzählungen werden dabei vollständig übernommen, bei anderen wurde gleichzeitig gekürzt und ergänzt (wie [https://offene-bibel.de/wiki/Ex_19/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l19 Ex 19,19-25]; gestrichen werden sollte wohl in P der widerstreitende V. 13), zu wieder anderen dagegen wurden Gegenerzählungen verfasst, die eigentlich die Vorlage ersetzen sollten (wie offensichtlich [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_35,1-20/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l9 Gen 35,9-15]). Hinzudenken muss man sich dann noch eine weitere Gruppe von Schreibern (die man manchmal '''T(ora-Redaktoren)''' nennt), die schließlich beide Fassungen verglichen und dann aber nicht sinnvoll redigierten, sondern einfach beide Versionen zusammenaddierten. So ist dann zu erklären, dass in Gen 1-3 die Welt zweimal erschaffen wird, Ruh in Gen 6-9 zeimal unterschiedliche Zahlen von Tieren in seinen Schrein bringt, Fers in Gen 28; 35 zweimal getauft wird, die Israeliten in Ex 19 sowohl den Berg besteigen als auch nicht besteigen dürfen usw. Für eine Übersetzung, die besonders zeigen will, wie Texte ''literarisch funktionieren'', sind solche Stellen besonders problematisch. Wo sie sich nicht harmonisch in einen Erzählabschnitt fügen, werde ich sie daher zwar mitübersetzen, die Übersetzung aber in eine mit '''spätere Ergänzung''' eingeleitete Fußnote verschieben.<br />P ist vor allem ''kultpolitisch'' interessiert: Besonderes Augenmerk liegt darauf, wie der der Jerusalemer Tempel zu gestalten ist, wie der tägliche Betrieb und wie religiöse Feiern ebendort abzulaufen haben – wichtig v.a.: die den Deuteronomisten so wichtigen Leviten sind den „Aaroniden“, den „echten“ Priestern, untergeordnet (s. zu Laien, Leviten und Aaroniden bes. Num 16) –, wie religiöse Feste zu begehen sind oder an welche religiösen Regeln sich Israeliten zu halten haben. Selbst die Schöpfung der Welt hat als ihr Ziel die Einsetzung des Sabbat. Politisch dagegen kann man P geradezu als eskapistisch bezeichnen:<br />„P denkt im Gegensatz zu D universalistisch und pazifistisch. Kriege [und Konflikte] finden bei P nicht statt! [Der häufigste Anlass für das Verfassen von Gegenerzählungen in Gen - Ex 19]. Das Programm der Völkertafel in Gen 10 – jedes Volk nach seiner Eigenart an seinem Platz als Erfüllung des Schöpfungssegens – könnte einer achämenidischen Königsinschrift entnommen sein... Für P besteht das Proprium Israels nicht in seinem Staat..., sondern in seinem Tempel, in dem der Gott des Himmels und der Erde in der Welt anwesend und ansprechbar ist. P ist antimilitaristisch und antideuteronomistisch: Der priesterschriftliche [Gott] hängt nach der Sintflut ... seinen Bogen in die Wolken und damit an den Nagel (Gen 9,13). Hier wird nicht die Erschaffung des Regenbogens geschildert, sondern [Gott] widerruft seine Rolle als Gott, der Israels Kriege geführt hat ... oder auch die Kriege der Assyrer und Neubabylonier gegen Israel ... ein für allemal.“ (Knauf 1998, S. 123)<br />
# Ri: ...<br />
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Gleichzeitig stammen aus dieser Zeit, in der man einige der schönsten Früchte der biblischen Literatur. <br />
<br />
==Weitere Entwicklungen: Historische Hintergründe und biblische Erzählungen==<br />
<br />
Auch das Perserreich währte nicht lange; etwa 200 Jahre später wurde es seinerseits um 333 v. Chr. vom Griechen Alexander dem Großen erobert. Nachdem dessen Großreich geteilt wurde, fielen Israel und Samaria um 300 v. Chr. an die Ptolemäer, die vom hellenistischen Ägypten aus regierten. Die nächsten 100 Jahre herrscht Frieden; in dieser Zeit entstanden daher z.B. die eher philosophischen Bücher '''Kohelet''' und '''Jesus Sirach''', die sich mit griechischen und ägyptischen Texten auseinandersetzten.<br />
<br />
=Einführungen ins Erste Testament=<br />
<br />
==Der Pentateuch==<br />
<br />
===Gen 1-11: Ursprungsmythen===<br />
<br />
===Gen 12-50: Die Vorfahren Israels===<br />
<br />
===Ex 1-18: Auszug aus Ägypten===<br />
<br />
===Ex 19 - Num 10,10: Am Sinai===<br />
<br />
===Num 10,11 - Num 36===<br />
<br />
===Das Deuteronomium===<br />
<br />
==Bücher der Geschichte==<br />
<br />
===Josua: Die Eroberung Israels===<br />
<br />
===Richter - 1 Sam 7: Vorstaatliche Zeit===<br />
<br />
===1 Sam 8 - 1 Kön 11: Saul, David und Salomo===<br />
<br />
===1 Kön 12 - 2 Kön 25; Chroniken===<br />
<br />
==hintere Propheten==<br />
<br />
==Die Schriften==<br />
<br />
<br />
<references /></div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Die_masoretischen_Akzente&diff=39507Die masoretischen Akzente2024-01-13T17:49:13Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>{{Baustelle}}<br />
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==Vorbemerkung: Zur Geschichte der Akzentforschung==<br />
<br />
Bei der Erforschung der masoretischen Akzente lassen sich grob vier Phasen abgrenzen:<br />(I) Die erste reicht bis Anfang des 17. Jahrhunderts. Bis zu dieser Zeit wurde über die Akzente v.a. in sogenannten „masoretischen Traktaten“ der Masoreten selbst und in Sekundärwerken jüngerer jüdischer Theologen über diese Traktate gehandelt. Eine systematische Aufarbeitung dieser langen Phase der Forschungsgeschichte steht noch aus.<br /><br />
(II) 1636 veröffentlichte zunächst Samuel Bohl seine kurze Abhandlung „Scrutinium Sensus Scriptuare Sacrae Ex Accentibus“. Darauf folgte schon 1647 das bereits ganze 550 Seiten umfassende Werk „Šalšelet haMiqra`“ von Caspar Ledebuhr und 1664 das ähnlich lange Werk „Institutio Methodica Accentuationis Hebraeae“ von Matthias Wasmuth. Mit Ledebuhr und v.a. Wasmuth beginnt die zweite Phase, in der erstmals die masoretischen Akzente auf methodische Weise erforscht wurden. Fast alle Akzentforscher bis Anfang des 20. Jahrhunderts orientierten sich sehr stark an Wasmuth und bis heute teilt man das Gros seiner Annahmen.<br /><br />
(III) 1881 und 1887 veröffentlichte dann aber William Wickes zwei Bände über die hebräische Akzentuierung, die heute forschungsgeschichtlich fast ebenso bedeutsam sind wie die von Ledebuhr und Wasmuth. Vor allem deshalb, weil er darin die Idee von Bauer 1730 und Spitzner 1786 aufgriff und mit besonderer Klarheit entwickelte, das Grundprinzip der masoretischen Akzentuierung sei das „Gesetz der kontinuierlichen Dichotomie“: Biblische Verse würden akzentuiert, indem sie durch die Akzente zuächst in zwei Hälften zerlegt, die beiden Hälften daraufhin wiederum halbiert würden und immer so fort.<br /><br />
(IV) Die letzte Phase beginnt recht eigentlich erst mit Mordecai Breuers {{hebr}}פיסוק טעמים שבמקרא{{hebr ende}} („Die Einteilung der Akzente als Interpunktion“). Unter den frühen Akzentforschern nach Wickes fand dieser mit dem „Gesetz der kontinuierlichen Dichotomie“ nämlich zunächst kaum positive Aufnahme: Japhet 1896 erwähnt ihn gar nicht erst; Ackermann 1893 und Spanier 1927 widmen ihm jeweils nur kurze Absätze, um seine Fehler zu kritisieren. Japhet und Spanier sind dagegen noch sehr reine Wasmuth-Schüler; Ackermann Anhänger der Wasmuth-Variante von Hanau und Luzzato. Anders in Lexikonartikeln und Grammatiken: Dort wurde Wickes Beitrag schon früh (z.B. von Margolis in der EncJud von 1906, s. S. 151, oder von Ges.-K. in seiner Grammatik von 1909, s. §15m) als neuer Standard dargestellt. Breuer entwickelte diesen Ansatz noch etwas weiter, und ab der Monographie von Breuer sind fast alle einflussreicheren Akzentforscher Wickes-Anhänger (bes. wichtig: Cohen 1969; Dotan 1972; Yeivin 1980; Aronoff 1985; Dresher 1994 – kürzlich neu aufgelegt in Dresher / DeCaen 2020. Einige neuere Akzente setzte außerdem Price 2010, worin ihm jüngst Fuller / Choi 2017 und Park 2020 gefolgt sind, die voraussichtlich ebenfalls einflussreich werden werden). Eine Ausnahme ist Janis, dessen „Grammar of the Biblical Accents“ von 1987 recht eigentlich als strukturalistische Neuauflage von Wasmuth betrachtet werden kann (obwohl ihm selbst dies vielleicht gar nicht bewusst war), der aber v.a. wegen der extrem unzugänglichen Präsentation seine Theorie fast nicht rezipiert worden ist.<br />
<br />
Ich halte diese moderne Dominanz von Wickes oder von Wickes-cum-Price für verkehrt. Nimmt man sie absolut, stimmen beide Theorien schlechter mit der Evidenz des masoretischen Textes zusammen als die von Wasmuth oder von Wasmuth-cum-Janis; nimmt man sie als bloße Zusatzannahme (wie noch Wickes dies getan hatte), hat sie keinen zusätzlichen Erklärwert, verkompliziert aber das Akzentsystem durch einen dann überflüssigen Theorie-Baustein. Ich werde daher im Folgenden die Prinzipien der masoretischen Akzentuierung v.a. in Orientierung an Wasmuth und seinen Schülern darstellen, nämlich neben Wasmuth, Spanier und Janis besonders an Weimar 1709; Sancke 1740; Hirt 1762; Ewald 1870 §365; Japhet 1896 und Grimme 1896, S. 27-31. <br />
<br />
Grob gesprochen sind uns vier verschiedene Akzentuierungsvarianten überliefert: Das palästinische Akzentsystem, das babylonische Akzentsystem, das tiberische Prosa-Akzentsystem und das tiberische Poesie-Akzentsystem. Fast alle wichtigen Handschriften sind mit den tiberischen Akzentsystemen akzentuiert. Nur dieses werde ich daher behandeln: Zunächst ausführlicher das Prosa-Akzentsystem, danach kürzer das Poesie-Akzentsystem, indem dort nur auf die Unterschiede zwischen beiden Systemen hingewiesen werden wird.<br />
<br />
==Der Zweck der masoretischen Akzente==<br />
<br />
Bis etwa zum siebten Jahrhundert wurden die Texte des Alten Testaments in reiner Konsonantenschrift tradiert. Parallel zu dieser schriftlichen Tradierung des Konsonantentextes lief die mündliche Tradierung der tatsächlichen Lautung der biblischen Texte. An nicht wenigen Stellen unterscheiden sich diese Traditionen; dies sind die Stellen, bei denen in hebräischen Bibelausgaben ein Unterschied zwischen dem „'''Ketiv'''“ (dem „Geschriebenen“) und dem „'''Qere'''“ (dem „Gelesenen“) festgehalten werden.<br /><br />
Etwa ab dem achten Jahrhundert aber sind auch hebräische und aramäische Handschriften belegt, in denen die Schreiber-Gruppe der „Masoreten“ den Konsonantentext um weitere Schriftzeichen ergänzt hatten, die dieses „Qere“ festhalten sollten. Ein Teil dieser Schriftzeichen sind die Vokale, ein anderer Teil die sogenannten „masoretischen Akzente“. <br />
<br />
Aus den ältesten jüdischen Äußerungen lassen sich v.a. zwei Zwecke dieser Schriftzeichen ableiten. Erstens: Sie dienen der ''Gliederung'' des Textes. Schon Rabbi Jochanan im 2. Jhd. n. Chr. nämlich spricht in b.Ned 37a von der „Einteilung durch Akzente“ (''pisuq ṭeamim''); ähnlich ist von Rabbi Arika (2.-3. Jhd.) überliefert:<br />
<br />
: „''Was bedeutet das, was da [in [[Nehemia 8#s8 |Neh 8,8]]] geschrieben steht – ‚Sie lasen im Buch, in der Torah Gottes: deutlich/getrennt [''maporaš'', von ''prš'' ‚trennen, (unter)scheiden, entscheiden], und sie gaben den Sinn, so dass man das Gelesene verstand.‘? – ‚Sie lasen im Buch, in der Torah Gottes‘: Das ist die Bibel. ‚Deutlich‘: Das meint den Targum. ‚Und sie gaben den Sinn‘: Das meint die Verse. ‚So dass man das Gelesene verstand‘: Das meint die Einteilung durch die Akzente‘ (''pisuq ṭeamim''). Andere aber sagen: [Letzteres] meint die Masora.''“ (b.Ned 37b; b.Meg 3a; ähnlich BerR 36).<br />
<br />
Was genau mit dieser „Einteilung durch die Akzente“ gemeint ist, ist wirklich deutlich erst in Schriften aus dem 10.-12. Jhd. überliefert. Saadia Gaon (10. Jhd.) etwa versieht auch seine wissenschaftlichen und autobiographischen Werke mit Akzenten und berichtet in seinem Werk Sefer haGalui von weiteren zeitgenössischen Büchern, die „in Verse aufgeteilt und mit Vokalpunkten und Akzenten versehen waren, damit man sie leichter lesen und einfacher behalten könne“ (Üs. nach Malter 1913, S. 499). Im masoretischen Traktat „Anweisung an den Leser“ (10./11. Jhd.) wird dies noch weiter konkretisiert:<br />
<br />
: „''Wenn sie [=die Akzentzeichen] nicht da wären, so gäbe es keine Sinnabteilung [...]. Auch kann der Sinn der Versabschnitte nur durch die [Akzente] klar werden, die bald bei einem Wort einen kurzen Halt gebieten, bald eine größere Trennung, bald eine enge Verbindung mit dem folgenden, damit der Leser gewandt über den Text hinlaufen könne und nicht stolpere. Denn wenn er die Abteilungszeichnen nicht kennt, wird der ganze Satz verändert [...] und das Wort des lebendigen Gottes verkehrt.''“ (Üs.: Hommel 1917, S. 26).<br />
<br />
Aus Schriften der selben Zeit lässt sich außerdem aber noch ein zweiter Zweck ablesen. Dafür wisse man zunächst, dass biblische Texte in der Synagoge nicht nur rezitiert wurden, wie dies Neh 8,8 voraussetzt, sondern auch kantillierend vorgetragen werden konnten. Besonders deutlich lässt sich dies z.B. schon aus Hieronymus Kommentar zu Jes 58,2 lesen: „''Wenn [die Juden in den Synagogen] die Bücher der Propheten und des Mose aus dem Kopf wiedergeben, ''singen'' sie die göttlichen Gebote.''“ Ab dem 10. Jahrhundert nun finden wir neben Äußerungen wie den obigen auch solche, die besagen, dass die Akzente außerdem als Zeichen für diese Kantillation dienten. So z.B. im masoretischen Traktat Diqduqe haṬeamim, wo es über eine Gruppe von Akzenten heißt:<br />
<br />
: „''Alle zwölf wurden festgesetzt: Vier, um Musik hervorzubringen, und acht Akzente, um [den Klang] zu süßen.''“ (§18);<br />
<br />
und völlig deutlich schließlich in einem sehr unterhaltsamen Geniza-Fragment, in dem heftig gegen die Masoreten polemisiert wird (von dem aber leider unsicher ist, wann genau und von wem es verfasst wurde): <br />
<br />
: ''Wendet euch nur zum Tifcha und zum Azla und zum Darga und zum Merka und zum *Zarqa [?] und zum Segolta [=alles Akzent-Namen]! [...] Als wären sie auf Wein, lassen diese Akzentfetischisten und Lieder-Jauler ihre Stimme brechen gleich dem Bruder Tubal-Kains [d.h. Jubal, der Stammvater aller Lauten- und Flötenspieler, [[Genesis 4#s21 |Gen 4,21f.]]]. Sie halten sich für weise wie der [Sänger-König] David, haben aber kein Hirn, können [vor Schwäche auch] kaum aufstehen: Sie öffnen ihren Mund, doch ihre Sprache stockt; ihre Kraft ist vertrocknet wie Ton vom ganzen Qamets-Dehnen [angespielt wird darauf, dass im Zhg. mit bestimmten Akzenten der Vokal Patach zu Qamets gedehnt wird]. Ihre Harfe und ihre Pfeife heulen wie Klageweiber, schluchz schluchz schluchz! Vereint vereinen sie sich alle zur ‚Interpretation‘: Sie sitzen im Kreis und faseln, als wären sie betrunken. Dieser sagt dies / ‚Schluchz!‘, der andre sagt jenes / ‚Heul!‘, und das bis zum Mittag!'' (Text bei Schechter 1901, S. 358: I 3-10. Für eine wörtlichere Üs. s. Seligsohn 1903, S. 104f.)<br />
<br />
Legt man diese alten Äußerungen nebeneinander, wird das heißen, dass für die mittelalterlichen jüdischen Theologen die masoretischen Akzente erstens wirklich '''prosodische Zeichen''' waren, die v.a. Betonung von Wörtern und Sprechpausen beim Vortrag von Versen anzeigten, und dass sich zweitens eine Vortragsweise entwickelt hatte, bei der die biblischen Texte '''kantillierend vorgetragen''' wurden ''in Orientierung an der natürlichen Prosodie'', mit der diese auch rezitiert worden wären. Die masoretischen Akzente waren danach dann Hilfsmittel für den Vortrag dieser beiden Vortragsweisen.<br />
<br />
==Grundprinzipien der Akzentuierung==<br />
<br />
'''(1) Grundbegriffe''': Man spreche sich einmal vor:<br />
<br />
: 1. ''Die Akzente, die will ich verstehen.''<br />
<br />
Wer sich beim Sprechen aufmerksam belauscht hat, wird festgestellt haben, dass er beim Sprechen sechs Worte intuitiv in drei Gruppen eingeteilt hat, dass er zwischen diesen Gruppen eine Sprechpause gemacht hat und dass jede dieser Wortgruppen einen Hauptakzent trug: <br />
<br />
: 1'. ''[Die Akzénte] [die wíll ich] [verstéhen].<br />
<br />
In der Linguistik nennt man solche Wortgruppen '''prosodische Phrasen''' und die stärkste Betonung einer Phrase ihre '''Phrasenbetonung'''. Unter anderem dies ist es, was durch die masoretischen Akzente markiert wird: Worte, die zur selben prosodischen Phrase gehören, werden durch den hebräischen Bindestrich '''Maqqef''' oder durch eine Gruppe von Akzenten, die man '''konjunktive Akzente''' nennt (im Folgenden: „K“), zu sogenannten '''Konjunktivphrasen''' zusammengeschlossen, und ''mehrere'' prosodische Phrasen werden so voneinander abgegrenzt, dass das letzte Wort einer Phrase mit einem Akzent der Akzentgruppe, die man '''disjunktive Akzente''' nennt (im Folgenden: „D“), ausgezeichnet wird.<br /><br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| [''Arpaksád''] D [''zeugté'' K ''den-Schélach''] D<span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ארפכש֖ד יל֣ד את־ש֑לח</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Außer bei wenigen Akzenten, die stardardmäßig am Anfang oder am Ende eines Wortes stehen, werden die Akzente über oder unter die Silbe geschrieben, die die Hauptbetonung dieses Wortes trägt. Weil der disjunktive Akzent einer Konjunktivphrase so regelmäßig auf dem letzten Wort einer Phrase steht, kann man davon ausgehen, dass im Hebräischen wie in vielen Sprachen die Phrasenbetonung auf dem letzten Wort dieser Phrase lag; völlig sicher ist das aber nicht.<br /><br />
<small>Konjunktive Akzente sind exegetisch fast irrelevant, außerdem lässt sich jeweils nicht genau voraussagen, wo innerhalb einer Phrase ein konjunktiver Akzent vs. wo ein Maqqef steht, obwohl man Faustregeln ableiten kann. Die mit Abstand größte Zahl von Varianten in hebräischen Manuskripten bei der Akzentuierung sind entsprechend auch Varianten von Akzentuierung mit konjunktiven Akzenten vs. Akzentuierung mit Maqqef. Maqqef ist daher sehr wahrscheinlich älter als die konjunktiven Akzente (vgl. Aronoff 1985, S. 47). Im Folgenden wird es deshalb fast nur noch um disjunktive Akzente gehen. Der Rest ergibt sich dann ja ohnehin automatisch: Ist die Lage von disjunktiven Akzenten erst bestimmt – und diese lässt sich bestimmen –, werden alle Wörter, die nicht mit Maqqef mit dem folgenden Wort verbunden sind, mit konjunktivem Akzent versehen.</small><br />
<br />
Man spreche sich weiterhin vor:<br />
<br />
: 2. ''Wenn ich mir die Akzente eingeprägt habe und die Prinzipien der Akzentuierung verstanden habe, werde ich die biblischen Texte noch besser verstehen.''<br />
<br />
: 3. ''Ich werde die biblischen Texte noch besser verstehen, wenn ich die Prinzipien der Akzentuierung verstanden habe und mir die Akzente eingeprägt habe.'' <br />
<br />
: 4. ''Wenn ich die Prinzipien der Akzentuierung verstanden habe, werde ich mir die Akzente einprägen und die biblischen Texte dann noch besser verstehen.''<br />
<br />
Wer sich noch einmal aufmerksam belauscht hat, wird festgestellt haben, dass er die längsten Sprechpausen gemacht hat zwischen den „Rändern“ der Haupt- und Nebensätze, und dass die Pause zwischen dem allein stehenden Teilsatz und den beiden koordinierten Teilsätzen in allen drei Fällen etwas länger war als die zwischen den beiden koordinierten Teilsätzen. In der Linguistik nennt man solche Intonations-Einheiten wie hier den einen Hauptsatz und die zwei Nebensätze die drei '''Intonationsphrasen''' dieses Satzes. Im Hebräischen werden sie markiert, indem das letzte Wort einer Intonationsphrase mit einer Untergruppe der disjunktiven Akzente markiert wird, die man gelegentlich die '''starken disjunktiven Akzente''' nennt (im Folgenden: D<sub>s</sub>):<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| <nowiki>[[</nowiki>''Arpaksád''] D [''zeugté'' K ''den-Schélach.''<nowiki>]]</nowiki> D<sub>s</sub> <nowiki>[[</nowiki>''Und.Schélach''] D <nowiki>[</nowiki>''zeugté'' K ''den-Héber''<nowiki>]]</nowiki> D<sub>s</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ארפכש֖ד יל֣ד את־ש֑לח וש֖לח יל֥ד את־עֽבר׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
''Komplexe'' wie das Hauptsatz-Nebensatz-Gefüge oben will ich '''Phrasierungs-Komplexe''' nennen. Solche Phrasierungskomplexe werden auf eine bestimmte Weise akzentuiert, die ich '''Akzentuierungs-Komplexe''' nennen will. Dazu s. aber mehr in [https://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Die_masoretischen_Akzente&action=submit#Intonationsphrasengrenzen Abschnitt 5]; in diesem Abschnitt folgen der Einfachheit halber nur noch Beispielverse, die aus mehreren einfachen Sätzen bestehen.<br />
<br />
'''(2)''' Die Einteilung des Bibeltextes in Verse und bei manchen Versen außerdem die Einteilung des Bibeltextes in Halbverse ist älter als die Markierung desselben mit Akzenten. Die Versgrenze wird mit dem Akzent „Silluq“ markiert (im Folgenden: D<sub>0a</sub>), die Halbversgrenze mit dem Akzent „Athnach“ (im Folgenden: D<sub>0b</sub>). Idelsohn bezeichnet beide daher als „Urakzente“; sie sind auch die einzigen, die sich nicht nur im tiberischen, sondern auch im palästinischen und (bei Athnach: fast) ebenso im babylonischen Akzentsystem finden, und Athnach ist der einzige Akzent, der die sonst obligative Akzentfolge Tifcha-Silluq auflösen kann (s.u.). Die Athnach-Setzung ist daher nicht immer „logisch“ oder prosodisch erwartbar. Besonders offensichtlich ist dies in Versen, in denen ein Athnach an unerwarteter Stelle steht und in denen diese Stelle aber zusammenfällt mit „Setumah“ oder „Petucha“, zwei verschiedenen Einschnitten im Bibeltext, die signalisieren, dass hier ein Bibelabschnitt für die Lesung der Bibel in der Synagoge endet (Setumah: [[Exodus 20#s14 |Ex 20,14]] = [[Deuteronomium 5#s18 |Dtn 5,18]]; [[Deuteronomium 2#s8 |Dtn 2,8]]; [[1 Samuel 10#s11 |1 Sam 10,11]] im Codex Aleppo; [[1 Samuel 10#s22 |10,22]]; [[1 Samuel 19#s21 |19,21]] im Codex Aleppo; [[1 Samuel 20#s27 |20,27]]; [[1 Samuel 23#s2 |23,2.11]]; [[2 Samuel 7#s4 |2 Sam 7,4]]; [[2 Samuel 24#s10 |24,10]]; [[2 Chroniken 34#s26 |2 Chr 34,26]]; [[Jesaja 36#s16 |Jes 36,16]]; [[Jeremia 38#s28 |Jer 38,28]]; Petucha: [[Genesis 35#s22 |Gen 35,22]], wo dies sicher der Grund für die doppelte Akzentuierung ist; [[Numeri 26#s1 |Num 26,1]]; [[Josua 4#s1 |Jos 4,1]]; [[Richter 2#s1 |Ri 2,1]]; [[1 Samuel 12#s12 |1 Sam 12,12.19]] im Codex Aleppo; [[1 Samuel 16#s12 |16,12]]; [[2 Samuel 5#s19 |2 Sam 5,19]] im Codex Aleppo; [[2 Samuel 24#s11 |2 Sam 24,11]]; [[1 Könige 13#s20 |1 Kön 13,20]]; [[Ezechiel 3#s16 |Ez 3,16]]; [[Hosea 1#s2 |Hos 1,2]]). Silluq und Athnach sind also älter als der Rest des Akzentsystems, Petucha und Setuma zumindest noch älter als Athnach, und mindestens Athnach, Petucha und Setumah setzen als Terminus post quem die synagogale Bibel-Lesung voraus.<br />
<br />
'''(3)''' Akzente kann man nicht für sich nehmen, sondern sie sind jeweils Teil von relativ regelmäßigen '''Akzent-Folgen'''. Nur die Lage der (Teil-)Vers-Grenze lässt sich direkt aus den Akzenten Silluq und Athnach ablesen. Wo dagegen jeweils Phrasen- oder (Teil-)Satz-Grenzen liegen, muss man aus diesen ''Abfolgen'' disjunktiver Akzente ableiten. <br />
<br />
'''(4)''' Mit solchen Akzentfolgen wird dabei erstens von hinten nach vorne akzentuiert (wahrscheinlich, weil Silluq und Athnach jeweils am Ende ihrer (Halb-)Verse vorgegeben waren) und zweitens in mehreren Durchgängen: (a) Zunächst werden die Enden von Phrasierungskomplexen nur mit starken disjunktiven Akzenten terminiert. (b) Danach werden innerhalb von Phrasierungskomplexen die einzelnen Intonationsphrasen ebenfalls nur mit starken disjunktiven Akzenten terminiert. (c) Als dritter Schritt werden innerhalb der einzelnen Intonationsphrasen die prosodischen Phrasen durch schwache ''und starke'' disjunktive Akzente terminiert und dann (d) innerhalb der prosodischen Phrasen die Wörter mit konjunktiven Akzenten oder Maqqef zu Konjunktivphrasen zusammengeschlossen.<br />
<br />
'''(5)''' In der folgenden Tabelle sind, um dies leichter nachvollziehbar zu machen, die Akzente nicht nur mit dem Index „s“ ausgezeichnet, sondern außerdem mit den Indices „0-3“ und „a-d“. Soll nämlich angezeigt werden, dass mit einem Wort keine Satz-, sondern nur eine Phrasengrenze endet, kann je nach prosodischem Kontext von hinten nach vorne eine Akzentfolge gebildet werden mit der Abfolge D<sub>0</sub> – D<sub>1</sub> – D<sub>2</sub> – D<sub>3</sub> und / oder es können mehrere Akzente derselben Gruppe hintereinander stehen, dann aber regelmäßig in der Abfolgen D<sub>0a</sub> – D<sub>0b</sub>, D<sub>1a</sub> – D<sub>1s</sub>, D<sub>2a</sub> – D<sub>2s</sub> oder D<sub>3a</sub> – D<sub>3b</sub> – D<sub>3c</sub> – D<sub>3d</sub>.<br />
<br />
<u>Beispiel 1</u>: [[Richter 10#s6 |Ri 10,6]]:<br /><br />
''Es taten wieder die Kinder Israels das Böse in den Augen JHWHs. Sie dienten den Baalen und den Ascheren und den Göttern Arams und den Göttern Sidons und den Göttern Moabs und den Göttern der Kinder Ammon und den Göttern der Philister. Aber sie verließen JHWH und dienten ihm nicht.''<br />
<br />
Der Vers besteht aus drei einfachen Sätzen. Zunächst wird die Versgrenze und werden die Satzgrenzen durch die „starken“ Akzente abgegrenzt: der letzte durch Silluq (D<sub>0a</sub>), der vorletzte (hier wie meistens erwartungsgemäß) durch Athnach (D<sub>0b</sub>), der vorvorletzte durch Segolta (D<sub>1s</sub>):<br />
<br />
''Die Kinder Israels taten wieder das Böse in den Augen JHWHs.'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''Sie dienten den Baalen und den Ascheren und den Göttern Arams und den Göttern Sidons und den Göttern Moabs und den Göttern der Kinder Ammons und den Göttern der Philister.''|<sub>D0b</sub><br /><br />
''Aber sie verließen JHWH und dienten ihm nicht.'' |<sub>D0a</sub><br />
<br />
Danach werden innerhalb dieser Sätze die prosodischen Phrasen ebenfalls durch disjunktive Akzente abgegrenzt (zu den Regeln, nach denen diese Phrasen-Grenzen gesetzt werden, s.u.; hier soll nur das Prinzip veranschaulicht werden):<br />
<br />
''Es taten wieder'' |<sub>D3a</sub><br /><br />
''die Kinder Israels'' |<sub>D2s</sub> <br /><br />
''das Böse'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
: ''in den Augen JHWHs.'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''Sie dienten den Baalen und den Ascheren'' |<sub>D3d</sub> <br /><br />
''und den Göttern Arams und den Göttern Sidons'' |<sub>D3b</sub> <br /><br />
''und den'' |<sub>D3a</sub> <br /><br />
''Göttern Moabs'' |<sub>D2s</sub> <br /><br />
''und den'' |<sub>D2a</sub> <br /><br />
''Göttern der Söhne Ammons'' |<sub>D1s</sub> <br /><br />
''und den'' |<sub>D1a</sub> <br /><br />
: ''Göttern der Philister.'' |<sub>D0b</sub><br /><br />
''Aber sie verließen JHWH'' |<sub>D1a</sub> <br /><br />
: ''und dienten ihm nicht'' |<sub>D0a</sub><br />
<br />
Im zweiten Satz haben wir also die Akzentreihe (von hinten nach vorne) D<sub>0b</sub> – D<sub>1a</sub> – D<sub>1s</sub> – D<sub>2a</sub> – D<sub>2s</sub> – D<sub>3a</sub> – D<sub>3b</sub> – D<sub>3d</sub>. Aus der Tatsache, dass diese Akzentreihe eine „Akzentfolge“ ist – dass die Akzente also aufsteigen von „0“ bis „3“ und von „s“ bis „d“ –, kann man erkennen, dass hier keine Satzgrenze liegt, sondern nur mehrere Phrasengrenzen. Und dies, obwohl in dieser Akzentfolge mehrere „starke Akzente“ vorkommen: Weil sie ''innerhalb'' einer Akzentfolge stehen, grenzen sie hier keine Satzgrenzen ab, sondern nur Phrasengrenzen. Oder, richtiger: „Weil sie innerhalb einer Akzentfolge stehen, ''müssen'' sie keine Satzgrenzen abgrenzen“: Weil die D<sub>s</sub>-Akzente sowohl zur Abgrenzung von Satzgrenzen als auch zur Abgrenzung von Phrasengrenzen dienen, finden sich häufig Fälle, bei denen sich nur auf der Basis der Akzente nicht klar entscheiden lässt, ob er eine Phrasen- oder eine Satzgrenze markiert. Oft ist es zwar aus dem Satzbau klar erkennbar. Im folgenden Beispiel können der zweite Akzent D<sub>2s</sub> und der vierte Akzent D<sub>1s</sub> wegen dem Satzbau gar keine Intonationsphrase terminieren:<br />
<br />
<u>Beispiel 2</u>: [[1 Chroniken 4#s42 |1 Chr 4,42]]:<br /><br />
'' Und von ihnen,'' |<sub>D3a</sub><br /><br />
''von den Kindern Simeons,'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''zogen'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
''zum Gebirge Seir'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''fünfhundert'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: '' Männer.'' |<sub>D0b</sub><br /><br />
''Und Pelatja'' |<sub>D3d</sub><br /><br />
''Und Nearja'' |<sub>D3a</sub><br /><br />
''Und Refaja und Ussiel,'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
''die Söhne von Jischi,'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''[führten] sie an.'' |<sub>D0a</sub><br />
<br />
Der Vers besteht also aus den zwei Akzentfolgen D<sub>0b</sub> – D<sub>1a</sub> – D<sub>1s</sub> – D<sub>2a</sub> – D<sub>2s</sub> – D<sub>3a</sub> und D<sub>0a</sub> – D<sub>1a</sub> – D<sub>2a</sub> – D<sub>3a</sub> – D<sub>3d</sub>.<br /><br />
Ähnlich hier:<br />
<br />
<u>Beispiel 3</u>: [[Exodus 9#s23 |Ex 9,23]]:<br /><br />
<br />
''Mose streckte seine Hand aus'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
: ''gen Himmel.'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''Und JHWH'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''sandte Donner,'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
''und Hagel'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''und Feuer fiel'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''zur Erde.'' |<sub>D0b</sub><br /><br />
''Es ließ regnen JHWH'' |<sub>D2a</sub><br />
''Hagel'' |<sub>D1a</sub><br />
: ''auf das Land Ägypten.'' |<sub>D0a</sub><br />
<br />
Der zweite Satz könnte wegen dem D<sub>1s</sub> auf „Hagel“ für sich genommen als zwei Sätze aufgefasst werden: „Und JHWH sandte Donner und Hagel. Und Feuer fiel.“ (statt: „Und JHWH sandte Donner, und Hagel und Feuer fiel.“). Dass davor aber ein weiterer D<sub>1s</sub> steht, macht klar, dass dieser zweite D<sub>1s</sub> hier nur eine prosodische Phrase terminiert, keine Intonationsphrase. <br />
<br />
Nicht alle Verse aber sind so eindeutig:<br />
<br />
<u>Beispiel 4</u>: [[1 Chroniken 11#s18 |1 Chr 11,18]]:<br /><br />
<br />
''Da brachen die drei'' |<sub>D3b</sub><br /><br />
: ''durch das Lager der Philister.'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''Und sie schöpften Wasser'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''aus dem Brunnen Bethelehems,'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
: ''der am Tor [ist].'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''Und sie trugen es'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''und brachten es zu David.'' |<sub>D0b</sub><br /><br />
''Aber David wollte es nicht'' |<sub>D2a</sub><br /> <br />
''trinken'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''und goss es aus'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''[als Libation] für JHWH''. |<sub>D0a</sub><br /><br />
<br />
Wieder kann der zweite D<sub>2s</sub> anders als der erste schon wegen dem Satzbau keine Intonationsphrasengrenze markieren. Gleichzeitig kann man aus diesem zweiten D<sub>2s</sub> automatisch darauf schließen, dass der erste ein Intonationsphrasen-Marker sein ''muss''. Der drittletzte Akzent D<sub>1s</sub> dagegen ''könnte'' ebenfalls ein Intonationsphrasen-Ende markieren („Aber David wollte es nicht trinken. Und er goss es aus für JHWH“ vs. „Aber David wollte es nicht trinken und er goss es aus für JHWH“) – wenn man voraussetzt, dass dies einer der Verse ist, wo Athnach an einem unüblichen Ort steht, also nicht am Ende der vorletzten Intonationsphrase. Solche Verse sind aber so selten, dass man regulär von den üblichen Akzentfolgen ausgehen sollte.<br />
<br />
'''(6)''' Im Beispiel (4) wurden alle starken Akzente zum Abschluss von Satzgrenzen verwendet; Rebia (D<sub>2s</sub>) ist der letzte „starke Akzent“. Besteht ein Vers aus noch mehr Sätzen, muss D<sub>2s</sub> wiederholt werden: <br />
<br />
<u>Beispiel 5</u>: [[1 Samuel 12#s3 |1 Sam 12,3]]:<br /><br />
''Hier bin ich, zeugt wider mich vor JHWH'' |<sub>D3b</sub><br /><br />
: ''und vor seinem Gesalbten!'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''Wessen Rind habe ich genommen'' |<sub>D3b</sub><br /><br />
: ''und wessen Esel habe ich genommen?'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''Wen habe ich übervorteilt'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
: ''und wem Gewalt angetan?'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''Aus wessen Hand'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
''habe ich Schweigegeld genommen'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''und meine Augen verschlossen'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''deswegen?'' |<sub>D0b</sub><br /><br />
''Dann würde ich es euch'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''zurückgeben.'' |<sub>D0a</sub><br /><br />
<br />
==Akzentfolge des tiberischen Prosa-Systems==<br />
<br />
<center><br />
{| class="wikitable" style="text-align:center" style="float:left"<br />
| '''D<sub>0a+b</sub>''' || Silluq: {{hebr}}ֽ<big>בֽ׃</big>{{hebr ende}} || colspan="2" | Athnach: {{hebr}}<big>ב֑</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>1a</sub>''' || colspan="3" | Tifcha: {{hebr}}<big>ב֖</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>1s</sub>''' || colspan="2" | Zaqef qaton:<ref>Kann sowohl vor Silluq (+ Tifcha) als auch vor Athnach (+ Tifcha) stehen; Mediawiki stellt die Tabelle hier leider nicht richtig dar.</ref> {{hebr}}<big>ב֔</big>{{hebr ende}}<br />Zaqef gadol:<ref>Steht nur, wenn damit das erste Wort des Verses, das erste Wort nach Athnach oder ein Wort direkt nach Zaqef qaton akzentuiert wird.</ref> {{hebr}}<big>ב֕</big>{{hebr ende}} || Segolta:<ref>Nur vor Athnach (+ Tifcha), nicht zwischen Athnach und Silluq.</ref> {{hebr}}<big>ב֒</big>{{hebr ende}} <br />Schalschelet:<ref>Ausschließlich auf dem ersten Wort eines Verses.</ref> {{hebr}}<big>ב֓</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>2a</sub>''' || colspan="2" | Paschta:<ref>Nur als Vor-Akzent von Zaqef.</ref> {{hebr}}<big>ב֙</big>{{hebr ende}}<br />Jetib:<ref>Ersetzt Paschta bei Wörtern, die auf der ersten Silbe betont sind.</ref> {{hebr}}<big>ב֚</big>{{hebr ende}} <br />Tebir:<ref>Nur als Vor-Akzent von Tifcha.</ref> {{hebr}}<big>ב֛</big>{{hebr ende}} || Zarqa:<ref>Nur als Vor-Akzent von Segolta.</ref> {{hebr}}<big>ב֮</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>2s</sub>''' || colspan="3" | Rebia:<ref>In manchen Kontexten wird Rebia ersetzt durch Paschta, Tebir oder Zarqa: Zwischen zwei Rebias müssen mindestens drei Worte liegen. Ist das nicht der Fall, wird der erste Rebia durch Paschta ersetzt, vgl. Wickes 1887, S. 79f.; Price 2010, S. 55 FN 3.</ref> <big>{{hebr}}</big>ב֗</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>3a</sub>''' || colspan="3" | Legarmeh:<ref>Nur als Vor-Akzent von Rebia.</ref> {{hebr}}<big>ב֣׀</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>3b</sub>''' || colspan="3" | Geresch: {{hebr}}<big>ב֜</big>{{hebr ende}}<br />Gerschajim:<ref>Kann Geresch ersetzen, wenn mehrsilbiges Wort auf der letzten Silbe betont ist.</ref> {{hebr}}<big>ב֞</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>3c</sub>''' || colspan="3" | Telischa gedola:<ref>An wenigen Stellen ist die Reihenfolge von Geresch und Telischa ohne ersichtlichen Grund umgekehrt: [[Genesis 1#s12 |Gen 1,12]]; [[Genesis 13#s1 |13,1]]; [[Leviticus 4#s7 |Lev 4,7]]; [[Leviticus 13#s57 |13,57]]; [[Deuteronomium 26#s12 |Dtn 26,12]]; [[Josua 23#s4 |Jos 23,4]]; [[1 Könige 16#s21 |1 Kön 16,21]]; [[Esra 5#s3 |Esra 5,3]]; [[Esra 8#s17 |8,17]]; [[Nehemia 3#s15 |Neh 3,15]]; [[Ezechiel 3#s15 |Ez 3,15]]; [[Daniel 9#s26 |Dan 9,26]]; [[Amos 8#s13 |Am 8,13]].</ref> {{hebr}}<big>ב֠</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>3d</sub>''' || colspan="3" | Pazer gadol: {{hebr}}<big>ב֟</big>{{hebr ende}}<br />Pazer: {{hebr}}<big>ב֡</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
</center><br />
<br />
<references /><br />
<br />
<br />
'''(7)''' Mehr als diese regelmäßige ''Abfolge'' von Akzenten lässt sich nicht verlässlich vorhersagen; wieder lassen sich allenfalls Faustregeln formulieren. Nur ein schönes Beispiel von Mashiah 1996, S. 62: [[Exodus 26#s2 |Ex 26,2]] {{hebr}}<big>א֣רך׀ היריע֣ה האח֗ת</big>{{hebr ende}} vs. [[Exodus 36#s9 |Ex 36,9]] {{hebr}}<big>א֜רך היריע֣ה האח֗ת</big>{{hebr ende}}: Die selbe Phrase wird im selben Akzentkontext einmal mit Legarmeh untergliedert, einmal mit Geresch. Solche Minimalpaare finden sich häufig. Man kann also nicht prognostizieren, dass an einem jeweiligen Ort z.B. exakt Legarmeh oder exakt Geresch stehen wird. Ebensowenig lässt sich z.B. Anfangsbescheunigung oder Enddehnung prognostizieren (s.u.) oder lässt sich prognostizieren, wo Maqqef vs. wo ein konjunktiver Akzent stehen wird. Was aber möglich ist, ist, aus akzentuierten Texten im Nachhinein abzulesen, welche Prosodie und damit z.B. auch welche Deutung der Syntax einer gegebenen Akzentuierung zugrunde liegt – und dies ist es ja auch hauptsächlich, was nötig ist, um die Akzente für das Verständnis biblischer Texte fruchtbar zu machen.<br />
<br />
Drei weitere Beispiele für Verse mit mehreren einfachen Sätzen, diesmal auch mit dem entsprechenden hebräischen Text:<br /><br />
<br />
<u>Beispiel 6</u>: [[Jesaja 3#s24 |Jes 3,24]]:<br /><br />
''Und es wird geschehen: Statt Duft [wird] Moder [sein]. Und statt Gürtel [wird] Strick [sein]. Und statt gemachter Haarpracht [wird] Glatze [sein]. Und statt Mantel [wird] Sacktuch [sein]. Brandnarbe [wird] statt Schönheit [sein].''<br />
<br />
Der Vers besteht aus sechs einfachen Sätzen. Zum ersten Mini-Satz s. den Abschnitt zur „Consecutio extrordinaria“; ignorieren wir diesen hier zunächst. Der Vers wird also zunächst in seine einzelnen Sätze zerlegt; diese werden danach durch-akzentuiert:<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Statt Duft wird Moder sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>תחת בשם מק יהי֗ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und statt Gürtel wird Strick sein.'' <nowiki>|</nowiki> <sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת הגורה נקפה֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und statt gemachter Haarpracht wird Glatze sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת מעשה מקשה קרח֔ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und statt Mantel wird Sacktuch sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת פתיגיל מחגרת ש֑ק</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Brandnarbe wird statt Schönheit sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כי־תחת יֽפי׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Der letzte Satz wird wie stets mit Silluq markiert (D<sub>0a</sub>), der vorletzte mit Athnach (D<sub>0b</sub>), der vor-vorletzte mit Zaqef qaton (D<sub>1s</sub>), der vor-vor-vorletzte mit Rebia (D<sub>2s</sub>) und der vor-vor-vor-vorletzte wie in Beispiel (5) oben ''wieder'' mit Rebia, da Rebia der letzte „starke“ disjunktive Akzent ist. Weil nun aber nur zwei Worte zwischen den beiden Rebia-Worten stehen, wird das zweite transformiert zu Paschta (s.o. zu Rebia).<br /><br />
Darauf werden die prosodischen Phrasen innerhalb der Sätze voneinander getrennt (wieder: s. den nächsten Abschnitt; hier soll nur das Prinzip veranschaulicht werden):<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Statt Duft'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wird Moder sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>תחת ב֜שם מק יהי֗ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Und statt Gürtel wird Strick sein.'' <nowiki>|</nowiki> <sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת הגורה נקפה֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und statt gemachter Haarpracht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><span style="color: white">___</span><br /><span style="color: white">___</span>''wird Glatze sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת מעשה מקשה֙ קרח֔ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und statt Mantel'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wird Sacktuch sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת פתיג֖יל מחגרת ש֑ק</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Brandnarbe wird statt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Schönheit sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כי־ת֖חת יֽפי׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Vor das erste Rebia (D<sub>2s</sub>) wird also der Vor-Akzent Geresch (D<sub>3b</sub>) gesetzt, vor Zaqef (D<sub>1s</sub>) der Vor-Akzent Paschta (D<sub>2a</sub>). Athnach und Silluq erhalten beide ihren Vor-Akzent Tifcha. Was man an diesem Beispiel schön sieht ist: Weil das zweite Rebia zu Paschta transformiert wurde, stehen nun also zwei Paschtas direkt nebeneinander. Akzent-Doppelungen lassen sich stets aufgrund dieser mehreren Akzentuierungs-Durchläufe erklären; nur dank ihnen lassen sich daher auch die Prinzipien der Akzentuierung rekonstruieren.<br />In einem letzten Schritt würden alle nun noch nicht akzentuierten Wörter mit konjunktiven Akzenten versehen.<br />
<br />
<u>Beispiel 7</u>: [[Jesaja 40#s28 |Jes 40,28]]:<br /><br />
''Weißt du [es] nicht oder hast du [es] nicht gehört? Ein ewiger Gott [ist] JHWH. [Er ist] der Schöpfer der Enden der Erde. Er ermüdet nicht und ermattet nicht. Nicht zu ergründen [ist] sein Verstand.<br /><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| 1. ''Weißt du es nicht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''oder hast du es nicht gehört?'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>הלוא יד֜עת אם־לא שמ֗עת</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>2. ''Ein ewiger Gott ist JHWH.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub>|| style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אלהי עולם יהוה֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 3. ''Er ist der Schöpfer'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''der Enden der Erde.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big> בורא֙ קצות הא֔רץ</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 4. ''Er ermüdet nicht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und ermattet nicht.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לא ייע֖ף ולא ייג֑ע</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 5. ''Nicht zu ergründen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''ist sein Verstand.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אין ח֖קר לתבונתֽו׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
Der erste, vierte und fünfte Akzentkomplex bedarf keiner Erläuterung: Der letzte wird mit Silluq versehen und mit dem Vor-Akzent Tifcha in phonologische Phrasen gegliedert; der vorletzte mit Athnach und ebenfalls mit Tifcha gegliedert; der erste wird mit Rebia abgegrenzt und mit dem Vor-Akzent Geresch gegliedert. Der zweite Akzentkomplex endet aber mit Paschta, im dritten steht auf dem direkt folgenden Wort ebenfalls Paschta als Vor-Akzent von Zaqef. Schon an dieser direkten Aufeinander-Folge von Paschta sieht man, dass das erste natürlich wieder ein transformiertes Rebia ist. Hier aber haben wir es wieder mit einem Grenzfall zu tun: Sind dies wirklich zwei Akzentkomplexe, weil es zwei Sätze sind (wie hier analysiert wurde: „Ein ewiger Gott ist JHWH. [Er ist] der Schöpfer der Enden der Erde.“)? Oder ist dies nur ein Akzentkomplex, da nur ein Satz, in dem „der Schöpfer der Enden der Erde“ in Apposition zu „JHWH“ steht („Ein ewiger Gott ist JHWH, der Schöpfer der Enden der Erde“)? In beiden Fällen könnte Rebia stehen: Im ersten als starker disjunktiver Akzent zur Abgrenzung eines Teilkomplexes, im zweiten als Vor-Akzent vor Paschta-Zaqef. Die Frage lässt sich nicht entscheiden: Etwas häufiger würde im zweiten Fall nicht Rebia, sondern ein D<sub>3</sub> stehen (i.d.R. Geresch), aber wieder ist dies nur eine Faustregel. So und so sieht man aber auch an diesem Beispiel wieder: Das doppelte Rebia (bzw. hier an der Oberfläche: das doppelte Paschta) ist wieder zurückzuführen auf die zwei Akzentuierungsdurchgänge.<br />
<br />
<u>Beispiel 8</u>: [[Jesaja 61#s2 |Jes 61,2f.]]:<br /><br />
''[Gott hat mich gesandt...,] '''2''' um auszurufen das Jahr der Annahme JHWHs und den Tag der Rache unseres Gottes, um zu trösten alle Trauernden, '''3''' um aufzusetzen den Trauernden Zions, um zu geben ihnen Kopfschmuck statt Asche, [um zu geben ihnen] Freudenöl statt Trauer, [um zu geben ihnen] einen Mantel des Jubels statt einem Geist der Verzagung. Und genannt werden sollen sie „Terebinthen der Gerechtigkeit“, „Pflanzung JHWHs zur Verherrlichung“.''<br />
<br />
Dieses Beispiel ist deshalb schön, weil man hier sieht, wie sehr die Gliederung des masoretischen Textes in Verse der Gliederung desselben in Sätze zuwiderlaufen kann: V. 2 und die erste Hälfte von V. 3 besteht vollständig aus einer Reihe von Nebensätzen zu V. 1. Auf der Ebene des Verses sind dies also kein ''Komplexe'', sondern innerhalb dieses Verses „gleichrangige“, einander beigeordnete prosodische Einheiten und können daher analysiert werden wie eine Reihe selbstständiger Sätze:<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| 1. ''um auszurufen ein Jahr der Annahme'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''JHWHs'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''und einen Tag der Rache'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''unseres Gottes'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לקרא שנת־רצון֙ ליהו֔ה ויום נק֖ם לאלה֑ינו</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 2. ''um zu trösten'' <nowiki>|</nowiki> <sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''alle Trauernden,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לנח֖ם כל־אבלֽים׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 3. ''um aufzusetzen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''den Trauernden Zions,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לש֣ום׀ לאבלי צי֗ון</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 4. ''um zu geben ihnen Kopfschmuck'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''statt Asche,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לתת להם פא֜ר תחת א֗פר</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 5. ''[um zu geben ihnen] Freudenöl'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''statt Trauer,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>שמן ששון֙ תחת א֔בל</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 6. ''[um zu geben ihnen] einen Mantel des Jubels'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><span style="color: white">___</span><br />''statt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''einem Geist der Verzagung.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>מעטה תהל֔ה ת֖חת רוח כה֑ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 7. ''Und genannt werden sollen sie'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''„Terebinthen der Gerechtigkeit“,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''„Pflanzung JHWHs'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''zur Verherrlichung.“'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וקרא להם֙ אילי הצ֔דק מטע יהו֖ה להתפאֽר׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Die ersten beiden Akzentreihen bedürfen keiner Erläuterung: Der letzte Nebensatz des ersten Verses wird mit Silluq abgeschlossen, der vorletzte (=erste) Nebensatz mit Athnach. Daraufhin werden beide jeweils wieder mit ihren jeweiligen Vor-Akzenten in phonologische Phrasen untergliedert.<br /><small>Stünde übrigens vor ''jom'' („Tag“) kein ''Waw'' („und“), wäre dies wieder ein Grenzfall; allein aus der Akzentuierung ließe sich dann nicht entscheiden, ob dies eine Apposition und deshalb nur eine Akzentreihe mit Zaqef als Vor-Akzent wäre („um auszurufen ein Jahr der Annahme JHWHs, einen Tag der Rache unseres Gottes“) oder zwei Nebensätze, in denen beim zweiten das Verb erspart wurde und wo deshalb der erste mit einer eigenen mit Zaqef schließenden Akzentreihe akzentuiert wurde („um auszurufen ein Jahr der Annahme JHWHs; [um auszurufen] einen Tag der Rache unseres Gottes.“). Die erste Variante wäre natürlich Unsinn; „Tag der Rache“ kann nicht als Apposition zu „Jahr der Annahme“ genommen werden und auf dieser Basis ließe es sich dann doch klar entscheiden.</small><br />Einen solchen Grenzfall haben wir aber wirklich in der letzten Akzent-Einheit: Steht „Pflanzung JHWHs zur Verherrlichung“ in Apposition zu „Terebinthen der Gerechtigkeit“ und dies ist also, wie hier analysiert wurde, nur ''eine'' Akzentreihe? Oder wurde ein Verb erspart und Satz und Akzentuierung wären zu deuten als „und genannt werden sollen sie ‚Terebinthen der Gerechtigkeit‘; [genannt werden sollen sie] ‚Pflanzung JHWHs zur Verherrlichung‘“? Im ersten Fall wäre Zaqef Vor-Akzent vor Tifcha-Silluq und der Satz wäre eine fast exakte akzentuatorische Parallele zur ersten Akzenteinheit in diesem Beispiel (D<sub>2a</sub> – D<sub>1s</sub> – D<sub>1a</sub> – D<sub>0</sub>). Beides wäre gleichermaßen möglich.<br />Akzent-Einheiten 3-6 sind wieder unstrittig: Die vorletzte mit mit Athnach beschlossen, die vor-vorletzte mit Zaqef, die vor-vor-vorletzte mit Rebia und die vor-vor-vor-vorletzte ''wieder'' mit Rebia, da Rebia der letzte „starke“ disjunktive Akzent ist und hier anders als in Beispielen 6+7 mehr als drei Worte zwischen den beiden Rebias liegen. Man beachte aber auch noch, dass auch hier in Akzenteinheit 5+6 wieder zwei Zaqefs direkt aufeinander folgen; wieder ist dies zu erklären mit den zwei Durchläufen bei der Akzentuierung: der erste ist starker disjunktiver Akzent zum Abschluss von Akzenteinheit 5, der zweite in Akzenteinheit 6 „nur“ Vor-Akzent vor Tifcha-Athnach.<br />
<br />
==Intonationsphrasengrenzen==<br />
<br />
===Grundprinzipien der Bestimmung von Intonationsphrasengrenzen===<br />
<br />
Noch einmal zur Wiederholung: Besteht ein Vers aus mehreren „Phrasierungskomplexen“ wie z.B. Hauptsatz-Nebensatz-Gefügen und den anderen, die ich unten gleich aufzählen werde, lässt sich die Akzentuierung bestimmen, indem ein Vers (a) zunächst in diese Komplexe zerlegt und (b) diese Komplexe dann wiederum in ihre Teil-Komplexe (z.B.: Hauptsatz vs. Nebensatz) zerlegt werden. (c) In einem ersten Durchgang werden dann von hinten nach vorne zunächst die einzelnen Komplexe mit den „starken Akzenten“ akzentuiert, (d) dann innerhalb dieser Komplexe die Teilkomplexe ebenfalls mit den starken Akzenten, (e) und zuletzt werden innerhalb dieser Teilkomplexe die Grenzen der prosodischen Phrasen mit allen zur Verfügung stehenden disjunktiven Akzenten voneinander getrennt (f) und die Wörter innerhalb von prosodischen Phrasen, die noch nicht durch Maqqef verbunden sind, mit konjunktiven Akzenten versehen.<br /><br />
Hat ein Vers nicht mehrere „Phrasierungskomplexe“, sondern nur mehrere einfache Sätze (wie die Beispiele oben), entfallen die Schritte (a) und (c); besteht er gar nur aus einem einfachen Satz oder sogar nur einem Teilsatz (was auch sehr selten der Fall ist), entfallen auch die Schritte (b) und (d).<br /><small>Diese mehrfache Durchakzentuierung von hinten nach vorne hat übrigens am klarsten Janis mit seiner „Countdown-Regel“ herausgearbeitet; Janis allerdings geht von nur zwei Durchgängen aus. Wir werden gleich sehen, dass damit einer der für die Exegese hilfreichsten Aspekte des Akzentsystems nicht erfasst wird. Die alten Akzentforscher fassten die in diesem Abschnitt behandelten Prinzipien der Akzentuierung zusammen als „Dictamen logicum“ („logisches Gesetz“; s. z.B. Wasmuth 1664, S. 68-70; Sancke 1740, S. 64-67; Hirt 1762 §27); nach Wickes aber sind gerade diese für die Exegese so hilfreichen Prinzipien weitgehend in Vergessenheit geraten.</small><br />
<br />
Beispiele für Verse aus nur einem einfachen Satz machen erst Sinn, wenn auch die Bestimmung der Grenzen prosodischer Phrasen erläutert wurde; s. dazu im nächsten Abschnitt. Hier folgen zunächst nur mehrere Konstruktionen, die im Hebräischen als Phrasierungskomplexe akzentuiert werden.<br /><br />
Es gibt zwei Akzentuierungskontexte, in denen sich diese am leichtesten erkennen lassen: (1) Vor Athnach stehen drei Zaqefim. (2) Zwischen Athnach und Silluq stehen md. zwei Zaqefim. Weil ein letzter Satz mit Silluq, ein vorletzter Satz mit Athnach, ein vor-vorletzter Satz mit Zaqef und ein vor-vor-vorletzter Satz mir Rebia terminiert würde, kann bei (2) einer der Zaqefim zwar Vorakzent vor Silluq sein, der in Schritt (e) gesetzt worden wäre; der andere ''muss'' dann aber anzeigen, dass die durch ihn terminierte Phrase Teil eines Phrasierungs-Komplexes ist. Ähnlich kann im ersten Fall einer phrasen-terminierender Akzent sein, der in Schritt (d) gesetzt worden wäre, und einer wieder Vorakzent vor Athnach, der in Schritt (e) gesetzt worden wäre; spätestens der dritte ''muss'' dann aber Teil eines Phrasierungs-Komplexes sein. Für die meisten der folgenden Beispiele werden im Folgenden daher Exempel mit diesen Akzentmustern gewählt werden.<br />Diese Wiederholung gleich starker Akzente war für viele Akzentforscher eines der größten Rätsel des Akzentsystems. Wickes etwa glaubte noch mit einigen älteren Akzentforschern, dass von vorne nach hinten die „Trenn-Kraft“ der wiederholten Akzente nachlasse, so dass z.B. in einem Akzentkontext Athnach – Zaqef 1 – Zaqef 2 – Zaqef 3 – Silluq der Akzent Zaqef 1 „stärker trennte“ als Zaqef 2 und der Akzent Zaqef 2 wiederum stärker als Zaqef 3. Warum dann aber für Zaqef 2 und Zaqef 3 überhaupt ''Zaqef'' und nicht ein „schwächerer“ Akzent gesetzt worden wäre, wäre danach unerklärlich. Eine der beiden zentralen Neuerungen von Price war daher die Annahme, Verse müssten nicht wieder und wieder „halbiert“ werden, wie beim „Gesetz der kontinuierlichen Dichotomie“ angenommen wird, sondern wiederholte Akzente gleichen Ranges zeigten an, dass die durch sie terminierten Phrasen „gleich stark“ voneinander getrennt seien (vgl. Price 2010, S. 35). Aber mit dieser Annahme gleiche man die folgenden Beispiele ab: Die meisten hätten danach anders akzentuiert werden müssen.<br />
<br />
===Hauptsatz-Nebensatz-Gefüge===<br />
<br />
'''(8)''' Hauptsatz-Nebensatz-Gefüge werden als eigene prosodische Einheit mit zwei (oder mehr) Untereinheiten akzentuiert. Einen komplexen Satz mit dem Muster HS – HS + NS – HS etwa würde nicht akzentuiert als HS |<sub>D2s</sub> – HS |<sub>D1s</sub> – NS |<sub>D0b</sub> – HS |<sub>D0a</sub>, sondern als [HS] |<sub>D1s</sub> – <nowiki>[[HS]</nowiki> |<sub>D1s</sub> <nowiki>[NS]]</nowiki> |<sub>D0b</sub> – [HS] |<sub>D0a</sub>. Steht das HS-NS-Gefüge daher beispielsweise nach Athnach und ist der jeweils zweite Satz ausreichend lang, können daher dann zwei Zaqefim vor Silluq stehen: Der eine als eine phonologische Phrase terminierender Vorakzent vor Tifcha-Silluq, der andere als der die vorletzte Intonationsphrase terminierende Intonationsphrasenakzent:<br />
<br />
<u>Beispiel 9</u>: [[Josua 10#s6 |Jos 10,6]]:<br /><br />
... |<sub>Athnach</sub>. <nowiki>[[</nowiki>HS: ''Komm schnell zu uns herauf und rette uns und hilf uns,'']<sub>D1s</sub> [NS: ''denn versammelt haben sich wider uns'' <sub>D1s</sub> ''alle das Gebirge bewohnenden amoritischen Könige!'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Komm schnell zu uns herauf'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><br />''und rette uns'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und hilf uns,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>עלה אלינו מהר֗ה והושיעה לנו֙ ועזר֔נו</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|''denn versammelt haben sich wider uns'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><span style="color: white">___</span><br />''alle das Gebirge bewohnenden'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''amoritischen Könige'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub>|| style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כי נקבצו אל֔ינו כל־מלכי האמר֖י ישבי ההֽר׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Beispiel 10</u>: [[Josua 10#s40 |Jos 10,40]]:<br /><br />
... |<sub>Athnach</sub> <nowiki>[[</nowiki>HS: ''Alle Lebewesen verbannte er,'']<sub>D1s</sub> [''wie befohlen hatte |<sub>D1s</sub> JHWH, der Gott Israels.'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Alle Lebewesen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''verbannte er,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ואת כל־הנשמה֙ החר֔ים</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''wie befohlen hatte'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><span style="color: white">___</span><br />''JHWH,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''der Gott Israels.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub>|| style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כאשר צו֔ה יהו֖ה אלהי ישראֽל׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Beispiel 11</u>: [[Genesis 18#s28 |Gen 18,28]]:<br /><br />
... |<sub>Athnach</sub> <nowiki>[[</nowiki>HS: ''Er sprach: „Ich will sie nicht vernichten,'']<sub>D1s</sub> [''wenn ich dort finde'' |<sub>D1s</sub> ''fünf-undvierzig.“'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Er sprach:'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Ich will sie nicht vernichten,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וי֙אמר֙ לא אשח֔ית</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''wenn ich finde dort'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''fünf'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und vierzig.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub>|| style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אם־אמצא ש֔ם ארבע֖ים וחמשֽם׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Einige weitere Beispiele</u>: [[Genesis 24#s49 |Gen 24,49]]; [[Exodus 20#s22 |Ex 20,22]]; [[Leviticus 4#s21 |Lev 4,21]]; [[Josua 3#s17 |Jos 3,17]]; [[1 Samuel 4#s6 |1 Sam 4,6]]; [[1 Samuel 17#s9 |17,9]].[[1 Samuel 17#s26 |26]].[[1 Samuel 17#s35 |35f.]].[[1 Samuel 17#s44 |44]]; [[1 Samuel 20#s7 |20,7]]; [[1 Samuel 22#s15 |22,15]]; [[1 Samuel 23#s7 |23,7]]; [[1 Samuel 28#s20 |28,20]]; [[Jesaja 34#s4 |Jes 34,4]]; [[Jesaja 36#s8 |36,8]]<br />
<br />
===Stützwort-Relativsatz-Gefüge===<br />
<br />
'''(9)''' Bei Relativsätzen ist zu unterscheiden zwischen solchen, bei denen Stützwort oder Stützphrase dem Relativsatz direkt vorangehen und solchen, bei denen weiteres Sprachmaterial dazwischen steht. Letztere werden wie einfache Sätze akzentuiert, bei ersteren aber gelten Stützwort / Stützphrase als erste Unter-Einheit der Stützwort-Relativsatz-Gefüge. Daher etwa im nächsten Beispiel die gleich drei aufeinanderfolgenden Zaqefim:<br />
<br />
<u>Beispiel 12</u>: [[Numeri 35#s6 |Num 35,6]]:<br /><br />
<nowiki>[[</nowiki>''Unter den Städten,'']<sub>D2s</sub> [''welche ihr den Leviten geben sollt'']]<sub>D1s</sub> <nowiki>[[</nowiki>''sollen sein sechs Zufluchtsstädte'']<sub>D1s</sub> [''welche ihr geben sollt'' |<sub>D1s</sub> ''zum Dorthin-Fliehen dem Mörder.'']]<sub>D0b</sub><br />
<br />
Der erste beschließt das erste Satzgefüge, der zweite die Stützphrase des zweiten, der dritte ist im Relativsatz dieses zweiten Satzgefüges Vorakzent vor Athnach:<br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''[Unter] den Städten,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ואת הער֗ים</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''welche ihr geben sollt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''den Leviten''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אשר תתנו֙ ללוי֔ם</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''[sollen sein]'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''sechs Zufluchtsstädte''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>א֚ת שש־ערי המקל֔ת</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''welche ihr geben sollt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''zum Fliehen dorthin'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''dem Mörder!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אשר תתנ֔ו לנס ש֖מה הרצ֑ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
'''(10)''' Gehört das Sprachmaterial vor Phrasierungskomplexen wie Stützwort-Relativsatz-Gefügen noch zum selben Satz, wird vor dem Akzentuierungskomplex weiterakzentuiert mit einem nächsten Vorakzent des den Phrasierungskomplexes terminierenden Akzents. In den folgenden <u>Beispielen 13-14</u> sind damit jeweils die drei (!) Zaqefim zwischen Athnach und Silluq zu erklären: Der erste beschließt das Sprachmaterial vor dem Phrasierungskomplex, der zweite die Stützphrase, der dritte ist gewöhnlicher Vorakzent vor dem terminierenden Akzent und wird erst im vorletzten Schritt der Akzentuierung gesetzt (s.o.): <br />
<br />
{||-<br />
! !! &nbsp;&nbsp;„vorderer Rest“!! Stützphrase!! Relativsatz<br />
|-<br />
| 2&nbsp;Kön&nbsp;16,3&nbsp;=&nbsp;2&nbsp;Chr&nbsp;28,3:<span style="color: white">___</span>|| Er ließ sogar seinen Sohn<br />durch das Feuer gehen<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || entsprechend den Gräueln<span style="color: white">___</span><br />der Heidenvölker,<sub>Zaqef</sub> || welche JHWH vertrieben hatte<sub>Zaqef</sub><br /> vor<sub>Tifcha</sub> den Israeliten.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| 2&nbsp;Kön&nbsp;21,9&nbsp;=&nbsp;2&nbsp;Chr&nbsp;33,9:<span style="color: white">___</span>|| Manasse verleitete sie<br />zum Tun des Bösen<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || noch mehr als die Heidenvölker<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || welche JHWH vertrieben hatte<sub>Zaqef</sub><br />vor<sub>Tifcha</sub> den Israeliten<sub>Silluq</sub><br />
|}<br />
<br />
<br />
Besteht ein Vers aus nur ''einem'' Satz, kann es so zur auf den ersten Blick merkwürdigen Akzentuierung kommen, dass Athnach mitten im Satz steht, obwohl danach noch eine Hauptsatz-Nebensatz-Grenze folgt. So in den <u>Beispielen 15-17</u>:<br />
<br />
{||-<br />
! !! &nbsp;&nbsp;„vorderer Rest“!! Stützphrase!! Relativsatz<br />
|-<br />
| Gen&nbsp;19,27:<span style="color: white">___</span>|| &nbsp;&nbsp;Abraham brach morgens auf<sub>Atnach</sub> || zum&nbsp;Ort,<sub>Zaqef</sub> || an welchem er gestanden hatte vor dem Angesicht JHWHs.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| Gen&nbsp;21,25:<span style="color: white">___</span>|| &nbsp;&nbsp;Abraham&nbsp;richtete&nbsp;den&nbsp;Abimelek<sub>Atnach</sub><span style="color: white">___</span> || wegen&nbsp;der&nbsp;Umstände&nbsp;des&nbsp;Wasserbrunnens<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || welchen Abimeleks Knechte geraubt hatten.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| Ex&nbsp;38,8:<span style="color: white">___</span>|| &nbsp;&nbsp;Er machte das Becken aus Erz<br />&nbsp;&nbsp;und das Gestell aus Erz<sub>Atnach</sub> || aus den Spiegeln der Scharen,<sub>Zaqef</sub> || welche sich scharten<sub>Zaqef</sub> am Eingang des Zeltes der Zusammenkunft.<sub>Silluq</sub><br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Einige weitere Beispiele</u>: [[Genesis 15#s17 |Gen 15,17]]; [[Deuteronomium 13#s7 |Dtn 13,7]]; [[Deuteronomium 19#s2 |19,2]]; [[Deuteronomium 21#s23 |21,23]] = [[Deuteronomium 24#s4 |24,4]]; [[Josua 8#s32 |Jos 8,32]]; [[Josua 18#s7 |18,7]]; [[Josua 22#s4 |22,4]]; [[2 Samuel 3#s14 |2 Sam 3,14]]; [[2 Samuel 17#s25 |17,25]]; [[1 Könige 5#s21 |1 Kön 5,21]]; [[1 Könige 8#s56 |8,56]]; [[1 Könige 14#s24 |14,24]]<br />
<br />
===Redeeinleitung + wörtliche Rede===<br />
<br />
'''(11)''' Bei wörtlicher Rede (WR) sind zu unterscheiden WRs, die durch die Redeeinleitung (RE) ''le`mor'' („wie folgt“) eingeleitet werden, und solche, die mit einem Vollverb des Sagens eingeleitet werden. Bei letzteren gelten – sofern die RE lang genug ist – RE + WR als Phrasierungskomplex, bei dem die RE die ''erste'' Intonationsphrase ist (RE + WR werden also mit einem D<sub>s</sub> terminiert und die RE davor mit D<sub>s+1</sub>; s. <u>Beispiel 20-22</u>; vgl. bes. Aronoff 1985, S. 50f.). Erstere dagegen sind kein „Komplex“; hier wird die RE regelmäßig akzentuiert als der erste selbstständige Satzteil des Satzes, den sie einleiten (<u>Beispiel 18-19</u>). <br />
<br />
<u>Beispiel 18</u>: [[Deuteronomium 1#s28 |Dtn 1,28]]:<br /><br />
[''Wohin sollen wir hinaufziehen?'']<sub>Rebia</sub> [''Unsere Brüder haben unser Herz verzagt gemacht'' le`mor:]<sub>Rebia</sub> [''„Ein Volk, größer und höher als wir!'']<sub>Zaqef</sub> [''Städte, groß und befestigt bis zum Himmel!'']<sub>Athnach</sub> [''Und auch die Anaqim haben wir dort gesehen!“'']<sub>Silluq</sub><br />
<br />
Nach ''le`mor'' steht also nicht Zaqef und vor dem Satz nicht Athnach, wie zu erwarten wäre, wenn der Satz akzentuiert würde nach dem Muster <nowiki>[[RE] [WR: [S1] [S2] ...]]</nowiki>, sondern sogar Rebia:<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Wohin'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''sollen wir hinaufziehen?'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אנ֣ה׀ אנחנו על֗ים</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Unsere Brüder haben verzagt gemacht unser Herz'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><span style="color: white">___</span><br /><span style="color: white">___</span>le`mor <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אחינו המסו את־לבב֜נו לאמ֗ר</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Ein Volk, größer und höher'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''als wir!''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>עם גדול ורם֙ ממ֔נו</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Städte,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''groß und befestigt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''bis zum Himmel!''<nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ער֛ים גדלת ובצור֖ת בשמ֑ים</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und auch die Anaqim'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''haben wir dort gesehen!''<nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub>|| style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וגם־בני ענק֖ים ראינו שֽם׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
Ähnlich in <u>Beispiel 19</u>: [[2 Könige 17#s27 |2 Kön 17,27]]:<br /><br />
[RE=S1: ''Da gebot der König von Assyrien ''le`mor'':'']<sub>Rebia</sub> [S2: ''„Lasst dorthin gehen einen der Priester, die ihr von dort ins Exil geführt habt!'']<sub>Zaqef</sub> [S3: ''Sie sollen gehen und dort wohnen!'']<sub>Athnach</sub> [''Er soll sie das Gesetz des Gottes dieses Landes lehren!“'']<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Da gebot der König von Assyrien'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>le`mor <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויצו מלך־אש֜ור לאמ֗ר</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Lasst dorthin gehen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><br />''einen der Priester,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''die ihr von dort ins Exil geführt habt!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>הליכו ש֙מה֙ אחד מהכהנים֙ אשר הגליתם מש֔ם</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Sie sollen gehen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und dort wohnen!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וילכ֖ו וישבו ש֑ם</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Er soll sie lehren'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''das Gesetz'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''des Gottes dieses Landes!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויר֕ם את־משפ֖ט אלהי האֽרץ׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
[[Exodus 13#s19 |Ex 13,19]]; [[1 Samuel 24#s2 |1 Sam 24,2]]; [[1 Könige 9#s5 |1 Kön 9,5]] = [[2 Chroniken 7#s18 |2 Chr 7,18]], die auf den ersten Blick Gegenbeispiele zu sein scheinen, sind so zu erklären, dass hier dominant das den ganzen Vers übergreifenden HS-NS-Gefüge ist, dessen Grenze daher durch Athnach markiert ist.<br />
<br />
<u>Beispiel 20</u>: [[Genesis 30#s14 |Gen 30,14]]:<br /><br />
... |<sub>Athnach</sub> <nowiki>[[</nowiki>RE: ''Rahel sprach zu Lea:'']<sub>Zaqef</sub> [WR: ''„Gib mir bitte'' |<sub>Zaqef</sub> ''von den Alraunen deines Sohnes!“'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Es sprach Rahel'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''zu Lea''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותאמר רחל֙ אל־לא֔ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Gib mir bitte'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''von den Alraunen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''deines Sohnes!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>תני־נא ל֔י מדודא֖י בנֽך׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Beispiel 21</u>: [[Richter 16#s23 |Ri 16,23]]:<br /> <br />
... |<sub>Athnach</sub> <nowiki>[[</nowiki>RE: ''Und sie sprachen:'']<sub>Zaqef</sub> [WR: ''„Gott hat gegeben in unsere Hand'' |<sub>Zaqef</sub> ''den Simson, unseren Feind!“'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Und sie sprachen:'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויאמר֔ו</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Gott hat gegeben'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''in unsere Hand'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''den'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Simson, unseren Feind!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>נתן אלה֙ינו֙ ביד֔נו א֖ת שמשון אויבֽינו׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Beispiel 22</u>: [[1 Samuel 5#s8 |1 Sam 5,8]]:<br /><br />
[S1: ''Sie sandten [Boten] aus und versammelten alle Fürsten der Philister bei sich.'']<sub>Rebia</sub> <nowiki>[S2: [</nowiki>RE: ''Und sie sagten:'']<sub>Rebia</sub> [WR: ''„Was sollen wir tun'' |<sub>Rebia</sub> ''mit der Lade des Gottes Israels?“'']]<sub>Zaqef</sub> <nowiki>[S3: [</nowiki>RE: ''Und sie sagten:'']<sub>Zaqef</sub> [WR: ''„Nach Gath werde gebracht'' |<sub>Zaqef</sub> ''die Lade des Gottes Israels!“'']]<sub>Athnach</sub> (S4: ''Da brachte man die Lade des Gottes Israels.''<sub>Silluq</sub>)<br />
<br />
In diesem schönen Beispielsatz, der nebenbei auch eine Satzreihe präsentiert (S1 endet mit Rebia, S2 mit Zaqef, S3 mit Athnach und S4 mit Silluq), ist sowohl die Dreifachsetzung von Rebia als auch die Dreifachsetzung von Zaqef mit der WR zu erklären. S1 ist ein gewöhnlicher Konjunktivsatz und endet daher mit Rebia. Das zweite (transformierte) Rebia terminiert die erste Redeeinleitung, das dritte ist Vorakzent vor dem ersten Zaqef, das die erste WR terminiert. Das zweite Zaqef terminiert die zweite Redeeinleitung, das dritte ist Vorakzent vor Athnach, das die zweite WR terminiert:<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Sie sandten aus'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3d</sub><br />''und versammelten alle Fürsten der Philister'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><span style="color: white">___</span><br /><span style="color: white">___</span>''bei sich'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וישלח֡ו ויאספו את־כל־סרני פלשת֜ים אליה֗ם</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Und sie sagten:'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויאמרו֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Was sollen wir tun'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><br />''mit der Lade'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''des Gottes Israels?'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>מה־נעש֗ה לארון֙ אלהי ישרא֔ל</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Und sie sagten:'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויאמר֔ו</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Nach Gath werde gebracht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''Die Lade'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''des Gottes Israels!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>גת יס֔ב אר֖ון אלהי ישרא֑ל</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Da brachte man'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''die Lade'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>'' des Gottes Israels.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויס֕בו את־אר֖ון אלהי ישראֽל׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Einige weitere Beispiele</u>: [[Genesis 27#s42 |Gen 27,42]]; [[Genesis 30#s25 |30,25]]; [[Numeri 18#s24 |Num 18,24]]; [[Richter 6#s29 |Ri 6,29]]; [[Richter 20#s39 |20,39]]; [[1 Samuel 13#s19 |1 Sam 13,19]]; [[2 Samuel 5#s8 |2 Sam 5,8]]; [[2 Könige 13#s14 |2 Kön 13,14]]; [[Jeremia 37#s7 |Jer 31,7b]]; [[Ezechiel 36#s1 |Ez 36,1]]; [[Jona 3#s4 |Jon 3,4]]; [[Ijob 1#s7 |Ijob 1,7]] = [[Ijob 2#s2 |2,2]] <br />
<br />
Wichtig aber: "Der ''erste''". S. z.B. 1 Sam 1,8; 9,19.21<br />
<br />
===Satzpaare===<br />
<br />
'''(12)''' Das „'''Satzpaar'''“ ist in der hebräischen Grammatik keine bekannte Größe. Man erkennt sie auch erst, wenn man die Prinzipien der Akzentuierung recht verstanden hat. Daher zunächst eine kurze Hinleitung:<br />
<br />
[[Genesis 36#s39 |Gen 36,39]] wird akzentuiert, wie man es erwarten würde (wenn auch mit Segolta statt häufigeren Rebia):<br /><br />
S1: ''Es starb Baal-Hanan, der Sohn Akbors.'' |<sub>Segolta</sub> S2: ''An seiner statt wurde Hadar König.'' |<sub>Zaqef</sub> S3: ''Der Name seiner Stadt war Paḡu.'' |<sub>Athnach</sub> S4: ''Und der Name seiner Frau war Mehetabel, Tochter Matreds, Tochter Me-Zahabs.'' |<sub>Silluq</sub> <br />
<br />
Erwartungsgemäß beschließt Athnach den vorletzten selbstständigen Satz vor Silluq. Vergleichen wir aber andere Sätze, in denen in den letzten beiden Klauseln vor Silluq oder Athnach zwei Menschen oder Entitäten benannt werden, stellen wir ein anderes Akzentmuster fest:<br />
<br />
{| <br />
|-<br />
! Vers !! „Rest“ davor !! Benennung 1 !! Benennung 2<br />
|-<br />
| [[Genesis 4#s19 |Gen 4,19]] || Lamech nahm sich zwei Frauen.<sub>Athnach</sub> || Der Name der einen war Ada<sub>Zaqef</sub> || und der Name der anderen war Zilla.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Genesis 29#s16 |Gen 29,16]] || Laban hatte zwei Töchter.<sub>Athnach</sub> || Der Name der älteren war Lea<sub>Zaqef</sub> || und der Name der jüngeren war Rahel.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Rut 1#s4 |Rut 1,4]] || Sie nahmen sich moabitische Frauen.<sub>Zaqef</sub> || Der Name der einen war Orpa<sub>Zaqef</sub> || und der Name der anderen war Rut.<sub>Athnach</sub><br />
|-<br />
| [[1 Samuel 1#s2 |1 Sam 1,2]]a || Er hatte zwei Frauen.<sub>Zaqef</sub> || Der Name der einen war Hanna<sub>Zaqef</sub> || und der Name der anderen war Peninna.<sub>Athnach</sub><br />
|-<br />
| [[1 Samuel 14#s4 |1&nbsp;Sam&nbsp;14,4]]<span style="color: white">___</span> || Zwischen&nbsp;den&nbsp;Pässen&nbsp;[waren&nbsp;zwei&nbsp;Felszacken].<sub>Athnach</sub><span style="color: white">___</span> || Der&nbsp;Name&nbsp;der&nbsp;einen&nbsp;war&nbsp;Bozez<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || und&nbsp;der&nbsp;Name&nbsp;der&nbsp;anderen&nbsp;war&nbsp;Sene.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| colspan="4" | <br />Offenbar handelt es sich bei diesem fünfmaligen „Der Name von x war X und der Name von y war Y“ um ''Phrasierungskomplexe'': Zwei aufeinanderfolgende Klauseln gehören so eng zusammen, dass sie auch in der Akzentuation nicht als selbstständige ''Sätze'' behandelt werden, sondern als zusammengehörige Klauseln ''eines'' Akzentkomplexes.<br />Der Grund für die unterschiedliche Akzentuierung von Gen 36,39 und den folgenden fünf Versen ist übrigens auch nicht die Länge der letzten Klausel; vgl.:<br /><br /><br />
|-<br />
| [[Genesis 11#s29 |Gen 11,29]] || Abrahm und Nahor nahmen sich Frauen.<sub>Athnach</sub> || Der Name von Abrahams Frau war Saraj<sub>Zaqef</sub> || und der Name von Nahors Frau war Milka,<sub>Zaqef</sub> Tochter Harans, des Vaters von Milka und des Vaters von Jiska.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| colspan="4" | <br />Differentia specifica scheint also stattdessen zu sein, dass hebräische Akzentuatoren die Klausel über König Hadar und die über „seine“ Stadt als enger zusammengehörig empfanden als die über den Namen seiner Stadt und die über den Namen seiner Frau.<br />Entsprechendes findet sich bei Weitem nicht nur mit Namen. 1 Sam 1,2 etwa geht weiter:<br /><br /><br />
|-<br />
| [[1 Samuel 1#s2 |1 Sam 1,2]]b || Der Name der einen war Hanna und der Name der anderen war Peninna.<sub>Athnach</sub> || Peninna hatte Kinder,<sub>Zaqef</sub> || Hanna dagegen hatte keine Kinder.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| colspan="4" | <br />Vgl. entsprechend:<br /><br /><br />
|-<br />
| [[1 Samuel 11#s8 |1 Sam 11,8]] || Er musterte sie in Bezek:<sub>Athnach</sub> || Die Israeliten waren 300.000<sub>Zaqef</sub> || und die Judäer waren 30.000.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[2 Samuel 24#s9 |2 Sam 24,9]] || Joab gab dem König die Zahl des gemusterten Volkes an:<sub>Athnach</sub> || In Israel waren es 800.000 bewehrte Kriesgsmänner<sub>Zaqef</sub> || und an judäischen Männern waren es 500.000 Männer.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[1 Könige 22#s20 |1 Kön 22,20]] || Und JHWH sagte: Wer will Ahab bereden, so dass er hinaufzieht und in Ramoth-Gilead fällt?<sub>Athnach</sub> || Und dieser sprach so<sub>Zaqef</sub> || und jener sprach so.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| colspan="4" | <br />Bei Versen aus nur einem Satz begegnet Entsprechendes auch mit ''Phrasen''; vgl. entsprechend:<br /><br /><br />
|-<br />
| [[Exodus 25#s32 |Ex 25,32]] || Sechs Arme sollen von ihren Seiten ausgehen:<sub>Athnach</sub> || Drei Arme der Menora von der einen Seite<sub>Zaqef</sub> || und drei Arme der Menora von der anderen Seite.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Exodus 37#s3 |Ex 37,3]] || Er goss für sie vier Ringe aus Gold an ihren vier Ecken:<sub>Athnach</sub> || Zwei Ringe an ihrer einen Seite<sub>Zaqef</sub> || und zwei Ringe an ihrer anderen Seite.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[1 Könige 6#s34 |1 Kön 6,34]] || Und zwei Torflügel aus Zypressenholz:<sub>Athnach</sub> || Aus zwei drehbaren Seiten den einen Flügel<sub>Zaqef</sub> || und aus zwei drehbaren Seiten den anderen Flügel.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[1 Könige 7#s17 |1 Kön 7,17]] || Netzwerkgeflechte ... waren an den Kapitellen ...:<sub>Athnach</sub>|| Sieben an dem einen Kapitell<sub>Zaqef</sub> || und sieben an dem anderen Kapitell.</sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
Dieses Akzentmuster ist offensichtlich sehr bedeutsam für die biblische Poesie mit ihren vielen „parallelen“ Sätzen: Offenbar ''gibt'' es ein Akzentmuster, an dem sich direkt ablesen lässt, dass hebräische Akzentuatoren zwei Klauseln als „parallel“ im engen Sinn aufgefasst haben. Entsprechend begegnet es in Poesie auch weit häufiger als in Prosatexten; vgl. allein im Folgenden nur die wegen dem Akzentmuster Athnach – Zaqef – Silluq eindeutigen Bspp. aus dem Kapitel [[Jesaja 1#s1 |Jes 1]].<br />Es wäre gewinnbringend, zu analysieren, ''wann genau'' zwei Sätze im Hebräischen als „parallel“ und daher als „zusammengehörig“ empfunden wurden. An den folgenden Beispiel sieht man aber, wie vielfältig Sätze dieses Akzentmusters sein können:<br /><br /><br />
<br />
{| <br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s2 |V. 2]] || rowspan="6" | ...<nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub><span style="color: white">___</span> || Kinder habe ich großgezogen und aufgezogen,<sub>Zaqef</sub> || sie aber sind von mir abgefallen.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s3 |V. 3]] || Israel kennt nichts,<sub>Zaqef</sub> || mein Volk versteht nichts.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s5 |V. 5]]: || Der ganze Kopf ist krank,<sub>Zaqef</sub> || das ganze Herz ist schwach.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s9 |V. 9]] || Wie Sodom waren wir,<sub>Zaqef</sub> || Gomorra glichen wir.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s23 |V. 23]] || Der Waise schaffen sie nicht Recht,<sub>Zaqef</sub> || der Streit der Witwe kommt nicht vor sie.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s24 |V. 24]]<span style="color: white">___</span> || Ha!, ich werde mich ergötzen an meinen Gegnern<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || und Rache nehmen an meinen Feinden!<sub>Silluq</sub><br />
|}<br />
<br />
<br />
Übrigens können solche Satzpaare auch dreigliedrig sein:<br /><br />
<br />
{| <br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s4 |Jes 1,4]] || rowspan="8" | ...<nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub><span style="color: white">___</span> || Sie haben JHWH verlassen,<sub>Rebia</sub> || haben den Heiligen Israels verschmäht,<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || sind nach hinten gewichen!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 10#s13 |Jes 10,13]] || Ich verrückte die Grenzen der Völker<sub>Rebia</sub> || und plünderte ihre Schätze<sub>Zaqef</sub> || und stieß herab als Gewaltiger Bewohner.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 41#s26 |Jes 41,26]] || Da war auch kein Verkünder,<sub>Rebia</sub> || da war auch kein Hörender,<sub>Zaqef</sub> || da war auch kein Hörer eurer Worte!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 66#s24 |Jes 66,24]] || Denn ihr Wurm wird nicht sterben<sub>Rebia</sub> || und ihr Feuer nicht erlöschen<sub>Zaqef</sub> || und sie werden abscheulich sein für alles Fleisch!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jeremia 40#s10 |Jer 40,10]] || Ihr aber sammelt Wein und Obst und Öl<sub>Rebia</sub> || und tut sie in eure Gefäße<sub>Zaqef</sub> || und wohnt in euren Städten, die ihr besitzt!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jeremia 51,25 |Jer 51,25]]<span style="color: white">___</span> || Ich will meine Hand gegen dich ausstrecken<sub>Rebia</sub><span style="color: white">___</span> || und dich vom Fels hinabstürzen<sub>Zaqef</sub> || und dich zu einem verbrannten Berg machen!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Ezechiel 13#s11 |Ez 13,11]] || Es kommt eine Regen-Flut<sub>Rebia</sub> || und ihr Hagelsteine werdet fallen<sub>Zaqef</sub> || und ein Sturmwind wird losbrechen!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Ezechiel 22#s25 |Ez 22,25]] || Sie fressen Seelen,<sub>Rebia</sub> || nehmen Reichtum und Schätze,<sub>Zaqef</sub> || mehren Witwen in seiner Mitte!<sub>Silluq</sub><br />
|}<br />
<br />
<br />
===Einige weitere Akzentkomplexe===<br />
'''(13)''' Zuletzt in diesem Abschnitt zu nennen sind eine weitere Gruppe von Konstruktionen. Anders als die vier Konstruktionen oben handelt es sich hier nicht um Phänomene der Satzfügung, sondern um Phänomene des Baus phonologischer Phrasen. Dennoch ''können'' (!) sie im Hebräischen auf eine Weise akzentuiert werden, die mehr an die Akzentuierung gefügter Sätze als an die der gleich zu besprechenden gefügten Phrasen erinnert: So nämlich, als wären sie ''ein-teilige'' Akzentkomplexe. Bisher gefunden habe ich nur die Folgenden; es ist aber davon auszugehen, dass es noch mehrere solcher Konstruktionen gibt. Ich fette jeweils die relevanten Akzente.<br />
<br />
'''(13.1)''': Lange Listen:<br />
<br />
{| <br />
|-<br />
! Vers !! „Rest“ vor Liste !! Liste !! „Rest“ nach Liste<br />
|-<br />
| [[Genesis 6#s7 |Gen 6,7]] || JHWH sprach: Ich will den Menschen, welchen ich geschaffen habe, vernichten von der Erdoberfläche –<sub>'''Zaqef'''</sub> || vom Menschen bis zum Vieh<sub>'''Zaqef'''</sub> bis zum Gekreuch und bis zum Gefügel des Himmels –<sub>Athnach</sub> || denn ich bereue es, dass ich sie gemacht habe!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[2 Könige 24#s12 |2 Kön 24,12]] || Judas König Jojakin ging zum König von Babel –<sub>'''Zaqef'''</sub> || er und seine Mutter<sub>'''Zaqef'''</sub> und seine Knechte und seine Obersten und seine Kämmerer.<sub>Athnach</sub> || Und der König von Babel nahm ihn im achten Jahr seiner Regierung gefangen.<br />
|-<br />
| [[2 Chroniken 31#s5 |2 Chr 31,5]] || Als das Wort bekannt wurde,<sub>Rebia</sub> brachten die Israeliten<sub>'''Rebia'''</sub> || die Erstlingsfrucht vom Getreide,<sub>'''Rebia'''</sub> vom Most, vom Öl und vom Honig<sub>Zaqef</sub> || und von allem Ertrag des Feldes.<sub>Athnach</sub> Und den Zehnt von allem brachten sie in Menge.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jeremia 7#s34 |Jer 7,34]] || Ich werde hören lassen in den Städten Judas und in den Straßen Jerusalems:<sub>'''Zaqef'''</sub> || Die Stimme der Wonne und die Stimme der Freude,<sub>'''Zaqef'''</sub> die Stimme des Bräutigams und die Stimme der Braut,<sub>Athnach</sub> || denn das Land soll zur Wüste werden!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| colspan="4" | <br />Fast standardmäßig steht in diesem Akzentkontext statt dem ersten Zaqef aber Segolta:<br /><br /><br />
|-<br />
| [[Exodus 39#s5 |Ex 39,5]] || Der Gürtel ... war von gleicher Machart –<sub>'''Segolta'''</sub> || [aus] Gold, Blaupurpur, Rotpurpur und Läuse-Karmesin und verwobenem Byssus –<sub>Athnach</sub> || [so], wie JHWH es Mose geboten hatte.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Numeri 7#s17 |Num 7,17]]-88 (14x) || Zum Friedensopfer zwei Rinder;<sub>'''Segolta'''</sub> || fünf Widder, fünf Böcke, fünf einjährige Lämmer;<sub>Athnach</sub> || dies [war] die Opfergabe von Nachschon, dem Sohn Amminadabs.<br />
|-<br />
| [[Deuteronomium 12#s12 |Dtn 12,12]] || Ihr sollt euch vor eurem Gott JHWH freuen –<sub>'''Segolta'''</sub> || ihr und eure Söhne und eure Töchter und eure Knechte und eure Mägde –<sub>Athnach</sub> || und der Levit, der in euren Toren ist, weil er anders als ihr kein Erbteil hat.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Deuteronomium 14#s23 |Dtn 14,23]] || Du sollst vor deinem Gott JHWH essen...– <sub>'''Segolta'''</sub> || das Zehnt deines Getreides, deines Mostes und deines Öls und die Erstgeborenen deines Rinds und deines Kleinviehs –,<sub>Athnach</sub> || auf dass du deinen Gott JHWH alle Tage fürchten lernst.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Richter 1#s27 |Ri 1,27]] || Manasse vertrieb nicht Bet-Schean und seine Tochterstädte und Taanak und seine Tochterstädte –<sub>'''Segolta'''</sub> || und die Bewohner von Dor und seine Tochterstädte und die Bewohner von Jibleam und seine Tochterstädte und die Bewohner von Megiddo und seine Tochterstädte –<sub>Athnach</sub> || und die Kanaaniter wollten in diesem Land wohnen bleiben.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[2 Samuel 5#s11 |2 Sam 5,11]] = [[2 Chroniken 14#s1 |2 Chr 14,1]] || Hiram, der König von Tyrus, sandte Boten zu David –<sub>'''Segolta'''</sub> ||| und Zedern-Holz und Holz-Handwerker und Mauerstein-Handwerker –<sub>Athnach</sub> || und sie bauten ein Haus für David.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[2 Samuel 6#s19 |2 Sam 6,19]] || Er verteilte an das ganze Volk ... vom Mann bis zur Frau:<sub>'''Segolta'''</sub> || jedem ein Brot-Gebäck und einen Kuchen und ein Rosinen-Gebäck –<sub>Athnach</sub> || und jeder aus dem Volk ging nach Hause.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[1 Chroniken 29#s21 |1 Chr 29,21]] || (Sie opferten Brandopfer am folgenden Tag) –<sub>'''Segolta'''</sub> || 1000 Ochsen, 1000 Widder, 1000 Schafe und ihre Trankopfer –<sub>Athnach</sub> || und eine Menge Schlachtopfer für Israel.<sub>Silluq</sub><br />
|}<br />
<br />
<br />
Vgl. allerdings Ex 39,5 mit [[Exodus 39#s29 |Ex 39,29]] und [[Jeremia 7#s34 |Jer 7,34]] mit [[Jeremia 25#s10 |Jer 25,10]] – zwei schöne Beispiele dafür, dass bei Listen diese Akzentuationsweise ''fakultativ'' ist.<br />
<br />
<br />
<u>Beispiel 23</u>: [[Ezechiel 28#s13 |Ez 28,13]]<br /><br />
muss man wahrscheinlich so erklären, dass gleich drei Listen aufeinander folgen, die jeweils mit md. einem syndetischen Glied abgeschlossen werden:<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''In Eden, im Garten Gottes,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''warst du'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>בעדן גנ־אלה֜ים הי֗ית</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Jeglicher Edel-Stein [war] deine Decke:'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כל־אבן יקרה מסכת֙ך֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| (1) ''Sardis, Topaz'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und Diamant'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אדם פטד֞ה ויהל֗ם</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| (2) ''Chrysolith, Onyx'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und Jaspis'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>תרשיש ש֙הם֙ וישפ֔ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| (3) ''Saphir, Smaragd'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''und Karfunkel'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und Gold.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ספיר נ֔פך וברק֖ת וזה֑ב</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Das Werk deiner Tamburine und deiner Pfeifen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><span style="color: white">___</span><br /><span style="color: white">___</span>''war bei dir;'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>מלאכת תפיך ונקב֙ביך֙ ב֔ך</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Am Tag deiner Schöpfung'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wurden sie gefertigt.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ביום הבראך֖ כונֽנו׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
In <u>Beispiel 24</u>: [[Nehemia 8#s15 |Neh 8,15]]:<br /><br />
scheinen „Olivenbaum“ und „Ölbaum“ einander zu nah zu sein, als dass sie ungeschieden in der folgenden Liste aufgehen hätten können: <br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| <nowiki>|</nowiki><sub>Segolta</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Geht auf den Berg!''<nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>צאו הה֗ר</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Holt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><br />''Zweige vom Olivenbaum'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und Zweige vom Öl-Baum –'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>והב֙יאו֙ עלי־ז֙ית֙ ועלי־עץ ש֔מן</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und Zweige von Myrte'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''Und Zweige von Palme'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und Zweige vom dichtbelaubten (?) Baum –,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ועלי הדס֙ ועלי תמר֔ים ועל֖י עץ עב֑ת</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''um Hütten zu machen,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wie geschrieben steht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לעשת סכ֖ת כהכתֽוב׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
'''(13.2) ''ben ... uben''''':<br /><br />
Ist eines der beiden Glieder des komplexen Präpositionalausdrucks ''ben ... uben'' („zwischen ... und ...“) ausreichend lang, kann ebenso akzentuiert werden wie eben bei den Listen vorgeführt wurde:<br />
<br />
<u>Beispiel 25</u>: [[1 Samuel 14#s42 |1 Sam 14,42]]:<br /><br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Saul sprach:''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויאמר שא֔ול</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Lost''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''zwischen mir'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''und'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''meinem Sohn Jonathan!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>הפ֕ילו בינ֕י וב֖ין יונתנ בנ֑י</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Da wurde Jonathan'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''gelost.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וילכ֖ד יונתֽן׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Das erste Zaqef terminiert die Redeeinleitung, das zweite ist Vorakzent vor Athnach außerhalb des einteiligen Akzentkomplexes, das dritte Vorakzent vor Athnach innerhalb desselben.<br />
<br />
Für dieses Akzentmuster kommen viele Stellen infrage. Weil ''ben ... uben'' als Präpositionalphrase aber meist am Ende von Klauseln steht, gibt es nicht viele Stellen, an denen sich dies eindeutig erkennen lässt. Klar sind aber z.B. noch: <br />
<br />
<br />
{| <br />
|-<br />
! Vers !! „Rest“ vor Präpositionalphrase !! Präpositionalphrase <br />
|-<br />
| [[Genesis 9#s16 |Gen 9,16]] || ... <nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub> ... um zu gedenken des ewigen Bundes –<sub>'''Zaqef'''</sub><span style="color: white">___</span> || zwischen Gott<sub>'''Zaqef'''</sub> und zwischen allen Lebewesen unter allem Fleisch<sub>Tifcha</sub>, das auf der Erde ist.<sub>Silluq</sub> <br />
|-<br />
| [[Exodus 26#s33 |Ex 26,33]] || ... <nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub> Der Vorhang soll für euch scheiden<sub>'''Zaqef'''</sub> || zwischen dem Heiligen<sub>'''Zaqef'''</sub> und dem Aller-Heiligsten.<sub>Silluq</sub> <br />
|-<br />
| [[Josua 18#s11 |Jos 18,11]]<span style="color: white">___</span> || ... <nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub> Es kam heraus das Gebiet ihres Loses<sub>'''Zaqef'''</sub> || zwischen den Judäern,<sub>'''Zaqef'''</sub> und den Josefiten<sub>Silluq</sub> <br />
|-<br />
| [[Richter 11#s27 |Ri 11,27]] || ... <nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub>Es richte heute JHWH, der Richter,<sub>'''Zaqef'''</sub> || zwischen den Israeliten<sub>'''Zaqef'''</sub> und den Ammonitern!<sub>Silluq</sub> <br />
|}<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
'''(5.7.3)''': Komplexe Zahlenangaben.<br />
<br />
Das Muster ist aber offensichtlich und findet sich recht häufig. Z.B. hier:<br />
Gen 5,7-8: [Und es lebte Set, nachdem er Enosch gezeugt hatte:]Zaqef [7 JahreZaqef und 8x100 Jahre.]Athnach [Und er zeugte Söhne und Töchter.]Silluq <br />
[Und es waren alle Tage Sets:]Zaqef [2+10 JahreZaqef und 9x100 Jahre.]Athnach [Und er starb.]Silluq,<br />
Entscheidend scheint die Komplexität und Länge der Zeitangaben zu sein; dagegen vgl. nämlich im nächsten Vers: <br />
Gen 5,9: [Und es lebte EnoschTifcha 90 Jahre.]Athnach [Und er zeugte Kenan.]Silluq, <br />
doch sofort geht es weiter:<br />
Gen 5,10: [Und es lebte Enosch, nachdem er Kenan gezeugt hatte:]Zaqef [5+10 JahreZaqef und 8x100 Jahre.]Athnach [Und er zeugte Söhne und Töchter.]Silluq<br />
Allein in diesem Kapitel finden sich noch eine ganze Reihe weiterer Belege. Drei andere Beispiele:<br />
Ex 38,25: [Und das Silber der Gemusterten der GemeindeTifcha (betrug) 100 Talente]Athnach [und 1000 und 7x100Geresch und 5+70Tebir SchekelTifcha nach den Schekeln des Heiligtums]Silluq<br />
Ex 38,26: ...Athnach [[Von jedem, der übergingGeresch zu den GemustertenRebia vom Alter von 20 JahrenPaschta und darüber]Zaqef [von 600x1000Paschta und 3x1000Zaqef und 5x100Tifcha und 50.]]Silluq<br />
Num 2,32: ...Athnach [[Alle Gemusterten der LagerPaschta nach ihren Heeren (waren):]Zaqef [600x1000Paschta und 3x1000Zaqef und 5x100Tifcha und 5.]]Silluq<br />
<br />
'''5.7.4''' Parenthesen:<br /><br />
Dtn 3,19; 1 Sam 3,3 (dazu Japhet 1896, S. 20); <br />
<br />
===Rekursivität===<br />
<br />
Ex 18,3; <br />
<br />
2 WRs:<br />
<br />
<u>Beispiel 27</u>: [[Genesis 3#s1 |Gen 3,1]]:<br /><br />
<br />
<u>Beispiel 28</u>: [[Ezechiel 33#s30 |Ez 33,30]]:<br /><br />
<br />
Wörtl. Rede vs. HS.-NS-Gefüge<br />
Gen 23,8; Ex 33,15; Num 21,2.<br /><br />
Aber häufiger: Gen 18,26; Gen 32,9; Ri 6,17; Ri 13,12; Ri 16,11; Est 5,4; Est 7,3.<br />
<br />
==Grenzen prosodischer Phrasen==<br />
<br />
...<br />
<br />
==Consecutio extraordinaria==<br />
<br />
'''(?)''' Man spreche sich einmal vor:<br />
<br />
: 1. ''Fünf Brote.''<br />
<br />
: 2. ''Fünf Brote und zwei Fische.''<br />
<br />
: 3. ''Fünf Brote und zwei Fische vermehrte Jesus.''<br />
<br />
: 4. ''Jesus vermehrte fünf Brote und zwei Fische.''<br />
<br />
Wer sich selbst noch einmal aufmerksam belauscht haben wird, wird erstens festgestellt haben, dass die Sprechpause zwischen ''fünf'' und ''Brote'' von (1) bis (3) immer kürzer geworden ist. Er wird zweitens festgestellt haben, dass auch die Sprechpause zwischen ''fünf Brote'' und ''zwei Fische'' in (2) länger war als in (3), und drittens, dass dieselbe in (4) wieder länger war als in (3).<br /><br />
Es sind dies zwei gegenläufige prosodische Regelmäßigkeiten: Die ''End-Dehnung'', die dazu führt, dass prosodische Pausen gegen Ende hin länger und deutlicher ausgesprochen werden (vgl. zu dieser Konstante z.B. Vaissière 1983, S. 60f.) und die Anfangsbeschleunigung, die recht eigentlich eine Beschleunigung des Sprechtempos bei komplexen (weil längeren) prosodischen Einheiten insgesamt ist und die mit sich bringt, dass prosodische Pausen am Anfang solcher prosodischen Einheiten wegfallen, während sie bei ensprechenden kürzeren Einheiten noch gesetzt würden (vgl. zu dieser Konstante z.B. Jun 2012, S. 1222f.).<br /><br />
Beide Regelmäßigkeiten gelten auch für das Hebräische, und: sie werden auch in der Akzentuierung abgebildet. Blicken wir noch einmal auf<br /><br />
<u>Beispiel 6</u>: [[Jesaja 3#s24 |Jes 3,24]]:<br /><br />
''Und es wird geschehen: Statt Duft [wird] Moder [sein]. Und statt Gürtel [wird] Strick [sein]. Und statt gemachter Haarpracht [wird] Glatze [sein]. Und statt Mantel [wird] Sacktuch [sein]. Brandnarbe [wird] statt Schönheit [sein].''<br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| 1. ''Und es wird geschehen:'' K (!) || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>והיה֩</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 2. ''Statt Duft'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wird Moder sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>תחת ב֜שם מק יהי֗ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>3. ''Und statt Gürtel wird Strick sein.'' <nowiki>|</nowiki> <sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת הגורה נקפה֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 4. ''Und statt gemachter Haarpracht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><span style="color: white">___</span><br /><span style="color: white">___</span>''wird Glatze sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת מעשה מקשה֙ קרח֔ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 5. ''Und statt Mantel'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wird Sacktuch sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת פתיג֖יל מחגרת ש֑ק</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 6. ''Brandnarbe wird statt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Schönheit sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כי־ת֖חת יֽפי׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
„Streng genommen“ wäre das erste Wort ein selbstständiger Satz. Doch diese Phrasengrenze entfällt am Anfang dieses Verses und das Wort wird stattdessen sogar mit einem konjunktiven Akzent mit dem Folgenden verbunden – ein schönes Beispiel für Anfangsbeschleunigung. Dagegen vergleiche man, wie jeweils die Präpositionalphrasen am Ende der einzelnen Sätze akzentuiert wurden: Die Präp. „''statt''“ bildet stets mit der folgenden Präpositionalergänzung (z.B. „''Duft''“, „''Gürtel''“ usw.) eine gemeinsame Konjunktivphrase. Nur nicht im letzten Satz; dort wird selbst das zweisilbige Wort ''jopi'' („Schönheit“) als eigene prosodische Phrase abgegrenzt – ein schönes Beispiel für die End-Dehnung.<br />Anfangsbeschleunigung war sogar noch auffälliger in<br /><br />
<u>Beispiel 1</u>: [[Richter 10#s6 |Ri 10,6]]:<br /><br />
''Sie dienten den Baalen und den Ascheren und den Göttern Arams und den Göttern Sidons und den Göttern Moabs und den Göttern der Kinder Ammon und den Göttern der Philister.''<br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| 1. ''Die dienten den Baalen und den Ascheren'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3d</sub><br />2. ''und den Göttern Arams und den Göttern Sidons'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><span style="color: white">___</span><br />3. ''und den'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3a</sub><br />''Göttern Moabs'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><br />4. ''und den'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''Göttern der Söhne Ammons'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />5. ''und den'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Göttern der Philister.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub><br /> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויעבד֣ו את־הבעל֣ים ואת־העשתר֡ות<br />ואת־אלה֣י ארם֩ ואת־אלה֨י ציד֜ון<br />וא֣ת׀ אלה֣י מוא֗ב<br />ואת֙ אלה֣י בני־עמ֔ון<br />וא֖ת אלה֣י פלשת֑ים</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Man vergleiche hier, wie jeweils die Nominalphrasen akzentuiert werden: Am Anfang werden sogar je zwei Nominalphrasen inklusive ihren Objektpartikeln „''(und) den''“ zu Konjunktivphrasen zusammengezogen; ab Glied 3 aber wird getrennt: „''und den'' | ''Göttern Moabs'' |“, „''und den'' | ''Göttern der Söhne Ammons'' |“ usw. <br />
<br />
<br />
<u>Beispiel ?</u>: [[Jeremia 52#s25 |Jer 52,25]]<br /><br />
''Aus der Stadt'' |<sub>Pazer</sub> ''nahm er''<sub>K (!)</sub> <nowiki>[[</nowiki>SP: ''einen Kämmerer,'']<sub>Geresch (!)</sub> [RS: ''welcher Aufseher war über die Kriegs-Leute,'']]<sub>Rebia</sub> <nowiki>[[</nowiki>SP: ''und sieben Männer von den das Angesicht des Königs Sehenden,'']<sub>Paschta (!)</sub> [RS: ''welche gefunden wurden in der Stadt,'']]<sub>Zaqef</sub> <nowiki>[[</nowiki>SP: ''und den Schreiber des Heeres-Obersten,'']<sub>Zaqef</sub> [RS: ''der musterte das Volk des Landes,'']]<sub>Athnach</sub> <nowiki>[[</nowiki>SP: ''und sechzig Mann vom Volk des Landes,'']<sub>Zaqef</sub> [RS: ''die gefunden wurden im Inneren der Stadt.'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
Hier folgen vier Relativsätze aufeinander. Die Phrasierungskomplexe insgesamt bilden wieder eine Satzreihe: Der erste schließt mit Rebia, der zweite mit Zaqef, der dritte mit Athnach und der vierte mit Silluq. Wie die ''Stützphrase'' terminiert wird, unterscheidet sich aber von Satz zu Satz: Die letzten beiden haben erwartungsgemäß vor Athnach und Silluq jeweils Zaqef. Die ersten beiden dagegen werden durch die schwachen (!) Trenner Geresch und Paschta gerade ''nicht'' terminiert: Hier enden zwar prosodische Phrasen; die Intonationsphrasengrenzen sind am Anfang dieses langen Satzes aber entfallen. Auch vor dem ersten Relativsatzgefüge ist eine prosodische Phrasengrenze entfallen; das Verb trägt konjunktiven Akzent und wurde danach strenggenommen mit in die Stützphrase hineingezogen.<br />
<br />
<br />
('''?''') End-Dehnung, aus der eine andere Textgliederung folgt, tritt vor Silluq und Athnach nur auf, wenn eines der beiden letzten Wörter „lang“ ist (also mindestens zwei Silben vor der Haupttonsilbe hat), vor Zaqef nur, wenn das Zaqef-Wort lang ist.<br /><br />
<br />
<br />
<u>Beispiel ?</u>: In [[Hosea 3#s5 |Hos 3,5]] schließt die Athnach-Phrase mit {{hebr}}ואת דוד מלכם{{hebr ende}}. Weil die letzten beiden Wörter als appositionelle Verbindung eng zusammengehören (s.u.), ist der Text zu gliedern in {{hebr}}ואת{{hebr ende}} einerseits und {{hebr}}דוד מלכם{{hebr ende}} andererseits. Weil beide Wörter kurz sind, ist das z.B. im Codex Leningradensis auch der Fall: {{hebr}}וא֖ת דו֣ד מלכ֑ם{{hebr ende}}. In einigen Handschriften allerdings (z.B. G10, G26, NA5) ist {{hebr}}ואת דוד{{hebr ende}} allerdings durch Maqqef verbunden und damit ein langes Wort; infolge dessen wird anders gegliedert: {{hebr}}ואת־דו֖ד מלכ֑ם{{hebr ende}} – ''trotz'' der appositionellen Verbindung.<br /><br />
<br />
<u>Beispiel ?</u> Gen 25,3 vs. 1 Chr 1,32<br />
<br />
<u>Beispiel ?</u> 2 Sam 17,25 vs. 1 Chr 2,17<br />
<br />
<br />
<u>Weitere Beispiele</u>: ...<br />
<br />
End-Dehnung erklärt außerdem das Phänomen der Pausa, das nur indirekt für die Akzentuierung relevant ist: Am Ende von Intonationsphrasen – besonders bei Athnach-Wörtern und Silluq-Wörtern – werden Wörter im Heb. häufig so sehr gedehnt, dass sie anders vokalisiert und an anderen Stellen des Worts akzuentuiert werden als an anderen Stellen von Intonationseinheiten (vgl. z.B. Dresher 1994, S. 13; Bat-El / Himmelreich uvö., S. 13f.18-26).<br /><br />
<br />
<br />
<br />
==Beispieltext: Die Akzentuierung von Rut 1==<br />
<br />
...<br />
<br />
==Akzentfolge des tiberischen Poesie-Systems==<br />
<br />
...<br />
<br />
==Beispieltext: ... ==<br />
<br />
...<br />
<br />
==zitierte Literatur==<br />
<br />
* [https://archive.org/details/dashermeneutisc00ackegoog/page/n6/mode/1up Ackermann, Aaron (1893): Das hermeneutische Element der biblischen Accentuation. Ein Beitrag zur Geschichte der hebräischen Sprache. Berlin.]<br />
* Aronoff, Mark (1985): Orthography and Linguistic Theory. The Syntactic Basis of Masoretic Hebrew Punctuation, in: Language 61/1, S. 28-72.<br />
* [http://www.outibatel.com/wp-content/uploads/2010/12/Himmelreich-Bat-El-Pausal-vs.-Context-forms-in-Tiberian-Hebrew.pdf Bat-El, Outi / Roman Himmelreich (u.v.ö.): Pausal vs. Context Forms in Tiberian Hebrew.]<br />
* [https://books.google.de/books?id=vXZFAAAAcAAJ&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q&f=false Bauer, M. Christian F. (1730): Die Vernünfftige Gewißheit der Hebräischen Accentuation als einer Figürlichen Erkenntniß ... Leipzig.]<br />
* Berlin, Adele (1991): Biblical Poetry through Medieval Jewish Eyes. Bloomington / Indianapolis.<br />
* [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb11242687?page=1 Bohl, Samuel (1636): Scrutinium sensus Scripturae Sacrae ex accentibus. Rostock.]<br />
* Breuer, Mordechai (1958): {{hebr}}פיסוק טעמים שבמקרא. תורת דקדוק הטעמים{{hebr ende}}. Jerusalem.<br />
* Cohen, Miles B. (1969): The System of Accentuation in the Hebrew Bible. Minneapolis.<br />
* Dotan, Aron (1972): Masorah, in: EncJud xiii, S. Sp. 1401-1482.<br />
* Dresher, Bezalel E. (1994): The Prosodic Basis of the Tiberian Hebrew System of Accents, in: Language 70/1, S. 1-52.<br />
* [https://books.openbookpublishers.com/10.11647/obp.0207.09.pdf Dresher, Bezalel E. / Vincent DeCaen (2020): Pausal Forms and Prosodic Structure in Tiberian Hebrew, in: Aaron D. Hornkohl / Geoffrey Khan (Hgg.): Studies in Semitic Vocalisation and Reading Traditions. Cambridge.]<br />
* [https://sammlungen.ub.uni-frankfurt.de/freimann/content/titleinfo/1206055 Ewald, Heinrich (1870): Ausführliches Lehrbuch der hebräischen Sprache des alten Bundes. Göttingen.]<br />
* Fuller, Russell T. / Kyoungwon Choi (2017): Invitation to Biblical Hebrew Syntax. An Intermediate Grammar. Grand Rapids.<br />
* [https://archive.org/details/grundzgederheb00grim/page/n8/mode/1up Grimme, Hubert (1896): Grundzüge der hebräischen Akzent- und Vokallehre. Mit einem Anhange: Über die Form des Namens Jahwä. Freiburg i. Br.]<br />
* [https://books.google.de/books?id=hvg9AAAAYAAJ&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q&f=false Hirt, Johann F. (1762): Einleitung in die hebräische Abtheilungskunst der heiligen Schrift, solche nach einer leichten und vernünftigen Lehrart zu erlernen. Jena.]<br />
* [https://archive.org/details/beitrgezurwissen2325kitt/page/n4/mode/1up Hommel, Eberhard (1917): Untersuchungen zur Hebräischen Lautlehre. Erster Teil: Der Akzent des Hebräischen nach den Zeugnissen der Dialekte und der alten Grammatiker. Mit Beiträgen zur Geschichte der Phonetik. Leipzig.]<br />
* [https://static1.squarespace.com/static/546a7c94e4b0ef679a77b699/t/54c43f71e4b043776a11b555/1422147441009/A-grammar-of-the-Biblical-Accents-Norman-Janis-Dissertation.pdf Janis, Norman (1987): A Grammar of the Biblical Accents. Dissertation.]<br />
* [https://archive.org/details/dieaccentederhei00japh/page/n4/mode/1up Japhet, Israel M. (1896): {{hebr}}מורה הקורא{{hebr ende}}. Die Accente der heiligen Schrift (unter Ausschluss der Bücher {{hebr}}אׄ מׄ תׄ{{hebr ende}}). Frankfurt a. M.]<br />
* Jun, Sun-Ah (2010): The implicit prosody hypothesis and overt prosody in English, in: Language and Cognitive Processes 7-9/25, S. 1201-1233.<br />
* [https://books.google.de/books?id=8ixmAAAAcAAJ&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q&f=false Ledebuhr, Caspar (1647): {{hebr}}שלשלת המקרא{{hebr ende}}. Catena Scripturae ... Leiden.]<br />
* Malter, Henry (1913): Saadia Studies, in: JQR 3/4, S. 487-509.<br />
* Mashiah, Rachel (1995): Parallel Divisional Patterns in Biblical Accentuation in the Twenty-One Prose Books according to the Leningrad Codex. Dissertation.<br />
* Mashiah, Rachel (1996): Parallel Realizations of Dichotomy Patterns in Biblical Accentuation, in: E. J. Revell (Hg.): Proceedings of the Twelfth International Congress of the International Organization for Masoretic Studies 1995. Atlanta.<br />
* Park, Sung Jin (2020): The Fundamentals of Hebrew Accents. Divisions and Exegetical Roles beyond Syntax. Cambridge.<br />
* [https://www.jamesdprice.com/images/21_Syntax_of_Accents_rev._ed..pdf Price, James D. (2010): The Syntax of Masoretic Accents in the Hebrew Bible. Second edition revised and corrected. Online-Veröffentlichung.]<br />
* [https://books.google.de/books?id=Rfg9AAAAYAAJ&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q&f=false Sancke, Christoph (1740): Vollständige Anweisung Zu den Accenten der Hebräer... Leipzig.]<br />
* Schechter, Samuel (1901): Geniza Specimens. The Oldest Collection of Bible Difficulties, in: JQR 13/3, S. 345-74.<br />
* Seligsohn, M. (1903): Une critique de la Bible du temps des Gueonim, in: REJ 46. S. 99-122.<br />
* [https://tinyurl.com/k8dmzys5 Spanier, Arthur (1927): Die massoretischen Akzente. Eine Darlegung ihres Systems nebst Beiträgen zum Verständnis ihrer Entwicklung. Frankfurt a. M.]<br />
* [https://digitale.bibliothek.uni-halle.de/vd18/content/titleinfo/2920852 Spitzner, Adam B. (1786): Institutiones Ad Analticam Sacram Textus Hebraici V. T. Ex Accentibus ... Halle.]<br />
* Vaissière, Jacqueline (1983): Language-Independent Prosodic Features. With 2 Figures, in: A. Cutler / D. R. Ladd (Hgg.): Prosody: Models and Measures. Berlin u.a.<br />
* [https://archive.thulb.uni-jena.de/collections/rsc/viewer/HisBest_derivate_00013655/VD17-310435757_0335.tif Wasmuth, Matthias (1664): Institutio Methodica Accentuationis hebraeae... Rostock.]<br />
* [https://books.google.de/books?id=_qM5pTYAm8cC&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q&f=false Weimar, Daniel (1709): {{hebr}}תֹרַת תַעֲמֵי הָמִּקְרָא{{hebr ende}}, s. Doctrina accentuationis hebraeae... Leipzig.]<br />
* [https://archive.org/details/treatiseonaccen00wick/mode/1up Wickes, William (1881): A Treatise on the Accentuation of the three so-called Poetical Books of the Old Testament, Psalms, Proverbs, and Job. With an appendix containing the treatise, assigned to B. Jehuda ben-Bil’am, on the same subject, in the original arabic. Oxford.]<br />
* [https://archive.org/details/treatiseonaccent00wickuoft/mode/1up Wickes, William (1887): A Treatise on the Accentuation of the twenty-one so-called Prose Books of the Old Testament. With a facsimle of a page of the codex assigned to Ben-Asher in Aleppo. Oxford.]<br />
* Yeivin, Israel (1980): {{hebr}}מבוא למסורה הטברנית{{hebr ende}}. Introduction to the Tiberian Masorah. Missoula.<br />
<br />
<br />
<references /></div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Die_masoretischen_Akzente&diff=39506Die masoretischen Akzente2024-01-13T16:30:02Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>{{Baustelle}}<br />
<br />
==Vorbemerkung: Zur Geschichte der Akzentforschung==<br />
<br />
Bei der Erforschung der masoretischen Akzente lassen sich grob vier Phasen abgrenzen:<br />(I) Die erste reicht bis Anfang des 17. Jahrhunderts. Bis zu dieser Zeit wurde über die Akzente v.a. in sogenannten „masoretischen Traktaten“ der Masoreten selbst und in Sekundärwerken jüngerer jüdischer Theologen über diese Traktate gehandelt. Eine systematische Aufarbeitung dieser langen Phase der Forschungsgeschichte steht noch aus.<br /><br />
(II) 1636 veröffentlichte zunächst Samuel Bohl seine kurze Abhandlung „Scrutinium Sensus Scriptuare Sacrae Ex Accentibus“. Darauf folgte schon 1647 das bereits ganze 550 Seiten umfassende Werk „Šalšelet haMiqra`“ von Caspar Ledebuhr und 1664 das ähnlich lange Werk „Institutio Methodica Accentuationis Hebraeae“ von Matthias Wasmuth. Mit Ledebuhr und v.a. Wasmuth beginnt die zweite Phase, in der erstmals die masoretischen Akzente auf methodische Weise erforscht wurden. Fast alle Akzentforscher bis Anfang des 20. Jahrhunderts orientierten sich sehr stark an Wasmuth und bis heute teilt man das Gros seiner Annahmen.<br /><br />
(III) 1881 und 1887 veröffentlichte dann aber William Wickes zwei Bände über die hebräische Akzentuierung, die heute forschungsgeschichtlich fast ebenso bedeutsam sind wie die von Ledebuhr und Wasmuth. Vor allem deshalb, weil er darin die Idee von Bauer 1730 und Spitzner 1786 aufgriff und mit besonderer Klarheit entwickelte, das Grundprinzip der masoretischen Akzentuierung sei das „Gesetz der kontinuierlichen Dichotomie“: Biblische Verse würden akzentuiert, indem sie durch die Akzente zuächst in zwei Hälften zerlegt, die beiden Hälften daraufhin wiederum halbiert würden und immer so fort.<br /><br />
(IV) Die letzte Phase beginnt recht eigentlich erst mit Mordecai Breuers {{hebr}}פיסוק טעמים שבמקרא{{hebr ende}} („Die Einteilung der Akzente als Interpunktion“). Unter den frühen Akzentforschern nach Wickes fand dieser mit dem „Gesetz der kontinuierlichen Dichotomie“ nämlich zunächst kaum positive Aufnahme: Japhet 1896 erwähnt ihn gar nicht erst; Ackermann 1893 und Spanier 1927 widmen ihm jeweils nur kurze Absätze, um seine Fehler zu kritisieren. Japhet und Spanier sind dagegen noch sehr reine Wasmuth-Schüler; Ackermann Anhänger der Wasmuth-Variante von Hanau und Luzzato. Anders in Lexikonartikeln und Grammatiken: Dort wurde Wickes Beitrag schon früh (z.B. von Margolis in der EncJud von 1906, s. S. 151, oder von Ges.-K. in seiner Grammatik von 1909, s. §15m) als neuer Standard dargestellt. Breuer entwickelte diesen Ansatz noch etwas weiter, und ab der Monographie von Breuer sind fast alle einflussreicheren Akzentforscher Wickes-Anhänger (bes. wichtig: Cohen 1969; Dotan 1972; Yeivin 1980; Aronoff 1985; Dresher 1994 – kürzlich neu aufgelegt in Dresher / DeCaen 2020. Einige neuere Akzente setzte außerdem Price 2010, worin ihm jüngst Fuller / Choi 2017 und Park 2020 gefolgt sind, die voraussichtlich ebenfalls einflussreich werden werden). Eine Ausnahme ist Janis, dessen „Grammar of the Biblical Accents“ von 1987 recht eigentlich als strukturalistische Neuauflage von Wasmuth betrachtet werden kann (obwohl ihm selbst dies vielleicht gar nicht bewusst war), der aber v.a. wegen der extrem unzugänglichen Präsentation seine Theorie fast nicht rezipiert worden ist.<br />
<br />
Ich halte diese moderne Dominanz von Wickes oder von Wickes-cum-Price für verkehrt. Nimmt man sie absolut, stimmen beide Theorien schlechter mit der Evidenz des masoretischen Textes zusammen als die von Wasmuth oder von Wasmuth-cum-Janis; nimmt man sie als bloße Zusatzannahme (wie noch bei Wickes selbst), hat sie keinen zusätzlichen Erklärwert, verkompliziert dann aber das Akzentsystem durch eine dann überflüssige Zusatzannahme. Ich werde daher im Folgenden die Prinzipien der masoretischen Akzentuierung v.a. in Orientierung an Wasmuth und seinen Schülern darstellen, nämlich neben Wasmuth, Spanier und Janis besonders an Weimar 1709; Sancke 1740; Hirt 1762; Ewald 1870 §365; Japhet 1896 und Grimme 1896, S. 27-31. <br />
<br />
Grob gesprochen sind uns vier verschiedene Akzentuierungsvarianten überliefert: Das palästinische Akzentsystem, das babylonische Akzentsystem, das tiberische Prosa-Akzentsystem und das tiberische Poesie-Akzentsystem. Fast alle wichtigen Handschriften sind mit den tiberischen Akzentsystemen akzentuiert. Nur dieses werde ich daher behandeln: Zunächst ausführlicher das Prosa-Akzentsystem, danach kürzer das Poesie-Akzentsystem, indem dort nur auf die Unterschiede zwischen beiden Systemen hingewiesen werden wird.<br />
<br />
==Der Zweck der masoretischen Akzente==<br />
<br />
Bis etwa zum siebten Jahrhundert wurden die Texte des Alten Testaments in reiner Konsonantenschrift tradiert. Parallel zu dieser schriftlichen Tradierung des Konsonantentextes lief die mündliche Tradierung der tatsächlichen Lautung der biblischen Texte. An nicht wenigen Stellen unterscheiden sich diese Traditionen; dies sind die Stellen, bei denen in hebräischen Bibelausgaben ein Unterschied zwischen dem „'''Ketiv'''“ (dem „Geschriebenen“) und dem „'''Qere'''“ (dem „Gelesenen“) festgehalten werden.<br /><br />
Etwa ab dem achten Jahrhundert aber sind auch hebräische und aramäische Handschriften belegt, in denen die Schreiber-Gruppe der „Masoreten“ den Konsonantentext um weitere Schriftzeichen ergänzt hatten, die dieses „Qere“ festhalten sollten. Ein Teil dieser Schriftzeichen sind die Vokale, ein anderer Teil die sogenannten „masoretischen Akzente“. <br />
<br />
Aus den ältesten jüdischen Äußerungen lassen sich v.a. zwei Zwecke dieser Schriftzeichen ableiten. Erstens: Sie dienen der ''Gliederung'' des Textes. Schon Rabbi Jochanan im 2. Jhd. n. Chr. nämlich spricht in b.Ned 37a von der „Einteilung durch Akzente“ (''pisuq ṭeamim''); ähnlich ist von Rabbi Arika (2.-3. Jhd.) überliefert:<br />
<br />
: „''Was bedeutet das, was da [in [[Nehemia 8#s8 |Neh 8,8]]] geschrieben steht – ‚Sie lasen im Buch, in der Torah Gottes: deutlich/getrennt [''maporaš'', von ''prš'' ‚trennen, (unter)scheiden, entscheiden], und sie gaben den Sinn, so dass man das Gelesene verstand.‘? – ‚Sie lasen im Buch, in der Torah Gottes‘: Das ist die Bibel. ‚Deutlich‘: Das meint den Targum. ‚Und sie gaben den Sinn‘: Das meint die Verse. ‚So dass man das Gelesene verstand‘: Das meint die Einteilung durch die Akzente‘ (''pisuq ṭeamim''). Andere aber sagen: [Letzteres] meint die Masora.''“ (b.Ned 37b; b.Meg 3a; ähnlich BerR 36).<br />
<br />
Was genau mit dieser „Einteilung durch die Akzente“ gemeint ist, ist wirklich deutlich erst in Schriften aus dem 10.-12. Jhd. überliefert. Saadia Gaon (10. Jhd.) etwa versieht auch seine wissenschaftlichen und autobiographischen Werke mit Akzenten und berichtet in seinem Werk Sefer haGalui von weiteren zeitgenössischen Büchern, die „in Verse aufgeteilt und mit Vokalpunkten und Akzenten versehen waren, damit man sie leichter lesen und einfacher behalten könne“ (Üs. nach Malter 1913, S. 499). Im masoretischen Traktat „Anweisung an den Leser“ (10./11. Jhd.) wird dies noch weiter konkretisiert:<br />
<br />
: „''Wenn sie [=die Akzentzeichen] nicht da wären, so gäbe es keine Sinnabteilung [...]. Auch kann der Sinn der Versabschnitte nur durch die [Akzente] klar werden, die bald bei einem Wort einen kurzen Halt gebieten, bald eine größere Trennung, bald eine enge Verbindung mit dem folgenden, damit der Leser gewandt über den Text hinlaufen könne und nicht stolpere. Denn wenn er die Abteilungszeichnen nicht kennt, wird der ganze Satz verändert [...] und das Wort des lebendigen Gottes verkehrt.''“ (Üs.: Hommel 1917, S. 26).<br />
<br />
Aus Schriften der selben Zeit lässt sich außerdem aber noch ein zweiter Zweck ablesen. Dafür wisse man zunächst, dass biblische Texte in der Synagoge nicht nur rezitiert wurden, wie dies Neh 8,8 voraussetzt, sondern auch kantillierend vorgetragen werden konnten. Besonders deutlich lässt sich dies z.B. schon aus Hieronymus Kommentar zu Jes 58,2 lesen: „''Wenn [die Juden in den Synagogen] die Bücher der Propheten und des Mose aus dem Kopf wiedergeben, ''singen'' sie die göttlichen Gebote.''“ Ab dem 10. Jahrhundert nun finden wir neben Äußerungen wie den obigen auch solche, die besagen, dass die Akzente außerdem als Zeichen für diese Kantillation dienten. So z.B. im masoretischen Traktat Diqduqe haṬeamim, wo es über eine Gruppe von Akzenten heißt:<br />
<br />
: „''Alle zwölf wurden festgesetzt: Vier, um Musik hervorzubringen, und acht Akzente, um [den Klang] zu süßen.''“ (§18);<br />
<br />
und völlig deutlich schließlich in einem sehr unterhaltsamen Geniza-Fragment, in dem heftig gegen die Masoreten polemisiert wird (von dem aber leider unsicher ist, wann genau und von wem es verfasst wurde): <br />
<br />
: ''Wendet euch nur zum Tifcha und zum Azla und zum Darga und zum Merka und zum *Zarqa [?] und zum Segolta [=alles Akzent-Namen]! [...] Als wären sie auf Wein, lassen diese Akzentfetischisten und Lieder-Jauler ihre Stimme brechen gleich dem Bruder Tubal-Kains [d.h. Jubal, der Stammvater aller Lauten- und Flötenspieler, [[Genesis 4#s21 |Gen 4,21f.]]]. Sie halten sich für weise wie der [Sänger-König] David, haben aber kein Hirn, können [vor Schwäche auch] kaum aufstehen: Sie öffnen ihren Mund, doch ihre Sprache stockt; ihre Kraft ist vertrocknet wie Ton vom ganzen Qamets-Dehnen [angespielt wird darauf, dass im Zhg. mit bestimmten Akzenten der Vokal Patach zu Qamets gedehnt wird]. Ihre Harfe und ihre Pfeife heulen wie Klageweiber, schluchz schluchz schluchz! Vereint vereinen sie sich alle zur ‚Interpretation‘: Sie sitzen im Kreis und faseln, als wären sie betrunken. Dieser sagt dies / ‚Schluchz!‘, der andre sagt jenes / ‚Heul!‘, und das bis zum Mittag!'' (Text bei Schechter 1901, S. 358: I 3-10. Für eine wörtlichere Üs. s. Seligsohn 1903, S. 104f.)<br />
<br />
Legt man diese alten Äußerungen nebeneinander, wird das heißen, dass für die mittelalterlichen jüdischen Theologen die masoretischen Akzente erstens wirklich '''prosodische Zeichen''' waren, die v.a. Betonung von Wörtern und Sprechpausen beim Vortrag von Versen anzeigten, und dass sich zweitens eine Vortragsweise entwickelt hatte, bei der die biblischen Texte '''kantillierend vorgetragen''' wurden ''in Orientierung an der natürlichen Prosodie'', mit der diese auch rezitiert worden wären. Die masoretischen Akzente waren danach dann Hilfsmittel für den Vortrag dieser beiden Vortragsweisen.<br />
<br />
==Grundprinzipien der Akzentuierung==<br />
<br />
'''(1) Grundbegriffe''': Man spreche sich einmal vor:<br />
<br />
: 1. ''Die Akzente, die will ich verstehen.''<br />
<br />
Wer sich beim Sprechen aufmerksam belauscht hat, wird festgestellt haben, dass er beim Sprechen sechs Worte intuitiv in drei Gruppen eingeteilt hat, dass er zwischen diesen Gruppen eine Sprechpause gemacht hat und dass jede dieser Wortgruppen einen Hauptakzent trug: <br />
<br />
: 1'. ''[Die Akzénte] [die wíll ich] [verstéhen].<br />
<br />
In der Linguistik nennt man solche Wortgruppen '''prosodische Phrasen''' und die stärkste Betonung einer Phrase ihre '''Phrasenbetonung'''. Unter anderem dies ist es, was durch die masoretischen Akzente markiert wird: Worte, die zur selben prosodischen Phrase gehören, werden durch den hebräischen Bindestrich '''Maqqef''' oder durch eine Gruppe von Akzenten, die man '''konjunktive Akzente''' nennt (im Folgenden: „K“), zu sogenannten '''Konjunktivphrasen''' zusammengeschlossen, und ''mehrere'' prosodische Phrasen werden so voneinander abgegrenzt, dass das letzte Wort einer Phrase mit einem Akzent der Akzentgruppe, die man '''disjunktive Akzente''' nennt (im Folgenden: „D“), ausgezeichnet wird.<br /><br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| [''Arpaksád''] D [''zeugté'' K ''den-Schélach''] D<span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ארפכש֖ד יל֣ד את־ש֑לח</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Außer bei wenigen Akzenten, die stardardmäßig am Anfang oder am Ende eines Wortes stehen, werden die Akzente über oder unter die Silbe geschrieben, die die Hauptbetonung dieses Wortes trägt. Weil der disjunktive Akzent einer Konjunktivphrase so regelmäßig auf dem letzten Wort einer Phrase steht, kann man davon ausgehen, dass im Hebräischen wie in vielen Sprachen die Phrasenbetonung auf dem letzten Wort dieser Phrase lag; völlig sicher ist das aber nicht.<br /><br />
<small>Konjunktive Akzente sind exegetisch fast irrelevant, außerdem lässt sich jeweils nicht genau voraussagen, wo innerhalb einer Phrase ein konjunktiver Akzent vs. wo ein Maqqef steht, obwohl man Faustregeln ableiten kann. Die mit Abstand größte Zahl von Varianten in hebräischen Manuskripten bei der Akzentuierung sind entsprechend auch Varianten von Akzentuierung mit konjunktiven Akzenten vs. Akzentuierung mit Maqqef. Maqqef ist daher sehr wahrscheinlich älter als die konjunktiven Akzente (vgl. Aronoff 1985, S. 47). Im Folgenden wird es deshalb fast nur noch um disjunktive Akzente gehen. Der Rest ergibt sich dann ja ohnehin automatisch: Ist die Lage von disjunktiven Akzenten erst bestimmt – und diese lässt sich bestimmen –, werden alle Wörter, die nicht mit Maqqef mit dem folgenden Wort verbunden sind, mit konjunktivem Akzent versehen.</small><br />
<br />
Man spreche sich weiterhin vor:<br />
<br />
: 2. ''Wenn ich mir die Akzente eingeprägt habe und die Prinzipien der Akzentuierung verstanden habe, werde ich die biblischen Texte noch besser verstehen.''<br />
<br />
: 3. ''Ich werde die biblischen Texte noch besser verstehen, wenn ich die Prinzipien der Akzentuierung verstanden habe und mir die Akzente eingeprägt habe.'' <br />
<br />
: 4. ''Wenn ich die Prinzipien der Akzentuierung verstanden habe, werde ich mir die Akzente einprägen und die biblischen Texte dann noch besser verstehen.''<br />
<br />
Wer sich noch einmal aufmerksam belauscht hat, wird festgestellt haben, dass er die längsten Sprechpausen gemacht hat zwischen den „Rändern“ der Haupt- und Nebensätze, und dass die Pause zwischen dem allein stehenden Teilsatz und den beiden koordinierten Teilsätzen in allen drei Fällen etwas länger war als die zwischen den beiden koordinierten Teilsätzen. In der Linguistik nennt man solche Intonations-Einheiten wie hier den einen Hauptsatz und die zwei Nebensätze die drei '''Intonationsphrasen''' dieses Satzes. Im Hebräischen werden sie markiert, indem das letzte Wort einer Intonationsphrase mit einer Untergruppe der disjunktiven Akzente markiert wird, die man gelegentlich die '''starken disjunktiven Akzente''' nennt (im Folgenden: D<sub>s</sub>):<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| <nowiki>[[</nowiki>''Arpaksád''] D [''zeugté'' K ''den-Schélach.''<nowiki>]]</nowiki> D<sub>s</sub> <nowiki>[[</nowiki>''Und.Schélach''] D <nowiki>[</nowiki>''zeugté'' K ''den-Héber''<nowiki>]]</nowiki> D<sub>s</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ארפכש֖ד יל֣ד את־ש֑לח וש֖לח יל֥ד את־עֽבר׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
''Komplexe'' wie das Hauptsatz-Nebensatz-Gefüge oben will ich '''Phrasierungs-Komplexe''' nennen. Solche Phrasierungskomplexe werden auf eine bestimmte Weise akzentuiert, die ich '''Akzentuierungs-Komplexe''' nennen will. Dazu s. aber mehr in [https://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Die_masoretischen_Akzente&action=submit#Intonationsphrasengrenzen Abschnitt 5]; in diesem Abschnitt folgen der Einfachheit halber nur noch Beispielverse, die aus mehreren einfachen Sätzen bestehen.<br />
<br />
'''(2)''' Die Einteilung des Bibeltextes in Verse und bei manchen Versen außerdem die Einteilung des Bibeltextes in Halbverse ist älter als die Markierung desselben mit Akzenten. Die Versgrenze wird mit dem Akzent „Silluq“ markiert (im Folgenden: D<sub>0a</sub>), die Halbversgrenze mit dem Akzent „Athnach“ (im Folgenden: D<sub>0b</sub>). Idelsohn bezeichnet beide daher als „Urakzente“; sie sind auch die einzigen, die sich nicht nur im tiberischen, sondern auch im palästinischen und (bei Athnach: fast) ebenso im babylonischen Akzentsystem finden, und Athnach ist der einzige Akzent, der die sonst obligative Akzentfolge Tifcha-Silluq auflösen kann (s.u.). Die Athnach-Setzung ist daher nicht immer „logisch“ oder prosodisch erwartbar. Besonders offensichtlich ist dies in Versen, in denen ein Athnach an unerwarteter Stelle steht und in denen diese Stelle aber zusammenfällt mit „Setumah“ oder „Petucha“, zwei verschiedenen Einschnitten im Bibeltext, die signalisieren, dass hier ein Bibelabschnitt für die Lesung der Bibel in der Synagoge endet (Setumah: [[Exodus 20#s14 |Ex 20,14]] = [[Deuteronomium 5#s18 |Dtn 5,18]]; [[Deuteronomium 2#s8 |Dtn 2,8]]; [[1 Samuel 10#s11 |1 Sam 10,11]] im Codex Aleppo; [[1 Samuel 10#s22 |10,22]]; [[1 Samuel 19#s21 |19,21]] im Codex Aleppo; [[1 Samuel 20#s27 |20,27]]; [[1 Samuel 23#s2 |23,2.11]]; [[2 Samuel 7#s4 |2 Sam 7,4]]; [[2 Samuel 24#s10 |24,10]]; [[2 Chroniken 34#s26 |2 Chr 34,26]]; [[Jesaja 36#s16 |Jes 36,16]]; [[Jeremia 38#s28 |Jer 38,28]]; Petucha: [[Genesis 35#s22 |Gen 35,22]], wo dies sicher der Grund für die doppelte Akzentuierung ist; [[Numeri 26#s1 |Num 26,1]]; [[Josua 4#s1 |Jos 4,1]]; [[Richter 2#s1 |Ri 2,1]]; [[1 Samuel 12#s12 |1 Sam 12,12.19]] im Codex Aleppo; [[1 Samuel 16#s12 |16,12]]; [[2 Samuel 5#s19 |2 Sam 5,19]] im Codex Aleppo; [[2 Samuel 24#s11 |2 Sam 24,11]]; [[1 Könige 13#s20 |1 Kön 13,20]]; [[Ezechiel 3#s16 |Ez 3,16]]; [[Hosea 1#s2 |Hos 1,2]]). Silluq und Athnach sind also älter als der Rest des Akzentsystems, Petucha und Setuma zumindest noch älter als Athnach, und mindestens Athnach, Petucha und Setumah setzen als Terminus post quem die synagogale Bibel-Lesung voraus.<br />
<br />
'''(3)''' Akzente kann man nicht für sich nehmen, sondern sie sind jeweils Teil von relativ regelmäßigen '''Akzent-Folgen'''. Nur die Lage der (Teil-)Vers-Grenze lässt sich direkt aus den Akzenten Silluq und Athnach ablesen. Wo dagegen jeweils Phrasen- oder (Teil-)Satz-Grenzen liegen, muss man aus diesen ''Abfolgen'' disjunktiver Akzente ableiten. <br />
<br />
'''(4)''' Mit solchen Akzentfolgen wird dabei erstens von hinten nach vorne akzentuiert (wahrscheinlich, weil Silluq und Athnach jeweils am Ende ihrer (Halb-)Verse vorgegeben waren) und zweitens in mehreren Durchgängen: (a) Zunächst werden die Enden von Phrasierungskomplexen nur mit starken disjunktiven Akzenten terminiert. (b) Danach werden innerhalb von Phrasierungskomplexen die einzelnen Intonationsphrasen ebenfalls nur mit starken disjunktiven Akzenten terminiert. (c) Als dritter Schritt werden innerhalb der einzelnen Intonationsphrasen die prosodischen Phrasen durch schwache ''und starke'' disjunktive Akzente terminiert und dann (d) innerhalb der prosodischen Phrasen die Wörter mit konjunktiven Akzenten oder Maqqef zu Konjunktivphrasen zusammengeschlossen.<br />
<br />
'''(5)''' In der folgenden Tabelle sind, um dies leichter nachvollziehbar zu machen, die Akzente nicht nur mit dem Index „s“ ausgezeichnet, sondern außerdem mit den Indices „0-3“ und „a-d“. Soll nämlich angezeigt werden, dass mit einem Wort keine Satz-, sondern nur eine Phrasengrenze endet, kann je nach prosodischem Kontext von hinten nach vorne eine Akzentfolge gebildet werden mit der Abfolge D<sub>0</sub> – D<sub>1</sub> – D<sub>2</sub> – D<sub>3</sub> und / oder es können mehrere Akzente derselben Gruppe hintereinander stehen, dann aber regelmäßig in der Abfolgen D<sub>0a</sub> – D<sub>0b</sub>, D<sub>1a</sub> – D<sub>1s</sub>, D<sub>2a</sub> – D<sub>2s</sub> oder D<sub>3a</sub> – D<sub>3b</sub> – D<sub>3c</sub> – D<sub>3d</sub>.<br />
<br />
<u>Beispiel 1</u>: [[Richter 10#s6 |Ri 10,6]]:<br /><br />
''Es taten wieder die Kinder Israels das Böse in den Augen JHWHs. Sie dienten den Baalen und den Ascheren und den Göttern Arams und den Göttern Sidons und den Göttern Moabs und den Göttern der Kinder Ammon und den Göttern der Philister. Aber sie verließen JHWH und dienten ihm nicht.''<br />
<br />
Der Vers besteht aus drei einfachen Sätzen. Zunächst wird die Versgrenze und werden die Satzgrenzen durch die „starken“ Akzente abgegrenzt: der letzte durch Silluq (D<sub>0a</sub>), der vorletzte (hier wie meistens erwartungsgemäß) durch Athnach (D<sub>0b</sub>), der vorvorletzte durch Segolta (D<sub>1s</sub>):<br />
<br />
''Die Kinder Israels taten wieder das Böse in den Augen JHWHs.'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''Sie dienten den Baalen und den Ascheren und den Göttern Arams und den Göttern Sidons und den Göttern Moabs und den Göttern der Kinder Ammons und den Göttern der Philister.''|<sub>D0b</sub><br /><br />
''Aber sie verließen JHWH und dienten ihm nicht.'' |<sub>D0a</sub><br />
<br />
Danach werden innerhalb dieser Sätze die prosodischen Phrasen ebenfalls durch disjunktive Akzente abgegrenzt (zu den Regeln, nach denen diese Phrasen-Grenzen gesetzt werden, s.u.; hier soll nur das Prinzip veranschaulicht werden):<br />
<br />
''Es taten wieder'' |<sub>D3a</sub><br /><br />
''die Kinder Israels'' |<sub>D2s</sub> <br /><br />
''das Böse'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
: ''in den Augen JHWHs.'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''Sie dienten den Baalen und den Ascheren'' |<sub>D3d</sub> <br /><br />
''und den Göttern Arams und den Göttern Sidons'' |<sub>D3b</sub> <br /><br />
''und den'' |<sub>D3a</sub> <br /><br />
''Göttern Moabs'' |<sub>D2s</sub> <br /><br />
''und den'' |<sub>D2a</sub> <br /><br />
''Göttern der Söhne Ammons'' |<sub>D1s</sub> <br /><br />
''und den'' |<sub>D1a</sub> <br /><br />
: ''Göttern der Philister.'' |<sub>D0b</sub><br /><br />
''Aber sie verließen JHWH'' |<sub>D1a</sub> <br /><br />
: ''und dienten ihm nicht'' |<sub>D0a</sub><br />
<br />
Im zweiten Satz haben wir also die Akzentreihe (von hinten nach vorne) D<sub>0b</sub> – D<sub>1a</sub> – D<sub>1s</sub> – D<sub>2a</sub> – D<sub>2s</sub> – D<sub>3a</sub> – D<sub>3b</sub> – D<sub>3d</sub>. Aus der Tatsache, dass diese Akzentreihe eine „Akzentfolge“ ist – dass die Akzente also aufsteigen von „0“ bis „3“ und von „s“ bis „d“ –, kann man erkennen, dass hier keine Satzgrenze liegt, sondern nur mehrere Phrasengrenzen. Und dies, obwohl in dieser Akzentfolge mehrere „starke Akzente“ vorkommen: Weil sie ''innerhalb'' einer Akzentfolge stehen, grenzen sie hier keine Satzgrenzen ab, sondern nur Phrasengrenzen. Oder, richtiger: „Weil sie innerhalb einer Akzentfolge stehen, ''müssen'' sie keine Satzgrenzen abgrenzen“: Weil die D<sub>s</sub>-Akzente sowohl zur Abgrenzung von Satzgrenzen als auch zur Abgrenzung von Phrasengrenzen dienen, finden sich häufig Fälle, bei denen sich nur auf der Basis der Akzente nicht klar entscheiden lässt, ob er eine Phrasen- oder eine Satzgrenze markiert. Oft ist es zwar aus dem Satzbau klar erkennbar. Im folgenden Beispiel können der zweite Akzent D<sub>2s</sub> und der vierte Akzent D<sub>1s</sub> wegen dem Satzbau gar keine Intonationsphrase terminieren:<br />
<br />
<u>Beispiel 2</u>: [[1 Chroniken 4#s42 |1 Chr 4,42]]:<br /><br />
'' Und von ihnen,'' |<sub>D3a</sub><br /><br />
''von den Kindern Simeons,'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''zogen'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
''zum Gebirge Seir'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''fünfhundert'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: '' Männer.'' |<sub>D0b</sub><br /><br />
''Und Pelatja'' |<sub>D3d</sub><br /><br />
''Und Nearja'' |<sub>D3a</sub><br /><br />
''Und Refaja und Ussiel,'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
''die Söhne von Jischi,'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''[führten] sie an.'' |<sub>D0a</sub><br />
<br />
Der Vers besteht also aus den zwei Akzentfolgen D<sub>0b</sub> – D<sub>1a</sub> – D<sub>1s</sub> – D<sub>2a</sub> – D<sub>2s</sub> – D<sub>3a</sub> und D<sub>0a</sub> – D<sub>1a</sub> – D<sub>2a</sub> – D<sub>3a</sub> – D<sub>3d</sub>.<br /><br />
Ähnlich hier:<br />
<br />
<u>Beispiel 3</u>: [[Exodus 9#s23 |Ex 9,23]]:<br /><br />
<br />
''Mose streckte seine Hand aus'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
: ''gen Himmel.'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''Und JHWH'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''sandte Donner,'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
''und Hagel'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''und Feuer fiel'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''zur Erde.'' |<sub>D0b</sub><br /><br />
''Es ließ regnen JHWH'' |<sub>D2a</sub><br />
''Hagel'' |<sub>D1a</sub><br />
: ''auf das Land Ägypten.'' |<sub>D0a</sub><br />
<br />
Der zweite Satz könnte wegen dem D<sub>1s</sub> auf „Hagel“ für sich genommen als zwei Sätze aufgefasst werden: „Und JHWH sandte Donner und Hagel. Und Feuer fiel.“ (statt: „Und JHWH sandte Donner, und Hagel und Feuer fiel.“). Dass davor aber ein weiterer D<sub>1s</sub> steht, macht klar, dass dieser zweite D<sub>1s</sub> hier nur eine prosodische Phrase terminiert, keine Intonationsphrase. <br />
<br />
Nicht alle Verse aber sind so eindeutig:<br />
<br />
<u>Beispiel 4</u>: [[1 Chroniken 11#s18 |1 Chr 11,18]]:<br /><br />
<br />
''Da brachen die drei'' |<sub>D3b</sub><br /><br />
: ''durch das Lager der Philister.'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''Und sie schöpften Wasser'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''aus dem Brunnen Bethelehems,'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
: ''der am Tor [ist].'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''Und sie trugen es'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''und brachten es zu David.'' |<sub>D0b</sub><br /><br />
''Aber David wollte es nicht'' |<sub>D2a</sub><br /> <br />
''trinken'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''und goss es aus'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''[als Libation] für JHWH''. |<sub>D0a</sub><br /><br />
<br />
Wieder kann der zweite D<sub>2s</sub> anders als der erste schon wegen dem Satzbau keine Intonationsphrasengrenze markieren. Gleichzeitig kann man aus diesem zweiten D<sub>2s</sub> automatisch darauf schließen, dass der erste ein Intonationsphrasen-Marker sein ''muss''. Der drittletzte Akzent D<sub>1s</sub> dagegen ''könnte'' ebenfalls ein Intonationsphrasen-Ende markieren („Aber David wollte es nicht trinken. Und er goss es aus für JHWH“ vs. „Aber David wollte es nicht trinken und er goss es aus für JHWH“) – wenn man voraussetzt, dass dies einer der Verse ist, wo Athnach an einem unüblichen Ort steht, also nicht am Ende der vorletzten Intonationsphrase. Solche Verse sind aber so selten, dass man regulär von den üblichen Akzentfolgen ausgehen sollte.<br />
<br />
'''(6)''' Im Beispiel (4) wurden alle starken Akzente zum Abschluss von Satzgrenzen verwendet; Rebia (D<sub>2s</sub>) ist der letzte „starke Akzent“. Besteht ein Vers aus noch mehr Sätzen, muss D<sub>2s</sub> wiederholt werden: <br />
<br />
<u>Beispiel 5</u>: [[1 Samuel 12#s3 |1 Sam 12,3]]:<br /><br />
''Hier bin ich, zeugt wider mich vor JHWH'' |<sub>D3b</sub><br /><br />
: ''und vor seinem Gesalbten!'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''Wessen Rind habe ich genommen'' |<sub>D3b</sub><br /><br />
: ''und wessen Esel habe ich genommen?'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''Wen habe ich übervorteilt'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
: ''und wem Gewalt angetan?'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''Aus wessen Hand'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
''habe ich Schweigegeld genommen'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''und meine Augen verschlossen'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''deswegen?'' |<sub>D0b</sub><br /><br />
''Dann würde ich es euch'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''zurückgeben.'' |<sub>D0a</sub><br /><br />
<br />
==Akzentfolge des tiberischen Prosa-Systems==<br />
<br />
<center><br />
{| class="wikitable" style="text-align:center" style="float:left"<br />
| '''D<sub>0a+b</sub>''' || Silluq: {{hebr}}ֽ<big>בֽ׃</big>{{hebr ende}} || colspan="2" | Athnach: {{hebr}}<big>ב֑</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>1a</sub>''' || colspan="3" | Tifcha: {{hebr}}<big>ב֖</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>1s</sub>''' || colspan="2" | Zaqef qaton:<ref>Kann sowohl vor Silluq (+ Tifcha) als auch vor Athnach (+ Tifcha) stehen; Mediawiki stellt die Tabelle hier leider nicht richtig dar.</ref> {{hebr}}<big>ב֔</big>{{hebr ende}}<br />Zaqef gadol:<ref>Steht nur, wenn damit das erste Wort des Verses, das erste Wort nach Athnach oder ein Wort direkt nach Zaqef qaton akzentuiert wird.</ref> {{hebr}}<big>ב֕</big>{{hebr ende}} || Segolta:<ref>Nur vor Athnach (+ Tifcha), nicht zwischen Athnach und Silluq.</ref> {{hebr}}<big>ב֒</big>{{hebr ende}} <br />Schalschelet:<ref>Ausschließlich auf dem ersten Wort eines Verses.</ref> {{hebr}}<big>ב֓</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>2a</sub>''' || colspan="2" | Paschta:<ref>Nur als Vor-Akzent von Zaqef.</ref> {{hebr}}<big>ב֙</big>{{hebr ende}}<br />Jetib:<ref>Ersetzt Paschta bei Wörtern, die auf der ersten Silbe betont sind.</ref> {{hebr}}<big>ב֚</big>{{hebr ende}} <br />Tebir:<ref>Nur als Vor-Akzent von Tifcha.</ref> {{hebr}}<big>ב֛</big>{{hebr ende}} || Zarqa:<ref>Nur als Vor-Akzent von Segolta.</ref> {{hebr}}<big>ב֮</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>2s</sub>''' || colspan="3" | Rebia:<ref>In manchen Kontexten wird Rebia ersetzt durch Paschta, Tebir oder Zarqa: Zwischen zwei Rebias müssen mindestens drei Worte liegen. Ist das nicht der Fall, wird der erste Rebia durch Paschta ersetzt, vgl. Wickes 1887, S. 79f.; Price 2010, S. 55 FN 3.</ref> <big>{{hebr}}</big>ב֗</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>3a</sub>''' || colspan="3" | Legarmeh:<ref>Nur als Vor-Akzent von Rebia.</ref> {{hebr}}<big>ב֣׀</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>3b</sub>''' || colspan="3" | Geresch: {{hebr}}<big>ב֜</big>{{hebr ende}}<br />Gerschajim:<ref>Kann Geresch ersetzen, wenn mehrsilbiges Wort auf der letzten Silbe betont ist.</ref> {{hebr}}<big>ב֞</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>3c</sub>''' || colspan="3" | Telischa gedola:<ref>An wenigen Stellen ist die Reihenfolge von Geresch und Telischa ohne ersichtlichen Grund umgekehrt: [[Genesis 1#s12 |Gen 1,12]]; [[Genesis 13#s1 |13,1]]; [[Leviticus 4#s7 |Lev 4,7]]; [[Leviticus 13#s57 |13,57]]; [[Deuteronomium 26#s12 |Dtn 26,12]]; [[Josua 23#s4 |Jos 23,4]]; [[1 Könige 16#s21 |1 Kön 16,21]]; [[Esra 5#s3 |Esra 5,3]]; [[Esra 8#s17 |8,17]]; [[Nehemia 3#s15 |Neh 3,15]]; [[Ezechiel 3#s15 |Ez 3,15]]; [[Daniel 9#s26 |Dan 9,26]]; [[Amos 8#s13 |Am 8,13]].</ref> {{hebr}}<big>ב֠</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>3d</sub>''' || colspan="3" | Pazer gadol: {{hebr}}<big>ב֟</big>{{hebr ende}}<br />Pazer: {{hebr}}<big>ב֡</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
</center><br />
<br />
<references /><br />
<br />
<br />
'''(7)''' Mehr als diese regelmäßige ''Abfolge'' von Akzenten lässt sich nicht verlässlich vorhersagen; wieder lassen sich allenfalls Faustregeln formulieren. Nur ein schönes Beispiel von Mashiah 1996, S. 62: [[Exodus 26#s2 |Ex 26,2]] {{hebr}}<big>א֣רך׀ היריע֣ה האח֗ת</big>{{hebr ende}} vs. [[Exodus 36#s9 |Ex 36,9]] {{hebr}}<big>א֜רך היריע֣ה האח֗ת</big>{{hebr ende}}: Die selbe Phrase wird im selben Akzentkontext einmal mit Legarmeh untergliedert, einmal mit Geresch. Solche Minimalpaare finden sich häufig. Man kann also nicht prognostizieren, dass an einem jeweiligen Ort z.B. exakt Legarmeh oder exakt Geresch stehen wird. Ebensowenig lässt sich z.B. Anfangsbescheunigung oder Enddehnung prognostizieren (s.u.) oder lässt sich prognostizieren, wo Maqqef vs. wo ein konjunktiver Akzent stehen wird. Was aber möglich ist, ist, aus akzentuierten Texten im Nachhinein abzulesen, welche Prosodie und damit z.B. auch welche Deutung der Syntax einer gegebenen Akzentuierung zugrunde liegt – und dies ist es ja auch hauptsächlich, was nötig ist, um die Akzente für das Verständnis biblischer Texte fruchtbar zu machen.<br />
<br />
Drei weitere Beispiele für Verse mit mehreren einfachen Sätzen, diesmal auch mit dem entsprechenden hebräischen Text:<br /><br />
<br />
<u>Beispiel 6</u>: [[Jesaja 3#s24 |Jes 3,24]]:<br /><br />
''Und es wird geschehen: Statt Duft [wird] Moder [sein]. Und statt Gürtel [wird] Strick [sein]. Und statt gemachter Haarpracht [wird] Glatze [sein]. Und statt Mantel [wird] Sacktuch [sein]. Brandnarbe [wird] statt Schönheit [sein].''<br />
<br />
Der Vers besteht aus sechs einfachen Sätzen. Zum ersten Mini-Satz s. den Abschnitt zur „Consecutio extrordinaria“; ignorieren wir diesen hier zunächst. Der Vers wird also zunächst in seine einzelnen Sätze zerlegt; diese werden danach durch-akzentuiert:<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Statt Duft wird Moder sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>תחת בשם מק יהי֗ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und statt Gürtel wird Strick sein.'' <nowiki>|</nowiki> <sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת הגורה נקפה֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und statt gemachter Haarpracht wird Glatze sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת מעשה מקשה קרח֔ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und statt Mantel wird Sacktuch sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת פתיגיל מחגרת ש֑ק</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Brandnarbe wird statt Schönheit sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כי־תחת יֽפי׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Der letzte Satz wird wie stets mit Silluq markiert (D<sub>0a</sub>), der vorletzte mit Athnach (D<sub>0b</sub>), der vor-vorletzte mit Zaqef qaton (D<sub>1s</sub>), der vor-vor-vorletzte mit Rebia (D<sub>2s</sub>) und der vor-vor-vor-vorletzte wie in Beispiel (5) oben ''wieder'' mit Rebia, da Rebia der letzte „starke“ disjunktive Akzent ist. Weil nun aber nur zwei Worte zwischen den beiden Rebia-Worten stehen, wird das zweite transformiert zu Paschta (s.o. zu Rebia).<br /><br />
Darauf werden die prosodischen Phrasen innerhalb der Sätze voneinander getrennt (wieder: s. den nächsten Abschnitt; hier soll nur das Prinzip veranschaulicht werden):<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Statt Duft'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wird Moder sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>תחת ב֜שם מק יהי֗ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Und statt Gürtel wird Strick sein.'' <nowiki>|</nowiki> <sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת הגורה נקפה֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und statt gemachter Haarpracht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><span style="color: white">___</span><br /><span style="color: white">___</span>''wird Glatze sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת מעשה מקשה֙ קרח֔ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und statt Mantel'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wird Sacktuch sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת פתיג֖יל מחגרת ש֑ק</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Brandnarbe wird statt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Schönheit sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כי־ת֖חת יֽפי׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Vor das erste Rebia (D<sub>2s</sub>) wird also der Vor-Akzent Geresch (D<sub>3b</sub>) gesetzt, vor Zaqef (D<sub>1s</sub>) der Vor-Akzent Paschta (D<sub>2a</sub>). Athnach und Silluq erhalten beide ihren Vor-Akzent Tifcha. Was man an diesem Beispiel schön sieht ist: Weil das zweite Rebia zu Paschta transformiert wurde, stehen nun also zwei Paschtas direkt nebeneinander. Akzent-Doppelungen lassen sich stets aufgrund dieser mehreren Akzentuierungs-Durchläufe erklären; nur dank ihnen lassen sich daher auch die Prinzipien der Akzentuierung rekonstruieren.<br />In einem letzten Schritt würden alle nun noch nicht akzentuierten Wörter mit konjunktiven Akzenten versehen.<br />
<br />
<u>Beispiel 7</u>: [[Jesaja 40#s28 |Jes 40,28]]:<br /><br />
''Weißt du [es] nicht oder hast du [es] nicht gehört? Ein ewiger Gott [ist] JHWH. [Er ist] der Schöpfer der Enden der Erde. Er ermüdet nicht und ermattet nicht. Nicht zu ergründen [ist] sein Verstand.<br /><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| 1. ''Weißt du es nicht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''oder hast du es nicht gehört?'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>הלוא יד֜עת אם־לא שמ֗עת</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>2. ''Ein ewiger Gott ist JHWH.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub>|| style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אלהי עולם יהוה֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 3. ''Er ist der Schöpfer'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''der Enden der Erde.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big> בורא֙ קצות הא֔רץ</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 4. ''Er ermüdet nicht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und ermattet nicht.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לא ייע֖ף ולא ייג֑ע</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 5. ''Nicht zu ergründen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''ist sein Verstand.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אין ח֖קר לתבונתֽו׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
Der erste, vierte und fünfte Akzentkomplex bedarf keiner Erläuterung: Der letzte wird mit Silluq versehen und mit dem Vor-Akzent Tifcha in phonologische Phrasen gegliedert; der vorletzte mit Athnach und ebenfalls mit Tifcha gegliedert; der erste wird mit Rebia abgegrenzt und mit dem Vor-Akzent Geresch gegliedert. Der zweite Akzentkomplex endet aber mit Paschta, im dritten steht auf dem direkt folgenden Wort ebenfalls Paschta als Vor-Akzent von Zaqef. Schon an dieser direkten Aufeinander-Folge von Paschta sieht man, dass das erste natürlich wieder ein transformiertes Rebia ist. Hier aber haben wir es wieder mit einem Grenzfall zu tun: Sind dies wirklich zwei Akzentkomplexe, weil es zwei Sätze sind (wie hier analysiert wurde: „Ein ewiger Gott ist JHWH. [Er ist] der Schöpfer der Enden der Erde.“)? Oder ist dies nur ein Akzentkomplex, da nur ein Satz, in dem „der Schöpfer der Enden der Erde“ in Apposition zu „JHWH“ steht („Ein ewiger Gott ist JHWH, der Schöpfer der Enden der Erde“)? In beiden Fällen könnte Rebia stehen: Im ersten als starker disjunktiver Akzent zur Abgrenzung eines Teilkomplexes, im zweiten als Vor-Akzent vor Paschta-Zaqef. Die Frage lässt sich nicht entscheiden: Etwas häufiger würde im zweiten Fall nicht Rebia, sondern ein D<sub>3</sub> stehen (i.d.R. Geresch), aber wieder ist dies nur eine Faustregel. So und so sieht man aber auch an diesem Beispiel wieder: Das doppelte Rebia (bzw. hier an der Oberfläche: das doppelte Paschta) ist wieder zurückzuführen auf die zwei Akzentuierungsdurchgänge.<br />
<br />
<u>Beispiel 8</u>: [[Jesaja 61#s2 |Jes 61,2f.]]:<br /><br />
''[Gott hat mich gesandt...,] '''2''' um auszurufen das Jahr der Annahme JHWHs und den Tag der Rache unseres Gottes, um zu trösten alle Trauernden, '''3''' um aufzusetzen den Trauernden Zions, um zu geben ihnen Kopfschmuck statt Asche, [um zu geben ihnen] Freudenöl statt Trauer, [um zu geben ihnen] einen Mantel des Jubels statt einem Geist der Verzagung. Und genannt werden sollen sie „Terebinthen der Gerechtigkeit“, „Pflanzung JHWHs zur Verherrlichung“.''<br />
<br />
Dieses Beispiel ist deshalb schön, weil man hier sieht, wie sehr die Gliederung des masoretischen Textes in Verse der Gliederung desselben in Sätze zuwiderlaufen kann: V. 2 und die erste Hälfte von V. 3 besteht vollständig aus einer Reihe von Nebensätzen zu V. 1. Auf der Ebene des Verses sind dies also kein ''Komplexe'', sondern innerhalb dieses Verses „gleichrangige“, einander beigeordnete prosodische Einheiten und können daher analysiert werden wie eine Reihe selbstständiger Sätze:<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| 1. ''um auszurufen ein Jahr der Annahme'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''JHWHs'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''und einen Tag der Rache'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''unseres Gottes'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לקרא שנת־רצון֙ ליהו֔ה ויום נק֖ם לאלה֑ינו</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 2. ''um zu trösten'' <nowiki>|</nowiki> <sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''alle Trauernden,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לנח֖ם כל־אבלֽים׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 3. ''um aufzusetzen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''den Trauernden Zions,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לש֣ום׀ לאבלי צי֗ון</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 4. ''um zu geben ihnen Kopfschmuck'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''statt Asche,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לתת להם פא֜ר תחת א֗פר</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 5. ''[um zu geben ihnen] Freudenöl'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''statt Trauer,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>שמן ששון֙ תחת א֔בל</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 6. ''[um zu geben ihnen] einen Mantel des Jubels'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><span style="color: white">___</span><br />''statt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''einem Geist der Verzagung.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>מעטה תהל֔ה ת֖חת רוח כה֑ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 7. ''Und genannt werden sollen sie'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''„Terebinthen der Gerechtigkeit“,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''„Pflanzung JHWHs'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''zur Verherrlichung.“'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וקרא להם֙ אילי הצ֔דק מטע יהו֖ה להתפאֽר׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Die ersten beiden Akzentreihen bedürfen keiner Erläuterung: Der letzte Nebensatz des ersten Verses wird mit Silluq abgeschlossen, der vorletzte (=erste) Nebensatz mit Athnach. Daraufhin werden beide jeweils wieder mit ihren jeweiligen Vor-Akzenten in phonologische Phrasen untergliedert.<br /><small>Stünde übrigens vor ''jom'' („Tag“) kein ''Waw'' („und“), wäre dies wieder ein Grenzfall; allein aus der Akzentuierung ließe sich dann nicht entscheiden, ob dies eine Apposition und deshalb nur eine Akzentreihe mit Zaqef als Vor-Akzent wäre („um auszurufen ein Jahr der Annahme JHWHs, einen Tag der Rache unseres Gottes“) oder zwei Nebensätze, in denen beim zweiten das Verb erspart wurde und wo deshalb der erste mit einer eigenen mit Zaqef schließenden Akzentreihe akzentuiert wurde („um auszurufen ein Jahr der Annahme JHWHs; [um auszurufen] einen Tag der Rache unseres Gottes.“). Die erste Variante wäre natürlich Unsinn; „Tag der Rache“ kann nicht als Apposition zu „Jahr der Annahme“ genommen werden und auf dieser Basis ließe es sich dann doch klar entscheiden.</small><br />Einen solchen Grenzfall haben wir aber wirklich in der letzten Akzent-Einheit: Steht „Pflanzung JHWHs zur Verherrlichung“ in Apposition zu „Terebinthen der Gerechtigkeit“ und dies ist also, wie hier analysiert wurde, nur ''eine'' Akzentreihe? Oder wurde ein Verb erspart und Satz und Akzentuierung wären zu deuten als „und genannt werden sollen sie ‚Terebinthen der Gerechtigkeit‘; [genannt werden sollen sie] ‚Pflanzung JHWHs zur Verherrlichung‘“? Im ersten Fall wäre Zaqef Vor-Akzent vor Tifcha-Silluq und der Satz wäre eine fast exakte akzentuatorische Parallele zur ersten Akzenteinheit in diesem Beispiel (D<sub>2a</sub> – D<sub>1s</sub> – D<sub>1a</sub> – D<sub>0</sub>). Beides wäre gleichermaßen möglich.<br />Akzent-Einheiten 3-6 sind wieder unstrittig: Die vorletzte mit mit Athnach beschlossen, die vor-vorletzte mit Zaqef, die vor-vor-vorletzte mit Rebia und die vor-vor-vor-vorletzte ''wieder'' mit Rebia, da Rebia der letzte „starke“ disjunktive Akzent ist und hier anders als in Beispielen 6+7 mehr als drei Worte zwischen den beiden Rebias liegen. Man beachte aber auch noch, dass auch hier in Akzenteinheit 5+6 wieder zwei Zaqefs direkt aufeinander folgen; wieder ist dies zu erklären mit den zwei Durchläufen bei der Akzentuierung: der erste ist starker disjunktiver Akzent zum Abschluss von Akzenteinheit 5, der zweite in Akzenteinheit 6 „nur“ Vor-Akzent vor Tifcha-Athnach.<br />
<br />
==Intonationsphrasengrenzen==<br />
<br />
===Grundprinzipien der Bestimmung von Intonationsphrasengrenzen===<br />
<br />
Noch einmal zur Wiederholung: Besteht ein Vers aus mehreren „Phrasierungskomplexen“ wie z.B. Hauptsatz-Nebensatz-Gefügen und den anderen, die ich unten gleich aufzählen werde, lässt sich die Akzentuierung bestimmen, indem ein Vers (a) zunächst in diese Komplexe zerlegt und (b) diese Komplexe dann wiederum in ihre Teil-Komplexe (z.B.: Hauptsatz vs. Nebensatz) zerlegt werden. (c) In einem ersten Durchgang werden dann von hinten nach vorne zunächst die einzelnen Komplexe mit den „starken Akzenten“ akzentuiert, (d) dann innerhalb dieser Komplexe die Teilkomplexe ebenfalls mit den starken Akzenten, (e) und zuletzt werden innerhalb dieser Teilkomplexe die Grenzen der prosodischen Phrasen mit allen zur Verfügung stehenden disjunktiven Akzenten voneinander getrennt (f) und die Wörter innerhalb von prosodischen Phrasen, die noch nicht durch Maqqef verbunden sind, mit konjunktiven Akzenten versehen.<br /><br />
Hat ein Vers nicht mehrere „Phrasierungskomplexe“, sondern nur mehrere einfache Sätze (wie die Beispiele oben), entfallen die Schritte (a) und (c); besteht er gar nur aus einem einfachen Satz oder sogar nur einem Teilsatz (was auch sehr selten der Fall ist), entfallen auch die Schritte (b) und (d).<br /><small>Diese mehrfache Durchakzentuierung von hinten nach vorne hat übrigens am klarsten Janis mit seiner „Countdown-Regel“ herausgearbeitet; Janis allerdings geht von nur zwei Durchgängen aus. Wir werden gleich sehen, dass damit einer der für die Exegese hilfreichsten Aspekte des Akzentsystems nicht erfasst wird. Die alten Akzentforscher fassten die in diesem Abschnitt behandelten Prinzipien der Akzentuierung zusammen als „Dictamen logicum“ („logisches Gesetz“; s. z.B. Wasmuth 1664, S. 68-70; Sancke 1740, S. 64-67; Hirt 1762 §27); nach Wickes aber sind gerade diese für die Exegese so hilfreichen Prinzipien weitgehend in Vergessenheit geraten.</small><br />
<br />
Beispiele für Verse aus nur einem einfachen Satz machen erst Sinn, wenn auch die Bestimmung der Grenzen prosodischer Phrasen erläutert wurde; s. dazu im nächsten Abschnitt. Hier folgen zunächst nur mehrere Konstruktionen, die im Hebräischen als Phrasierungskomplexe akzentuiert werden.<br /><br />
Es gibt zwei Akzentuierungskontexte, in denen sich diese am leichtesten erkennen lassen: (1) Vor Athnach stehen drei Zaqefim. (2) Zwischen Athnach und Silluq stehen md. zwei Zaqefim. Weil ein letzter Satz mit Silluq, ein vorletzter Satz mit Athnach, ein vor-vorletzter Satz mit Zaqef und ein vor-vor-vorletzter Satz mir Rebia terminiert würde, kann bei (2) einer der Zaqefim zwar Vorakzent vor Silluq sein, der in Schritt (e) gesetzt worden wäre; der andere ''muss'' dann aber anzeigen, dass die durch ihn terminierte Phrase Teil eines Phrasierungs-Komplexes ist. Ähnlich kann im ersten Fall einer phrasen-terminierender Akzent sein, der in Schritt (d) gesetzt worden wäre, und einer wieder Vorakzent vor Athnach, der in Schritt (e) gesetzt worden wäre; spätestens der dritte ''muss'' dann aber Teil eines Phrasierungs-Komplexes sein. Für die meisten der folgenden Beispiele werden im Folgenden daher Exempel mit diesen Akzentmustern gewählt werden.<br />Diese Wiederholung gleich starker Akzente war für viele Akzentforscher eines der größten Rätsel des Akzentsystems. Wickes etwa glaubte noch mit einigen älteren Akzentforschern, dass von vorne nach hinten die „Trenn-Kraft“ der wiederholten Akzente nachlasse, so dass z.B. in einem Akzentkontext Athnach – Zaqef 1 – Zaqef 2 – Zaqef 3 – Silluq der Akzent Zaqef 1 „stärker trennte“ als Zaqef 2 und der Akzent Zaqef 2 wiederum stärker als Zaqef 3. Warum dann aber für Zaqef 2 und Zaqef 3 überhaupt ''Zaqef'' und nicht ein „schwächerer“ Akzent gesetzt worden wäre, wäre danach unerklärlich. Eine der beiden zentralen Neuerungen von Price war daher die Annahme, Verse müssten nicht wieder und wieder „halbiert“ werden, wie beim „Gesetz der kontinuierlichen Dichotomie“ angenommen wird, sondern wiederholte Akzente gleichen Ranges zeigten an, dass die durch sie terminierten Phrasen „gleich stark“ voneinander getrennt seien (vgl. Price 2010, S. 35). Aber mit dieser Annahme gleiche man die folgenden Beispiele ab: Die meisten hätten danach anders akzentuiert werden müssen.<br />
<br />
===Hauptsatz-Nebensatz-Gefüge===<br />
<br />
'''(8)''' Hauptsatz-Nebensatz-Gefüge werden als eigene prosodische Einheit mit zwei (oder mehr) Untereinheiten akzentuiert. Einen komplexen Satz mit dem Muster HS – HS + NS – HS etwa würde nicht akzentuiert als HS |<sub>D2s</sub> – HS |<sub>D1s</sub> – NS |<sub>D0b</sub> – HS |<sub>D0a</sub>, sondern als [HS] |<sub>D1s</sub> – <nowiki>[[HS]</nowiki> |<sub>D1s</sub> <nowiki>[NS]]</nowiki> |<sub>D0b</sub> – [HS] |<sub>D0a</sub>. Steht das HS-NS-Gefüge daher beispielsweise nach Athnach und ist der jeweils zweite Satz ausreichend lang, können daher dann zwei Zaqefim vor Silluq stehen: Der eine als eine phonologische Phrase terminierender Vorakzent vor Tifcha-Silluq, der andere als der die vorletzte Intonationsphrase terminierende Intonationsphrasenakzent:<br />
<br />
<u>Beispiel 9</u>: [[Josua 10#s6 |Jos 10,6]]:<br /><br />
... |<sub>Athnach</sub>. <nowiki>[[</nowiki>HS: ''Komm schnell zu uns herauf und rette uns und hilf uns,'']<sub>D1s</sub> [NS: ''denn versammelt haben sich wider uns'' <sub>D1s</sub> ''alle das Gebirge bewohnenden amoritischen Könige!'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Komm schnell zu uns herauf'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><br />''und rette uns'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und hilf uns,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>עלה אלינו מהר֗ה והושיעה לנו֙ ועזר֔נו</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|''denn versammelt haben sich wider uns'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><span style="color: white">___</span><br />''alle das Gebirge bewohnenden'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''amoritischen Könige'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub>|| style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כי נקבצו אל֔ינו כל־מלכי האמר֖י ישבי ההֽר׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Beispiel 10</u>: [[Josua 10#s40 |Jos 10,40]]:<br /><br />
... |<sub>Athnach</sub> <nowiki>[[</nowiki>HS: ''Alle Lebewesen verbannte er,'']<sub>D1s</sub> [''wie befohlen hatte |<sub>D1s</sub> JHWH, der Gott Israels.'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Alle Lebewesen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''verbannte er,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ואת כל־הנשמה֙ החר֔ים</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''wie befohlen hatte'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><span style="color: white">___</span><br />''JHWH,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''der Gott Israels.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub>|| style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כאשר צו֔ה יהו֖ה אלהי ישראֽל׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Beispiel 11</u>: [[Genesis 18#s28 |Gen 18,28]]:<br /><br />
... |<sub>Athnach</sub> <nowiki>[[</nowiki>HS: ''Er sprach: „Ich will sie nicht vernichten,'']<sub>D1s</sub> [''wenn ich dort finde'' |<sub>D1s</sub> ''fünf-undvierzig.“'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Er sprach:'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Ich will sie nicht vernichten,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וי֙אמר֙ לא אשח֔ית</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''wenn ich finde dort'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''fünf'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und vierzig.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub>|| style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אם־אמצא ש֔ם ארבע֖ים וחמשֽם׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Einige weitere Beispiele</u>: [[Genesis 24#s49 |Gen 24,49]]; [[Exodus 20#s22 |Ex 20,22]]; [[Leviticus 4#s21 |Lev 4,21]]; [[Josua 3#s17 |Jos 3,17]]; [[1 Samuel 4#s6 |1 Sam 4,6]]; [[1 Samuel 17#s9 |17,9]].[[1 Samuel 17#s26 |26]].[[1 Samuel 17#s35 |35f.]].[[1 Samuel 17#s44 |44]]; [[1 Samuel 20#s7 |20,7]]; [[1 Samuel 22#s15 |22,15]]; [[1 Samuel 23#s7 |23,7]]; [[1 Samuel 28#s20 |28,20]]; [[Jesaja 34#s4 |Jes 34,4]]; [[Jesaja 36#s8 |36,8]]<br />
<br />
===Stützwort-Relativsatz-Gefüge===<br />
<br />
'''(9)''' Bei Relativsätzen ist zu unterscheiden zwischen solchen, bei denen Stützwort oder Stützphrase dem Relativsatz direkt vorangehen und solchen, bei denen weiteres Sprachmaterial dazwischen steht. Letztere werden wie einfache Sätze akzentuiert, bei ersteren aber gelten Stützwort / Stützphrase als erste Unter-Einheit der Stützwort-Relativsatz-Gefüge. Daher etwa im nächsten Beispiel die gleich drei aufeinanderfolgenden Zaqefim:<br />
<br />
<u>Beispiel 12</u>: [[Numeri 35#s6 |Num 35,6]]:<br /><br />
<nowiki>[[</nowiki>''Unter den Städten,'']<sub>D2s</sub> [''welche ihr den Leviten geben sollt'']]<sub>D1s</sub> <nowiki>[[</nowiki>''sollen sein sechs Zufluchtsstädte'']<sub>D1s</sub> [''welche ihr geben sollt'' |<sub>D1s</sub> ''zum Dorthin-Fliehen dem Mörder.'']]<sub>D0b</sub><br />
<br />
Der erste beschließt das erste Satzgefüge, der zweite die Stützphrase des zweiten, der dritte ist im Relativsatz dieses zweiten Satzgefüges Vorakzent vor Athnach:<br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''[Unter] den Städten,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ואת הער֗ים</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''welche ihr geben sollt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''den Leviten''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אשר תתנו֙ ללוי֔ם</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''[sollen sein]'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''sechs Zufluchtsstädte''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>א֚ת שש־ערי המקל֔ת</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''welche ihr geben sollt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''zum Fliehen dorthin'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''dem Mörder!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אשר תתנ֔ו לנס ש֖מה הרצ֑ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
'''(10)''' Gehört das Sprachmaterial vor Phrasierungskomplexen wie Stützwort-Relativsatz-Gefügen noch zum selben Satz, wird vor dem Akzentuierungskomplex weiterakzentuiert mit einem nächsten Vorakzent des den Phrasierungskomplexes terminierenden Akzents. In den folgenden <u>Beispielen 13-14</u> sind damit jeweils die drei (!) Zaqefim zwischen Athnach und Silluq zu erklären: Der erste beschließt das Sprachmaterial vor dem Phrasierungskomplex, der zweite die Stützphrase, der dritte ist gewöhnlicher Vorakzent vor dem terminierenden Akzent und wird erst im vorletzten Schritt der Akzentuierung gesetzt (s.o.): <br />
<br />
{||-<br />
! !! &nbsp;&nbsp;„vorderer Rest“!! Stützphrase!! Relativsatz<br />
|-<br />
| 2&nbsp;Kön&nbsp;16,3&nbsp;=&nbsp;2&nbsp;Chr&nbsp;28,3:<span style="color: white">___</span>|| Er ließ sogar seinen Sohn<br />durch das Feuer gehen<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || entsprechend den Gräueln<span style="color: white">___</span><br />der Heidenvölker,<sub>Zaqef</sub> || welche JHWH vertrieben hatte<sub>Zaqef</sub><br /> vor<sub>Tifcha</sub> den Israeliten.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| 2&nbsp;Kön&nbsp;21,9&nbsp;=&nbsp;2&nbsp;Chr&nbsp;33,9:<span style="color: white">___</span>|| Manasse verleitete sie<br />zum Tun des Bösen<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || noch mehr als die Heidenvölker<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || welche JHWH vertrieben hatte<sub>Zaqef</sub><br />vor<sub>Tifcha</sub> den Israeliten<sub>Silluq</sub><br />
|}<br />
<br />
<br />
Besteht ein Vers aus nur ''einem'' Satz, kann es so zur auf den ersten Blick merkwürdigen Akzentuierung kommen, dass Athnach mitten im Satz steht, obwohl danach noch eine Hauptsatz-Nebensatz-Grenze folgt. So in den <u>Beispielen 15-17</u>:<br />
<br />
{||-<br />
! !! &nbsp;&nbsp;„vorderer Rest“!! Stützphrase!! Relativsatz<br />
|-<br />
| Gen&nbsp;19,27:<span style="color: white">___</span>|| &nbsp;&nbsp;Abraham brach morgens auf<sub>Atnach</sub> || zum&nbsp;Ort,<sub>Zaqef</sub> || an welchem er gestanden hatte vor dem Angesicht JHWHs.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| Gen&nbsp;21,25:<span style="color: white">___</span>|| &nbsp;&nbsp;Abraham&nbsp;richtete&nbsp;den&nbsp;Abimelek<sub>Atnach</sub><span style="color: white">___</span> || wegen&nbsp;der&nbsp;Umstände&nbsp;des&nbsp;Wasserbrunnens<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || welchen Abimeleks Knechte geraubt hatten.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| Ex&nbsp;38,8:<span style="color: white">___</span>|| &nbsp;&nbsp;Er machte das Becken aus Erz<br />&nbsp;&nbsp;und das Gestell aus Erz<sub>Atnach</sub> || aus den Spiegeln der Scharen,<sub>Zaqef</sub> || welche sich scharten<sub>Zaqef</sub> am Eingang des Zeltes der Zusammenkunft.<sub>Silluq</sub><br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Einige weitere Beispiele</u>: [[Genesis 15#s17 |Gen 15,17]]; [[Deuteronomium 13#s7 |Dtn 13,7]]; [[Deuteronomium 19#s2 |19,2]]; [[Deuteronomium 21#s23 |21,23]] = [[Deuteronomium 24#s4 |24,4]]; [[Josua 8#s32 |Jos 8,32]]; [[Josua 18#s7 |18,7]]; [[Josua 22#s4 |22,4]]; [[2 Samuel 3#s14 |2 Sam 3,14]]; [[2 Samuel 17#s25 |17,25]]; [[1 Könige 5#s21 |1 Kön 5,21]]; [[1 Könige 8#s56 |8,56]]; [[1 Könige 14#s24 |14,24]]<br />
<br />
===Redeeinleitung + wörtliche Rede===<br />
<br />
'''(11)''' Bei wörtlicher Rede (WR) sind zu unterscheiden WRs, die durch die Redeeinleitung (RE) ''le`mor'' („wie folgt“) eingeleitet werden, und solche, die mit einem Vollverb des Sagens eingeleitet werden. Bei letzteren gelten – sofern die RE lang genug ist – RE + WR als Phrasierungskomplex, bei dem die RE die ''erste'' Intonationsphrase ist (RE + WR werden also mit einem D<sub>s</sub> terminiert und die RE davor mit D<sub>s+1</sub>; s. <u>Beispiel 20-22</u>; vgl. bes. Aronoff 1985, S. 50f.). Erstere dagegen sind kein „Komplex“; hier wird die RE regelmäßig akzentuiert als der erste selbstständige Satzteil des Satzes, den sie einleiten (<u>Beispiel 18-19</u>). <br />
<br />
<u>Beispiel 18</u>: [[Deuteronomium 1#s28 |Dtn 1,28]]:<br /><br />
[''Wohin sollen wir hinaufziehen?'']<sub>Rebia</sub> [''Unsere Brüder haben unser Herz verzagt gemacht'' le`mor:]<sub>Rebia</sub> [''„Ein Volk, größer und höher als wir!'']<sub>Zaqef</sub> [''Städte, groß und befestigt bis zum Himmel!'']<sub>Athnach</sub> [''Und auch die Anaqim haben wir dort gesehen!“'']<sub>Silluq</sub><br />
<br />
Nach ''le`mor'' steht also nicht Zaqef und vor dem Satz nicht Athnach, wie zu erwarten wäre, wenn der Satz akzentuiert würde nach dem Muster <nowiki>[[RE] [WR: [S1] [S2] ...]]</nowiki>, sondern sogar Rebia:<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Wohin'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''sollen wir hinaufziehen?'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אנ֣ה׀ אנחנו על֗ים</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Unsere Brüder haben verzagt gemacht unser Herz'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><span style="color: white">___</span><br /><span style="color: white">___</span>le`mor <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אחינו המסו את־לבב֜נו לאמ֗ר</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Ein Volk, größer und höher'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''als wir!''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>עם גדול ורם֙ ממ֔נו</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Städte,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''groß und befestigt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''bis zum Himmel!''<nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ער֛ים גדלת ובצור֖ת בשמ֑ים</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und auch die Anaqim'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''haben wir dort gesehen!''<nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub>|| style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וגם־בני ענק֖ים ראינו שֽם׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
Ähnlich in <u>Beispiel 19</u>: [[2 Könige 17#s27 |2 Kön 17,27]]:<br /><br />
[RE=S1: ''Da gebot der König von Assyrien ''le`mor'':'']<sub>Rebia</sub> [S2: ''„Lasst dorthin gehen einen der Priester, die ihr von dort ins Exil geführt habt!'']<sub>Zaqef</sub> [S3: ''Sie sollen gehen und dort wohnen!'']<sub>Athnach</sub> [''Er soll sie das Gesetz des Gottes dieses Landes lehren!“'']<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Da gebot der König von Assyrien'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>le`mor <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויצו מלך־אש֜ור לאמ֗ר</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Lasst dorthin gehen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><br />''einen der Priester,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''die ihr von dort ins Exil geführt habt!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>הליכו ש֙מה֙ אחד מהכהנים֙ אשר הגליתם מש֔ם</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Sie sollen gehen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und dort wohnen!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וילכ֖ו וישבו ש֑ם</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Er soll sie lehren'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''das Gesetz'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''des Gottes dieses Landes!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויר֕ם את־משפ֖ט אלהי האֽרץ׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
[[Exodus 13#s19 |Ex 13,19]]; [[1 Samuel 24#s2 |1 Sam 24,2]]; [[1 Könige 9#s5 |1 Kön 9,5]] = [[2 Chroniken 7#s18 |2 Chr 7,18]], die auf den ersten Blick Gegenbeispiele zu sein scheinen, sind so zu erklären, dass hier dominant das den ganzen Vers übergreifenden HS-NS-Gefüge ist, dessen Grenze daher durch Athnach markiert ist.<br />
<br />
<u>Beispiel 20</u>: [[Genesis 30#s14 |Gen 30,14]]:<br /><br />
... |<sub>Athnach</sub> <nowiki>[[</nowiki>RE: ''Rahel sprach zu Lea:'']<sub>Zaqef</sub> [WR: ''„Gib mir bitte'' |<sub>Zaqef</sub> ''von den Alraunen deines Sohnes!“'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Es sprach Rahel'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''zu Lea''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותאמר רחל֙ אל־לא֔ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Gib mir bitte'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''von den Alraunen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''deines Sohnes!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>תני־נא ל֔י מדודא֖י בנֽך׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Beispiel 21</u>: [[Richter 16#s23 |Ri 16,23]]:<br /> <br />
... |<sub>Athnach</sub> <nowiki>[[</nowiki>RE: ''Und sie sprachen:'']<sub>Zaqef</sub> [WR: ''„Gott hat gegeben in unsere Hand'' |<sub>Zaqef</sub> ''den Simson, unseren Feind!“'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Und sie sprachen:'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויאמר֔ו</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Gott hat gegeben'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''in unsere Hand'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''den'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Simson, unseren Feind!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>נתן אלה֙ינו֙ ביד֔נו א֖ת שמשון אויבֽינו׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Beispiel 22</u>: [[1 Samuel 5#s8 |1 Sam 5,8]]:<br /><br />
[S1: ''Sie sandten [Boten] aus und versammelten alle Fürsten der Philister bei sich.'']<sub>Rebia</sub> <nowiki>[S2: [</nowiki>RE: ''Und sie sagten:'']<sub>Rebia</sub> [WR: ''„Was sollen wir tun'' |<sub>Rebia</sub> ''mit der Lade des Gottes Israels?“'']]<sub>Zaqef</sub> <nowiki>[S3: [</nowiki>RE: ''Und sie sagten:'']<sub>Zaqef</sub> [WR: ''„Nach Gath werde gebracht'' |<sub>Zaqef</sub> ''die Lade des Gottes Israels!“'']]<sub>Athnach</sub> (S4: ''Da brachte man die Lade des Gottes Israels.''<sub>Silluq</sub>)<br />
<br />
In diesem schönen Beispielsatz, der nebenbei auch eine Satzreihe präsentiert (S1 endet mit Rebia, S2 mit Zaqef, S3 mit Athnach und S4 mit Silluq), ist sowohl die Dreifachsetzung von Rebia als auch die Dreifachsetzung von Zaqef mit der WR zu erklären. S1 ist ein gewöhnlicher Konjunktivsatz und endet daher mit Rebia. Das zweite (transformierte) Rebia terminiert die erste Redeeinleitung, das dritte ist Vorakzent vor dem ersten Zaqef, das die erste WR terminiert. Das zweite Zaqef terminiert die zweite Redeeinleitung, das dritte ist Vorakzent vor Athnach, das die zweite WR terminiert:<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Sie sandten aus'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3d</sub><br />''und versammelten alle Fürsten der Philister'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><span style="color: white">___</span><br /><span style="color: white">___</span>''bei sich'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וישלח֡ו ויאספו את־כל־סרני פלשת֜ים אליה֗ם</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Und sie sagten:'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויאמרו֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Was sollen wir tun'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><br />''mit der Lade'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''des Gottes Israels?'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>מה־נעש֗ה לארון֙ אלהי ישרא֔ל</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Und sie sagten:'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויאמר֔ו</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Nach Gath werde gebracht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''Die Lade'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''des Gottes Israels!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>גת יס֔ב אר֖ון אלהי ישרא֑ל</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Da brachte man'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''die Lade'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>'' des Gottes Israels.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויס֕בו את־אר֖ון אלהי ישראֽל׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Einige weitere Beispiele</u>: [[Genesis 27#s42 |Gen 27,42]]; [[Genesis 30#s25 |30,25]]; [[Numeri 18#s24 |Num 18,24]]; [[Richter 6#s29 |Ri 6,29]]; [[Richter 20#s39 |20,39]]; [[1 Samuel 13#s19 |1 Sam 13,19]]; [[2 Samuel 5#s8 |2 Sam 5,8]]; [[2 Könige 13#s14 |2 Kön 13,14]]; [[Jeremia 37#s7 |Jer 31,7b]]; [[Ezechiel 36#s1 |Ez 36,1]]; [[Jona 3#s4 |Jon 3,4]]; [[Ijob 1#s7 |Ijob 1,7]] = [[Ijob 2#s2 |2,2]] <br />
<br />
Wichtig aber: "Der ''erste''". S. z.B. 1 Sam 1,8; 9,19.21<br />
<br />
===Satzpaare===<br />
<br />
'''(12)''' Das „'''Satzpaar'''“ ist in der hebräischen Grammatik keine bekannte Größe. Man erkennt sie auch erst, wenn man die Prinzipien der Akzentuierung recht verstanden hat. Daher zunächst eine kurze Hinleitung:<br />
<br />
[[Genesis 36#s39 |Gen 36,39]] wird akzentuiert, wie man es erwarten würde (wenn auch mit Segolta statt häufigeren Rebia):<br /><br />
S1: ''Es starb Baal-Hanan, der Sohn Akbors.'' |<sub>Segolta</sub> S2: ''An seiner statt wurde Hadar König.'' |<sub>Zaqef</sub> S3: ''Der Name seiner Stadt war Paḡu.'' |<sub>Athnach</sub> S4: ''Und der Name seiner Frau war Mehetabel, Tochter Matreds, Tochter Me-Zahabs.'' |<sub>Silluq</sub> <br />
<br />
Erwartungsgemäß beschließt Athnach den vorletzten selbstständigen Satz vor Silluq. Vergleichen wir aber andere Sätze, in denen in den letzten beiden Klauseln vor Silluq oder Athnach zwei Menschen oder Entitäten benannt werden, stellen wir ein anderes Akzentmuster fest:<br />
<br />
{| <br />
|-<br />
! Vers !! „Rest“ davor !! Benennung 1 !! Benennung 2<br />
|-<br />
| [[Genesis 4#s19 |Gen 4,19]] || Lamech nahm sich zwei Frauen.<sub>Athnach</sub> || Der Name der einen war Ada<sub>Zaqef</sub> || und der Name der anderen war Zilla.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Genesis 29#s16 |Gen 29,16]] || Laban hatte zwei Töchter.<sub>Athnach</sub> || Der Name der älteren war Lea<sub>Zaqef</sub> || und der Name der jüngeren war Rahel.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Rut 1#s4 |Rut 1,4]] || Sie nahmen sich moabitische Frauen.<sub>Zaqef</sub> || Der Name der einen war Orpa<sub>Zaqef</sub> || und der Name der anderen war Rut.<sub>Athnach</sub><br />
|-<br />
| [[1 Samuel 1#s2 |1 Sam 1,2]]a || Er hatte zwei Frauen.<sub>Zaqef</sub> || Der Name der einen war Hanna<sub>Zaqef</sub> || und der Name der anderen war Peninna.<sub>Athnach</sub><br />
|-<br />
| [[1 Samuel 14#s4 |1&nbsp;Sam&nbsp;14,4]]<span style="color: white">___</span> || Zwischen&nbsp;den&nbsp;Pässen&nbsp;[waren&nbsp;zwei&nbsp;Felszacken].<sub>Athnach</sub><span style="color: white">___</span> || Der&nbsp;Name&nbsp;der&nbsp;einen&nbsp;war&nbsp;Bozez<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || und&nbsp;der&nbsp;Name&nbsp;der&nbsp;anderen&nbsp;war&nbsp;Sene.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| colspan="4" | <br />Offenbar handelt es sich bei diesem fünfmaligen „Der Name von x war X und der Name von y war Y“ um ''Phrasierungskomplexe'': Zwei aufeinanderfolgende Klauseln gehören so eng zusammen, dass sie auch in der Akzentuation nicht als selbstständige ''Sätze'' behandelt werden, sondern als zusammengehörige Klauseln ''eines'' Akzentkomplexes.<br />Der Grund für die unterschiedliche Akzentuierung von Gen 36,39 und den folgenden fünf Versen ist übrigens auch nicht die Länge der letzten Klausel; vgl.:<br /><br /><br />
|-<br />
| [[Genesis 11#s29 |Gen 11,29]] || Abrahm und Nahor nahmen sich Frauen.<sub>Athnach</sub> || Der Name von Abrahams Frau war Saraj<sub>Zaqef</sub> || und der Name von Nahors Frau war Milka,<sub>Zaqef</sub> Tochter Harans, des Vaters von Milka und des Vaters von Jiska.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| colspan="4" | <br />Differentia specifica scheint also stattdessen zu sein, dass hebräische Akzentuatoren die Klausel über König Hadar und die über „seine“ Stadt als enger zusammengehörig empfanden als die über den Namen seiner Stadt und die über den Namen seiner Frau.<br />Entsprechendes findet sich bei Weitem nicht nur mit Namen. 1 Sam 1,2 etwa geht weiter:<br /><br /><br />
|-<br />
| [[1 Samuel 1#s2 |1 Sam 1,2]]b || Der Name der einen war Hanna und der Name der anderen war Peninna.<sub>Athnach</sub> || Peninna hatte Kinder,<sub>Zaqef</sub> || Hanna dagegen hatte keine Kinder.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| colspan="4" | <br />Vgl. entsprechend:<br /><br /><br />
|-<br />
| [[1 Samuel 11#s8 |1 Sam 11,8]] || Er musterte sie in Bezek:<sub>Athnach</sub> || Die Israeliten waren 300.000<sub>Zaqef</sub> || und die Judäer waren 30.000.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[2 Samuel 24#s9 |2 Sam 24,9]] || Joab gab dem König die Zahl des gemusterten Volkes an:<sub>Athnach</sub> || In Israel waren es 800.000 bewehrte Kriesgsmänner<sub>Zaqef</sub> || und an judäischen Männern waren es 500.000 Männer.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[1 Könige 22#s20 |1 Kön 22,20]] || Und JHWH sagte: Wer will Ahab bereden, so dass er hinaufzieht und in Ramoth-Gilead fällt?<sub>Athnach</sub> || Und dieser sprach so<sub>Zaqef</sub> || und jener sprach so.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| colspan="4" | <br />Bei Versen aus nur einem Satz begegnet Entsprechendes auch mit ''Phrasen''; vgl. entsprechend:<br /><br /><br />
|-<br />
| [[Exodus 25#s32 |Ex 25,32]] || Sechs Arme sollen von ihren Seiten ausgehen:<sub>Athnach</sub> || Drei Arme der Menora von der einen Seite<sub>Zaqef</sub> || und drei Arme der Menora von der anderen Seite.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Exodus 37#s3 |Ex 37,3]] || Er goss für sie vier Ringe aus Gold an ihren vier Ecken:<sub>Athnach</sub> || Zwei Ringe an ihrer einen Seite<sub>Zaqef</sub> || und zwei Ringe an ihrer anderen Seite.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[1 Könige 6#s34 |1 Kön 6,34]] || Und zwei Torflügel aus Zypressenholz:<sub>Athnach</sub> || Aus zwei drehbaren Seiten den einen Flügel<sub>Zaqef</sub> || und aus zwei drehbaren Seiten den anderen Flügel.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[1 Könige 7#s17 |1 Kön 7,17]] || Netzwerkgeflechte ... waren an den Kapitellen ...:<sub>Athnach</sub>|| Sieben an dem einen Kapitell<sub>Zaqef</sub> || und sieben an dem anderen Kapitell.</sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
Dieses Akzentmuster ist offensichtlich sehr bedeutsam für die biblische Poesie mit ihren vielen „parallelen“ Sätzen: Offenbar ''gibt'' es ein Akzentmuster, an dem sich direkt ablesen lässt, dass hebräische Akzentuatoren zwei Klauseln als „parallel“ im engen Sinn aufgefasst haben. Entsprechend begegnet es in Poesie auch weit häufiger als in Prosatexten; vgl. allein im Folgenden nur die wegen dem Akzentmuster Athnach – Zaqef – Silluq eindeutigen Bspp. aus dem Kapitel [[Jesaja 1#s1 |Jes 1]].<br />Es wäre gewinnbringend, zu analysieren, ''wann genau'' zwei Sätze im Hebräischen als „parallel“ und daher als „zusammengehörig“ empfunden wurden. An den folgenden Beispiel sieht man aber, wie vielfältig Sätze dieses Akzentmusters sein können:<br /><br /><br />
<br />
{| <br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s2 |V. 2]] || rowspan="6" | ...<nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub><span style="color: white">___</span> || Kinder habe ich großgezogen und aufgezogen,<sub>Zaqef</sub> || sie aber sind von mir abgefallen.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s3 |V. 3]] || Israel kennt nichts,<sub>Zaqef</sub> || mein Volk versteht nichts.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s5 |V. 5]]: || Der ganze Kopf ist krank,<sub>Zaqef</sub> || das ganze Herz ist schwach.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s9 |V. 9]] || Wie Sodom waren wir,<sub>Zaqef</sub> || Gomorra glichen wir.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s23 |V. 23]] || Der Waise schaffen sie nicht Recht,<sub>Zaqef</sub> || der Streit der Witwe kommt nicht vor sie.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s24 |V. 24]]<span style="color: white">___</span> || Ha!, ich werde mich ergötzen an meinen Gegnern<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || und Rache nehmen an meinen Feinden!<sub>Silluq</sub><br />
|}<br />
<br />
<br />
Übrigens können solche Satzpaare auch dreigliedrig sein:<br /><br />
<br />
{| <br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s4 |Jes 1,4]] || rowspan="8" | ...<nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub><span style="color: white">___</span> || Sie haben JHWH verlassen,<sub>Rebia</sub> || haben den Heiligen Israels verschmäht,<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || sind nach hinten gewichen!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 10#s13 |Jes 10,13]] || Ich verrückte die Grenzen der Völker<sub>Rebia</sub> || und plünderte ihre Schätze<sub>Zaqef</sub> || und stieß herab als Gewaltiger Bewohner.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 41#s26 |Jes 41,26]] || Da war auch kein Verkünder,<sub>Rebia</sub> || da war auch kein Hörender,<sub>Zaqef</sub> || da war auch kein Hörer eurer Worte!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 66#s24 |Jes 66,24]] || Denn ihr Wurm wird nicht sterben<sub>Rebia</sub> || und ihr Feuer nicht erlöschen<sub>Zaqef</sub> || und sie werden abscheulich sein für alles Fleisch!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jeremia 40#s10 |Jer 40,10]] || Ihr aber sammelt Wein und Obst und Öl<sub>Rebia</sub> || und tut sie in eure Gefäße<sub>Zaqef</sub> || und wohnt in euren Städten, die ihr besitzt!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jeremia 51,25 |Jer 51,25]]<span style="color: white">___</span> || Ich will meine Hand gegen dich ausstrecken<sub>Rebia</sub><span style="color: white">___</span> || und dich vom Fels hinabstürzen<sub>Zaqef</sub> || und dich zu einem verbrannten Berg machen!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Ezechiel 13#s11 |Ez 13,11]] || Es kommt eine Regen-Flut<sub>Rebia</sub> || und ihr Hagelsteine werdet fallen<sub>Zaqef</sub> || und ein Sturmwind wird losbrechen!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Ezechiel 22#s25 |Ez 22,25]] || Sie fressen Seelen,<sub>Rebia</sub> || nehmen Reichtum und Schätze,<sub>Zaqef</sub> || mehren Witwen in seiner Mitte!<sub>Silluq</sub><br />
|}<br />
<br />
<br />
===Einige weitere Akzentkomplexe===<br />
'''(13)''' Zuletzt in diesem Abschnitt zu nennen sind eine weitere Gruppe von Konstruktionen. Anders als die vier Konstruktionen oben handelt es sich hier nicht um Phänomene der Satzfügung, sondern um Phänomene des Baus phonologischer Phrasen. Dennoch ''können'' (!) sie im Hebräischen auf eine Weise akzentuiert werden, die mehr an die Akzentuierung gefügter Sätze als an die der gleich zu besprechenden gefügten Phrasen erinnert: So nämlich, als wären sie ''ein-teilige'' Akzentkomplexe. Bisher gefunden habe ich nur die Folgenden; es ist aber davon auszugehen, dass es noch mehrere solcher Konstruktionen gibt. Ich fette jeweils die relevanten Akzente.<br />
<br />
'''(13.1)''': Lange Listen:<br />
<br />
{| <br />
|-<br />
! Vers !! „Rest“ vor Liste !! Liste !! „Rest“ nach Liste<br />
|-<br />
| [[Genesis 6#s7 |Gen 6,7]] || JHWH sprach: Ich will den Menschen, welchen ich geschaffen habe, vernichten von der Erdoberfläche –<sub>'''Zaqef'''</sub> || vom Menschen bis zum Vieh<sub>'''Zaqef'''</sub> bis zum Gekreuch und bis zum Gefügel des Himmels –<sub>Athnach</sub> || denn ich bereue es, dass ich sie gemacht habe!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[2 Könige 24#s12 |2 Kön 24,12]] || Judas König Jojakin ging zum König von Babel –<sub>'''Zaqef'''</sub> || er und seine Mutter<sub>'''Zaqef'''</sub> und seine Knechte und seine Obersten und seine Kämmerer.<sub>Athnach</sub> || Und der König von Babel nahm ihn im achten Jahr seiner Regierung gefangen.<br />
|-<br />
| [[2 Chroniken 31#s5 |2 Chr 31,5]] || Als das Wort bekannt wurde,<sub>Rebia</sub> brachten die Israeliten<sub>'''Rebia'''</sub> || die Erstlingsfrucht vom Getreide,<sub>'''Rebia'''</sub> vom Most, vom Öl und vom Honig<sub>Zaqef</sub> || und von allem Ertrag des Feldes.<sub>Athnach</sub> Und den Zehnt von allem brachten sie in Menge.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jeremia 7#s34 |Jer 7,34]] || Ich werde hören lassen in den Städten Judas und in den Straßen Jerusalems:<sub>'''Zaqef'''</sub> || Die Stimme der Wonne und die Stimme der Freude,<sub>'''Zaqef'''</sub> die Stimme des Bräutigams und die Stimme der Braut,<sub>Athnach</sub> || denn das Land soll zur Wüste werden!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| colspan="4" | <br />Fast standardmäßig steht in diesem Akzentkontext statt dem ersten Zaqef aber Segolta:<br /><br /><br />
|-<br />
| [[Exodus 39#s5 |Ex 39,5]] || Der Gürtel ... war von gleicher Machart –<sub>'''Segolta'''</sub> || [aus] Gold, Blaupurpur, Rotpurpur und Läuse-Karmesin und verwobenem Byssus –<sub>Athnach</sub> || [so], wie JHWH es Mose geboten hatte.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Numeri 7#s17 |Num 7,17]]-88 (14x) || Zum Friedensopfer zwei Rinder;<sub>'''Segolta'''</sub> || fünf Widder, fünf Böcke, fünf einjährige Lämmer;<sub>Athnach</sub> || dies [war] die Opfergabe von Nachschon, dem Sohn Amminadabs.<br />
|-<br />
| [[Deuteronomium 12#s12 |Dtn 12,12]] || Ihr sollt euch vor eurem Gott JHWH freuen –<sub>'''Segolta'''</sub> || ihr und eure Söhne und eure Töchter und eure Knechte und eure Mägde –<sub>Athnach</sub> || und der Levit, der in euren Toren ist, weil er anders als ihr kein Erbteil hat.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Deuteronomium 14#s23 |Dtn 14,23]] || Du sollst vor deinem Gott JHWH essen...– <sub>'''Segolta'''</sub> || das Zehnt deines Getreides, deines Mostes und deines Öls und die Erstgeborenen deines Rinds und deines Kleinviehs –,<sub>Athnach</sub> || auf dass du deinen Gott JHWH alle Tage fürchten lernst.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Richter 1#s27 |Ri 1,27]] || Manasse vertrieb nicht Bet-Schean und seine Tochterstädte und Taanak und seine Tochterstädte –<sub>'''Segolta'''</sub> || und die Bewohner von Dor und seine Tochterstädte und die Bewohner von Jibleam und seine Tochterstädte und die Bewohner von Megiddo und seine Tochterstädte –<sub>Athnach</sub> || und die Kanaaniter wollten in diesem Land wohnen bleiben.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[2 Samuel 5#s11 |2 Sam 5,11]] = [[2 Chroniken 14#s1 |2 Chr 14,1]] || Hiram, der König von Tyrus, sandte Boten zu David –<sub>'''Segolta'''</sub> ||| und Zedern-Holz und Holz-Handwerker und Mauerstein-Handwerker –<sub>Athnach</sub> || und sie bauten ein Haus für David.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[2 Samuel 6#s19 |2 Sam 6,19]] || Er verteilte an das ganze Volk ... vom Mann bis zur Frau:<sub>'''Segolta'''</sub> || jedem ein Brot-Gebäck und einen Kuchen und ein Rosinen-Gebäck –<sub>Athnach</sub> || und jeder aus dem Volk ging nach Hause.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[1 Chroniken 29#s21 |1 Chr 29,21]] || (Sie opferten Brandopfer am folgenden Tag) –<sub>'''Segolta'''</sub> || 1000 Ochsen, 1000 Widder, 1000 Schafe und ihre Trankopfer –<sub>Athnach</sub> || und eine Menge Schlachtopfer für Israel.<sub>Silluq</sub><br />
|}<br />
<br />
<br />
Vgl. allerdings Ex 39,5 mit [[Exodus 39#s29 |Ex 39,29]] und [[Jeremia 7#s34 |Jer 7,34]] mit [[Jeremia 25#s10 |Jer 25,10]] – zwei schöne Beispiele dafür, dass bei Listen diese Akzentuationsweise ''fakultativ'' ist.<br />
<br />
<br />
<u>Beispiel 23</u>: [[Ezechiel 28#s13 |Ez 28,13]]<br /><br />
muss man wahrscheinlich so erklären, dass gleich drei Listen aufeinander folgen, die jeweils mit md. einem syndetischen Glied abgeschlossen werden:<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''In Eden, im Garten Gottes,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''warst du'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>בעדן גנ־אלה֜ים הי֗ית</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Jeglicher Edel-Stein [war] deine Decke:'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כל־אבן יקרה מסכת֙ך֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| (1) ''Sardis, Topaz'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und Diamant'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אדם פטד֞ה ויהל֗ם</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| (2) ''Chrysolith, Onyx'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und Jaspis'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>תרשיש ש֙הם֙ וישפ֔ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| (3) ''Saphir, Smaragd'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''und Karfunkel'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und Gold.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ספיר נ֔פך וברק֖ת וזה֑ב</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Das Werk deiner Tamburine und deiner Pfeifen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><span style="color: white">___</span><br /><span style="color: white">___</span>''war bei dir;'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>מלאכת תפיך ונקב֙ביך֙ ב֔ך</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Am Tag deiner Schöpfung'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wurden sie gefertigt.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ביום הבראך֖ כונֽנו׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
In <u>Beispiel 24</u>: [[Nehemia 8#s15 |Neh 8,15]]:<br /><br />
scheinen „Olivenbaum“ und „Ölbaum“ einander zu nah zu sein, als dass sie ungeschieden in der folgenden Liste aufgehen hätten können: <br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| <nowiki>|</nowiki><sub>Segolta</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Geht auf den Berg!''<nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>צאו הה֗ר</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Holt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><br />''Zweige vom Olivenbaum'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und Zweige vom Öl-Baum –'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>והב֙יאו֙ עלי־ז֙ית֙ ועלי־עץ ש֔מן</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und Zweige von Myrte'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''Und Zweige von Palme'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und Zweige vom dichtbelaubten (?) Baum –,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ועלי הדס֙ ועלי תמר֔ים ועל֖י עץ עב֑ת</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''um Hütten zu machen,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wie geschrieben steht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לעשת סכ֖ת כהכתֽוב׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
'''(13.2) ''ben ... uben''''':<br /><br />
Ist eines der beiden Glieder des komplexen Präpositionalausdrucks ''ben ... uben'' („zwischen ... und ...“) ausreichend lang, kann ebenso akzentuiert werden wie eben bei den Listen vorgeführt wurde:<br />
<br />
<u>Beispiel 25</u>: [[1 Samuel 14#s42 |1 Sam 14,42]]:<br /><br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Saul sprach:''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויאמר שא֔ול</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Lost''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''zwischen mir'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''und'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''meinem Sohn Jonathan!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>הפ֕ילו בינ֕י וב֖ין יונתנ בנ֑י</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Da wurde Jonathan'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''gelost.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וילכ֖ד יונתֽן׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Das erste Zaqef terminiert die Redeeinleitung, das zweite ist Vorakzent vor Athnach außerhalb des einteiligen Akzentkomplexes, das dritte Vorakzent vor Athnach innerhalb desselben.<br />
<br />
Für dieses Akzentmuster kommen viele Stellen infrage. Weil ''ben ... uben'' als Präpositionalphrase aber meist am Ende von Klauseln steht, gibt es nicht viele Stellen, an denen sich dies eindeutig erkennen lässt. Klar sind aber z.B. noch: <br />
<br />
<br />
{| <br />
|-<br />
! Vers !! „Rest“ vor Präpositionalphrase !! Präpositionalphrase <br />
|-<br />
| [[Genesis 9#s16 |Gen 9,16]] || ... <nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub> ... um zu gedenken des ewigen Bundes –<sub>'''Zaqef'''</sub><span style="color: white">___</span> || zwischen Gott<sub>'''Zaqef'''</sub> und zwischen allen Lebewesen unter allem Fleisch<sub>Tifcha</sub>, das auf der Erde ist.<sub>Silluq</sub> <br />
|-<br />
| [[Exodus 26#s33 |Ex 26,33]] || ... <nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub> Der Vorhang soll für euch scheiden<sub>'''Zaqef'''</sub> || zwischen dem Heiligen<sub>'''Zaqef'''</sub> und dem Aller-Heiligsten.<sub>Silluq</sub> <br />
|-<br />
| [[Josua 18#s11 |Jos 18,11]]<span style="color: white">___</span> || ... <nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub> Es kam heraus das Gebiet ihres Loses<sub>'''Zaqef'''</sub> || zwischen den Judäern,<sub>'''Zaqef'''</sub> und den Josefiten<sub>Silluq</sub> <br />
|-<br />
| [[Richter 11#s27 |Ri 11,27]] || ... <nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub>Es richte heute JHWH, der Richter,<sub>'''Zaqef'''</sub> || zwischen den Israeliten<sub>'''Zaqef'''</sub> und den Ammonitern!<sub>Silluq</sub> <br />
|}<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
'''(5.7.3)''': Komplexe Zahlenangaben.<br />
<br />
Das Muster ist aber offensichtlich und findet sich recht häufig. Z.B. hier:<br />
Gen 5,7-8: [Und es lebte Set, nachdem er Enosch gezeugt hatte:]Zaqef [7 JahreZaqef und 8x100 Jahre.]Athnach [Und er zeugte Söhne und Töchter.]Silluq <br />
[Und es waren alle Tage Sets:]Zaqef [2+10 JahreZaqef und 9x100 Jahre.]Athnach [Und er starb.]Silluq,<br />
Entscheidend scheint die Komplexität und Länge der Zeitangaben zu sein; dagegen vgl. nämlich im nächsten Vers: <br />
Gen 5,9: [Und es lebte EnoschTifcha 90 Jahre.]Athnach [Und er zeugte Kenan.]Silluq, <br />
doch sofort geht es weiter:<br />
Gen 5,10: [Und es lebte Enosch, nachdem er Kenan gezeugt hatte:]Zaqef [5+10 JahreZaqef und 8x100 Jahre.]Athnach [Und er zeugte Söhne und Töchter.]Silluq<br />
Allein in diesem Kapitel finden sich noch eine ganze Reihe weiterer Belege. Drei andere Beispiele:<br />
Ex 38,25: [Und das Silber der Gemusterten der GemeindeTifcha (betrug) 100 Talente]Athnach [und 1000 und 7x100Geresch und 5+70Tebir SchekelTifcha nach den Schekeln des Heiligtums]Silluq<br />
Ex 38,26: ...Athnach [[Von jedem, der übergingGeresch zu den GemustertenRebia vom Alter von 20 JahrenPaschta und darüber]Zaqef [von 600x1000Paschta und 3x1000Zaqef und 5x100Tifcha und 50.]]Silluq<br />
Num 2,32: ...Athnach [[Alle Gemusterten der LagerPaschta nach ihren Heeren (waren):]Zaqef [600x1000Paschta und 3x1000Zaqef und 5x100Tifcha und 5.]]Silluq<br />
<br />
'''5.7.4''' Parenthesen:<br /><br />
Dtn 3,19; 1 Sam 3,3 (dazu Japhet 1896, S. 20); <br />
<br />
===Rekursivität===<br />
<br />
Ex 18,3; <br />
<br />
2 WRs:<br />
<br />
<u>Beispiel 27</u>: [[Genesis 3#s1 |Gen 3,1]]:<br /><br />
<br />
<u>Beispiel 28</u>: [[Ezechiel 33#s30 |Ez 33,30]]:<br /><br />
<br />
Wörtl. Rede vs. HS.-NS-Gefüge<br />
Gen 23,8; Ex 33,15; Num 21,2.<br /><br />
Aber häufiger: Gen 18,26; Gen 32,9; Ri 6,17; Ri 13,12; Ri 16,11; Est 5,4; Est 7,3.<br />
<br />
==Grenzen prosodischer Phrasen==<br />
<br />
...<br />
<br />
==Consecutio extraordinaria==<br />
<br />
'''(?)''' Man spreche sich einmal vor:<br />
<br />
: 1. ''Fünf Brote.''<br />
<br />
: 2. ''Fünf Brote und zwei Fische.''<br />
<br />
: 3. ''Fünf Brote und zwei Fische vermehrte Jesus.''<br />
<br />
: 4. ''Jesus vermehrte fünf Brote und zwei Fische.''<br />
<br />
Wer sich selbst noch einmal aufmerksam belauscht haben wird, wird erstens festgestellt haben, dass die Sprechpause zwischen ''fünf'' und ''Brote'' von (1) bis (3) immer kürzer geworden ist. Er wird zweitens festgestellt haben, dass auch die Sprechpause zwischen ''fünf Brote'' und ''zwei Fische'' in (2) länger war als in (3), und drittens, dass dieselbe in (4) wieder länger war als in (3).<br /><br />
Es sind dies zwei gegenläufige prosodische Regelmäßigkeiten: Die ''End-Dehnung'', die dazu führt, dass prosodische Pausen gegen Ende hin länger und deutlicher ausgesprochen werden (vgl. zu dieser Konstante z.B. Vaissière 1983, S. 60f.) und die Anfangsbeschleunigung, die recht eigentlich eine Beschleunigung des Sprechtempos bei komplexen (weil längeren) prosodischen Einheiten insgesamt ist und die mit sich bringt, dass prosodische Pausen am Anfang solcher prosodischen Einheiten wegfallen, während sie bei ensprechenden kürzeren Einheiten noch gesetzt würden (vgl. zu dieser Konstante z.B. Jun 2012, S. 1222f.).<br /><br />
Beide Regelmäßigkeiten gelten auch für das Hebräische, und: sie werden auch in der Akzentuierung abgebildet. Blicken wir noch einmal auf<br /><br />
<u>Beispiel 6</u>: [[Jesaja 3#s24 |Jes 3,24]]:<br /><br />
''Und es wird geschehen: Statt Duft [wird] Moder [sein]. Und statt Gürtel [wird] Strick [sein]. Und statt gemachter Haarpracht [wird] Glatze [sein]. Und statt Mantel [wird] Sacktuch [sein]. Brandnarbe [wird] statt Schönheit [sein].''<br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| 1. ''Und es wird geschehen:'' K (!) || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>והיה֩</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 2. ''Statt Duft'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wird Moder sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>תחת ב֜שם מק יהי֗ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>3. ''Und statt Gürtel wird Strick sein.'' <nowiki>|</nowiki> <sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת הגורה נקפה֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 4. ''Und statt gemachter Haarpracht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><span style="color: white">___</span><br /><span style="color: white">___</span>''wird Glatze sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת מעשה מקשה֙ קרח֔ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 5. ''Und statt Mantel'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wird Sacktuch sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת פתיג֖יל מחגרת ש֑ק</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 6. ''Brandnarbe wird statt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Schönheit sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כי־ת֖חת יֽפי׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
„Streng genommen“ wäre das erste Wort ein selbstständiger Satz. Doch diese Phrasengrenze entfällt am Anfang dieses Verses und das Wort wird stattdessen sogar mit einem konjunktiven Akzent mit dem Folgenden verbunden – ein schönes Beispiel für Anfangsbeschleunigung. Dagegen vergleiche man, wie jeweils die Präpositionalphrasen am Ende der einzelnen Sätze akzentuiert wurden: Die Präp. „''statt''“ bildet stets mit der folgenden Präpositionalergänzung (z.B. „''Duft''“, „''Gürtel''“ usw.) eine gemeinsame Konjunktivphrase. Nur nicht im letzten Satz; dort wird selbst das zweisilbige Wort ''jopi'' („Schönheit“) als eigene prosodische Phrase abgegrenzt – ein schönes Beispiel für die End-Dehnung.<br />Anfangsbeschleunigung war sogar noch auffälliger in<br /><br />
<u>Beispiel 1</u>: [[Richter 10#s6 |Ri 10,6]]:<br /><br />
''Sie dienten den Baalen und den Ascheren und den Göttern Arams und den Göttern Sidons und den Göttern Moabs und den Göttern der Kinder Ammon und den Göttern der Philister.''<br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| 1. ''Die dienten den Baalen und den Ascheren'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3d</sub><br />2. ''und den Göttern Arams und den Göttern Sidons'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><span style="color: white">___</span><br />3. ''und den'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3a</sub><br />''Göttern Moabs'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><br />4. ''und den'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''Göttern der Söhne Ammons'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />5. ''und den'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Göttern der Philister.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub><br /> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויעבד֣ו את־הבעל֣ים ואת־העשתר֡ות<br />ואת־אלה֣י ארם֩ ואת־אלה֨י ציד֜ון<br />וא֣ת׀ אלה֣י מוא֗ב<br />ואת֙ אלה֣י בני־עמ֔ון<br />וא֖ת אלה֣י פלשת֑ים</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Man vergleiche hier, wie jeweils die Nominalphrasen akzentuiert werden: Am Anfang werden sogar je zwei Nominalphrasen inklusive ihren Objektpartikeln „''(und) den''“ zu Konjunktivphrasen zusammengezogen; ab Glied 3 aber wird getrennt: „''und den'' | ''Göttern Moabs'' |“, „''und den'' | ''Göttern der Söhne Ammons'' |“ usw. <br />
<br />
<br />
<u>Beispiel ?</u>: [[Jeremia 52#s25 |Jer 52,25]]<br /><br />
''Aus der Stadt'' |<sub>Pazer</sub> ''nahm er''<sub>K (!)</sub> <nowiki>[[</nowiki>SP: ''einen Kämmerer,'']<sub>Geresch (!)</sub> [RS: ''welcher Aufseher war über die Kriegs-Leute,'']]<sub>Rebia</sub> <nowiki>[[</nowiki>SP: ''und sieben Männer von den das Angesicht des Königs Sehenden,'']<sub>Paschta (!)</sub> [RS: ''welche gefunden wurden in der Stadt,'']]<sub>Zaqef</sub> <nowiki>[[</nowiki>SP: ''und den Schreiber des Heeres-Obersten,'']<sub>Zaqef</sub> [RS: ''der musterte das Volk des Landes,'']]<sub>Athnach</sub> <nowiki>[[</nowiki>SP: ''und sechzig Mann vom Volk des Landes,'']<sub>Zaqef</sub> [RS: ''die gefunden wurden im Inneren der Stadt.'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
Hier folgen vier Relativsätze aufeinander. Die Phrasierungskomplexe insgesamt bilden wieder eine Satzreihe: Der erste schließt mit Rebia, der zweite mit Zaqef, der dritte mit Athnach und der vierte mit Silluq. Wie die ''Stützphrase'' terminiert wird, unterscheidet sich aber von Satz zu Satz: Die letzten beiden haben erwartungsgemäß vor Athnach und Silluq jeweils Zaqef. Die ersten beiden dagegen werden durch die schwachen (!) Trenner Geresch und Paschta gerade ''nicht'' terminiert: Hier enden zwar prosodische Phrasen; die Intonationsphrasengrenzen sind am Anfang dieses langen Satzes aber entfallen. Auch vor dem ersten Relativsatzgefüge ist eine prosodische Phrasengrenze entfallen; das Verb trägt konjunktiven Akzent und wurde danach strenggenommen mit in die Stützphrase hineingezogen.<br />
<br />
<br />
('''?''') End-Dehnung, aus der eine andere Textgliederung folgt, tritt vor Silluq und Athnach nur auf, wenn eines der beiden letzten Wörter „lang“ ist (also mindestens zwei Silben vor der Haupttonsilbe hat), vor Zaqef nur, wenn das Zaqef-Wort lang ist.<br /><br />
<br />
<br />
<u>Beispiel ?</u>: In [[Hosea 3#s5 |Hos 3,5]] schließt die Athnach-Phrase mit {{hebr}}ואת דוד מלכם{{hebr ende}}. Weil die letzten beiden Wörter als appositionelle Verbindung eng zusammengehören (s.u.), ist der Text zu gliedern in {{hebr}}ואת{{hebr ende}} einerseits und {{hebr}}דוד מלכם{{hebr ende}} andererseits. Weil beide Wörter kurz sind, ist das z.B. im Codex Leningradensis auch der Fall: {{hebr}}וא֖ת דו֣ד מלכ֑ם{{hebr ende}}. In einigen Handschriften allerdings (z.B. G10, G26, NA5) ist {{hebr}}ואת דוד{{hebr ende}} allerdings durch Maqqef verbunden und damit ein langes Wort; infolge dessen wird anders gegliedert: {{hebr}}ואת־דו֖ד מלכ֑ם{{hebr ende}} – ''trotz'' der appositionellen Verbindung.<br /><br />
<br />
<u>Beispiel ?</u> Gen 25,3 vs. 1 Chr 1,32<br />
<br />
<u>Beispiel ?</u> 2 Sam 17,25 vs. 1 Chr 2,17<br />
<br />
<br />
<u>Weitere Beispiele</u>: ...<br />
<br />
End-Dehnung erklärt außerdem das Phänomen der Pausa, das nur indirekt für die Akzentuierung relevant ist: Am Ende von Intonationsphrasen – besonders bei Athnach-Wörtern und Silluq-Wörtern – werden Wörter im Heb. häufig so sehr gedehnt, dass sie anders vokalisiert und an anderen Stellen des Worts akzuentuiert werden als an anderen Stellen von Intonationseinheiten (vgl. z.B. Dresher 1994, S. 13; Bat-El / Himmelreich uvö., S. 13f.18-26).<br /><br />
<br />
<br />
<br />
==Beispieltext: Die Akzentuierung von Rut 1==<br />
<br />
...<br />
<br />
==Akzentfolge des tiberischen Poesie-Systems==<br />
<br />
...<br />
<br />
==Beispieltext: ... ==<br />
<br />
...<br />
<br />
==zitierte Literatur==<br />
<br />
* [https://archive.org/details/dashermeneutisc00ackegoog/page/n6/mode/1up Ackermann, Aaron (1893): Das hermeneutische Element der biblischen Accentuation. Ein Beitrag zur Geschichte der hebräischen Sprache. Berlin.]<br />
* Aronoff, Mark (1985): Orthography and Linguistic Theory. The Syntactic Basis of Masoretic Hebrew Punctuation, in: Language 61/1, S. 28-72.<br />
* [http://www.outibatel.com/wp-content/uploads/2010/12/Himmelreich-Bat-El-Pausal-vs.-Context-forms-in-Tiberian-Hebrew.pdf Bat-El, Outi / Roman Himmelreich (u.v.ö.): Pausal vs. Context Forms in Tiberian Hebrew.]<br />
* [https://books.google.de/books?id=vXZFAAAAcAAJ&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q&f=false Bauer, M. Christian F. (1730): Die Vernünfftige Gewißheit der Hebräischen Accentuation als einer Figürlichen Erkenntniß ... Leipzig.]<br />
* Berlin, Adele (1991): Biblical Poetry through Medieval Jewish Eyes. Bloomington / Indianapolis.<br />
* [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb11242687?page=1 Bohl, Samuel (1636): Scrutinium sensus Scripturae Sacrae ex accentibus. Rostock.]<br />
* Breuer, Mordechai (1958): {{hebr}}פיסוק טעמים שבמקרא. תורת דקדוק הטעמים{{hebr ende}}. Jerusalem.<br />
* Cohen, Miles B. (1969): The System of Accentuation in the Hebrew Bible. Minneapolis.<br />
* Dotan, Aron (1972): Masorah, in: EncJud xiii, S. Sp. 1401-1482.<br />
* Dresher, Bezalel E. (1994): The Prosodic Basis of the Tiberian Hebrew System of Accents, in: Language 70/1, S. 1-52.<br />
* [https://books.openbookpublishers.com/10.11647/obp.0207.09.pdf Dresher, Bezalel E. / Vincent DeCaen (2020): Pausal Forms and Prosodic Structure in Tiberian Hebrew, in: Aaron D. Hornkohl / Geoffrey Khan (Hgg.): Studies in Semitic Vocalisation and Reading Traditions. Cambridge.]<br />
* [https://sammlungen.ub.uni-frankfurt.de/freimann/content/titleinfo/1206055 Ewald, Heinrich (1870): Ausführliches Lehrbuch der hebräischen Sprache des alten Bundes. Göttingen.]<br />
* Fuller, Russell T. / Kyoungwon Choi (2017): Invitation to Biblical Hebrew Syntax. An Intermediate Grammar. Grand Rapids.<br />
* [https://archive.org/details/grundzgederheb00grim/page/n8/mode/1up Grimme, Hubert (1896): Grundzüge der hebräischen Akzent- und Vokallehre. Mit einem Anhange: Über die Form des Namens Jahwä. Freiburg i. Br.]<br />
* [https://books.google.de/books?id=hvg9AAAAYAAJ&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q&f=false Hirt, Johann F. (1762): Einleitung in die hebräische Abtheilungskunst der heiligen Schrift, solche nach einer leichten und vernünftigen Lehrart zu erlernen. Jena.]<br />
* [https://archive.org/details/beitrgezurwissen2325kitt/page/n4/mode/1up Hommel, Eberhard (1917): Untersuchungen zur Hebräischen Lautlehre. Erster Teil: Der Akzent des Hebräischen nach den Zeugnissen der Dialekte und der alten Grammatiker. Mit Beiträgen zur Geschichte der Phonetik. Leipzig.]<br />
* [https://static1.squarespace.com/static/546a7c94e4b0ef679a77b699/t/54c43f71e4b043776a11b555/1422147441009/A-grammar-of-the-Biblical-Accents-Norman-Janis-Dissertation.pdf Janis, Norman (1987): A Grammar of the Biblical Accents. Dissertation.]<br />
* [https://archive.org/details/dieaccentederhei00japh/page/n4/mode/1up Japhet, Israel M. (1896): {{hebr}}מורה הקורא{{hebr ende}}. Die Accente der heiligen Schrift (unter Ausschluss der Bücher {{hebr}}אׄ מׄ תׄ{{hebr ende}}). Frankfurt a. M.]<br />
* Jun, Sun-Ah (2010): The implicit prosody hypothesis and overt prosody in English, in: Language and Cognitive Processes 7-9/25, S. 1201-1233.<br />
* [https://books.google.de/books?id=8ixmAAAAcAAJ&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q&f=false Ledebuhr, Caspar (1647): {{hebr}}שלשלת המקרא{{hebr ende}}. Catena Scripturae ... Leiden.]<br />
* Malter, Henry (1913): Saadia Studies, in: JQR 3/4, S. 487-509.<br />
* Mashiah, Rachel (1995): Parallel Divisional Patterns in Biblical Accentuation in the Twenty-One Prose Books according to the Leningrad Codex. Dissertation.<br />
* Mashiah, Rachel (1996): Parallel Realizations of Dichotomy Patterns in Biblical Accentuation, in: E. J. Revell (Hg.): Proceedings of the Twelfth International Congress of the International Organization for Masoretic Studies 1995. Atlanta.<br />
* Park, Sung Jin (2020): The Fundamentals of Hebrew Accents. Divisions and Exegetical Roles beyond Syntax. Cambridge.<br />
* [https://www.jamesdprice.com/images/21_Syntax_of_Accents_rev._ed..pdf Price, James D. (2010): The Syntax of Masoretic Accents in the Hebrew Bible. Second edition revised and corrected. Online-Veröffentlichung.]<br />
* [https://books.google.de/books?id=Rfg9AAAAYAAJ&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q&f=false Sancke, Christoph (1740): Vollständige Anweisung Zu den Accenten der Hebräer... Leipzig.]<br />
* Schechter, Samuel (1901): Geniza Specimens. The Oldest Collection of Bible Difficulties, in: JQR 13/3, S. 345-74.<br />
* Seligsohn, M. (1903): Une critique de la Bible du temps des Gueonim, in: REJ 46. S. 99-122.<br />
* [https://tinyurl.com/k8dmzys5 Spanier, Arthur (1927): Die massoretischen Akzente. Eine Darlegung ihres Systems nebst Beiträgen zum Verständnis ihrer Entwicklung. Frankfurt a. M.]<br />
* [https://digitale.bibliothek.uni-halle.de/vd18/content/titleinfo/2920852 Spitzner, Adam B. (1786): Institutiones Ad Analticam Sacram Textus Hebraici V. T. Ex Accentibus ... Halle.]<br />
* Vaissière, Jacqueline (1983): Language-Independent Prosodic Features. With 2 Figures, in: A. Cutler / D. R. Ladd (Hgg.): Prosody: Models and Measures. Berlin u.a.<br />
* [https://archive.thulb.uni-jena.de/collections/rsc/viewer/HisBest_derivate_00013655/VD17-310435757_0335.tif Wasmuth, Matthias (1664): Institutio Methodica Accentuationis hebraeae... Rostock.]<br />
* [https://books.google.de/books?id=_qM5pTYAm8cC&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q&f=false Weimar, Daniel (1709): {{hebr}}תֹרַת תַעֲמֵי הָמִּקְרָא{{hebr ende}}, s. Doctrina accentuationis hebraeae... Leipzig.]<br />
* [https://archive.org/details/treatiseonaccen00wick/mode/1up Wickes, William (1881): A Treatise on the Accentuation of the three so-called Poetical Books of the Old Testament, Psalms, Proverbs, and Job. With an appendix containing the treatise, assigned to B. Jehuda ben-Bil’am, on the same subject, in the original arabic. Oxford.]<br />
* [https://archive.org/details/treatiseonaccent00wickuoft/mode/1up Wickes, William (1887): A Treatise on the Accentuation of the twenty-one so-called Prose Books of the Old Testament. With a facsimle of a page of the codex assigned to Ben-Asher in Aleppo. Oxford.]<br />
* Yeivin, Israel (1980): {{hebr}}מבוא למסורה הטברנית{{hebr ende}}. Introduction to the Tiberian Masorah. Missoula.<br />
<br />
<br />
<references /></div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Die_masoretischen_Akzente&diff=39505Die masoretischen Akzente2024-01-13T16:26:18Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>{{Baustelle}}<br />
<br />
==Vorbemerkung: Zur Geschichte der Akzentforschung==<br />
<br />
Bei der Erforschung der masoretischen Akzente lassen sich grob vier Phasen abgrenzen:<br />(I) Die erste reicht bis Anfang des 17. Jahrhunderts. Bis zu dieser Zeit wurde über die Akzente v.a. in sogenannten „masoretischen Traktaten“ der Masoreten selbst und in Sekundärwerken jüngerer jüdischer Theologen über diese Traktate gehandelt. Eine systematische Aufarbeitung dieser langen Phase der Forschungsgeschichte steht noch aus.<br /><br />
(II) 1636 veröffentlichte zunächst Samuel Bohl seine kurze Abhandlung „Scrutinium Sensus Scriptuare Sacrae Ex Accentibus“. Darauf folgte schon 1647 das bereits ganze 550 Seiten umfassende Werk „Šalšelet haMiqra`“ von Caspar Ledebuhr und 1664 das ähnlich lange Werk „Institutio Methodica Accentuationis Hebraeae“ von Matthias Wasmuth. Mit Ledebuhr und v.a. Wasmuth beginnt die zweite Phase, in der erstmals die masoretischen Akzente auf methodische Weise erforscht wurden. Fast alle Akzentforscher bis Anfang des 20. Jahrhunderts orientierten sich sehr stark an Wasmuth und bis heute teilt man das Gros seiner Annahmen.<br /><br />
(III) 1881 und 1887 veröffentlichte dann aber William Wickes zwei Bände über die hebräische Akzentuierung, die heute forschungsgeschichtlich fast ebenso bedeutsam sind wie die von Ledebuhr und Wasmuth. Vor allem deshalb, weil er darin die Idee von Bauer 1730 und Spitzner 1786 aufgriff und mit besonderer Klarheit entwickelte, das Grundprinzip der masoretischen Akzentuierung sei das „Gesetz der kontinuierlichen Dichotomie“: Biblische Verse würden akzentuiert, indem sie durch die Akzente zuächst in zwei Hälften zerlegt, die beiden Hälften daraufhin wiederum halbiert würden und immer so fort.<br /><br />
(IV) Die letzte Phase beginnt recht eigentlich erst mit Mordecai Breuers {{hebr}}פיסוק טעמים שבמקרא{{hebr ende}} („Die Einteilung der Akzente als Interpunktion“). Unter den frühen Akzentforschern nach Wickes fand dieser mit dem „Gesetz der kontinuierlichen Dichotomie“ nämlich zunächst kaum positive Aufnahme: Japhet 1896 erwähnt ihn gar nicht erst; Ackermann 1893 und Spanier 1927 widmen ihm jeweils nur kurze Absätze, um seine Fehler zu kritisieren. Japhet und Spanier sind dagegen noch sehr reine Wasmuth-Schüler; Ackermann Anhänger der Wasmuth-Variante von Hanau und Luzzato. Anders in Lexikonartikeln und Grammatiken: Dort wurde Wickes Beitrag schon früh (z.B. von Margolis in der EncJud von 1906, s. S. 151, oder von Ges.-K. in seiner Grammatik von 1909, s. §15m) als neuer Standard dargestellt. Breuer entwickelte diesen Ansatz noch etwas weiter, und ab der Monographie von Breuer sind fast alle einflussreicheren Akzentforscher Wickes-Anhänger (bes. wichtig: Cohen 1969; Dotan 1972; Yeivin 1980; Aronoff 1985; Dresher 1994 – kürzlich neu aufgelegt in Dresher / DeCaen 2020. Einige neuere Akzente setzte außerdem Price 2010, worin ihm jüngst Fuller / Choi 2017 und Park 2020 gefolgt sind, die voraussichtlich ebenfalls einflussreich werden werden). Eine Ausnahme ist Janis, dessen „Grammar of the Biblical Accents“ von 1987 recht eigentlich als strukturalistische Neuauflage von Wasmuth betrachtet werden kann (obwohl ihm selbst dies vielleicht gar nicht bewusst war), der aber v.a. wegen der extrem unzugänglichen Präsentation seine Theorie fast nicht rezipiert worden ist.<br />
<br />
Ich halte diese moderne Dominanz von Wickes oder von Wickes-cum-Price für verkehrt. Nimmt man sie absolut, stimmen beide Theorien schlechter mit der Evidenz des masoretischen Textes zusammen als die von Wasmuth oder von Wasmuth-cum-Janis; nimmt man sie als bloße Zusatzannahme (wie noch bei Wickes selbst), hat sie keinen zusätzlichen Erklärwert, verkompliziert dann aber das Akzentsystem durch eine dann überflüssige Zusatzannahme. Ich werde daher im Folgenden die Prinzipien der masoretischen Akzentuierung v.a. in Orientierung an Wasmuth und seinen Schülern darstellen, nämlich neben Wasmuth, Spanier und Janis besonders an Weimar 1709; Sancke 1740; Hirt 1762; Ewald 1870 §365; Japhet 1896 und Grimme 1896, S. 27-31. <br />
<br />
Grob gesprochen sind uns vier verschiedene Akzentuierungsvarianten überliefert: Das palästinische Akzentsystem, das babylonische Akzentsystem, das tiberische Prosa-Akzentsystem und das tiberische Poesie-Akzentsystem. Fast alle wichtigen Handschriften sind mit den tiberischen Akzentsystemen akzentuiert. Nur dieses werde ich daher behandeln: Zunächst ausführlicher das Prosa-Akzentsystem, danach kürzer das Poesie-Akzentsystem, indem dort nur auf die Unterschiede zwischen beiden Systemen hingewiesen werden wird.<br />
<br />
==Der Zweck der masoretischen Akzente==<br />
<br />
Bis etwa zum siebten Jahrhundert wurden die Texte des Alten Testaments in reiner Konsonantenschrift tradiert. Parallel zu dieser schriftlichen Tradierung des Konsonantentextes lief die mündliche Tradierung der tatsächlichen Lautung der biblischen Texte. An nicht wenigen Stellen unterscheiden sich diese Traditionen; dies sind die Stellen, bei denen in hebräischen Bibelausgaben ein Unterschied zwischen dem „'''Ketiv'''“ (dem „Geschriebenen“) und dem „'''Qere'''“ (dem „Gelesenen“) festgehalten werden.<br /><br />
Etwa ab dem achten Jahrhundert aber sind auch hebräische und aramäische Handschriften belegt, in denen die Schreiber-Gruppe der „Masoreten“ den Konsonantentext um weitere Schriftzeichen ergänzt hatten, die dieses „Qere“ festhalten sollten. Ein Teil dieser Schriftzeichen sind die Vokale, ein anderer Teil die sogenannten „masoretischen Akzente“. <br />
<br />
Aus den ältesten jüdischen Äußerungen lassen sich v.a. zwei Zwecke dieser Schriftzeichen ableiten. Erstens: Sie dienen der ''Gliederung'' des Textes. Schon Rabbi Jochanan im 2. Jhd. n. Chr. nämlich spricht in b.Ned 37a von der „Einteilung durch Akzente“ (''pisuq ṭeamim''); ähnlich ist von Rabbi Arika (2.-3. Jhd.) überliefert:<br />
<br />
: „''Was bedeutet das, was da [in [[Nehemia 8#s8 |Neh 8,8]]] geschrieben steht – ‚Sie lasen im Buch, in der Torah Gottes: deutlich/getrennt [''maporaš'', von ''prš'' ‚trennen, (unter)scheiden, entscheiden], und sie gaben den Sinn, so dass man das Gelesene verstand.‘? – ‚Sie lasen im Buch, in der Torah Gottes‘: Das ist die Bibel. ‚Deutlich‘: Das meint den Targum. ‚Und sie gaben den Sinn‘: Das meint die Verse. ‚So dass man das Gelesene verstand‘: Das meint die Einteilung durch die Akzente‘ (''pisuq ṭeamim''). Andere aber sagen: [Letzteres] meint die Masora.''“ (b.Ned 37b; b.Meg 3a; ähnlich BerR 36).<br />
<br />
Was genau mit dieser „Einteilung durch die Akzente“ gemeint ist, ist wirklich deutlich erst in Schriften aus dem 10.-12. Jhd. überliefert. Saadia Gaon (10. Jhd.) etwa versieht auch seine wissenschaftlichen und autobiographischen Werke mit Akzenten und berichtet in seinem Werk Sefer haGalui von weiteren zeitgenössischen Büchern, die „in Verse aufgeteilt und mit Vokalpunkten und Akzenten versehen waren, damit man sie leichter lesen und einfacher behalten könne“ (Üs. nach Malter 1913, S. 499). Im masoretischen Traktat „Anweisung an den Leser“ (10./11. Jhd.) wird dies noch weiter konkretisiert:<br />
<br />
: „''Wenn sie [=die Akzentzeichen] nicht da wären, so gäbe es keine Sinnabteilung [...]. Auch kann der Sinn der Versabschnitte nur durch die [Akzente] klar werden, die bald bei einem Wort einen kurzen Halt gebieten, bald eine größere Trennung, bald eine enge Verbindung mit dem folgenden, damit der Leser gewandt über den Text hinlaufen könne und nicht stolpere. Denn wenn er die Abteilungszeichnen nicht kennt, wird der ganze Satz verändert [...] und das Wort des lebendigen Gottes verkehrt.''“ (Üs.: Hommel 1917, S. 26).<br />
<br />
Aus Schriften der selben Zeit lässt sich außerdem aber noch ein zweiter Zweck ablesen. Dafür wisse man zunächst, dass biblische Texte in der Synagoge nicht nur rezitiert wurden, wie dies Neh 8,8 voraussetzt, sondern auch kantillierend vorgetragen werden konnten. Besonders deutlich lässt sich dies z.B. schon aus Hieronymus Kommentar zu Jes 58,2 lesen: „''Wenn [die Juden in den Synagogen] die Bücher der Propheten und des Mose aus dem Kopf wiedergeben, ''singen'' sie die göttlichen Gebote.''“ Ab dem 10. Jahrhundert nun finden wir neben Äußerungen wie den obigen auch solche, die besagen, dass die Akzente außerdem als Zeichen für diese Kantillation dienten. So z.B. im masoretischen Traktat Diqduqe haṬeamim, wo es über eine Gruppe von Akzenten heißt:<br />
<br />
: „''Alle zwölf wurden festgesetzt: Vier, um Musik hervorzubringen, und acht Akzente, um [den Klang] zu süßen.''“ (§18);<br />
<br />
und völlig deutlich schließlich in einem sehr unterhaltsamen Geniza-Fragment, in dem heftig gegen die Masoreten polemisiert wird (von dem aber leider unsicher ist, wann genau und von wem es verfasst wurde): <br />
<br />
: ''Wendet euch nur zum Tifcha und zum Azla und zum Darga und zum Merka und zum *Zarqa [?] und zum Segolta [=alles Akzent-Namen]! [...] Als wären sie auf Wein, lassen diese Akzentfetischisten und Lieder-Jauler ihre Stimme brechen gleich dem Bruder Tubal-Kains [d.h. Jubal, der Stammvater aller Lauten- und Flötenspieler, [[Genesis 4#s21 |Gen 4,21f.]]]. Sie halten sich für weise wie der [Sänger-König] David, haben aber kein Hirn, können [vor Schwäche auch] kaum aufstehen: Sie öffnen ihren Mund, doch ihre Sprache stockt; ihre Kraft ist vertrocknet wie Ton vom ganzen Qamets-Dehnen [angespielt wird darauf, dass im Zhg. mit bestimmten Akzenten der Vokal Patach zu Qamets gedehnt wird]. Ihre Harfe und ihre Pfeife heulen wie Klageweiber, schluchz schluchz schluchz! Vereint vereinen sie sich alle zur ‚Interpretation‘: Sie sitzen im Kreis und faseln, als wären sie betrunken. Dieser sagt dies / ‚Schluchz!‘, der andre sagt jenes / ‚Heul!‘, und das bis zum Mittag!'' (Text bei Schechter 1901, S. 358: I 3-10. Für eine wörtlichere Üs. s. Seligsohn 1903, S. 104f.)<br />
<br />
Legt man diese alten Äußerungen nebeneinander, wird das heißen, dass für die mittelalterlichen jüdischen Theologen die masoretischen Akzente erstens wirklich '''prosodische Zeichen''' waren, die v.a. Betonung von Wörtern und Sprechpausen beim Vortrag von Versen anzeigten, und dass sich zweitens eine Vortragsweise entwickelt hatte, bei der die biblischen Texte '''kantillierend vorgetragen''' wurden ''in Orientierung an der natürlichen Prosodie'', mit der diese auch rezitiert worden wären. Die masoretischen Akzente waren danach dann Hilfsmittel für den Vortrag dieser beiden Vortragsweisen.<br />
<br />
==Grundprinzipien der Akzentuierung==<br />
<br />
'''(1) Grundbegriffe''': Man spreche sich einmal vor:<br />
<br />
: 1. ''Die Akzente, die will ich verstehen.''<br />
<br />
Wer sich beim Sprechen aufmerksam belauscht hat, wird festgestellt haben, dass er beim Sprechen sechs Worte intuitiv in drei Gruppen eingeteilt hat, dass er zwischen diesen Gruppen eine Sprechpause gemacht hat und dass jede dieser Wortgruppen einen Hauptakzent trug: <br />
<br />
: 1'. ''[Die Akzénte] [die wíll ich] [verstéhen].<br />
<br />
In der Linguistik nennt man solche Wortgruppen '''prosodische Phrasen''' und die stärkste Betonung einer Phrase ihre '''Phrasenbetonung'''. Unter anderem dies ist es, was durch die masoretischen Akzente markiert wird: Worte, die zur selben prosodischen Phrase gehören, werden durch den hebräischen Bindestrich '''Maqqef''' oder durch eine Gruppe von Akzenten, die man '''konjunktive Akzente''' nennt (im Folgenden: „K“), zu sogenannten '''Konjunktivphrasen''' zusammengeschlossen, und ''mehrere'' prosodische Phrasen werden so voneinander abgegrenzt, dass das letzte Wort einer Phrase mit einem Akzent der Akzentgruppe, die man '''disjunktive Akzente''' nennt (im Folgenden: „D“), ausgezeichnet wird.<br /><br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| [''Arpaksád''] D [''zeugté'' K ''den-Schélach''] D<span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ארפכש֖ד יל֣ד את־ש֑לח</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Außer bei wenigen Akzenten, die stardardmäßig am Anfang oder am Ende eines Wortes stehen, werden die Akzente über oder unter die Silbe geschrieben, die die Hauptbetonung dieses Wortes trägt. Weil der disjunktive Akzent einer Konjunktivphrase so regelmäßig auf dem letzten Wort einer Phrase steht, kann man davon ausgehen, dass im Hebräischen wie in vielen Sprachen die Phrasenbetonung auf dem letzten Wort dieser Phrase lag; völlig sicher ist das aber nicht.<br /><br />
<small>Konjunktive Akzente sind exegetisch fast irrelevant, außerdem lässt sich jeweils nicht genau voraussagen, wo innerhalb einer Phrase ein konjunktiver Akzent vs. wo ein Maqqef steht, obwohl man Faustregeln ableiten kann. Die mit Abstand größte Zahl von Varianten in hebräischen Manuskripten bei der Akzentuierung sind entsprechend auch Varianten von Akzentuierung mit konjunktiven Akzenten vs. Akzentuierung mit Maqqef. Maqqef ist daher sehr wahrscheinlich älter als die konjunktiven Akzente (vgl. Aronoff 1985, S. 47). Im Folgenden wird es deshalb fast nur noch um disjunktive Akzente gehen. Der Rest ergibt sich dann ja ohnehin automatisch: Ist die Lage von disjunktiven Akzenten erst bestimmt – und diese lässt sich bestimmen –, werden alle Wörter, die nicht mit Maqqef mit dem folgenden Wort verbunden sind, mit konjunktivem Akzent versehen.</small><br />
<br />
Man spreche sich weiterhin vor:<br />
<br />
: 2. ''Wenn ich mir die Akzente eingeprägt habe und die Prinzipien der Akzentuierung verstanden habe, werde ich die biblischen Texte noch besser verstehen.''<br />
<br />
: 3. ''Ich werde die biblischen Texte noch besser verstehen, wenn ich die Prinzipien der Akzentuierung verstanden habe und mir die Akzente eingeprägt habe.'' <br />
<br />
: 4. ''Wenn ich die Prinzipien der Akzentuierung verstanden habe, werde ich mir die Akzente einprägen und die biblischen Texte dann noch besser verstehen.''<br />
<br />
Wer sich noch einmal aufmerksam belauscht hat, wird festgestellt haben, dass er die längsten Sprechpausen gemacht hat zwischen den „Rändern“ der Haupt- und Nebensätze, und dass die Pause zwischen dem allein stehenden Teilsatz und den beiden koordinierten Teilsätzen in allen drei Fällen etwas länger war als die zwischen den beiden koordinierten Teilsätzen. In der Linguistik nennt man solche Intonations-Einheiten wie hier den einen Hauptsatz und die zwei Nebensätze die drei '''Intonationsphrasen''' dieses Satzes. Im Hebräischen werden sie markiert, indem das letzte Wort einer Intonationsphrase mit einer Untergruppe der disjunktiven Akzente markiert wird, die man gelegentlich die '''starken disjunktiven Akzente''' nennt (im Folgenden: D<sub>s</sub>):<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| <nowiki>[[</nowiki>''Arpaksád''] D [''zeugté'' K ''den-Schélach.''<nowiki>]]</nowiki> D<sub>s</sub> <nowiki>[[</nowiki>''Und.Schélach''] D <nowiki>[</nowiki>''zeugté'' K ''den-Héber''<nowiki>]]</nowiki> D<sub>s</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ארפכש֖ד יל֣ד את־ש֑לח וש֖לח יל֥ד את־עֽבר׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
''Komplexe'' wie das Hauptsatz-Nebensatz-Gefüge oben will ich '''Phrasierungs-Komplexe''' nennen. Solche Phrasierungskomplexe werden auf eine bestimmte Weise akzentuiert, die ich '''Akzentuierungs-Komplexe''' nennen will. Dazu s. aber mehr in [https://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Die_masoretischen_Akzente&action=submit#Intonationsphrasengrenzen Abschnitt 5]; in diesem Abschnitt folgen der Einfachheit halber nur noch Beispielverse, die aus mehreren einfachen Sätzen bestehen.<br />
<br />
'''(2)''' Die Einteilung des Bibeltextes in Verse und bei manchen Versen außerdem die Einteilung des Bibeltextes in Halbverse ist älter als die Markierung desselben mit Akzenten. Die Versgrenze wird mit dem Akzent „Silluq“ markiert (im Folgenden: D<sub>0a</sub>), die Halbversgrenze mit dem Akzent „Athnach“ (im Folgenden: D<sub>0b</sub>). Idelsohn bezeichnet beide daher als „Urakzente“; sie sind auch die einzigen, die sich nicht nur im tiberischen, sondern auch im palästinischen und (bei Athnach: fast) ebenso im babylonischen Akzentsystem finden, und Athnach ist der einzige Akzent, der die sonst obligative Akzentfolge Tifcha-Silluq auflösen kann (s.u.). Die Athnach-Setzung ist daher nicht immer „logisch“ oder prosodisch erwartbar. Besonders offensichtlich ist dies in Versen, in denen ein Athnach an unerwarteter Stelle steht und in denen diese Stelle aber zusammenfällt mit „Setumah“ oder „Petucha“, zwei verschiedenen Einschnitten im Bibeltext, die signalisieren, dass hier ein Bibelabschnitt für die Lesung der Bibel in der Synagoge endet (Setumah: [[Exodus 20#s14 |Ex 20,14]] = [[Deuteronomium 5#s18 |Dtn 5,18]]; [[Deuteronomium 2#s8 |Dtn 2,8]]; [[1 Samuel 10#s11 |1 Sam 10,11]] im Codex Aleppo; [[1 Samuel 10#s22 |10,22]]; [[1 Samuel 19#s21 |19,21]] im Codex Aleppo; [[1 Samuel 20#s27 |20,27]]; [[1 Samuel 23#s2 |23,2.11]]; [[2 Samuel 7#s4 |2 Sam 7,4]]; [[2 Samuel 24#s10 |24,10]]; [[2 Chroniken 34#s26 |2 Chr 34,26]]; [[Jesaja 36#s16 |Jes 36,16]]; [[Jeremia 38#s28 |Jer 38,28]]; Petucha: [[Genesis 35#s22 |Gen 35,22]], wo dies sicher der Grund für die doppelte Akzentuierung ist; [[Numeri 26#s1 |Num 26,1]]; [[Josua 4#s1 |Jos 4,1]]; [[Richter 2#s1 |Ri 2,1]]; [[1 Samuel 12#s12 |1 Sam 12,12.19]] im Codex Aleppo; [[1 Samuel 16#s12 |16,12]]; [[2 Samuel 5#s19 |2 Sam 5,19]] im Codex Aleppo; [[2 Samuel 24#s11 |2 Sam 24,11]]; [[1 Könige 13#s20 |1 Kön 13,20]]; [[Ezechiel 3#s16 |Ez 3,16]]; [[Hosea 1#s2 |Hos 1,2]]). Silluq und Athnach sind also älter als der Rest des Akzentsystems, Petucha und Setuma zumindest noch älter als Athnach, und mindestens Athnach, Petucha und Setumah setzen als Terminus post quem die synagogale Bibel-Lesung voraus.<br />
<br />
'''(3)''' Akzente kann man nicht für sich nehmen, sondern sie sind jeweils Teil von relativ regelmäßigen '''Akzent-Folgen'''. Nur die Lage der (Teil-)Vers-Grenze lässt sich direkt aus den Akzenten Silluq und Athnach ablesen. Wo dagegen jeweils Phrasen- oder (Teil-)Satz-Grenzen liegen, muss man aus diesen ''Abfolgen'' disjunktiver Akzente ableiten. <br />
<br />
'''(4)''' Mit solchen Akzentfolgen wird dabei erstens von hinten nach vorne akzentuiert (wahrscheinlich, weil Silluq und Athnach jeweils am Ende ihrer (Halb-)Verse vorgegeben waren) und zweitens in mehreren Durchgängen: (a) Zunächst werden die Enden von Phrasierungskomplexen nur mit starken disjunktiven Akzenten terminiert. (b) Danach werden innerhalb von Phrasierungskomplexen die einzelnen Intonationsphrasen ebenfalls nur mit starken disjunktiven Akzenten terminiert. (c) Als dritter Schritt werden innerhalb der einzelnen Intonationsphrasen die prosodischen Phrasen durch schwache ''und starke'' disjunktive Akzente terminiert und dann (d) innerhalb der prosodischen Phrasen die Wörter mit konjunktiven Akzenten oder Maqqef zu Konjunktivphrasen zusammengeschlossen.<br />
<br />
'''(5)''' In der folgenden Tabelle sind, um dies leichter nachvollziehbar zu machen, die Akzente nicht nur mit dem Index „s“ ausgezeichnet, sondern außerdem mit den Indices „0-3“ und „a-d“. Soll nämlich angezeigt werden, dass mit einem Wort keine Satz-, sondern nur eine Phrasengrenze endet, kann je nach prosodischem Kontext von hinten nach vorne eine Akzentfolge gebildet werden mit der Abfolge D<sub>0</sub> – D<sub>1</sub> – D<sub>2</sub> – D<sub>3</sub> und / oder es können mehrere Akzente derselben Gruppe hintereinander stehen, dann aber regelmäßig in der Abfolgen D<sub>0a</sub> – D<sub>0b</sub>, D<sub>1a</sub> – D<sub>1s</sub>, D<sub>2a</sub> – D<sub>2s</sub> oder D<sub>3a</sub> – D<sub>3b</sub> – D<sub>3c</sub> – D<sub>3d</sub>.<br />
<br />
<u>Beispiel 1</u>: [[Richter 10#s6 |Ri 10,6]]:<br /><br />
''Es taten wieder die Kinder Israels das Böse in den Augen JHWHs. Sie dienten den Baalen und den Ascheren und den Göttern Arams und den Göttern Sidons und den Göttern Moabs und den Göttern der Kinder Ammon und den Göttern der Philister. Aber sie verließen JHWH und dienten ihm nicht.''<br />
<br />
Der Vers besteht aus drei einfachen Sätzen. Zunächst wird die Versgrenze und werden die Satzgrenzen durch die „starken“ Akzente abgegrenzt: der letzte durch Silluq (D<sub>0a</sub>), der vorletzte (hier wie meistens erwartungsgemäß) durch Athnach (D<sub>0b</sub>), der vorvorletzte durch Segolta (D<sub>1s</sub>):<br />
<br />
''Die Kinder Israels taten wieder das Böse in den Augen JHWHs.'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''Sie dienten den Baalen und den Ascheren und den Göttern Arams und den Göttern Sidons und den Göttern Moabs und den Göttern der Kinder Ammons und den Göttern der Philister.''|<sub>D0b</sub><br /><br />
''Aber sie verließen JHWH und dienten ihm nicht.'' |<sub>D0a</sub><br />
<br />
Danach werden innerhalb dieser Sätze die prosodischen Phrasen ebenfalls durch disjunktive Akzente abgegrenzt (zu den Regeln, nach denen diese Phrasen-Grenzen gesetzt werden, s.u.; hier soll nur das Prinzip veranschaulicht werden):<br />
<br />
''Es taten wieder'' |<sub>D3a</sub><br /><br />
''die Kinder Israels'' |<sub>D2s</sub> <br /><br />
''das Böse'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
: ''in den Augen JHWHs.'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''Sie dienten den Baalen und den Ascheren'' |<sub>D3d</sub> <br /><br />
''und den Göttern Arams und den Göttern Sidons'' |<sub>D3b</sub> <br /><br />
''und den'' |<sub>D3a</sub> <br /><br />
''Göttern Moabs'' |<sub>D2s</sub> <br /><br />
''und den'' |<sub>D2a</sub> <br /><br />
''Göttern der Söhne Ammons'' |<sub>D1s</sub> <br /><br />
''und den'' |<sub>D1a</sub> <br /><br />
: ''Göttern der Philister.'' |<sub>D0b</sub><br /><br />
''Aber sie verließen JHWH'' |<sub>D1a</sub> <br /><br />
: ''und dienten ihm nicht'' |<sub>D0a</sub><br />
<br />
Im zweiten Satz haben wir also die Akzentreihe (von hinten nach vorne) D<sub>0b</sub> – D<sub>1a</sub> – D<sub>1s</sub> – D<sub>2a</sub> – D<sub>2s</sub> – D<sub>3a</sub> – D<sub>3b</sub> – D<sub>3d</sub>. Aus der Tatsache, dass diese Akzentreihe eine „Akzentfolge“ ist – dass die Akzente also aufsteigen von „0“ bis „3“ und von „s“ bis „d“ –, kann man erkennen, dass hier keine Satzgrenze liegt, sondern nur mehrere Phrasengrenzen. Und dies, obwohl in dieser Akzentfolge mehrere „starke Akzente“ vorkommen: Weil sie ''innerhalb'' einer Akzentfolge stehen, grenzen sie hier keine Satzgrenzen ab, sondern nur Phrasengrenzen. Oder, richtiger: „Weil sie innerhalb einer Akzentfolge stehen, ''müssen'' sie keine Satzgrenzen abgrenzen“: Weil die D<sub>s</sub>-Akzente sowohl zur Abgrenzung von Satzgrenzen als auch zur Abgrenzung von Phrasengrenzen dienen, finden sich häufig Fälle, bei denen sich nur auf der Basis der Akzente nicht klar entscheiden lässt, ob er eine Phrasen- oder eine Satzgrenze markiert. Oft ist es zwar aus dem Satzbau klar erkennbar. Im folgenden Beispiel können der zweite Akzent D<sub>2s</sub> und der vierte Akzent D<sub>1s</sub> wegen dem Satzbau gar keine Intonationsphrase terminieren:<br />
<br />
<u>Beispiel 2</u>: [[1 Chroniken 4#s42 |1 Chr 4,42]]:<br /><br />
'' Und von ihnen,'' |<sub>D3a</sub><br /><br />
''von den Kindern Simeons,'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''zogen'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
''zum Gebirge Seir'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''fünfhundert'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: '' Männer.'' |<sub>D0b</sub><br /><br />
''Und Pelatja'' |<sub>D3d</sub><br /><br />
''Und Nearja'' |<sub>D3a</sub><br /><br />
''Und Refaja und Ussiel,'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
''die Söhne von Jischi,'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''[führten] sie an.'' |<sub>D0a</sub><br />
<br />
Der Vers besteht also aus den zwei Akzentfolgen D<sub>0b</sub> – D<sub>1a</sub> – D<sub>1s</sub> – D<sub>2a</sub> – D<sub>2s</sub> – D<sub>3a</sub> und D<sub>0a</sub> – D<sub>1a</sub> – D<sub>2a</sub> – D<sub>3a</sub> – D<sub>3d</sub>.<br /><br />
Ähnlich hier:<br />
<br />
<u>Beispiel 3</u>: [[Exodus 9#s23 |Ex 9,23]]:<br /><br />
<br />
''Mose streckte seine Hand aus'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
: ''gen Himmel.'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''Und JHWH'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''sandte Donner'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
''und Hagel'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''und Feuer fiel'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''zur Erde.'' |<sub>D0b</sub><br /><br />
''Es ließ regnen JHWH'' |<sub>D2a</sub><br />
''Hagel'' |<sub>D1a</sub><br />
: ''auf das Land Ägypten.'' |<sub>D0a</sub><br />
<br />
Der zweite Satz könnte wegen dem D<sub>1s</sub> auf „Hagel“ für sich genommen als zwei Sätze aufgefasst werden: „Und JHWH sandte Donner und Hagel. Und Feuer fiel.“ (statt: „Und JHWH sandte Donner und Hagel und Feuer fiel.“). Dass davor aber ein weiterer D<sub>1s</sub> steht, macht klar, dass dieser zweite D<sub>1s</sub> hier nur eine prosodische Phrase terminiert, keine Intonationsphrase. <br />
<br />
Nicht alle Verse aber sind so eindeutig:<br />
<br />
<u>Beispiel 4</u>: [[1 Chroniken 11#s18 |1 Chr 11,18]]:<br /><br />
<br />
''Da brachen die drei'' |<sub>D3b</sub><br /><br />
: ''durch das Lager der Philister.'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''Und sie schöpften Wasser'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''aus dem Brunnen Bethelehems,'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
: ''der am Tor [ist].'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''Und sie trugen es'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''und brachten es zu David.'' |<sub>D0b</sub><br /><br />
''Aber David wollte es nicht'' |<sub>D2a</sub><br /> <br />
''trinken'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''und goss es aus'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''[als Libation] für JHWH''. |<sub>D0a</sub><br /><br />
<br />
Wieder kann der zweite D<sub>2s</sub> anders als der erste schon wegen dem Satzbau keine Intonationsphrasengrenze markieren. Gleichzeitig kann man aus diesem zweiten D<sub>2s</sub> automatisch darauf schließen, dass der erste ein Intonationsphrasen-Marker sein ''muss''. Der drittletzte Akzent D<sub>1s</sub> dagegen ''könnte'' ebenfalls ein Intonationsphrasen-Ende markieren („Aber David wollte es nicht trinken. Und er goss es aus für JHWH“ vs. „Aber David wollte es nicht trinken und er goss es aus für JHWH“) – wenn man voraussetzt, dass dies einer der Verse ist, wo Athnach an einem unüblichen Ort steht, also nicht am Ende der vorletzten Intonationsphrase. Solche Verse sind aber so selten, dass man regulär von den üblichen Akzentfolgen ausgehen sollte.<br />
<br />
'''(6)''' Im Beispiel (4) wurden alle starken Akzente zum Abschluss von Satzgrenzen verwendet; Rebia (D<sub>2s</sub>) ist der letzte „starke Akzent“. Besteht ein Vers aus noch mehr Sätzen, muss D<sub>2s</sub> wiederholt werden: <br />
<br />
<u>Beispiel 5</u>: [[1 Samuel 12#s3 |1 Sam 12,3]]:<br /><br />
''Hier bin ich, zeugt wider mich vor JHWH'' |<sub>D3b</sub><br /><br />
: ''und vor seinem Gesalbten!'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''Wessen Rind habe ich genommen'' |<sub>D3b</sub><br /><br />
: ''und wessen Esel habe ich genommen?'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''Wen habe ich übervorteilt'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
: ''und wem Gewalt angetan?'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''Aus wessen Hand'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
''habe ich Schweigegeld genommen'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''und meine Augen verschlossen'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''deswegen?'' |<sub>D0b</sub><br /><br />
''Dann würde ich es euch'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''zurückgeben.'' |<sub>D0a</sub><br /><br />
<br />
==Akzentfolge des tiberischen Prosa-Systems==<br />
<br />
<center><br />
{| class="wikitable" style="text-align:center" style="float:left"<br />
| '''D<sub>0a+b</sub>''' || Silluq: {{hebr}}ֽ<big>בֽ׃</big>{{hebr ende}} || colspan="2" | Athnach: {{hebr}}<big>ב֑</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>1a</sub>''' || colspan="3" | Tifcha: {{hebr}}<big>ב֖</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>1s</sub>''' || colspan="2" | Zaqef qaton:<ref>Kann sowohl vor Silluq (+ Tifcha) als auch vor Athnach (+ Tifcha) stehen; Mediawiki stellt die Tabelle hier leider nicht richtig dar.</ref> {{hebr}}<big>ב֔</big>{{hebr ende}}<br />Zaqef gadol:<ref>Steht nur, wenn damit das erste Wort des Verses, das erste Wort nach Athnach oder ein Wort direkt nach Zaqef qaton akzentuiert wird.</ref> {{hebr}}<big>ב֕</big>{{hebr ende}} || Segolta:<ref>Nur vor Athnach (+ Tifcha), nicht zwischen Athnach und Silluq.</ref> {{hebr}}<big>ב֒</big>{{hebr ende}} <br />Schalschelet:<ref>Ausschließlich auf dem ersten Wort eines Verses.</ref> {{hebr}}<big>ב֓</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>2a</sub>''' || colspan="2" | Paschta:<ref>Nur als Vor-Akzent von Zaqef.</ref> {{hebr}}<big>ב֙</big>{{hebr ende}}<br />Jetib:<ref>Ersetzt Paschta bei Wörtern, die auf der ersten Silbe betont sind.</ref> {{hebr}}<big>ב֚</big>{{hebr ende}} <br />Tebir:<ref>Nur als Vor-Akzent von Tifcha.</ref> {{hebr}}<big>ב֛</big>{{hebr ende}} || Zarqa:<ref>Nur als Vor-Akzent von Segolta.</ref> {{hebr}}<big>ב֮</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>2s</sub>''' || colspan="3" | Rebia:<ref>In manchen Kontexten wird Rebia ersetzt durch Paschta, Tebir oder Zarqa: Zwischen zwei Rebias müssen mindestens drei Worte liegen. Ist das nicht der Fall, wird der erste Rebia durch Paschta ersetzt, vgl. Wickes 1887, S. 79f.; Price 2010, S. 55 FN 3.</ref> <big>{{hebr}}</big>ב֗</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>3a</sub>''' || colspan="3" | Legarmeh:<ref>Nur als Vor-Akzent von Rebia.</ref> {{hebr}}<big>ב֣׀</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>3b</sub>''' || colspan="3" | Geresch: {{hebr}}<big>ב֜</big>{{hebr ende}}<br />Gerschajim:<ref>Kann Geresch ersetzen, wenn mehrsilbiges Wort auf der letzten Silbe betont ist.</ref> {{hebr}}<big>ב֞</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>3c</sub>''' || colspan="3" | Telischa gedola:<ref>An wenigen Stellen ist die Reihenfolge von Geresch und Telischa ohne ersichtlichen Grund umgekehrt: [[Genesis 1#s12 |Gen 1,12]]; [[Genesis 13#s1 |13,1]]; [[Leviticus 4#s7 |Lev 4,7]]; [[Leviticus 13#s57 |13,57]]; [[Deuteronomium 26#s12 |Dtn 26,12]]; [[Josua 23#s4 |Jos 23,4]]; [[1 Könige 16#s21 |1 Kön 16,21]]; [[Esra 5#s3 |Esra 5,3]]; [[Esra 8#s17 |8,17]]; [[Nehemia 3#s15 |Neh 3,15]]; [[Ezechiel 3#s15 |Ez 3,15]]; [[Daniel 9#s26 |Dan 9,26]]; [[Amos 8#s13 |Am 8,13]].</ref> {{hebr}}<big>ב֠</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>3d</sub>''' || colspan="3" | Pazer gadol: {{hebr}}<big>ב֟</big>{{hebr ende}}<br />Pazer: {{hebr}}<big>ב֡</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
</center><br />
<br />
<references /><br />
<br />
<br />
'''(7)''' Mehr als diese regelmäßige ''Abfolge'' von Akzenten lässt sich nicht verlässlich vorhersagen; wieder lassen sich allenfalls Faustregeln formulieren. Nur ein schönes Beispiel von Mashiah 1996, S. 62: [[Exodus 26#s2 |Ex 26,2]] {{hebr}}<big>א֣רך׀ היריע֣ה האח֗ת</big>{{hebr ende}} vs. [[Exodus 36#s9 |Ex 36,9]] {{hebr}}<big>א֜רך היריע֣ה האח֗ת</big>{{hebr ende}}: Die selbe Phrase wird im selben Akzentkontext einmal mit Legarmeh untergliedert, einmal mit Geresch. Solche Minimalpaare finden sich häufig. Man kann also nicht prognostizieren, dass an einem jeweiligen Ort z.B. exakt Legarmeh oder exakt Geresch stehen wird. Ebensowenig lässt sich z.B. Anfangsbescheunigung oder Enddehnung prognostizieren (s.u.) oder lässt sich prognostizieren, wo Maqqef vs. wo ein konjunktiver Akzent stehen wird. Was aber möglich ist, ist, aus akzentuierten Texten im Nachhinein abzulesen, welche Prosodie und damit z.B. auch welche Deutung der Syntax einer gegebenen Akzentuierung zugrunde liegt – und dies ist es ja auch hauptsächlich, was nötig ist, um die Akzente für das Verständnis biblischer Texte fruchtbar zu machen.<br />
<br />
Drei weitere Beispiele für Verse mit mehreren einfachen Sätzen, diesmal auch mit dem entsprechenden hebräischen Text:<br /><br />
<br />
<u>Beispiel 6</u>: [[Jesaja 3#s24 |Jes 3,24]]:<br /><br />
''Und es wird geschehen: Statt Duft [wird] Moder [sein]. Und statt Gürtel [wird] Strick [sein]. Und statt gemachter Haarpracht [wird] Glatze [sein]. Und statt Mantel [wird] Sacktuch [sein]. Brandnarbe [wird] statt Schönheit [sein].''<br />
<br />
Der Vers besteht aus sechs einfachen Sätzen. Zum ersten Mini-Satz s. den Abschnitt zur „Consecutio extrordinaria“; ignorieren wir diesen hier zunächst. Der Vers wird also zunächst in seine einzelnen Sätze zerlegt; diese werden danach durch-akzentuiert:<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Statt Duft wird Moder sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>תחת בשם מק יהי֗ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und statt Gürtel wird Strick sein.'' <nowiki>|</nowiki> <sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת הגורה נקפה֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und statt gemachter Haarpracht wird Glatze sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת מעשה מקשה קרח֔ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und statt Mantel wird Sacktuch sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת פתיגיל מחגרת ש֑ק</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Brandnarbe wird statt Schönheit sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כי־תחת יֽפי׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Der letzte Satz wird wie stets mit Silluq markiert (D<sub>0a</sub>), der vorletzte mit Athnach (D<sub>0b</sub>), der vor-vorletzte mit Zaqef qaton (D<sub>1s</sub>), der vor-vor-vorletzte mit Rebia (D<sub>2s</sub>) und der vor-vor-vor-vorletzte wie in Beispiel (5) oben ''wieder'' mit Rebia, da Rebia der letzte „starke“ disjunktive Akzent ist. Weil nun aber nur zwei Worte zwischen den beiden Rebia-Worten stehen, wird das zweite transformiert zu Paschta (s.o. zu Rebia).<br /><br />
Darauf werden die prosodischen Phrasen innerhalb der Sätze voneinander getrennt (wieder: s. den nächsten Abschnitt; hier soll nur das Prinzip veranschaulicht werden):<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Statt Duft'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wird Moder sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>תחת ב֜שם מק יהי֗ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Und statt Gürtel wird Strick sein.'' <nowiki>|</nowiki> <sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת הגורה נקפה֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und statt gemachter Haarpracht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><span style="color: white">___</span><br /><span style="color: white">___</span>''wird Glatze sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת מעשה מקשה֙ קרח֔ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und statt Mantel'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wird Sacktuch sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת פתיג֖יל מחגרת ש֑ק</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Brandnarbe wird statt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Schönheit sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כי־ת֖חת יֽפי׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Vor das erste Rebia (D<sub>2s</sub>) wird also der Vor-Akzent Geresch (D<sub>3b</sub>) gesetzt, vor Zaqef (D<sub>1s</sub>) der Vor-Akzent Paschta (D<sub>2a</sub>). Athnach und Silluq erhalten beide ihren Vor-Akzent Tifcha. Was man an diesem Beispiel schön sieht ist: Weil das zweite Rebia zu Paschta transformiert wurde, stehen nun also zwei Paschtas direkt nebeneinander. Akzent-Doppelungen lassen sich stets aufgrund dieser mehreren Akzentuierungs-Durchläufe erklären; nur dank ihnen lassen sich daher auch die Prinzipien der Akzentuierung rekonstruieren.<br />In einem letzten Schritt würden alle nun noch nicht akzentuierten Wörter mit konjunktiven Akzenten versehen.<br />
<br />
<u>Beispiel 7</u>: [[Jesaja 40#s28 |Jes 40,28]]:<br /><br />
''Weißt du [es] nicht oder hast du [es] nicht gehört? Ein ewiger Gott [ist] JHWH. [Er ist] der Schöpfer der Enden der Erde. Er ermüdet nicht und ermattet nicht. Nicht zu ergründen [ist] sein Verstand.<br /><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| 1. ''Weißt du es nicht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''oder hast du es nicht gehört?'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>הלוא יד֜עת אם־לא שמ֗עת</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>2. ''Ein ewiger Gott ist JHWH.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub>|| style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אלהי עולם יהוה֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 3. ''Er ist der Schöpfer'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''der Enden der Erde.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big> בורא֙ קצות הא֔רץ</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 4. ''Er ermüdet nicht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und ermattet nicht.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לא ייע֖ף ולא ייג֑ע</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 5. ''Nicht zu ergründen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''ist sein Verstand.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אין ח֖קר לתבונתֽו׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
Der erste, vierte und fünfte Akzentkomplex bedarf keiner Erläuterung: Der letzte wird mit Silluq versehen und mit dem Vor-Akzent Tifcha in phonologische Phrasen gegliedert; der vorletzte mit Athnach und ebenfalls mit Tifcha gegliedert; der erste wird mit Rebia abgegrenzt und mit dem Vor-Akzent Geresch gegliedert. Der zweite Akzentkomplex endet aber mit Paschta, im dritten steht auf dem direkt folgenden Wort ebenfalls Paschta als Vor-Akzent von Zaqef. Schon an dieser direkten Aufeinander-Folge von Paschta sieht man, dass das erste natürlich wieder ein transformiertes Rebia ist. Hier aber haben wir es wieder mit einem Grenzfall zu tun: Sind dies wirklich zwei Akzentkomplexe, weil es zwei Sätze sind (wie hier analysiert wurde: „Ein ewiger Gott ist JHWH. [Er ist] der Schöpfer der Enden der Erde.“)? Oder ist dies nur ein Akzentkomplex, da nur ein Satz, in dem „der Schöpfer der Enden der Erde“ in Apposition zu „JHWH“ steht („Ein ewiger Gott ist JHWH, der Schöpfer der Enden der Erde“)? In beiden Fällen könnte Rebia stehen: Im ersten als starker disjunktiver Akzent zur Abgrenzung eines Teilkomplexes, im zweiten als Vor-Akzent vor Paschta-Zaqef. Die Frage lässt sich nicht entscheiden: Etwas häufiger würde im zweiten Fall nicht Rebia, sondern ein D<sub>3</sub> stehen (i.d.R. Geresch), aber wieder ist dies nur eine Faustregel. So und so sieht man aber auch an diesem Beispiel wieder: Das doppelte Rebia (bzw. hier an der Oberfläche: das doppelte Paschta) ist wieder zurückzuführen auf die zwei Akzentuierungsdurchgänge.<br />
<br />
<u>Beispiel 8</u>: [[Jesaja 61#s2 |Jes 61,2f.]]:<br /><br />
''[Gott hat mich gesandt...,] '''2''' um auszurufen das Jahr der Annahme JHWHs und den Tag der Rache unseres Gottes, um zu trösten alle Trauernden, '''3''' um aufzusetzen den Trauernden Zions, um zu geben ihnen Kopfschmuck statt Asche, [um zu geben ihnen] Freudenöl statt Trauer, [um zu geben ihnen] einen Mantel des Jubels statt einem Geist der Verzagung. Und genannt werden sollen sie „Terebinthen der Gerechtigkeit“, „Pflanzung JHWHs zur Verherrlichung“.''<br />
<br />
Dieses Beispiel ist deshalb schön, weil man hier sieht, wie sehr die Gliederung des masoretischen Textes in Verse der Gliederung desselben in Sätze zuwiderlaufen kann: V. 2 und die erste Hälfte von V. 3 besteht vollständig aus einer Reihe von Nebensätzen zu V. 1. Auf der Ebene des Verses sind dies also kein ''Komplexe'', sondern innerhalb dieses Verses „gleichrangige“, einander beigeordnete prosodische Einheiten und können daher analysiert werden wie eine Reihe selbstständiger Sätze:<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| 1. ''um auszurufen ein Jahr der Annahme'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''JHWHs'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''und einen Tag der Rache'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''unseres Gottes'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לקרא שנת־רצון֙ ליהו֔ה ויום נק֖ם לאלה֑ינו</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 2. ''um zu trösten'' <nowiki>|</nowiki> <sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''alle Trauernden,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לנח֖ם כל־אבלֽים׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 3. ''um aufzusetzen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''den Trauernden Zions,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לש֣ום׀ לאבלי צי֗ון</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 4. ''um zu geben ihnen Kopfschmuck'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''statt Asche,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לתת להם פא֜ר תחת א֗פר</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 5. ''[um zu geben ihnen] Freudenöl'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''statt Trauer,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>שמן ששון֙ תחת א֔בל</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 6. ''[um zu geben ihnen] einen Mantel des Jubels'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><span style="color: white">___</span><br />''statt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''einem Geist der Verzagung.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>מעטה תהל֔ה ת֖חת רוח כה֑ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 7. ''Und genannt werden sollen sie'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''„Terebinthen der Gerechtigkeit“,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''„Pflanzung JHWHs'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''zur Verherrlichung.“'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וקרא להם֙ אילי הצ֔דק מטע יהו֖ה להתפאֽר׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Die ersten beiden Akzentreihen bedürfen keiner Erläuterung: Der letzte Nebensatz des ersten Verses wird mit Silluq abgeschlossen, der vorletzte (=erste) Nebensatz mit Athnach. Daraufhin werden beide jeweils wieder mit ihren jeweiligen Vor-Akzenten in phonologische Phrasen untergliedert.<br /><small>Stünde übrigens vor ''jom'' („Tag“) kein ''Waw'' („und“), wäre dies wieder ein Grenzfall; allein aus der Akzentuierung ließe sich dann nicht entscheiden, ob dies eine Apposition und deshalb nur eine Akzentreihe mit Zaqef als Vor-Akzent wäre („um auszurufen ein Jahr der Annahme JHWHs, einen Tag der Rache unseres Gottes“) oder zwei Nebensätze, in denen beim zweiten das Verb erspart wurde und wo deshalb der erste mit einer eigenen mit Zaqef schließenden Akzentreihe akzentuiert wurde („um auszurufen ein Jahr der Annahme JHWHs; [um auszurufen] einen Tag der Rache unseres Gottes.“). Die erste Variante wäre natürlich Unsinn; „Tag der Rache“ kann nicht als Apposition zu „Jahr der Annahme“ genommen werden und auf dieser Basis ließe es sich dann doch klar entscheiden.</small><br />Einen solchen Grenzfall haben wir aber wirklich in der letzten Akzent-Einheit: Steht „Pflanzung JHWHs zur Verherrlichung“ in Apposition zu „Terebinthen der Gerechtigkeit“ und dies ist also, wie hier analysiert wurde, nur ''eine'' Akzentreihe? Oder wurde ein Verb erspart und Satz und Akzentuierung wären zu deuten als „und genannt werden sollen sie ‚Terebinthen der Gerechtigkeit‘; [genannt werden sollen sie] ‚Pflanzung JHWHs zur Verherrlichung‘“? Im ersten Fall wäre Zaqef Vor-Akzent vor Tifcha-Silluq und der Satz wäre eine fast exakte akzentuatorische Parallele zur ersten Akzenteinheit in diesem Beispiel (D<sub>2a</sub> – D<sub>1s</sub> – D<sub>1a</sub> – D<sub>0</sub>). Beides wäre gleichermaßen möglich.<br />Akzent-Einheiten 3-6 sind wieder unstrittig: Die vorletzte mit mit Athnach beschlossen, die vor-vorletzte mit Zaqef, die vor-vor-vorletzte mit Rebia und die vor-vor-vor-vorletzte ''wieder'' mit Rebia, da Rebia der letzte „starke“ disjunktive Akzent ist und hier anders als in Beispielen 6+7 mehr als drei Worte zwischen den beiden Rebias liegen. Man beachte aber auch noch, dass auch hier in Akzenteinheit 5+6 wieder zwei Zaqefs direkt aufeinander folgen; wieder ist dies zu erklären mit den zwei Durchläufen bei der Akzentuierung: der erste ist starker disjunktiver Akzent zum Abschluss von Akzenteinheit 5, der zweite in Akzenteinheit 6 „nur“ Vor-Akzent vor Tifcha-Athnach.<br />
<br />
==Intonationsphrasengrenzen==<br />
<br />
===Grundprinzipien der Bestimmung von Intonationsphrasengrenzen===<br />
<br />
Noch einmal zur Wiederholung: Besteht ein Vers aus mehreren „Phrasierungskomplexen“ wie z.B. Hauptsatz-Nebensatz-Gefügen und den anderen, die ich unten gleich aufzählen werde, lässt sich die Akzentuierung bestimmen, indem ein Vers (a) zunächst in diese Komplexe zerlegt und (b) diese Komplexe dann wiederum in ihre Teil-Komplexe (z.B.: Hauptsatz vs. Nebensatz) zerlegt werden. (c) In einem ersten Durchgang werden dann von hinten nach vorne zunächst die einzelnen Komplexe mit den „starken Akzenten“ akzentuiert, (d) dann innerhalb dieser Komplexe die Teilkomplexe ebenfalls mit den starken Akzenten, (e) und zuletzt werden innerhalb dieser Teilkomplexe die Grenzen der prosodischen Phrasen mit allen zur Verfügung stehenden disjunktiven Akzenten voneinander getrennt (f) und die Wörter innerhalb von prosodischen Phrasen, die noch nicht durch Maqqef verbunden sind, mit konjunktiven Akzenten versehen.<br /><br />
Hat ein Vers nicht mehrere „Phrasierungskomplexe“, sondern nur mehrere einfache Sätze (wie die Beispiele oben), entfallen die Schritte (a) und (c); besteht er gar nur aus einem einfachen Satz oder sogar nur einem Teilsatz (was auch sehr selten der Fall ist), entfallen auch die Schritte (b) und (d).<br /><small>Diese mehrfache Durchakzentuierung von hinten nach vorne hat übrigens am klarsten Janis mit seiner „Countdown-Regel“ herausgearbeitet; Janis allerdings geht von nur zwei Durchgängen aus. Wir werden gleich sehen, dass damit einer der für die Exegese hilfreichsten Aspekte des Akzentsystems nicht erfasst wird. Die alten Akzentforscher fassten die in diesem Abschnitt behandelten Prinzipien der Akzentuierung zusammen als „Dictamen logicum“ („logisches Gesetz“; s. z.B. Wasmuth 1664, S. 68-70; Sancke 1740, S. 64-67; Hirt 1762 §27); nach Wickes aber sind gerade diese für die Exegese so hilfreichen Prinzipien weitgehend in Vergessenheit geraten.</small><br />
<br />
Beispiele für Verse aus nur einem einfachen Satz machen erst Sinn, wenn auch die Bestimmung der Grenzen prosodischer Phrasen erläutert wurde; s. dazu im nächsten Abschnitt. Hier folgen zunächst nur mehrere Konstruktionen, die im Hebräischen als Phrasierungskomplexe akzentuiert werden.<br /><br />
Es gibt zwei Akzentuierungskontexte, in denen sich diese am leichtesten erkennen lassen: (1) Vor Athnach stehen drei Zaqefim. (2) Zwischen Athnach und Silluq stehen md. zwei Zaqefim. Weil ein letzter Satz mit Silluq, ein vorletzter Satz mit Athnach, ein vor-vorletzter Satz mit Zaqef und ein vor-vor-vorletzter Satz mir Rebia terminiert würde, kann bei (2) einer der Zaqefim zwar Vorakzent vor Silluq sein, der in Schritt (e) gesetzt worden wäre; der andere ''muss'' dann aber anzeigen, dass die durch ihn terminierte Phrase Teil eines Phrasierungs-Komplexes ist. Ähnlich kann im ersten Fall einer phrasen-terminierender Akzent sein, der in Schritt (d) gesetzt worden wäre, und einer wieder Vorakzent vor Athnach, der in Schritt (e) gesetzt worden wäre; spätestens der dritte ''muss'' dann aber Teil eines Phrasierungs-Komplexes sein. Für die meisten der folgenden Beispiele werden im Folgenden daher Exempel mit diesen Akzentmustern gewählt werden.<br />Diese Wiederholung gleich starker Akzente war für viele Akzentforscher eines der größten Rätsel des Akzentsystems. Wickes etwa glaubte noch mit einigen älteren Akzentforschern, dass von vorne nach hinten die „Trenn-Kraft“ der wiederholten Akzente nachlasse, so dass z.B. in einem Akzentkontext Athnach – Zaqef 1 – Zaqef 2 – Zaqef 3 – Silluq der Akzent Zaqef 1 „stärker trennte“ als Zaqef 2 und der Akzent Zaqef 2 wiederum stärker als Zaqef 3. Warum dann aber für Zaqef 2 und Zaqef 3 überhaupt ''Zaqef'' und nicht ein „schwächerer“ Akzent gesetzt worden wäre, wäre danach unerklärlich. Eine der beiden zentralen Neuerungen von Price war daher die Annahme, Verse müssten nicht wieder und wieder „halbiert“ werden, wie beim „Gesetz der kontinuierlichen Dichotomie“ angenommen wird, sondern wiederholte Akzente gleichen Ranges zeigten an, dass die durch sie terminierten Phrasen „gleich stark“ voneinander getrennt seien (vgl. Price 2010, S. 35). Aber mit dieser Annahme gleiche man die folgenden Beispiele ab: Die meisten hätten danach anders akzentuiert werden müssen.<br />
<br />
===Hauptsatz-Nebensatz-Gefüge===<br />
<br />
'''(8)''' Hauptsatz-Nebensatz-Gefüge werden als eigene prosodische Einheit mit zwei (oder mehr) Untereinheiten akzentuiert. Einen komplexen Satz mit dem Muster HS – HS + NS – HS etwa würde nicht akzentuiert als HS |<sub>D2s</sub> – HS |<sub>D1s</sub> – NS |<sub>D0b</sub> – HS |<sub>D0a</sub>, sondern als [HS] |<sub>D1s</sub> – <nowiki>[[HS]</nowiki> |<sub>D1s</sub> <nowiki>[NS]]</nowiki> |<sub>D0b</sub> – [HS] |<sub>D0a</sub>. Steht das HS-NS-Gefüge daher beispielsweise nach Athnach und ist der jeweils zweite Satz ausreichend lang, können daher dann zwei Zaqefim vor Silluq stehen: Der eine als eine phonologische Phrase terminierender Vorakzent vor Tifcha-Silluq, der andere als der die vorletzte Intonationsphrase terminierende Intonationsphrasenakzent:<br />
<br />
<u>Beispiel 9</u>: [[Josua 10#s6 |Jos 10,6]]:<br /><br />
... |<sub>Athnach</sub>. <nowiki>[[</nowiki>HS: ''Komm schnell zu uns herauf und rette uns und hilf uns,'']<sub>D1s</sub> [NS: ''denn versammelt haben sich wider uns'' <sub>D1s</sub> ''alle das Gebirge bewohnenden amoritischen Könige!'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Komm schnell zu uns herauf'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><br />''und rette uns'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und hilf uns,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>עלה אלינו מהר֗ה והושיעה לנו֙ ועזר֔נו</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|''denn versammelt haben sich wider uns'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><span style="color: white">___</span><br />''alle das Gebirge bewohnenden'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''amoritischen Könige'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub>|| style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כי נקבצו אל֔ינו כל־מלכי האמר֖י ישבי ההֽר׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Beispiel 10</u>: [[Josua 10#s40 |Jos 10,40]]:<br /><br />
... |<sub>Athnach</sub> <nowiki>[[</nowiki>HS: ''Alle Lebewesen verbannte er,'']<sub>D1s</sub> [''wie befohlen hatte |<sub>D1s</sub> JHWH, der Gott Israels.'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Alle Lebewesen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''verbannte er,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ואת כל־הנשמה֙ החר֔ים</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''wie befohlen hatte'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><span style="color: white">___</span><br />''JHWH,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''der Gott Israels.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub>|| style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כאשר צו֔ה יהו֖ה אלהי ישראֽל׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Beispiel 11</u>: [[Genesis 18#s28 |Gen 18,28]]:<br /><br />
... |<sub>Athnach</sub> <nowiki>[[</nowiki>HS: ''Er sprach: „Ich will sie nicht vernichten,'']<sub>D1s</sub> [''wenn ich dort finde'' |<sub>D1s</sub> ''fünf-undvierzig.“'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Er sprach:'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Ich will sie nicht vernichten,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וי֙אמר֙ לא אשח֔ית</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''wenn ich finde dort'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''fünf'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und vierzig.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub>|| style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אם־אמצא ש֔ם ארבע֖ים וחמשֽם׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Einige weitere Beispiele</u>: [[Genesis 24#s49 |Gen 24,49]]; [[Exodus 20#s22 |Ex 20,22]]; [[Leviticus 4#s21 |Lev 4,21]]; [[Josua 3#s17 |Jos 3,17]]; [[1 Samuel 4#s6 |1 Sam 4,6]]; [[1 Samuel 17#s9 |17,9]].[[1 Samuel 17#s26 |26]].[[1 Samuel 17#s35 |35f.]].[[1 Samuel 17#s44 |44]]; [[1 Samuel 20#s7 |20,7]]; [[1 Samuel 22#s15 |22,15]]; [[1 Samuel 23#s7 |23,7]]; [[1 Samuel 28#s20 |28,20]]; [[Jesaja 34#s4 |Jes 34,4]]; [[Jesaja 36#s8 |36,8]]<br />
<br />
===Stützwort-Relativsatz-Gefüge===<br />
<br />
'''(9)''' Bei Relativsätzen ist zu unterscheiden zwischen solchen, bei denen Stützwort oder Stützphrase dem Relativsatz direkt vorangehen und solchen, bei denen weiteres Sprachmaterial dazwischen steht. Letztere werden wie einfache Sätze akzentuiert, bei ersteren aber gelten Stützwort / Stützphrase als erste Unter-Einheit der Stützwort-Relativsatz-Gefüge. Daher etwa im nächsten Beispiel die gleich drei aufeinanderfolgenden Zaqefim:<br />
<br />
<u>Beispiel 12</u>: [[Numeri 35#s6 |Num 35,6]]:<br /><br />
<nowiki>[[</nowiki>''Unter den Städten,'']<sub>D2s</sub> [''welche ihr den Leviten geben sollt'']]<sub>D1s</sub> <nowiki>[[</nowiki>''sollen sein sechs Zufluchtsstädte'']<sub>D1s</sub> [''welche ihr geben sollt'' |<sub>D1s</sub> ''zum Dorthin-Fliehen dem Mörder.'']]<sub>D0b</sub><br />
<br />
Der erste beschließt das erste Satzgefüge, der zweite die Stützphrase des zweiten, der dritte ist im Relativsatz dieses zweiten Satzgefüges Vorakzent vor Athnach:<br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''[Unter] den Städten,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ואת הער֗ים</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''welche ihr geben sollt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''den Leviten''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אשר תתנו֙ ללוי֔ם</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''[sollen sein]'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''sechs Zufluchtsstädte''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>א֚ת שש־ערי המקל֔ת</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''welche ihr geben sollt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''zum Fliehen dorthin'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''dem Mörder!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אשר תתנ֔ו לנס ש֖מה הרצ֑ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
'''(10)''' Gehört das Sprachmaterial vor Phrasierungskomplexen wie Stützwort-Relativsatz-Gefügen noch zum selben Satz, wird vor dem Akzentuierungskomplex weiterakzentuiert mit einem nächsten Vorakzent des den Phrasierungskomplexes terminierenden Akzents. In den folgenden <u>Beispielen 13-14</u> sind damit jeweils die drei (!) Zaqefim zwischen Athnach und Silluq zu erklären: Der erste beschließt das Sprachmaterial vor dem Phrasierungskomplex, der zweite die Stützphrase, der dritte ist gewöhnlicher Vorakzent vor dem terminierenden Akzent und wird erst im vorletzten Schritt der Akzentuierung gesetzt (s.o.): <br />
<br />
{||-<br />
! !! &nbsp;&nbsp;„vorderer Rest“!! Stützphrase!! Relativsatz<br />
|-<br />
| 2&nbsp;Kön&nbsp;16,3&nbsp;=&nbsp;2&nbsp;Chr&nbsp;28,3:<span style="color: white">___</span>|| Er ließ sogar seinen Sohn<br />durch das Feuer gehen<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || entsprechend den Gräueln<span style="color: white">___</span><br />der Heidenvölker,<sub>Zaqef</sub> || welche JHWH vertrieben hatte<sub>Zaqef</sub><br /> vor<sub>Tifcha</sub> den Israeliten.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| 2&nbsp;Kön&nbsp;21,9&nbsp;=&nbsp;2&nbsp;Chr&nbsp;33,9:<span style="color: white">___</span>|| Manasse verleitete sie<br />zum Tun des Bösen<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || noch mehr als die Heidenvölker<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || welche JHWH vertrieben hatte<sub>Zaqef</sub><br />vor<sub>Tifcha</sub> den Israeliten<sub>Silluq</sub><br />
|}<br />
<br />
<br />
Besteht ein Vers aus nur ''einem'' Satz, kann es so zur auf den ersten Blick merkwürdigen Akzentuierung kommen, dass Athnach mitten im Satz steht, obwohl danach noch eine Hauptsatz-Nebensatz-Grenze folgt. So in den <u>Beispielen 15-17</u>:<br />
<br />
{||-<br />
! !! &nbsp;&nbsp;„vorderer Rest“!! Stützphrase!! Relativsatz<br />
|-<br />
| Gen&nbsp;19,27:<span style="color: white">___</span>|| &nbsp;&nbsp;Abraham brach morgens auf<sub>Atnach</sub> || zum&nbsp;Ort,<sub>Zaqef</sub> || an welchem er gestanden hatte vor dem Angesicht JHWHs.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| Gen&nbsp;21,25:<span style="color: white">___</span>|| &nbsp;&nbsp;Abraham&nbsp;richtete&nbsp;den&nbsp;Abimelek<sub>Atnach</sub><span style="color: white">___</span> || wegen&nbsp;der&nbsp;Umstände&nbsp;des&nbsp;Wasserbrunnens<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || welchen Abimeleks Knechte geraubt hatten.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| Ex&nbsp;38,8:<span style="color: white">___</span>|| &nbsp;&nbsp;Er machte das Becken aus Erz<br />&nbsp;&nbsp;und das Gestell aus Erz<sub>Atnach</sub> || aus den Spiegeln der Scharen,<sub>Zaqef</sub> || welche sich scharten<sub>Zaqef</sub> am Eingang des Zeltes der Zusammenkunft.<sub>Silluq</sub><br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Einige weitere Beispiele</u>: [[Genesis 15#s17 |Gen 15,17]]; [[Deuteronomium 13#s7 |Dtn 13,7]]; [[Deuteronomium 19#s2 |19,2]]; [[Deuteronomium 21#s23 |21,23]] = [[Deuteronomium 24#s4 |24,4]]; [[Josua 8#s32 |Jos 8,32]]; [[Josua 18#s7 |18,7]]; [[Josua 22#s4 |22,4]]; [[2 Samuel 3#s14 |2 Sam 3,14]]; [[2 Samuel 17#s25 |17,25]]; [[1 Könige 5#s21 |1 Kön 5,21]]; [[1 Könige 8#s56 |8,56]]; [[1 Könige 14#s24 |14,24]]<br />
<br />
===Redeeinleitung + wörtliche Rede===<br />
<br />
'''(11)''' Bei wörtlicher Rede (WR) sind zu unterscheiden WRs, die durch die Redeeinleitung (RE) ''le`mor'' („wie folgt“) eingeleitet werden, und solche, die mit einem Vollverb des Sagens eingeleitet werden. Bei letzteren gelten – sofern die RE lang genug ist – RE + WR als Phrasierungskomplex, bei dem die RE die ''erste'' Intonationsphrase ist (RE + WR werden also mit einem D<sub>s</sub> terminiert und die RE davor mit D<sub>s+1</sub>; s. <u>Beispiel 20-22</u>; vgl. bes. Aronoff 1985, S. 50f.). Erstere dagegen sind kein „Komplex“; hier wird die RE regelmäßig akzentuiert als der erste selbstständige Satzteil des Satzes, den sie einleiten (<u>Beispiel 18-19</u>). <br />
<br />
<u>Beispiel 18</u>: [[Deuteronomium 1#s28 |Dtn 1,28]]:<br /><br />
[''Wohin sollen wir hinaufziehen?'']<sub>Rebia</sub> [''Unsere Brüder haben unser Herz verzagt gemacht'' le`mor:]<sub>Rebia</sub> [''„Ein Volk, größer und höher als wir!'']<sub>Zaqef</sub> [''Städte, groß und befestigt bis zum Himmel!'']<sub>Athnach</sub> [''Und auch die Anaqim haben wir dort gesehen!“'']<sub>Silluq</sub><br />
<br />
Nach ''le`mor'' steht also nicht Zaqef und vor dem Satz nicht Athnach, wie zu erwarten wäre, wenn der Satz akzentuiert würde nach dem Muster <nowiki>[[RE] [WR: [S1] [S2] ...]]</nowiki>, sondern sogar Rebia:<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Wohin'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''sollen wir hinaufziehen?'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אנ֣ה׀ אנחנו על֗ים</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Unsere Brüder haben verzagt gemacht unser Herz'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><span style="color: white">___</span><br /><span style="color: white">___</span>le`mor <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אחינו המסו את־לבב֜נו לאמ֗ר</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Ein Volk, größer und höher'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''als wir!''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>עם גדול ורם֙ ממ֔נו</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Städte,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''groß und befestigt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''bis zum Himmel!''<nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ער֛ים גדלת ובצור֖ת בשמ֑ים</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und auch die Anaqim'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''haben wir dort gesehen!''<nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub>|| style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וגם־בני ענק֖ים ראינו שֽם׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
Ähnlich in <u>Beispiel 19</u>: [[2 Könige 17#s27 |2 Kön 17,27]]:<br /><br />
[RE=S1: ''Da gebot der König von Assyrien ''le`mor'':'']<sub>Rebia</sub> [S2: ''„Lasst dorthin gehen einen der Priester, die ihr von dort ins Exil geführt habt!'']<sub>Zaqef</sub> [S3: ''Sie sollen gehen und dort wohnen!'']<sub>Athnach</sub> [''Er soll sie das Gesetz des Gottes dieses Landes lehren!“'']<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Da gebot der König von Assyrien'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>le`mor <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויצו מלך־אש֜ור לאמ֗ר</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Lasst dorthin gehen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><br />''einen der Priester,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''die ihr von dort ins Exil geführt habt!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>הליכו ש֙מה֙ אחד מהכהנים֙ אשר הגליתם מש֔ם</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Sie sollen gehen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und dort wohnen!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וילכ֖ו וישבו ש֑ם</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Er soll sie lehren'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''das Gesetz'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''des Gottes dieses Landes!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויר֕ם את־משפ֖ט אלהי האֽרץ׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
[[Exodus 13#s19 |Ex 13,19]]; [[1 Samuel 24#s2 |1 Sam 24,2]]; [[1 Könige 9#s5 |1 Kön 9,5]] = [[2 Chroniken 7#s18 |2 Chr 7,18]], die auf den ersten Blick Gegenbeispiele zu sein scheinen, sind so zu erklären, dass hier dominant das den ganzen Vers übergreifenden HS-NS-Gefüge ist, dessen Grenze daher durch Athnach markiert ist.<br />
<br />
<u>Beispiel 20</u>: [[Genesis 30#s14 |Gen 30,14]]:<br /><br />
... |<sub>Athnach</sub> <nowiki>[[</nowiki>RE: ''Rahel sprach zu Lea:'']<sub>Zaqef</sub> [WR: ''„Gib mir bitte'' |<sub>Zaqef</sub> ''von den Alraunen deines Sohnes!“'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Es sprach Rahel'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''zu Lea''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותאמר רחל֙ אל־לא֔ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Gib mir bitte'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''von den Alraunen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''deines Sohnes!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>תני־נא ל֔י מדודא֖י בנֽך׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Beispiel 21</u>: [[Richter 16#s23 |Ri 16,23]]:<br /> <br />
... |<sub>Athnach</sub> <nowiki>[[</nowiki>RE: ''Und sie sprachen:'']<sub>Zaqef</sub> [WR: ''„Gott hat gegeben in unsere Hand'' |<sub>Zaqef</sub> ''den Simson, unseren Feind!“'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Und sie sprachen:'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויאמר֔ו</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Gott hat gegeben'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''in unsere Hand'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''den'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Simson, unseren Feind!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>נתן אלה֙ינו֙ ביד֔נו א֖ת שמשון אויבֽינו׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Beispiel 22</u>: [[1 Samuel 5#s8 |1 Sam 5,8]]:<br /><br />
[S1: ''Sie sandten [Boten] aus und versammelten alle Fürsten der Philister bei sich.'']<sub>Rebia</sub> <nowiki>[S2: [</nowiki>RE: ''Und sie sagten:'']<sub>Rebia</sub> [WR: ''„Was sollen wir tun'' |<sub>Rebia</sub> ''mit der Lade des Gottes Israels?“'']]<sub>Zaqef</sub> <nowiki>[S3: [</nowiki>RE: ''Und sie sagten:'']<sub>Zaqef</sub> [WR: ''„Nach Gath werde gebracht'' |<sub>Zaqef</sub> ''die Lade des Gottes Israels!“'']]<sub>Athnach</sub> (S4: ''Da brachte man die Lade des Gottes Israels.''<sub>Silluq</sub>)<br />
<br />
In diesem schönen Beispielsatz, der nebenbei auch eine Satzreihe präsentiert (S1 endet mit Rebia, S2 mit Zaqef, S3 mit Athnach und S4 mit Silluq), ist sowohl die Dreifachsetzung von Rebia als auch die Dreifachsetzung von Zaqef mit der WR zu erklären. S1 ist ein gewöhnlicher Konjunktivsatz und endet daher mit Rebia. Das zweite (transformierte) Rebia terminiert die erste Redeeinleitung, das dritte ist Vorakzent vor dem ersten Zaqef, das die erste WR terminiert. Das zweite Zaqef terminiert die zweite Redeeinleitung, das dritte ist Vorakzent vor Athnach, das die zweite WR terminiert:<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Sie sandten aus'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3d</sub><br />''und versammelten alle Fürsten der Philister'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><span style="color: white">___</span><br /><span style="color: white">___</span>''bei sich'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וישלח֡ו ויאספו את־כל־סרני פלשת֜ים אליה֗ם</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Und sie sagten:'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויאמרו֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Was sollen wir tun'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><br />''mit der Lade'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''des Gottes Israels?'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>מה־נעש֗ה לארון֙ אלהי ישרא֔ל</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Und sie sagten:'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויאמר֔ו</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Nach Gath werde gebracht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''Die Lade'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''des Gottes Israels!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>גת יס֔ב אר֖ון אלהי ישרא֑ל</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Da brachte man'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''die Lade'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>'' des Gottes Israels.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויס֕בו את־אר֖ון אלהי ישראֽל׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Einige weitere Beispiele</u>: [[Genesis 27#s42 |Gen 27,42]]; [[Genesis 30#s25 |30,25]]; [[Numeri 18#s24 |Num 18,24]]; [[Richter 6#s29 |Ri 6,29]]; [[Richter 20#s39 |20,39]]; [[1 Samuel 13#s19 |1 Sam 13,19]]; [[2 Samuel 5#s8 |2 Sam 5,8]]; [[2 Könige 13#s14 |2 Kön 13,14]]; [[Jeremia 37#s7 |Jer 31,7b]]; [[Ezechiel 36#s1 |Ez 36,1]]; [[Jona 3#s4 |Jon 3,4]]; [[Ijob 1#s7 |Ijob 1,7]] = [[Ijob 2#s2 |2,2]] <br />
<br />
Wichtig aber: "Der ''erste''". S. z.B. 1 Sam 1,8; 9,19.21<br />
<br />
===Satzpaare===<br />
<br />
'''(12)''' Das „'''Satzpaar'''“ ist in der hebräischen Grammatik keine bekannte Größe. Man erkennt sie auch erst, wenn man die Prinzipien der Akzentuierung recht verstanden hat. Daher zunächst eine kurze Hinleitung:<br />
<br />
[[Genesis 36#s39 |Gen 36,39]] wird akzentuiert, wie man es erwarten würde (wenn auch mit Segolta statt häufigeren Rebia):<br /><br />
S1: ''Es starb Baal-Hanan, der Sohn Akbors.'' |<sub>Segolta</sub> S2: ''An seiner statt wurde Hadar König.'' |<sub>Zaqef</sub> S3: ''Der Name seiner Stadt war Paḡu.'' |<sub>Athnach</sub> S4: ''Und der Name seiner Frau war Mehetabel, Tochter Matreds, Tochter Me-Zahabs.'' |<sub>Silluq</sub> <br />
<br />
Erwartungsgemäß beschließt Athnach den vorletzten selbstständigen Satz vor Silluq. Vergleichen wir aber andere Sätze, in denen in den letzten beiden Klauseln vor Silluq oder Athnach zwei Menschen oder Entitäten benannt werden, stellen wir ein anderes Akzentmuster fest:<br />
<br />
{| <br />
|-<br />
! Vers !! „Rest“ davor !! Benennung 1 !! Benennung 2<br />
|-<br />
| [[Genesis 4#s19 |Gen 4,19]] || Lamech nahm sich zwei Frauen.<sub>Athnach</sub> || Der Name der einen war Ada<sub>Zaqef</sub> || und der Name der anderen war Zilla.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Genesis 29#s16 |Gen 29,16]] || Laban hatte zwei Töchter.<sub>Athnach</sub> || Der Name der älteren war Lea<sub>Zaqef</sub> || und der Name der jüngeren war Rahel.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Rut 1#s4 |Rut 1,4]] || Sie nahmen sich moabitische Frauen.<sub>Zaqef</sub> || Der Name der einen war Orpa<sub>Zaqef</sub> || und der Name der anderen war Rut.<sub>Athnach</sub><br />
|-<br />
| [[1 Samuel 1#s2 |1 Sam 1,2]]a || Er hatte zwei Frauen.<sub>Zaqef</sub> || Der Name der einen war Hanna<sub>Zaqef</sub> || und der Name der anderen war Peninna.<sub>Athnach</sub><br />
|-<br />
| [[1 Samuel 14#s4 |1&nbsp;Sam&nbsp;14,4]]<span style="color: white">___</span> || Zwischen&nbsp;den&nbsp;Pässen&nbsp;[waren&nbsp;zwei&nbsp;Felszacken].<sub>Athnach</sub><span style="color: white">___</span> || Der&nbsp;Name&nbsp;der&nbsp;einen&nbsp;war&nbsp;Bozez<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || und&nbsp;der&nbsp;Name&nbsp;der&nbsp;anderen&nbsp;war&nbsp;Sene.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| colspan="4" | <br />Offenbar handelt es sich bei diesem fünfmaligen „Der Name von x war X und der Name von y war Y“ um ''Phrasierungskomplexe'': Zwei aufeinanderfolgende Klauseln gehören so eng zusammen, dass sie auch in der Akzentuation nicht als selbstständige ''Sätze'' behandelt werden, sondern als zusammengehörige Klauseln ''eines'' Akzentkomplexes.<br />Der Grund für die unterschiedliche Akzentuierung von Gen 36,39 und den folgenden fünf Versen ist übrigens auch nicht die Länge der letzten Klausel; vgl.:<br /><br /><br />
|-<br />
| [[Genesis 11#s29 |Gen 11,29]] || Abrahm und Nahor nahmen sich Frauen.<sub>Athnach</sub> || Der Name von Abrahams Frau war Saraj<sub>Zaqef</sub> || und der Name von Nahors Frau war Milka,<sub>Zaqef</sub> Tochter Harans, des Vaters von Milka und des Vaters von Jiska.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| colspan="4" | <br />Differentia specifica scheint also stattdessen zu sein, dass hebräische Akzentuatoren die Klausel über König Hadar und die über „seine“ Stadt als enger zusammengehörig empfanden als die über den Namen seiner Stadt und die über den Namen seiner Frau.<br />Entsprechendes findet sich bei Weitem nicht nur mit Namen. 1 Sam 1,2 etwa geht weiter:<br /><br /><br />
|-<br />
| [[1 Samuel 1#s2 |1 Sam 1,2]]b || Der Name der einen war Hanna und der Name der anderen war Peninna.<sub>Athnach</sub> || Peninna hatte Kinder,<sub>Zaqef</sub> || Hanna dagegen hatte keine Kinder.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| colspan="4" | <br />Vgl. entsprechend:<br /><br /><br />
|-<br />
| [[1 Samuel 11#s8 |1 Sam 11,8]] || Er musterte sie in Bezek:<sub>Athnach</sub> || Die Israeliten waren 300.000<sub>Zaqef</sub> || und die Judäer waren 30.000.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[2 Samuel 24#s9 |2 Sam 24,9]] || Joab gab dem König die Zahl des gemusterten Volkes an:<sub>Athnach</sub> || In Israel waren es 800.000 bewehrte Kriesgsmänner<sub>Zaqef</sub> || und an judäischen Männern waren es 500.000 Männer.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[1 Könige 22#s20 |1 Kön 22,20]] || Und JHWH sagte: Wer will Ahab bereden, so dass er hinaufzieht und in Ramoth-Gilead fällt?<sub>Athnach</sub> || Und dieser sprach so<sub>Zaqef</sub> || und jener sprach so.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| colspan="4" | <br />Bei Versen aus nur einem Satz begegnet Entsprechendes auch mit ''Phrasen''; vgl. entsprechend:<br /><br /><br />
|-<br />
| [[Exodus 25#s32 |Ex 25,32]] || Sechs Arme sollen von ihren Seiten ausgehen:<sub>Athnach</sub> || Drei Arme der Menora von der einen Seite<sub>Zaqef</sub> || und drei Arme der Menora von der anderen Seite.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Exodus 37#s3 |Ex 37,3]] || Er goss für sie vier Ringe aus Gold an ihren vier Ecken:<sub>Athnach</sub> || Zwei Ringe an ihrer einen Seite<sub>Zaqef</sub> || und zwei Ringe an ihrer anderen Seite.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[1 Könige 6#s34 |1 Kön 6,34]] || Und zwei Torflügel aus Zypressenholz:<sub>Athnach</sub> || Aus zwei drehbaren Seiten den einen Flügel<sub>Zaqef</sub> || und aus zwei drehbaren Seiten den anderen Flügel.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[1 Könige 7#s17 |1 Kön 7,17]] || Netzwerkgeflechte ... waren an den Kapitellen ...:<sub>Athnach</sub>|| Sieben an dem einen Kapitell<sub>Zaqef</sub> || und sieben an dem anderen Kapitell.</sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
Dieses Akzentmuster ist offensichtlich sehr bedeutsam für die biblische Poesie mit ihren vielen „parallelen“ Sätzen: Offenbar ''gibt'' es ein Akzentmuster, an dem sich direkt ablesen lässt, dass hebräische Akzentuatoren zwei Klauseln als „parallel“ im engen Sinn aufgefasst haben. Entsprechend begegnet es in Poesie auch weit häufiger als in Prosatexten; vgl. allein im Folgenden nur die wegen dem Akzentmuster Athnach – Zaqef – Silluq eindeutigen Bspp. aus dem Kapitel [[Jesaja 1#s1 |Jes 1]].<br />Es wäre gewinnbringend, zu analysieren, ''wann genau'' zwei Sätze im Hebräischen als „parallel“ und daher als „zusammengehörig“ empfunden wurden. An den folgenden Beispiel sieht man aber, wie vielfältig Sätze dieses Akzentmusters sein können:<br /><br /><br />
<br />
{| <br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s2 |V. 2]] || rowspan="6" | ...<nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub><span style="color: white">___</span> || Kinder habe ich großgezogen und aufgezogen,<sub>Zaqef</sub> || sie aber sind von mir abgefallen.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s3 |V. 3]] || Israel kennt nichts,<sub>Zaqef</sub> || mein Volk versteht nichts.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s5 |V. 5]]: || Der ganze Kopf ist krank,<sub>Zaqef</sub> || das ganze Herz ist schwach.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s9 |V. 9]] || Wie Sodom waren wir,<sub>Zaqef</sub> || Gomorra glichen wir.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s23 |V. 23]] || Der Waise schaffen sie nicht Recht,<sub>Zaqef</sub> || der Streit der Witwe kommt nicht vor sie.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s24 |V. 24]]<span style="color: white">___</span> || Ha!, ich werde mich ergötzen an meinen Gegnern<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || und Rache nehmen an meinen Feinden!<sub>Silluq</sub><br />
|}<br />
<br />
<br />
Übrigens können solche Satzpaare auch dreigliedrig sein:<br /><br />
<br />
{| <br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s4 |Jes 1,4]] || rowspan="8" | ...<nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub><span style="color: white">___</span> || Sie haben JHWH verlassen,<sub>Rebia</sub> || haben den Heiligen Israels verschmäht,<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || sind nach hinten gewichen!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 10#s13 |Jes 10,13]] || Ich verrückte die Grenzen der Völker<sub>Rebia</sub> || und plünderte ihre Schätze<sub>Zaqef</sub> || und stieß herab als Gewaltiger Bewohner.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 41#s26 |Jes 41,26]] || Da war auch kein Verkünder,<sub>Rebia</sub> || da war auch kein Hörender,<sub>Zaqef</sub> || da war auch kein Hörer eurer Worte!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 66#s24 |Jes 66,24]] || Denn ihr Wurm wird nicht sterben<sub>Rebia</sub> || und ihr Feuer nicht erlöschen<sub>Zaqef</sub> || und sie werden abscheulich sein für alles Fleisch!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jeremia 40#s10 |Jer 40,10]] || Ihr aber sammelt Wein und Obst und Öl<sub>Rebia</sub> || und tut sie in eure Gefäße<sub>Zaqef</sub> || und wohnt in euren Städten, die ihr besitzt!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jeremia 51,25 |Jer 51,25]]<span style="color: white">___</span> || Ich will meine Hand gegen dich ausstrecken<sub>Rebia</sub><span style="color: white">___</span> || und dich vom Fels hinabstürzen<sub>Zaqef</sub> || und dich zu einem verbrannten Berg machen!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Ezechiel 13#s11 |Ez 13,11]] || Es kommt eine Regen-Flut<sub>Rebia</sub> || und ihr Hagelsteine werdet fallen<sub>Zaqef</sub> || und ein Sturmwind wird losbrechen!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Ezechiel 22#s25 |Ez 22,25]] || Sie fressen Seelen,<sub>Rebia</sub> || nehmen Reichtum und Schätze,<sub>Zaqef</sub> || mehren Witwen in seiner Mitte!<sub>Silluq</sub><br />
|}<br />
<br />
<br />
===Einige weitere Akzentkomplexe===<br />
'''(13)''' Zuletzt in diesem Abschnitt zu nennen sind eine weitere Gruppe von Konstruktionen. Anders als die vier Konstruktionen oben handelt es sich hier nicht um Phänomene der Satzfügung, sondern um Phänomene des Baus phonologischer Phrasen. Dennoch ''können'' (!) sie im Hebräischen auf eine Weise akzentuiert werden, die mehr an die Akzentuierung gefügter Sätze als an die der gleich zu besprechenden gefügten Phrasen erinnert: So nämlich, als wären sie ''ein-teilige'' Akzentkomplexe. Bisher gefunden habe ich nur die Folgenden; es ist aber davon auszugehen, dass es noch mehrere solcher Konstruktionen gibt. Ich fette jeweils die relevanten Akzente.<br />
<br />
'''(13.1)''': Lange Listen:<br />
<br />
{| <br />
|-<br />
! Vers !! „Rest“ vor Liste !! Liste !! „Rest“ nach Liste<br />
|-<br />
| [[Genesis 6#s7 |Gen 6,7]] || JHWH sprach: Ich will den Menschen, welchen ich geschaffen habe, vernichten von der Erdoberfläche –<sub>'''Zaqef'''</sub> || vom Menschen bis zum Vieh<sub>'''Zaqef'''</sub> bis zum Gekreuch und bis zum Gefügel des Himmels –<sub>Athnach</sub> || denn ich bereue es, dass ich sie gemacht habe!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[2 Könige 24#s12 |2 Kön 24,12]] || Judas König Jojakin ging zum König von Babel –<sub>'''Zaqef'''</sub> || er und seine Mutter<sub>'''Zaqef'''</sub> und seine Knechte und seine Obersten und seine Kämmerer.<sub>Athnach</sub> || Und der König von Babel nahm ihn im achten Jahr seiner Regierung gefangen.<br />
|-<br />
| [[2 Chroniken 31#s5 |2 Chr 31,5]] || Als das Wort bekannt wurde,<sub>Rebia</sub> brachten die Israeliten<sub>'''Rebia'''</sub> || die Erstlingsfrucht vom Getreide,<sub>'''Rebia'''</sub> vom Most, vom Öl und vom Honig<sub>Zaqef</sub> || und von allem Ertrag des Feldes.<sub>Athnach</sub> Und den Zehnt von allem brachten sie in Menge.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jeremia 7#s34 |Jer 7,34]] || Ich werde hören lassen in den Städten Judas und in den Straßen Jerusalems:<sub>'''Zaqef'''</sub> || Die Stimme der Wonne und die Stimme der Freude,<sub>'''Zaqef'''</sub> die Stimme des Bräutigams und die Stimme der Braut,<sub>Athnach</sub> || denn das Land soll zur Wüste werden!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| colspan="4" | <br />Fast standardmäßig steht in diesem Akzentkontext statt dem ersten Zaqef aber Segolta:<br /><br /><br />
|-<br />
| [[Exodus 39#s5 |Ex 39,5]] || Der Gürtel ... war von gleicher Machart –<sub>'''Segolta'''</sub> || [aus] Gold, Blaupurpur, Rotpurpur und Läuse-Karmesin und verwobenem Byssus –<sub>Athnach</sub> || [so], wie JHWH es Mose geboten hatte.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Numeri 7#s17 |Num 7,17]]-88 (14x) || Zum Friedensopfer zwei Rinder;<sub>'''Segolta'''</sub> || fünf Widder, fünf Böcke, fünf einjährige Lämmer;<sub>Athnach</sub> || dies [war] die Opfergabe von Nachschon, dem Sohn Amminadabs.<br />
|-<br />
| [[Deuteronomium 12#s12 |Dtn 12,12]] || Ihr sollt euch vor eurem Gott JHWH freuen –<sub>'''Segolta'''</sub> || ihr und eure Söhne und eure Töchter und eure Knechte und eure Mägde –<sub>Athnach</sub> || und der Levit, der in euren Toren ist, weil er anders als ihr kein Erbteil hat.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Deuteronomium 14#s23 |Dtn 14,23]] || Du sollst vor deinem Gott JHWH essen...– <sub>'''Segolta'''</sub> || das Zehnt deines Getreides, deines Mostes und deines Öls und die Erstgeborenen deines Rinds und deines Kleinviehs –,<sub>Athnach</sub> || auf dass du deinen Gott JHWH alle Tage fürchten lernst.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Richter 1#s27 |Ri 1,27]] || Manasse vertrieb nicht Bet-Schean und seine Tochterstädte und Taanak und seine Tochterstädte –<sub>'''Segolta'''</sub> || und die Bewohner von Dor und seine Tochterstädte und die Bewohner von Jibleam und seine Tochterstädte und die Bewohner von Megiddo und seine Tochterstädte –<sub>Athnach</sub> || und die Kanaaniter wollten in diesem Land wohnen bleiben.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[2 Samuel 5#s11 |2 Sam 5,11]] = [[2 Chroniken 14#s1 |2 Chr 14,1]] || Hiram, der König von Tyrus, sandte Boten zu David –<sub>'''Segolta'''</sub> ||| und Zedern-Holz und Holz-Handwerker und Mauerstein-Handwerker –<sub>Athnach</sub> || und sie bauten ein Haus für David.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[2 Samuel 6#s19 |2 Sam 6,19]] || Er verteilte an das ganze Volk ... vom Mann bis zur Frau:<sub>'''Segolta'''</sub> || jedem ein Brot-Gebäck und einen Kuchen und ein Rosinen-Gebäck –<sub>Athnach</sub> || und jeder aus dem Volk ging nach Hause.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[1 Chroniken 29#s21 |1 Chr 29,21]] || (Sie opferten Brandopfer am folgenden Tag) –<sub>'''Segolta'''</sub> || 1000 Ochsen, 1000 Widder, 1000 Schafe und ihre Trankopfer –<sub>Athnach</sub> || und eine Menge Schlachtopfer für Israel.<sub>Silluq</sub><br />
|}<br />
<br />
<br />
Vgl. allerdings Ex 39,5 mit [[Exodus 39#s29 |Ex 39,29]] und [[Jeremia 7#s34 |Jer 7,34]] mit [[Jeremia 25#s10 |Jer 25,10]] – zwei schöne Beispiele dafür, dass bei Listen diese Akzentuationsweise ''fakultativ'' ist.<br />
<br />
<br />
<u>Beispiel 23</u>: [[Ezechiel 28#s13 |Ez 28,13]]<br /><br />
muss man wahrscheinlich so erklären, dass gleich drei Listen aufeinander folgen, die jeweils mit md. einem syndetischen Glied abgeschlossen werden:<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''In Eden, im Garten Gottes,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''warst du'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>בעדן גנ־אלה֜ים הי֗ית</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Jeglicher Edel-Stein [war] deine Decke:'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כל־אבן יקרה מסכת֙ך֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| (1) ''Sardis, Topaz'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und Diamant'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אדם פטד֞ה ויהל֗ם</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| (2) ''Chrysolith, Onyx'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und Jaspis'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>תרשיש ש֙הם֙ וישפ֔ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| (3) ''Saphir, Smaragd'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''und Karfunkel'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und Gold.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ספיר נ֔פך וברק֖ת וזה֑ב</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Das Werk deiner Tamburine und deiner Pfeifen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><span style="color: white">___</span><br /><span style="color: white">___</span>''war bei dir;'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>מלאכת תפיך ונקב֙ביך֙ ב֔ך</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Am Tag deiner Schöpfung'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wurden sie gefertigt.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ביום הבראך֖ כונֽנו׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
In <u>Beispiel 24</u>: [[Nehemia 8#s15 |Neh 8,15]]:<br /><br />
scheinen „Olivenbaum“ und „Ölbaum“ einander zu nah zu sein, als dass sie ungeschieden in der folgenden Liste aufgehen hätten können: <br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| <nowiki>|</nowiki><sub>Segolta</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Geht auf den Berg!''<nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>צאו הה֗ר</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Holt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><br />''Zweige vom Olivenbaum'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und Zweige vom Öl-Baum –'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>והב֙יאו֙ עלי־ז֙ית֙ ועלי־עץ ש֔מן</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und Zweige von Myrte'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''Und Zweige von Palme'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und Zweige vom dichtbelaubten (?) Baum –,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ועלי הדס֙ ועלי תמר֔ים ועל֖י עץ עב֑ת</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''um Hütten zu machen,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wie geschrieben steht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לעשת סכ֖ת כהכתֽוב׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
'''(13.2) ''ben ... uben''''':<br /><br />
Ist eines der beiden Glieder des komplexen Präpositionalausdrucks ''ben ... uben'' („zwischen ... und ...“) ausreichend lang, kann ebenso akzentuiert werden wie eben bei den Listen vorgeführt wurde:<br />
<br />
<u>Beispiel 25</u>: [[1 Samuel 14#s42 |1 Sam 14,42]]:<br /><br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Saul sprach:''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויאמר שא֔ול</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Lost''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''zwischen mir'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''und'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''meinem Sohn Jonathan!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>הפ֕ילו בינ֕י וב֖ין יונתנ בנ֑י</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Da wurde Jonathan'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''gelost.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וילכ֖ד יונתֽן׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Das erste Zaqef terminiert die Redeeinleitung, das zweite ist Vorakzent vor Athnach außerhalb des einteiligen Akzentkomplexes, das dritte Vorakzent vor Athnach innerhalb desselben.<br />
<br />
Für dieses Akzentmuster kommen viele Stellen infrage. Weil ''ben ... uben'' als Präpositionalphrase aber meist am Ende von Klauseln steht, gibt es nicht viele Stellen, an denen sich dies eindeutig erkennen lässt. Klar sind aber z.B. noch: <br />
<br />
<br />
{| <br />
|-<br />
! Vers !! „Rest“ vor Präpositionalphrase !! Präpositionalphrase <br />
|-<br />
| [[Genesis 9#s16 |Gen 9,16]] || ... <nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub> ... um zu gedenken des ewigen Bundes –<sub>'''Zaqef'''</sub><span style="color: white">___</span> || zwischen Gott<sub>'''Zaqef'''</sub> und zwischen allen Lebewesen unter allem Fleisch<sub>Tifcha</sub>, das auf der Erde ist.<sub>Silluq</sub> <br />
|-<br />
| [[Exodus 26#s33 |Ex 26,33]] || ... <nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub> Der Vorhang soll für euch scheiden<sub>'''Zaqef'''</sub> || zwischen dem Heiligen<sub>'''Zaqef'''</sub> und dem Aller-Heiligsten.<sub>Silluq</sub> <br />
|-<br />
| [[Josua 18#s11 |Jos 18,11]]<span style="color: white">___</span> || ... <nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub> Es kam heraus das Gebiet ihres Loses<sub>'''Zaqef'''</sub> || zwischen den Judäern,<sub>'''Zaqef'''</sub> und den Josefiten<sub>Silluq</sub> <br />
|-<br />
| [[Richter 11#s27 |Ri 11,27]] || ... <nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub>Es richte heute JHWH, der Richter,<sub>'''Zaqef'''</sub> || zwischen den Israeliten<sub>'''Zaqef'''</sub> und den Ammonitern!<sub>Silluq</sub> <br />
|}<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
'''(5.7.3)''': Komplexe Zahlenangaben.<br />
<br />
Das Muster ist aber offensichtlich und findet sich recht häufig. Z.B. hier:<br />
Gen 5,7-8: [Und es lebte Set, nachdem er Enosch gezeugt hatte:]Zaqef [7 JahreZaqef und 8x100 Jahre.]Athnach [Und er zeugte Söhne und Töchter.]Silluq <br />
[Und es waren alle Tage Sets:]Zaqef [2+10 JahreZaqef und 9x100 Jahre.]Athnach [Und er starb.]Silluq,<br />
Entscheidend scheint die Komplexität und Länge der Zeitangaben zu sein; dagegen vgl. nämlich im nächsten Vers: <br />
Gen 5,9: [Und es lebte EnoschTifcha 90 Jahre.]Athnach [Und er zeugte Kenan.]Silluq, <br />
doch sofort geht es weiter:<br />
Gen 5,10: [Und es lebte Enosch, nachdem er Kenan gezeugt hatte:]Zaqef [5+10 JahreZaqef und 8x100 Jahre.]Athnach [Und er zeugte Söhne und Töchter.]Silluq<br />
Allein in diesem Kapitel finden sich noch eine ganze Reihe weiterer Belege. Drei andere Beispiele:<br />
Ex 38,25: [Und das Silber der Gemusterten der GemeindeTifcha (betrug) 100 Talente]Athnach [und 1000 und 7x100Geresch und 5+70Tebir SchekelTifcha nach den Schekeln des Heiligtums]Silluq<br />
Ex 38,26: ...Athnach [[Von jedem, der übergingGeresch zu den GemustertenRebia vom Alter von 20 JahrenPaschta und darüber]Zaqef [von 600x1000Paschta und 3x1000Zaqef und 5x100Tifcha und 50.]]Silluq<br />
Num 2,32: ...Athnach [[Alle Gemusterten der LagerPaschta nach ihren Heeren (waren):]Zaqef [600x1000Paschta und 3x1000Zaqef und 5x100Tifcha und 5.]]Silluq<br />
<br />
'''5.7.4''' Parenthesen:<br /><br />
Dtn 3,19; 1 Sam 3,3 (dazu Japhet 1896, S. 20); <br />
<br />
===Rekursivität===<br />
<br />
Ex 18,3; <br />
<br />
2 WRs:<br />
<br />
<u>Beispiel 27</u>: [[Genesis 3#s1 |Gen 3,1]]:<br /><br />
<br />
<u>Beispiel 28</u>: [[Ezechiel 33#s30 |Ez 33,30]]:<br /><br />
<br />
Wörtl. Rede vs. HS.-NS-Gefüge<br />
Gen 23,8; Ex 33,15; Num 21,2.<br /><br />
Aber häufiger: Gen 18,26; Gen 32,9; Ri 6,17; Ri 13,12; Ri 16,11; Est 5,4; Est 7,3.<br />
<br />
==Grenzen prosodischer Phrasen==<br />
<br />
...<br />
<br />
==Consecutio extraordinaria==<br />
<br />
'''(?)''' Man spreche sich einmal vor:<br />
<br />
: 1. ''Fünf Brote.''<br />
<br />
: 2. ''Fünf Brote und zwei Fische.''<br />
<br />
: 3. ''Fünf Brote und zwei Fische vermehrte Jesus.''<br />
<br />
: 4. ''Jesus vermehrte fünf Brote und zwei Fische.''<br />
<br />
Wer sich selbst noch einmal aufmerksam belauscht haben wird, wird erstens festgestellt haben, dass die Sprechpause zwischen ''fünf'' und ''Brote'' von (1) bis (3) immer kürzer geworden ist. Er wird zweitens festgestellt haben, dass auch die Sprechpause zwischen ''fünf Brote'' und ''zwei Fische'' in (2) länger war als in (3), und drittens, dass dieselbe in (4) wieder länger war als in (3).<br /><br />
Es sind dies zwei gegenläufige prosodische Regelmäßigkeiten: Die ''End-Dehnung'', die dazu führt, dass prosodische Pausen gegen Ende hin länger und deutlicher ausgesprochen werden (vgl. zu dieser Konstante z.B. Vaissière 1983, S. 60f.) und die Anfangsbeschleunigung, die recht eigentlich eine Beschleunigung des Sprechtempos bei komplexen (weil längeren) prosodischen Einheiten insgesamt ist und die mit sich bringt, dass prosodische Pausen am Anfang solcher prosodischen Einheiten wegfallen, während sie bei ensprechenden kürzeren Einheiten noch gesetzt würden (vgl. zu dieser Konstante z.B. Jun 2012, S. 1222f.).<br /><br />
Beide Regelmäßigkeiten gelten auch für das Hebräische, und: sie werden auch in der Akzentuierung abgebildet. Blicken wir noch einmal auf<br /><br />
<u>Beispiel 6</u>: [[Jesaja 3#s24 |Jes 3,24]]:<br /><br />
''Und es wird geschehen: Statt Duft [wird] Moder [sein]. Und statt Gürtel [wird] Strick [sein]. Und statt gemachter Haarpracht [wird] Glatze [sein]. Und statt Mantel [wird] Sacktuch [sein]. Brandnarbe [wird] statt Schönheit [sein].''<br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| 1. ''Und es wird geschehen:'' K (!) || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>והיה֩</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 2. ''Statt Duft'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wird Moder sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>תחת ב֜שם מק יהי֗ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>3. ''Und statt Gürtel wird Strick sein.'' <nowiki>|</nowiki> <sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת הגורה נקפה֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 4. ''Und statt gemachter Haarpracht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><span style="color: white">___</span><br /><span style="color: white">___</span>''wird Glatze sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת מעשה מקשה֙ קרח֔ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 5. ''Und statt Mantel'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wird Sacktuch sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת פתיג֖יל מחגרת ש֑ק</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 6. ''Brandnarbe wird statt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Schönheit sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כי־ת֖חת יֽפי׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
„Streng genommen“ wäre das erste Wort ein selbstständiger Satz. Doch diese Phrasengrenze entfällt am Anfang dieses Verses und das Wort wird stattdessen sogar mit einem konjunktiven Akzent mit dem Folgenden verbunden – ein schönes Beispiel für Anfangsbeschleunigung. Dagegen vergleiche man, wie jeweils die Präpositionalphrasen am Ende der einzelnen Sätze akzentuiert wurden: Die Präp. „''statt''“ bildet stets mit der folgenden Präpositionalergänzung (z.B. „''Duft''“, „''Gürtel''“ usw.) eine gemeinsame Konjunktivphrase. Nur nicht im letzten Satz; dort wird selbst das zweisilbige Wort ''jopi'' („Schönheit“) als eigene prosodische Phrase abgegrenzt – ein schönes Beispiel für die End-Dehnung.<br />Anfangsbeschleunigung war sogar noch auffälliger in<br /><br />
<u>Beispiel 1</u>: [[Richter 10#s6 |Ri 10,6]]:<br /><br />
''Sie dienten den Baalen und den Ascheren und den Göttern Arams und den Göttern Sidons und den Göttern Moabs und den Göttern der Kinder Ammon und den Göttern der Philister.''<br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| 1. ''Die dienten den Baalen und den Ascheren'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3d</sub><br />2. ''und den Göttern Arams und den Göttern Sidons'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><span style="color: white">___</span><br />3. ''und den'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3a</sub><br />''Göttern Moabs'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><br />4. ''und den'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''Göttern der Söhne Ammons'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />5. ''und den'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Göttern der Philister.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub><br /> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויעבד֣ו את־הבעל֣ים ואת־העשתר֡ות<br />ואת־אלה֣י ארם֩ ואת־אלה֨י ציד֜ון<br />וא֣ת׀ אלה֣י מוא֗ב<br />ואת֙ אלה֣י בני־עמ֔ון<br />וא֖ת אלה֣י פלשת֑ים</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Man vergleiche hier, wie jeweils die Nominalphrasen akzentuiert werden: Am Anfang werden sogar je zwei Nominalphrasen inklusive ihren Objektpartikeln „''(und) den''“ zu Konjunktivphrasen zusammengezogen; ab Glied 3 aber wird getrennt: „''und den'' | ''Göttern Moabs'' |“, „''und den'' | ''Göttern der Söhne Ammons'' |“ usw. <br />
<br />
<br />
<u>Beispiel ?</u>: [[Jeremia 52#s25 |Jer 52,25]]<br /><br />
''Aus der Stadt'' |<sub>Pazer</sub> ''nahm er''<sub>K (!)</sub> <nowiki>[[</nowiki>SP: ''einen Kämmerer,'']<sub>Geresch (!)</sub> [RS: ''welcher Aufseher war über die Kriegs-Leute,'']]<sub>Rebia</sub> <nowiki>[[</nowiki>SP: ''und sieben Männer von den das Angesicht des Königs Sehenden,'']<sub>Paschta (!)</sub> [RS: ''welche gefunden wurden in der Stadt,'']]<sub>Zaqef</sub> <nowiki>[[</nowiki>SP: ''und den Schreiber des Heeres-Obersten,'']<sub>Zaqef</sub> [RS: ''der musterte das Volk des Landes,'']]<sub>Athnach</sub> <nowiki>[[</nowiki>SP: ''und sechzig Mann vom Volk des Landes,'']<sub>Zaqef</sub> [RS: ''die gefunden wurden im Inneren der Stadt.'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
Hier folgen vier Relativsätze aufeinander. Die Phrasierungskomplexe insgesamt bilden wieder eine Satzreihe: Der erste schließt mit Rebia, der zweite mit Zaqef, der dritte mit Athnach und der vierte mit Silluq. Wie die ''Stützphrase'' terminiert wird, unterscheidet sich aber von Satz zu Satz: Die letzten beiden haben erwartungsgemäß vor Athnach und Silluq jeweils Zaqef. Die ersten beiden dagegen werden durch die schwachen (!) Trenner Geresch und Paschta gerade ''nicht'' terminiert: Hier enden zwar prosodische Phrasen; die Intonationsphrasengrenzen sind am Anfang dieses langen Satzes aber entfallen. Auch vor dem ersten Relativsatzgefüge ist eine prosodische Phrasengrenze entfallen; das Verb trägt konjunktiven Akzent und wurde danach strenggenommen mit in die Stützphrase hineingezogen.<br />
<br />
<br />
('''?''') End-Dehnung, aus der eine andere Textgliederung folgt, tritt vor Silluq und Athnach nur auf, wenn eines der beiden letzten Wörter „lang“ ist (also mindestens zwei Silben vor der Haupttonsilbe hat), vor Zaqef nur, wenn das Zaqef-Wort lang ist.<br /><br />
<br />
<br />
<u>Beispiel ?</u>: In [[Hosea 3#s5 |Hos 3,5]] schließt die Athnach-Phrase mit {{hebr}}ואת דוד מלכם{{hebr ende}}. Weil die letzten beiden Wörter als appositionelle Verbindung eng zusammengehören (s.u.), ist der Text zu gliedern in {{hebr}}ואת{{hebr ende}} einerseits und {{hebr}}דוד מלכם{{hebr ende}} andererseits. Weil beide Wörter kurz sind, ist das z.B. im Codex Leningradensis auch der Fall: {{hebr}}וא֖ת דו֣ד מלכ֑ם{{hebr ende}}. In einigen Handschriften allerdings (z.B. G10, G26, NA5) ist {{hebr}}ואת דוד{{hebr ende}} allerdings durch Maqqef verbunden und damit ein langes Wort; infolge dessen wird anders gegliedert: {{hebr}}ואת־דו֖ד מלכ֑ם{{hebr ende}} – ''trotz'' der appositionellen Verbindung.<br /><br />
<br />
<u>Beispiel ?</u> Gen 25,3 vs. 1 Chr 1,32<br />
<br />
<u>Beispiel ?</u> 2 Sam 17,25 vs. 1 Chr 2,17<br />
<br />
<br />
<u>Weitere Beispiele</u>: ...<br />
<br />
End-Dehnung erklärt außerdem das Phänomen der Pausa, das nur indirekt für die Akzentuierung relevant ist: Am Ende von Intonationsphrasen – besonders bei Athnach-Wörtern und Silluq-Wörtern – werden Wörter im Heb. häufig so sehr gedehnt, dass sie anders vokalisiert und an anderen Stellen des Worts akzuentuiert werden als an anderen Stellen von Intonationseinheiten (vgl. z.B. Dresher 1994, S. 13; Bat-El / Himmelreich uvö., S. 13f.18-26).<br /><br />
<br />
<br />
<br />
==Beispieltext: Die Akzentuierung von Rut 1==<br />
<br />
...<br />
<br />
==Akzentfolge des tiberischen Poesie-Systems==<br />
<br />
...<br />
<br />
==Beispieltext: ... ==<br />
<br />
...<br />
<br />
==zitierte Literatur==<br />
<br />
* [https://archive.org/details/dashermeneutisc00ackegoog/page/n6/mode/1up Ackermann, Aaron (1893): Das hermeneutische Element der biblischen Accentuation. Ein Beitrag zur Geschichte der hebräischen Sprache. Berlin.]<br />
* Aronoff, Mark (1985): Orthography and Linguistic Theory. The Syntactic Basis of Masoretic Hebrew Punctuation, in: Language 61/1, S. 28-72.<br />
* [http://www.outibatel.com/wp-content/uploads/2010/12/Himmelreich-Bat-El-Pausal-vs.-Context-forms-in-Tiberian-Hebrew.pdf Bat-El, Outi / Roman Himmelreich (u.v.ö.): Pausal vs. Context Forms in Tiberian Hebrew.]<br />
* [https://books.google.de/books?id=vXZFAAAAcAAJ&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q&f=false Bauer, M. Christian F. (1730): Die Vernünfftige Gewißheit der Hebräischen Accentuation als einer Figürlichen Erkenntniß ... Leipzig.]<br />
* Berlin, Adele (1991): Biblical Poetry through Medieval Jewish Eyes. Bloomington / Indianapolis.<br />
* [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb11242687?page=1 Bohl, Samuel (1636): Scrutinium sensus Scripturae Sacrae ex accentibus. Rostock.]<br />
* Breuer, Mordechai (1958): {{hebr}}פיסוק טעמים שבמקרא. תורת דקדוק הטעמים{{hebr ende}}. Jerusalem.<br />
* Cohen, Miles B. (1969): The System of Accentuation in the Hebrew Bible. Minneapolis.<br />
* Dotan, Aron (1972): Masorah, in: EncJud xiii, S. Sp. 1401-1482.<br />
* Dresher, Bezalel E. (1994): The Prosodic Basis of the Tiberian Hebrew System of Accents, in: Language 70/1, S. 1-52.<br />
* [https://books.openbookpublishers.com/10.11647/obp.0207.09.pdf Dresher, Bezalel E. / Vincent DeCaen (2020): Pausal Forms and Prosodic Structure in Tiberian Hebrew, in: Aaron D. Hornkohl / Geoffrey Khan (Hgg.): Studies in Semitic Vocalisation and Reading Traditions. Cambridge.]<br />
* [https://sammlungen.ub.uni-frankfurt.de/freimann/content/titleinfo/1206055 Ewald, Heinrich (1870): Ausführliches Lehrbuch der hebräischen Sprache des alten Bundes. Göttingen.]<br />
* Fuller, Russell T. / Kyoungwon Choi (2017): Invitation to Biblical Hebrew Syntax. An Intermediate Grammar. Grand Rapids.<br />
* [https://archive.org/details/grundzgederheb00grim/page/n8/mode/1up Grimme, Hubert (1896): Grundzüge der hebräischen Akzent- und Vokallehre. Mit einem Anhange: Über die Form des Namens Jahwä. Freiburg i. Br.]<br />
* [https://books.google.de/books?id=hvg9AAAAYAAJ&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q&f=false Hirt, Johann F. (1762): Einleitung in die hebräische Abtheilungskunst der heiligen Schrift, solche nach einer leichten und vernünftigen Lehrart zu erlernen. Jena.]<br />
* [https://archive.org/details/beitrgezurwissen2325kitt/page/n4/mode/1up Hommel, Eberhard (1917): Untersuchungen zur Hebräischen Lautlehre. Erster Teil: Der Akzent des Hebräischen nach den Zeugnissen der Dialekte und der alten Grammatiker. Mit Beiträgen zur Geschichte der Phonetik. Leipzig.]<br />
* [https://static1.squarespace.com/static/546a7c94e4b0ef679a77b699/t/54c43f71e4b043776a11b555/1422147441009/A-grammar-of-the-Biblical-Accents-Norman-Janis-Dissertation.pdf Janis, Norman (1987): A Grammar of the Biblical Accents. Dissertation.]<br />
* [https://archive.org/details/dieaccentederhei00japh/page/n4/mode/1up Japhet, Israel M. (1896): {{hebr}}מורה הקורא{{hebr ende}}. Die Accente der heiligen Schrift (unter Ausschluss der Bücher {{hebr}}אׄ מׄ תׄ{{hebr ende}}). Frankfurt a. M.]<br />
* Jun, Sun-Ah (2010): The implicit prosody hypothesis and overt prosody in English, in: Language and Cognitive Processes 7-9/25, S. 1201-1233.<br />
* [https://books.google.de/books?id=8ixmAAAAcAAJ&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q&f=false Ledebuhr, Caspar (1647): {{hebr}}שלשלת המקרא{{hebr ende}}. Catena Scripturae ... Leiden.]<br />
* Malter, Henry (1913): Saadia Studies, in: JQR 3/4, S. 487-509.<br />
* Mashiah, Rachel (1995): Parallel Divisional Patterns in Biblical Accentuation in the Twenty-One Prose Books according to the Leningrad Codex. Dissertation.<br />
* Mashiah, Rachel (1996): Parallel Realizations of Dichotomy Patterns in Biblical Accentuation, in: E. J. Revell (Hg.): Proceedings of the Twelfth International Congress of the International Organization for Masoretic Studies 1995. Atlanta.<br />
* Park, Sung Jin (2020): The Fundamentals of Hebrew Accents. Divisions and Exegetical Roles beyond Syntax. Cambridge.<br />
* [https://www.jamesdprice.com/images/21_Syntax_of_Accents_rev._ed..pdf Price, James D. (2010): The Syntax of Masoretic Accents in the Hebrew Bible. Second edition revised and corrected. Online-Veröffentlichung.]<br />
* [https://books.google.de/books?id=Rfg9AAAAYAAJ&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q&f=false Sancke, Christoph (1740): Vollständige Anweisung Zu den Accenten der Hebräer... Leipzig.]<br />
* Schechter, Samuel (1901): Geniza Specimens. The Oldest Collection of Bible Difficulties, in: JQR 13/3, S. 345-74.<br />
* Seligsohn, M. (1903): Une critique de la Bible du temps des Gueonim, in: REJ 46. S. 99-122.<br />
* [https://tinyurl.com/k8dmzys5 Spanier, Arthur (1927): Die massoretischen Akzente. Eine Darlegung ihres Systems nebst Beiträgen zum Verständnis ihrer Entwicklung. Frankfurt a. M.]<br />
* [https://digitale.bibliothek.uni-halle.de/vd18/content/titleinfo/2920852 Spitzner, Adam B. (1786): Institutiones Ad Analticam Sacram Textus Hebraici V. T. Ex Accentibus ... Halle.]<br />
* Vaissière, Jacqueline (1983): Language-Independent Prosodic Features. With 2 Figures, in: A. Cutler / D. R. Ladd (Hgg.): Prosody: Models and Measures. Berlin u.a.<br />
* [https://archive.thulb.uni-jena.de/collections/rsc/viewer/HisBest_derivate_00013655/VD17-310435757_0335.tif Wasmuth, Matthias (1664): Institutio Methodica Accentuationis hebraeae... Rostock.]<br />
* [https://books.google.de/books?id=_qM5pTYAm8cC&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q&f=false Weimar, Daniel (1709): {{hebr}}תֹרַת תַעֲמֵי הָמִּקְרָא{{hebr ende}}, s. Doctrina accentuationis hebraeae... Leipzig.]<br />
* [https://archive.org/details/treatiseonaccen00wick/mode/1up Wickes, William (1881): A Treatise on the Accentuation of the three so-called Poetical Books of the Old Testament, Psalms, Proverbs, and Job. With an appendix containing the treatise, assigned to B. Jehuda ben-Bil’am, on the same subject, in the original arabic. Oxford.]<br />
* [https://archive.org/details/treatiseonaccent00wickuoft/mode/1up Wickes, William (1887): A Treatise on the Accentuation of the twenty-one so-called Prose Books of the Old Testament. With a facsimle of a page of the codex assigned to Ben-Asher in Aleppo. Oxford.]<br />
* Yeivin, Israel (1980): {{hebr}}מבוא למסורה הטברנית{{hebr ende}}. Introduction to the Tiberian Masorah. Missoula.<br />
<br />
<br />
<references /></div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Die_masoretischen_Akzente&diff=39504Die masoretischen Akzente2024-01-13T16:18:13Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>{{Baustelle}}<br />
<br />
==Vorbemerkung: Zur Geschichte der Akzentforschung==<br />
<br />
Bei der Erforschung der masoretischen Akzente lassen sich grob vier Phasen abgrenzen:<br />(I) Die erste reicht bis Anfang des 17. Jahrhunderts. Bis zu dieser Zeit wurde über die Akzente v.a. in sogenannten „masoretischen Traktaten“ der Masoreten selbst und in Sekundärwerken jüngerer jüdischer Theologen über diese Traktate gehandelt. Eine systematische Aufarbeitung dieser langen Phase der Forschungsgeschichte steht noch aus.<br /><br />
(II) 1636 veröffentlichte zunächst Samuel Bohl seine kurze Abhandlung „Scrutinium Sensus Scriptuare Sacrae Ex Accentibus“. Darauf folgte schon 1647 das bereits ganze 550 Seiten umfassende Werk „Šalšelet haMiqra`“ von Caspar Ledebuhr und 1664 das ähnlich lange Werk „Institutio Methodica Accentuationis Hebraeae“ von Matthias Wasmuth. Mit Ledebuhr und v.a. Wasmuth beginnt die zweite Phase, in der erstmals die masoretischen Akzente auf methodische Weise erforscht wurden. Fast alle Akzentforscher bis Anfang des 20. Jahrhunderts orientierten sich sehr stark an Wasmuth und bis heute teilt man das Gros seiner Annahmen.<br /><br />
(III) 1881 und 1887 veröffentlichte dann aber William Wickes zwei Bände über die hebräische Akzentuierung, die heute forschungsgeschichtlich fast ebenso bedeutsam sind wie die von Ledebuhr und Wasmuth. Vor allem deshalb, weil er darin die Idee von Bauer 1730 und Spitzner 1786 aufgriff und mit besonderer Klarheit entwickelte, das Grundprinzip der masoretischen Akzentuierung sei das „Gesetz der kontinuierlichen Dichotomie“: Biblische Verse würden akzentuiert, indem sie durch die Akzente zuächst in zwei Hälften zerlegt, die beiden Hälften daraufhin wiederum halbiert würden und immer so fort.<br /><br />
(IV) Die letzte Phase beginnt recht eigentlich erst mit Mordecai Breuers {{hebr}}פיסוק טעמים שבמקרא{{hebr ende}} („Die Einteilung der Akzente als Interpunktion“). Unter den frühen Akzentforschern nach Wickes fand dieser mit dem „Gesetz der kontinuierlichen Dichotomie“ nämlich zunächst kaum positive Aufnahme: Japhet 1896 erwähnt ihn gar nicht erst; Ackermann 1893 und Spanier 1927 widmen ihm jeweils nur kurze Absätze, um seine Fehler zu kritisieren. Japhet und Spanier sind dagegen noch sehr reine Wasmuth-Schüler; Ackermann Anhänger der Wasmuth-Variante von Hanau und Luzzato. Anders in Lexikonartikeln und Grammatiken: Dort wurde Wickes Beitrag schon früh (z.B. von Margolis in der EncJud von 1906, s. S. 151, oder von Ges.-K. in seiner Grammatik von 1909, s. §15m) als neuer Standard dargestellt. Breuer entwickelte diesen Ansatz noch etwas weiter, und ab der Monographie von Breuer sind fast alle einflussreicheren Akzentforscher Wickes-Anhänger (bes. wichtig: Cohen 1969; Dotan 1972; Yeivin 1980; Aronoff 1985; Dresher 1994 – kürzlich neu aufgelegt in Dresher / DeCaen 2020. Einige neuere Akzente setzte außerdem Price 2010, worin ihm jüngst Fuller / Choi 2017 und Park 2020 gefolgt sind, die voraussichtlich ebenfalls einflussreich werden werden). Eine Ausnahme ist Janis, dessen „Grammar of the Biblical Accents“ von 1987 recht eigentlich als strukturalistische Neuauflage von Wasmuth betrachtet werden kann (obwohl ihm selbst dies vielleicht gar nicht bewusst war), der aber v.a. wegen der extrem unzugänglichen Präsentation seine Theorie fast nicht rezipiert worden ist.<br />
<br />
Ich halte diese moderne Dominanz von Wickes oder von Wickes-cum-Price für verkehrt. Nimmt man sie absolut, stimmen beide Theorien schlechter mit der Evidenz des masoretischen Textes zusammen als die von Wasmuth oder von Wasmuth-cum-Janis; nimmt man sie als bloße Zusatzannahme (wie noch bei Wickes selbst), hat sie keinen zusätzlichen Erklärwert, verkompliziert dann aber das Akzentsystem durch eine dann überflüssige Zusatzannahme. Ich werde daher im Folgenden die Prinzipien der masoretischen Akzentuierung v.a. in Orientierung an Wasmuth und seinen Schülern darstellen, nämlich neben Wasmuth, Spanier und Janis besonders an Weimar 1709; Sancke 1740; Hirt 1762; Ewald 1870 §365; Japhet 1896 und Grimme 1896, S. 27-31. <br />
<br />
Grob gesprochen sind uns vier verschiedene Akzentuierungsvarianten überliefert: Das palästinische Akzentsystem, das babylonische Akzentsystem, das tiberische Prosa-Akzentsystem und das tiberische Poesie-Akzentsystem. Fast alle wichtigen Handschriften sind mit den tiberischen Akzentsystemen akzentuiert. Nur dieses werde ich daher behandeln: Zunächst ausführlicher das Prosa-Akzentsystem, danach kürzer das Poesie-Akzentsystem, indem dort nur auf die Unterschiede zwischen beiden Systemen hingewiesen werden wird.<br />
<br />
==Der Zweck der masoretischen Akzente==<br />
<br />
Bis etwa zum siebten Jahrhundert wurden die Texte des Alten Testaments in reiner Konsonantenschrift tradiert. Parallel zu dieser schriftlichen Tradierung des Konsonantentextes lief die mündliche Tradierung der tatsächlichen Lautung der biblischen Texte. An nicht wenigen Stellen unterscheiden sich diese Traditionen; dies sind die Stellen, bei denen in hebräischen Bibelausgaben ein Unterschied zwischen dem „'''Ketiv'''“ (dem „Geschriebenen“) und dem „'''Qere'''“ (dem „Gelesenen“) festgehalten werden.<br /><br />
Etwa ab dem achten Jahrhundert aber sind auch hebräische und aramäische Handschriften belegt, in denen die Schreiber-Gruppe der „Masoreten“ den Konsonantentext um weitere Schriftzeichen ergänzt hatten, die dieses „Qere“ festhalten sollten. Ein Teil dieser Schriftzeichen sind die Vokale, ein anderer Teil die sogenannten „masoretischen Akzente“. <br />
<br />
Aus den ältesten jüdischen Äußerungen lassen sich v.a. zwei Zwecke dieser Schriftzeichen ableiten. Erstens: Sie dienen der ''Gliederung'' des Textes. Schon Rabbi Jochanan im 2. Jhd. n. Chr. nämlich spricht in b.Ned 37a von der „Einteilung durch Akzente“ (''pisuq ṭeamim''); ähnlich ist von Rabbi Arika (2.-3. Jhd.) überliefert:<br />
<br />
: „''Was bedeutet das, was da [in [[Nehemia 8#s8 |Neh 8,8]]] geschrieben steht – ‚Sie lasen im Buch, in der Torah Gottes: deutlich/getrennt [''maporaš'', von ''prš'' ‚trennen, (unter)scheiden, entscheiden], und sie gaben den Sinn, so dass man das Gelesene verstand.‘? – ‚Sie lasen im Buch, in der Torah Gottes‘: Das ist die Bibel. ‚Deutlich‘: Das meint den Targum. ‚Und sie gaben den Sinn‘: Das meint die Verse. ‚So dass man das Gelesene verstand‘: Das meint die Einteilung durch die Akzente‘ (''pisuq ṭeamim''). Andere aber sagen: [Letzteres] meint die Masora.''“ (b.Ned 37b; b.Meg 3a; ähnlich BerR 36).<br />
<br />
Was genau mit dieser „Einteilung durch die Akzente“ gemeint ist, ist wirklich deutlich erst in Schriften aus dem 10.-12. Jhd. überliefert. Saadia Gaon (10. Jhd.) etwa versieht auch seine wissenschaftlichen und autobiographischen Werke mit Akzenten und berichtet in seinem Werk Sefer haGalui von weiteren zeitgenössischen Büchern, die „in Verse aufgeteilt und mit Vokalpunkten und Akzenten versehen waren, damit man sie leichter lesen und einfacher behalten könne“ (Üs. nach Malter 1913, S. 499). Im masoretischen Traktat „Anweisung an den Leser“ (10./11. Jhd.) wird dies noch weiter konkretisiert:<br />
<br />
: „''Wenn sie [=die Akzentzeichen] nicht da wären, so gäbe es keine Sinnabteilung [...]. Auch kann der Sinn der Versabschnitte nur durch die [Akzente] klar werden, die bald bei einem Wort einen kurzen Halt gebieten, bald eine größere Trennung, bald eine enge Verbindung mit dem folgenden, damit der Leser gewandt über den Text hinlaufen könne und nicht stolpere. Denn wenn er die Abteilungszeichnen nicht kennt, wird der ganze Satz verändert [...] und das Wort des lebendigen Gottes verkehrt.''“ (Üs.: Hommel 1917, S. 26).<br />
<br />
Aus Schriften der selben Zeit lässt sich außerdem aber noch ein zweiter Zweck ablesen. Dafür wisse man zunächst, dass biblische Texte in der Synagoge nicht nur rezitiert wurden, wie dies Neh 8,8 voraussetzt, sondern auch kantillierend vorgetragen werden konnten. Besonders deutlich lässt sich dies z.B. schon aus Hieronymus Kommentar zu Jes 58,2 lesen: „''Wenn [die Juden in den Synagogen] die Bücher der Propheten und des Mose aus dem Kopf wiedergeben, ''singen'' sie die göttlichen Gebote.''“ Ab dem 10. Jahrhundert nun finden wir neben Äußerungen wie den obigen auch solche, die besagen, dass die Akzente außerdem als Zeichen für diese Kantillation dienten. So z.B. im masoretischen Traktat Diqduqe haṬeamim, wo es über eine Gruppe von Akzenten heißt:<br />
<br />
: „''Alle zwölf wurden festgesetzt: Vier, um Musik hervorzubringen, und acht Akzente, um [den Klang] zu süßen.''“ (§18);<br />
<br />
und völlig deutlich schließlich in einem sehr unterhaltsamen Geniza-Fragment, in dem heftig gegen die Masoreten polemisiert wird (von dem aber leider unsicher ist, wann genau und von wem es verfasst wurde): <br />
<br />
: ''Wendet euch nur zum Tifcha und zum Azla und zum Darga und zum Merka und zum *Zarqa [?] und zum Segolta [=alles Akzent-Namen]! [...] Als wären sie auf Wein, lassen diese Akzentfetischisten und Lieder-Jauler ihre Stimme brechen gleich dem Bruder Tubal-Kains [d.h. Jubal, der Stammvater aller Lauten- und Flötenspieler, [[Genesis 4#s21 |Gen 4,21f.]]]. Sie halten sich für weise wie der [Sänger-König] David, haben aber kein Hirn, können [vor Schwäche auch] kaum aufstehen: Sie öffnen ihren Mund, doch ihre Sprache stockt; ihre Kraft ist vertrocknet wie Ton vom ganzen Qamets-Dehnen [angespielt wird darauf, dass im Zhg. mit bestimmten Akzenten der Vokal Patach zu Qamets gedehnt wird]. Ihre Harfe und ihre Pfeife heulen wie Klageweiber, schluchz schluchz schluchz! Vereint vereinen sie sich alle zur ‚Interpretation‘: Sie sitzen im Kreis und faseln, als wären sie betrunken. Dieser sagt dies / ‚Schluchz!‘, der andre sagt jenes / ‚Heul!‘, und das bis zum Mittag!'' (Text bei Schechter 1901, S. 358: I 3-10. Für eine wörtlichere Üs. s. Seligsohn 1903, S. 104f.)<br />
<br />
Legt man diese alten Äußerungen nebeneinander, wird das heißen, dass für die mittelalterlichen jüdischen Theologen die masoretischen Akzente erstens wirklich '''prosodische Zeichen''' waren, die v.a. Betonung von Wörtern und Sprechpausen beim Vortrag von Versen anzeigten, und dass sich zweitens eine Vortragsweise entwickelt hatte, bei der die biblischen Texte '''kantillierend vorgetragen''' wurden ''in Orientierung an der natürlichen Prosodie'', mit der diese auch rezitiert worden wären. Die masoretischen Akzente waren danach dann Hilfsmittel für den Vortrag dieser beiden Vortragsweisen.<br />
<br />
==Grundprinzipien der Akzentuierung==<br />
<br />
'''(1) Grundbegriffe''': Man spreche sich einmal vor:<br />
<br />
: 1. ''Die Akzente, die will ich verstehen.''<br />
<br />
Wer sich beim Sprechen aufmerksam belauscht hat, wird festgestellt haben, dass er beim Sprechen sechs Worte intuitiv in drei Gruppen eingeteilt hat, dass er zwischen diesen Gruppen eine Sprechpause gemacht hat und dass jede dieser Wortgruppen einen Hauptakzent trug: <br />
<br />
: 1'. ''[Die Akzénte] [die wíll ich] [verstéhen].<br />
<br />
In der Linguistik nennt man solche Wortgruppen '''prosodische Phrasen''' und die stärkste Betonung einer Phrase ihre '''Phrasenbetonung'''. Unter anderem dies ist es, was durch die masoretischen Akzente markiert wird: Worte, die zur selben prosodischen Phrase gehören, werden durch den hebräischen Bindestrich '''Maqqef''' oder durch eine Gruppe von Akzenten, die man '''konjunktive Akzente''' nennt (im Folgenden: „K“), zu sogenannten '''Konjunktivphrasen''' zusammengeschlossen, und ''mehrere'' prosodische Phrasen werden so voneinander abgegrenzt, dass das letzte Wort einer Phrase mit einem Akzent der Akzentgruppe, die man '''disjunktive Akzente''' nennt (im Folgenden: „D“), ausgezeichnet wird.<br /><br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| [''Arpaksád''] D [''zeugté'' K ''den-Schélach''] D<span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ארפכש֖ד יל֣ד את־ש֑לח</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Außer bei wenigen Akzenten, die stardardmäßig am Anfang oder am Ende eines Wortes stehen, werden die Akzente über oder unter die Silbe geschrieben, die die Hauptbetonung dieses Wortes trägt. Weil der disjunktive Akzent einer Konjunktivphrase so regelmäßig auf dem letzten Wort einer Phrase steht, kann man davon ausgehen, dass im Hebräischen wie in vielen Sprachen die Phrasenbetonung auf dem letzten Wort dieser Phrase lag; völlig sicher ist das aber nicht.<br /><br />
<small>Konjunktive Akzente sind exegetisch fast irrelevant, außerdem lässt sich jeweils nicht genau voraussagen, wo innerhalb einer Phrase ein konjunktiver Akzent vs. wo ein Maqqef steht, obwohl man Faustregeln ableiten kann. Die mit Abstand größte Zahl von Varianten in hebräischen Manuskripten bei der Akzentuierung sind entsprechend auch Varianten von Akzentuierung mit konjunktiven Akzenten vs. Akzentuierung mit Maqqef. Maqqef ist daher sehr wahrscheinlich älter als die konjunktiven Akzente (vgl. Aronoff 1985, S. 47). Im Folgenden wird es deshalb fast nur noch um disjunktive Akzente gehen. Der Rest ergibt sich dann ja ohnehin automatisch: Ist die Lage von disjunktiven Akzenten erst bestimmt – und diese lässt sich bestimmen –, werden alle Wörter, die nicht mit Maqqef mit dem folgenden Wort verbunden sind, mit konjunktivem Akzent versehen.</small><br />
<br />
Man spreche sich weiterhin vor:<br />
<br />
: 2. ''Wenn ich mir die Akzente eingeprägt habe und die Prinzipien der Akzentuierung verstanden habe, werde ich die biblischen Texte noch besser verstehen.''<br />
<br />
: 3. ''Ich werde die biblischen Texte noch besser verstehen, wenn ich die Prinzipien der Akzentuierung verstanden habe und mir die Akzente eingeprägt habe.'' <br />
<br />
: 4. ''Wenn ich die Prinzipien der Akzentuierung verstanden habe, werde ich mir die Akzente einprägen und die biblischen Texte dann noch besser verstehen.''<br />
<br />
Wer sich noch einmal aufmerksam belauscht hat, wird festgestellt haben, dass er die längsten Sprechpausen gemacht hat zwischen den „Rändern“ der Haupt- und Nebensätze, und dass die Pause zwischen dem allein stehenden Teilsatz und den beiden koordinierten Teilsätzen in allen drei Fällen etwas länger war als die zwischen den beiden koordinierten Teilsätzen. In der Linguistik nennt man solche Intonations-Einheiten wie hier den einen Hauptsatz und die zwei Nebensätze die drei '''Intonationsphrasen''' dieses Satzes. Im Hebräischen werden sie markiert, indem das letzte Wort einer Intonationsphrase mit einer Untergruppe der disjunktiven Akzente markiert wird, die man gelegentlich die '''starken disjunktiven Akzente''' nennt (im Folgenden: D<sub>s</sub>):<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| <nowiki>[[</nowiki>''Arpaksád''] D [''zeugté'' K ''den-Schélach.''<nowiki>]]</nowiki> D<sub>s</sub> <nowiki>[[</nowiki>''Und.Schélach''] D <nowiki>[</nowiki>''zeugté'' K ''den-Héber''<nowiki>]]</nowiki> D<sub>s</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ארפכש֖ד יל֣ד את־ש֑לח וש֖לח יל֥ד את־עֽבר׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
''Komplexe'' wie das Hauptsatz-Nebensatz-Gefüge oben will ich '''Phrasierungs-Komplexe''' nennen. Solche Phrasierungskomplexe werden auf eine bestimmte Weise akzentuiert, die ich '''Akzentuierungs-Komplexe''' nennen will. Dazu s. aber mehr in [https://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Die_masoretischen_Akzente&action=submit#Intonationsphrasengrenzen Abschnitt 5]; in diesem Abschnitt folgen der Einfachheit halber nur noch Beispielverse, die aus mehreren einfachen Sätzen bestehen.<br />
<br />
'''(2)''' Die Einteilung des Bibeltextes in Verse und bei manchen Versen außerdem die Einteilung des Bibeltextes in Halbverse ist älter als die Markierung desselben mit Akzenten. Die Versgrenze wird mit dem Akzent „Silluq“ markiert (im Folgenden: D<sub>0a</sub>), die Halbversgrenze mit dem Akzent „Athnach“ (im Folgenden: D<sub>0b</sub>). Idelsohn bezeichnet beide daher als „Urakzente“; sie sind auch die einzigen, die sich nicht nur im tiberischen, sondern auch im palästinischen und (bei Athnach: fast) ebenso im babylonischen Akzentsystem finden, und Athnach ist der einzige Akzent, der die sonst obligative Akzentfolge Tifcha-Silluq auflösen kann (s.u.). Die Athnach-Setzung ist daher nicht immer „logisch“ oder prosodisch erwartbar. Besonders offensichtlich ist dies in Versen, in denen ein Athnach an unerwarteter Stelle steht und in denen diese Stelle aber zusammenfällt mit „Setumah“ oder „Petucha“, zwei verschiedenen Einschnitten im Bibeltext, die signalisieren, dass hier ein Bibelabschnitt für die Lesung der Bibel in der Synagoge endet (Setumah: [[Exodus 20#s14 |Ex 20,14]] = [[Deuteronomium 5#s18 |Dtn 5,18]]; [[Deuteronomium 2#s8 |Dtn 2,8]]; [[1 Samuel 10#s11 |1 Sam 10,11]] im Codex Aleppo; [[1 Samuel 10#s22 |10,22]]; [[1 Samuel 19#s21 |19,21]] im Codex Aleppo; [[1 Samuel 20#s27 |20,27]]; [[1 Samuel 23#s2 |23,2.11]]; [[2 Samuel 7#s4 |2 Sam 7,4]]; [[2 Samuel 24#s10 |24,10]]; [[2 Chroniken 34#s26 |2 Chr 34,26]]; [[Jesaja 36#s16 |Jes 36,16]]; [[Jeremia 38#s28 |Jer 38,28]]; Petucha: [[Genesis 35#s22 |Gen 35,22]], wo dies sicher der Grund für die doppelte Akzentuierung ist; [[Numeri 26#s1 |Num 26,1]]; [[Josua 4#s1 |Jos 4,1]]; [[Richter 2#s1 |Ri 2,1]]; [[1 Samuel 12#s12 |1 Sam 12,12.19]] im Codex Aleppo; [[1 Samuel 16#s12 |16,12]]; [[2 Samuel 5#s19 |2 Sam 5,19]] im Codex Aleppo; [[2 Samuel 24#s11 |2 Sam 24,11]]; [[1 Könige 13#s20 |1 Kön 13,20]]; [[Ezechiel 3#s16 |Ez 3,16]]; [[Hosea 1#s2 |Hos 1,2]]). Silluq und Athnach sind also älter als der Rest des Akzentsystems, Petucha und Setuma zumindest noch älter als Athnach, und mindestens Athnach, Petucha und Setumah setzen als Terminus post quem die synagogale Bibel-Lesung voraus.<br />
<br />
'''(3)''' Akzente kann man nicht für sich nehmen, sondern sie sind jeweils Teil von relativ regelmäßigen '''Akzent-Folgen'''. Nur die Lage der (Teil-)Vers-Grenze lässt sich direkt aus den Akzenten Silluq und Athnach ablesen. Wo dagegen jeweils Phrasen- oder (Teil-)Satz-Grenzen liegen, muss man aus diesen ''Abfolgen'' disjunktiver Akzente ableiten. <br />
<br />
'''(4)''' Mit solchen Akzentfolgen wird dabei erstens von hinten nach vorne akzentuiert (wahrscheinlich, weil Silluq und Athnach jeweils am Ende ihrer (Halb-)Verse vorgegeben waren) und zweitens in mehreren Durchgängen: (a) Zunächst werden die Enden von Phrasierungskomplexen nur mit starken disjunktiven Akzenten terminiert. (b) Danach werden innerhalb von Phrasierungskomplexen die einzelnen Intonationsphrasen ebenfalls nur mit starken disjunktiven Akzenten terminiert. (c) Als dritter Schritt werden innerhalb der einzelnen Intonationsphrasen die prosodischen Phrasen durch schwache ''und starke'' disjunktive Akzente terminiert und dann (d) innerhalb der prosodischen Phrasen die Wörter mit konjunktiven Akzenten oder Maqqef zu Konjunktivphrasen zusammengeschlossen.<br />
<br />
'''(5)''' In der folgenden Tabelle sind, um dies leichter nachvollziehbar zu machen, die Akzente nicht nur mit dem Index „s“ ausgezeichnet, sondern außerdem mit den Indices „0-3“ und „a-d“. Soll nämlich angezeigt werden, dass mit einem Wort keine Satz-, sondern nur eine Phrasengrenze endet, kann je nach prosodischem Kontext von hinten nach vorne eine Akzentfolge gebildet werden mit der Abfolge D<sub>0</sub> – D<sub>1</sub> – D<sub>2</sub> – D<sub>3</sub> und / oder es können mehrere Akzente derselben Gruppe hintereinander stehen, dann aber regelmäßig in der Abfolgen D<sub>0a</sub> – D<sub>0b</sub>, D<sub>1a</sub> – D<sub>1s</sub>, D<sub>2a</sub> – D<sub>2s</sub> oder D<sub>3a</sub> – D<sub>3b</sub> – D<sub>3c</sub> – D<sub>3d</sub>.<br />
<br />
<u>Beispiel 1</u>: [[Richter 10#s6 |Ri 10,6]]:<br /><br />
''Es taten wieder die Kinder Israels das Böse in den Augen JHWHs. Sie dienten den Baalen und den Ascheren und den Göttern Arams und den Göttern Sidons und den Göttern Moabs und den Göttern der Kinder Ammon und den Göttern der Philister. Aber sie verließen JHWH und dienten ihm nicht.''<br />
<br />
Der Vers besteht aus drei einfachen Sätzen. Zunächst wird die Versgrenze und werden die Satzgrenzen durch die „starken“ Akzente abgegrenzt: der letzte durch Silluq (D<sub>0a</sub>), der vorletzte (hier wie meistens erwartungsgemäß) durch Athnach (D<sub>0b</sub>), der vorvorletzte durch Segol (D<sub>1s</sub>):<br />
<br />
''Die Kinder Israels taten wieder das Böse in den Augen JHWHs.'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''Sie dienten den Baalen und den Ascheren und den Göttern Arams und den Göttern Sidons und den Göttern Moabs und den Göttern der Kinder Ammons und den Göttern der Philister.''|<sub>D0b</sub><br /><br />
''Aber sie verließen JHWH und dienten ihm nicht.'' |<sub>D0a</sub><br />
<br />
Danach werden innerhalb dieser Sätze die prosodischen Phrasen ebenfalls durch disjunktive Akzente abgegrenzt (zu den Regeln, nach denen diese Phrasen-Grenzen gesetzt werden, s.u.; hier soll nur das Prinzip veranschaulicht werden):<br />
<br />
''Es taten wieder'' |<sub>D3a</sub><br /><br />
''die Kinder Israels'' |<sub>D2s</sub> <br /><br />
''das Böse'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
: ''in den Augen JHWHs.'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''Sie dienten den Baalen und den Ascheren'' |<sub>D3d</sub> <br /><br />
''und den Göttern Arams und den Göttern Sidons'' |<sub>D3b</sub> <br /><br />
''und den'' |<sub>D3a</sub> <br /><br />
''Göttern Moabs'' |<sub>D2s</sub> <br /><br />
''und den'' |<sub>D2a</sub> <br /><br />
''Göttern der Söhne Ammons'' |<sub>D1s</sub> <br /><br />
''und den'' |<sub>D1a</sub> <br /><br />
: ''Göttern der Philister.'' |<sub>D0b</sub><br /><br />
''Aber sie verließen JHWH'' |<sub>D1a</sub> <br /><br />
: ''und dienten ihm nicht'' |<sub>D0a</sub><br />
<br />
Im zweiten Satz haben wir also die Akzentreihe (von hinten nach vorne) D<sub>0b</sub> – D<sub>1a</sub> – D<sub>1s</sub> – D<sub>2a</sub> – D<sub>2s</sub> – D<sub>3a</sub> – D<sub>3b</sub> – D<sub>3d</sub>. Aus der Tatsache, dass diese Akzentreihe eine „Akzentfolge“ ist – dass die Akzente also aufsteigen von „0“ bis „3“ und von „s“ bis „d“ –, kann man erkennen, dass hier keine Satzgrenze liegt, sondern nur mehrere Phrasengrenzen. Und dies, obwohl in dieser Akzentfolge mehrere „starke Akzente“ vorkommen: Weil sie ''innerhalb'' einer Akzentfolge stehen, grenzen sie hier keine Satzgrenzen ab, sondern nur Phrasengrenzen. Oder, richtiger: „Weil sie innerhalb einer Akzentfolge stehen, ''müssen'' sie keine Satzgrenzen abgrenzen“: Weil die D<sub>s</sub>-Akzente sowohl zur Abgrenzung von Satzgrenzen als auch zur Abgrenzung von Phrasengrenzen dienen, finden sich häufig Fälle, bei denen sich nur auf der Basis der Akzente nicht klar entscheiden lässt, ob er eine Phrasen- oder eine Satzgrenze markiert. Oft ist es zwar aus dem Satzbau klar erkennbar. Im folgenden Beispiel können der zweite Akzent D<sub>2s</sub> und der vierte Akzent D<sub>1s</sub> wegen dem Satzbau gar keine Intonationsphrase terminieren:<br />
<br />
<u>Beispiel 2</u>: [[1 Chroniken 4#s42 |1 Chr 4,42]]:<br /><br />
'' Und von ihnen,'' |<sub>D3a</sub><br /><br />
''von den Kindern Simeons,'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''zogen'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
''zum Gebirge Seir'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''fünfhundert'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: '' Männer.'' |<sub>D0b</sub><br /><br />
''Und Pelatja'' |<sub>D3d</sub><br /><br />
''Und Nearja'' |<sub>D3a</sub><br /><br />
''Und Refaja und Ussiel,'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
''die Söhne von Jischi,'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''[führten] sie an.'' |<sub>D0a</sub><br />
<br />
Der Vers besteht also aus den zwei Akzentfolgen D<sub>0b</sub> – D<sub>1a</sub> – D<sub>1s</sub> – D<sub>2a</sub> – D<sub>2s</sub> – D<sub>3a</sub> und D<sub>0a</sub> – D<sub>1a</sub> – D<sub>2a</sub> – D<sub>3a</sub> – D<sub>3d</sub>.<br /><br />
Ähnlich hier:<br />
<br />
<u>Beispiel 3</u>: [[Exodus 9#s23 |Ex 9,23]]:<br /><br />
<br />
''Mose streckte seine Hand aus'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
: ''gen Himmel.'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''Und JHWH'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''sandte Donner'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
''und Hagel'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''und Feuer fiel'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''zur Erde.'' |<sub>D0b</sub><br /><br />
''Es ließ regnen JHWH'' |<sub>D2a</sub><br />
''Hagel'' |<sub>D1a</sub><br />
: ''auf das Land Ägypten.'' |<sub>D0a</sub><br />
<br />
Der zweite Satz könnte wegen dem D<sub>1s</sub> auf „Hagel“ für sich genommen als zwei Sätze aufgefasst werden: „Und JHWH sandte Donner und Hagel. Und Feuer fiel.“ (statt: „Und JHWH sandte Donner und Hagel und Feuer fiel.“). Dass davor aber ein weiterer D<sub>1s</sub> steht, macht klar, dass dieser zweite D<sub>1s</sub> hier nur eine prosodische Phrase terminiert, keine Intonationsphrase. <br />
<br />
Nicht alle Verse aber sind so eindeutig:<br />
<br />
<u>Beispiel 4</u>: [[1 Chroniken 11#s18 |1 Chr 11,18]]:<br /><br />
<br />
''Da brachen die drei'' |<sub>D3b</sub><br /><br />
: ''durch das Lager der Philister.'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''Und sie schöpften Wasser'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''aus dem Brunnen Bethelehems,'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
: ''der am Tor [ist].'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''Und sie trugen es'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''und brachten es zu David.'' |<sub>D0b</sub><br /><br />
''Aber David wollte es nicht'' |<sub>D2a</sub><br /> <br />
''trinken'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''und goss es aus'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''[als Libation] für JHWH''. |<sub>D0a</sub><br /><br />
<br />
Wieder kann der zweite D<sub>2s</sub> anders als der erste schon wegen dem Satzbau keine Intonationsphrasengrenze markieren. Gleichzeitig kann man aus diesem zweiten D<sub>2s</sub> automatisch darauf schließen, dass der erste ein Intonationsphrasen-Marker sein ''muss''. Der drittletzte Akzent D<sub>1s</sub> dagegen ''könnte'' ebenfalls ein Intonationsphrasen-Ende markieren („Aber David wollte es nicht trinken. Und er goss es aus für JHWH“ vs. „Aber David wollte es nicht trinken und er goss es aus für JHWH“) – wenn man voraussetzt, dass dies einer der Verse ist, wo Athnach an einem unüblichen Ort steht, also nicht am Ende der vorletzten Intonationsphrase. Solche Verse sind aber so selten, dass man regulär von den üblichen Akzentfolgen ausgehen sollte.<br />
<br />
'''(6)''' Im Beispiel (4) wurden alle starken Akzente zum Abschluss von Satzgrenzen verwendet; Rebia (D<sub>2s</sub>) ist der letzte „starke Akzent“. Besteht ein Vers aus noch mehr Sätzen, muss D<sub>2s</sub> wiederholt werden: <br />
<br />
<u>Beispiel 5</u>: [[1 Samuel 12#s3 |1 Sam 12,3]]:<br /><br />
''Hier bin ich, zeugt wider mich vor JHWH'' |<sub>D3b</sub><br /><br />
: ''und vor seinem Gesalbten!'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''Wessen Rind habe ich genommen'' |<sub>D3b</sub><br /><br />
: ''und wessen Esel habe ich genommen?'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''Wen habe ich übervorteilt'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
: ''und wem Gewalt angetan?'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''Aus wessen Hand'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
''habe ich Schweigegeld genommen'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''und meine Augen verschlossen'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''deswegen?'' |<sub>D0b</sub><br /><br />
''Dann würde ich es euch'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''zurückgeben.'' |<sub>D0a</sub><br /><br />
<br />
==Akzentfolge des tiberischen Prosa-Systems==<br />
<br />
<center><br />
{| class="wikitable" style="text-align:center" style="float:left"<br />
| '''D<sub>0a+b</sub>''' || Silluq: {{hebr}}ֽ<big>בֽ׃</big>{{hebr ende}} || colspan="2" | Athnach: {{hebr}}<big>ב֑</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>1a</sub>''' || colspan="3" | Tifcha: {{hebr}}<big>ב֖</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>1s</sub>''' || colspan="2" | Zaqef qaton:<ref>Kann sowohl vor Silluq (+ Tifcha) als auch vor Athnach (+ Tifcha) stehen; Mediawiki stellt die Tabelle hier leider nicht richtig dar.</ref> {{hebr}}<big>ב֔</big>{{hebr ende}}<br />Zaqef gadol:<ref>Steht nur, wenn damit das erste Wort des Verses, das erste Wort nach Athnach oder ein Wort direkt nach Zaqef qaton akzentuiert wird.</ref> {{hebr}}<big>ב֕</big>{{hebr ende}} || Segolta:<ref>Nur vor Athnach (+ Tifcha), nicht zwischen Athnach und Silluq.</ref> {{hebr}}<big>ב֒</big>{{hebr ende}} <br />Schalschelet:<ref>Ausschließlich auf dem ersten Wort eines Verses.</ref> {{hebr}}<big>ב֓</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>2a</sub>''' || colspan="2" | Paschta:<ref>Nur als Vor-Akzent von Zaqef.</ref> {{hebr}}<big>ב֙</big>{{hebr ende}}<br />Jetib:<ref>Ersetzt Paschta bei Wörtern, die auf der ersten Silbe betont sind.</ref> {{hebr}}<big>ב֚</big>{{hebr ende}} <br />Tebir:<ref>Nur als Vor-Akzent von Tifcha.</ref> {{hebr}}<big>ב֛</big>{{hebr ende}} || Zarqa:<ref>Nur als Vor-Akzent von Segolta.</ref> {{hebr}}<big>ב֮</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>2s</sub>''' || colspan="3" | Rebia:<ref>In manchen Kontexten wird Rebia ersetzt durch Paschta, Tebir oder Zarqa: Zwischen zwei Rebias müssen mindestens drei Worte liegen. Ist das nicht der Fall, wird der erste Rebia durch Paschta ersetzt, vgl. Wickes 1887, S. 79f.; Price 2010, S. 55 FN 3.</ref> <big>{{hebr}}</big>ב֗</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>3a</sub>''' || colspan="3" | Legarmeh:<ref>Nur als Vor-Akzent von Rebia.</ref> {{hebr}}<big>ב֣׀</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>3b</sub>''' || colspan="3" | Geresch: {{hebr}}<big>ב֜</big>{{hebr ende}}<br />Gerschajim:<ref>Kann Geresch ersetzen, wenn mehrsilbiges Wort auf der letzten Silbe betont ist.</ref> {{hebr}}<big>ב֞</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>3c</sub>''' || colspan="3" | Telischa gedola:<ref>An wenigen Stellen ist die Reihenfolge von Geresch und Telischa ohne ersichtlichen Grund umgekehrt: [[Genesis 1#s12 |Gen 1,12]]; [[Genesis 13#s1 |13,1]]; [[Leviticus 4#s7 |Lev 4,7]]; [[Leviticus 13#s57 |13,57]]; [[Deuteronomium 26#s12 |Dtn 26,12]]; [[Josua 23#s4 |Jos 23,4]]; [[1 Könige 16#s21 |1 Kön 16,21]]; [[Esra 5#s3 |Esra 5,3]]; [[Esra 8#s17 |8,17]]; [[Nehemia 3#s15 |Neh 3,15]]; [[Ezechiel 3#s15 |Ez 3,15]]; [[Daniel 9#s26 |Dan 9,26]]; [[Amos 8#s13 |Am 8,13]].</ref> {{hebr}}<big>ב֠</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>3d</sub>''' || colspan="3" | Pazer gadol: {{hebr}}<big>ב֟</big>{{hebr ende}}<br />Pazer: {{hebr}}<big>ב֡</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
</center><br />
<br />
<references /><br />
<br />
<br />
'''(7)''' Mehr als diese regelmäßige ''Abfolge'' von Akzenten lässt sich nicht verlässlich vorhersagen; wieder lassen sich allenfalls Faustregeln formulieren. Nur ein schönes Beispiel von Mashiah 1996, S. 62: [[Exodus 26#s2 |Ex 26,2]] {{hebr}}<big>א֣רך׀ היריע֣ה האח֗ת</big>{{hebr ende}} vs. [[Exodus 36#s9 |Ex 36,9]] {{hebr}}<big>א֜רך היריע֣ה האח֗ת</big>{{hebr ende}}: Die selbe Phrase wird im selben Akzentkontext einmal mit Legarmeh untergliedert, einmal mit Geresch. Solche Minimalpaare finden sich häufig. Man kann also nicht prognostizieren, dass an einem jeweiligen Ort z.B. exakt Legarmeh oder exakt Geresch stehen wird. Ebensowenig lässt sich z.B. Anfangsbescheunigung oder Enddehnung prognostizieren (s.u.) oder lässt sich prognostizieren, wo Maqqef vs. wo ein konjunktiver Akzent stehen wird. Was aber möglich ist, ist, aus akzentuierten Texten im Nachhinein abzulesen, welche Prosodie und damit z.B. auch welche Deutung der Syntax einer gegebenen Akzentuierung zugrunde liegt – und dies ist es ja auch hauptsächlich, was nötig ist, um die Akzente für das Verständnis biblischer Texte fruchtbar zu machen.<br />
<br />
Drei weitere Beispiele für Verse mit mehreren einfachen Sätzen, diesmal auch mit dem entsprechenden hebräischen Text:<br /><br />
<br />
<u>Beispiel 6</u>: [[Jesaja 3#s24 |Jes 3,24]]:<br /><br />
''Und es wird geschehen: Statt Duft [wird] Moder [sein]. Und statt Gürtel [wird] Strick [sein]. Und statt gemachter Haarpracht [wird] Glatze [sein]. Und statt Mantel [wird] Sacktuch [sein]. Brandnarbe [wird] statt Schönheit [sein].''<br />
<br />
Der Vers besteht aus sechs einfachen Sätzen. Zum ersten Mini-Satz s. den Abschnitt zur „Consecutio extrordinaria“; ignorieren wir diesen hier zunächst. Der Vers wird also zunächst in seine einzelnen Sätze zerlegt; diese werden danach durch-akzentuiert:<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Statt Duft wird Moder sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>תחת בשם מק יהי֗ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und statt Gürtel wird Strick sein.'' <nowiki>|</nowiki> <sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת הגורה נקפה֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und statt gemachter Haarpracht wird Glatze sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת מעשה מקשה קרח֔ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und statt Mantel wird Sacktuch sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת פתיגיל מחגרת ש֑ק</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Brandnarbe wird statt Schönheit sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כי־תחת יֽפי׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Der letzte Satz wird wie stets mit Silluq markiert (D<sub>0a</sub>), der vorletzte mit Athnach (D<sub>0b</sub>), der vor-vorletzte mit Zaqef qaton (D<sub>1s</sub>), der vor-vor-vorletzte mit Rebia (D<sub>2s</sub>) und der vor-vor-vor-vorletzte wie in Beispiel (5) oben ''wieder'' mit Rebia, da Rebia der letzte „starke“ disjunktive Akzent ist. Weil nun aber nur zwei Worte zwischen den beiden Rebia-Worten stehen, wird das zweite transformiert zu Paschta (s.o. zu Rebia).<br /><br />
Darauf werden die prosodischen Phrasen innerhalb der Sätze voneinander getrennt (wieder: s. den nächsten Abschnitt; hier soll nur das Prinzip veranschaulicht werden):<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Statt Duft'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wird Moder sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>תחת ב֜שם מק יהי֗ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Und statt Gürtel wird Strick sein.'' <nowiki>|</nowiki> <sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת הגורה נקפה֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und statt gemachter Haarpracht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><span style="color: white">___</span><br /><span style="color: white">___</span>''wird Glatze sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת מעשה מקשה֙ קרח֔ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und statt Mantel'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wird Sacktuch sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת פתיג֖יל מחגרת ש֑ק</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Brandnarbe wird statt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Schönheit sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כי־ת֖חת יֽפי׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Vor das erste Rebia (D<sub>2s</sub>) wird also der Vor-Akzent Geresch (D<sub>3b</sub>) gesetzt, vor Zaqef (D<sub>1s</sub>) der Vor-Akzent Paschta (D<sub>2a</sub>). Athnach und Silluq erhalten beide ihren Vor-Akzent Tifcha. Was man an diesem Beispiel schön sieht ist: Weil das zweite Rebia zu Paschta transformiert wurde, stehen nun also zwei Paschtas direkt nebeneinander. Akzent-Doppelungen lassen sich stets aufgrund dieser mehreren Akzentuierungs-Durchläufe erklären; nur dank ihnen lassen sich daher auch die Prinzipien der Akzentuierung rekonstruieren.<br />In einem letzten Schritt würden alle nun noch nicht akzentuierten Wörter mit konjunktiven Akzenten versehen.<br />
<br />
<u>Beispiel 7</u>: [[Jesaja 40#s28 |Jes 40,28]]:<br /><br />
''Weißt du [es] nicht oder hast du [es] nicht gehört? Ein ewiger Gott [ist] JHWH. [Er ist] der Schöpfer der Enden der Erde. Er ermüdet nicht und ermattet nicht. Nicht zu ergründen [ist] sein Verstand.<br /><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| 1. ''Weißt du es nicht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''oder hast du es nicht gehört?'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>הלוא יד֜עת אם־לא שמ֗עת</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>2. ''Ein ewiger Gott ist JHWH.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub>|| style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אלהי עולם יהוה֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 3. ''Er ist der Schöpfer'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''der Enden der Erde.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big> בורא֙ קצות הא֔רץ</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 4. ''Er ermüdet nicht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und ermattet nicht.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לא ייע֖ף ולא ייג֑ע</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 5. ''Nicht zu ergründen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''ist sein Verstand.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אין ח֖קר לתבונתֽו׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
Der erste, vierte und fünfte Akzentkomplex bedarf keiner Erläuterung: Der letzte wird mit Silluq versehen und mit dem Vor-Akzent Tifcha in phonologische Phrasen gegliedert; der vorletzte mit Athnach und ebenfalls mit Tifcha gegliedert; der erste wird mit Rebia abgegrenzt und mit dem Vor-Akzent Geresch gegliedert. Der zweite Akzentkomplex endet aber mit Paschta, im dritten steht auf dem direkt folgenden Wort ebenfalls Paschta als Vor-Akzent von Zaqef. Schon an dieser direkten Aufeinander-Folge von Paschta sieht man, dass das erste natürlich wieder ein transformiertes Rebia ist. Hier aber haben wir es wieder mit einem Grenzfall zu tun: Sind dies wirklich zwei Akzentkomplexe, weil es zwei Sätze sind (wie hier analysiert wurde: „Ein ewiger Gott ist JHWH. [Er ist] der Schöpfer der Enden der Erde.“)? Oder ist dies nur ein Akzentkomplex, da nur ein Satz, in dem „der Schöpfer der Enden der Erde“ in Apposition zu „JHWH“ steht („Ein ewiger Gott ist JHWH, der Schöpfer der Enden der Erde“)? In beiden Fällen könnte Rebia stehen: Im ersten als starker disjunktiver Akzent zur Abgrenzung eines Teilkomplexes, im zweiten als Vor-Akzent vor Paschta-Zaqef. Die Frage lässt sich nicht entscheiden: Etwas häufiger würde im zweiten Fall nicht Rebia, sondern ein D<sub>3</sub> stehen (i.d.R. Geresch), aber wieder ist dies nur eine Faustregel. So und so sieht man aber auch an diesem Beispiel wieder: Das doppelte Rebia (bzw. hier an der Oberfläche: das doppelte Paschta) ist wieder zurückzuführen auf die zwei Akzentuierungsdurchgänge.<br />
<br />
<u>Beispiel 8</u>: [[Jesaja 61#s2 |Jes 61,2f.]]:<br /><br />
''[Gott hat mich gesandt...,] '''2''' um auszurufen das Jahr der Annahme JHWHs und den Tag der Rache unseres Gottes, um zu trösten alle Trauernden, '''3''' um aufzusetzen den Trauernden Zions, um zu geben ihnen Kopfschmuck statt Asche, [um zu geben ihnen] Freudenöl statt Trauer, [um zu geben ihnen] einen Mantel des Jubels statt einem Geist der Verzagung. Und genannt werden sollen sie „Terebinthen der Gerechtigkeit“, „Pflanzung JHWHs zur Verherrlichung“.''<br />
<br />
Dieses Beispiel ist deshalb schön, weil man hier sieht, wie sehr die Gliederung des masoretischen Textes in Verse der Gliederung desselben in Sätze zuwiderlaufen kann: V. 2 und die erste Hälfte von V. 3 besteht vollständig aus einer Reihe von Nebensätzen zu V. 1. Auf der Ebene des Verses sind dies also kein ''Komplexe'', sondern innerhalb dieses Verses „gleichrangige“, einander beigeordnete prosodische Einheiten und können daher analysiert werden wie eine Reihe selbstständiger Sätze:<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| 1. ''um auszurufen ein Jahr der Annahme'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''JHWHs'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''und einen Tag der Rache'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''unseres Gottes'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לקרא שנת־רצון֙ ליהו֔ה ויום נק֖ם לאלה֑ינו</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 2. ''um zu trösten'' <nowiki>|</nowiki> <sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''alle Trauernden,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לנח֖ם כל־אבלֽים׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 3. ''um aufzusetzen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''den Trauernden Zions,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לש֣ום׀ לאבלי צי֗ון</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 4. ''um zu geben ihnen Kopfschmuck'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''statt Asche,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לתת להם פא֜ר תחת א֗פר</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 5. ''[um zu geben ihnen] Freudenöl'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''statt Trauer,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>שמן ששון֙ תחת א֔בל</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 6. ''[um zu geben ihnen] einen Mantel des Jubels'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><span style="color: white">___</span><br />''statt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''einem Geist der Verzagung.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>מעטה תהל֔ה ת֖חת רוח כה֑ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 7. ''Und genannt werden sollen sie'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''„Terebinthen der Gerechtigkeit“,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''„Pflanzung JHWHs'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''zur Verherrlichung.“'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וקרא להם֙ אילי הצ֔דק מטע יהו֖ה להתפאֽר׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Die ersten beiden Akzentreihen bedürfen keiner Erläuterung: Der letzte Nebensatz des ersten Verses wird mit Silluq abgeschlossen, der vorletzte (=erste) Nebensatz mit Athnach. Daraufhin werden beide jeweils wieder mit ihren jeweiligen Vor-Akzenten in phonologische Phrasen untergliedert.<br /><small>Stünde übrigens vor ''jom'' („Tag“) kein ''Waw'' („und“), wäre dies wieder ein Grenzfall; allein aus der Akzentuierung ließe sich dann nicht entscheiden, ob dies eine Apposition und deshalb nur eine Akzentreihe mit Zaqef als Vor-Akzent wäre („um auszurufen ein Jahr der Annahme JHWHs, einen Tag der Rache unseres Gottes“) oder zwei Nebensätze, in denen beim zweiten das Verb erspart wurde und wo deshalb der erste mit einer eigenen mit Zaqef schließenden Akzentreihe akzentuiert wurde („um auszurufen ein Jahr der Annahme JHWHs; [um auszurufen] einen Tag der Rache unseres Gottes.“). Die erste Variante wäre natürlich Unsinn; „Tag der Rache“ kann nicht als Apposition zu „Jahr der Annahme“ genommen werden und auf dieser Basis ließe es sich dann doch klar entscheiden.</small><br />Einen solchen Grenzfall haben wir aber wirklich in der letzten Akzent-Einheit: Steht „Pflanzung JHWHs zur Verherrlichung“ in Apposition zu „Terebinthen der Gerechtigkeit“ und dies ist also, wie hier analysiert wurde, nur ''eine'' Akzentreihe? Oder wurde ein Verb erspart und Satz und Akzentuierung wären zu deuten als „und genannt werden sollen sie ‚Terebinthen der Gerechtigkeit‘; [genannt werden sollen sie] ‚Pflanzung JHWHs zur Verherrlichung‘“? Im ersten Fall wäre Zaqef Vor-Akzent vor Tifcha-Silluq und der Satz wäre eine fast exakte akzentuatorische Parallele zur ersten Akzenteinheit in diesem Beispiel (D<sub>2a</sub> – D<sub>1s</sub> – D<sub>1a</sub> – D<sub>0</sub>). Beides wäre gleichermaßen möglich.<br />Akzent-Einheiten 3-6 sind wieder unstrittig: Die vorletzte mit mit Athnach beschlossen, die vor-vorletzte mit Zaqef, die vor-vor-vorletzte mit Rebia und die vor-vor-vor-vorletzte ''wieder'' mit Rebia, da Rebia der letzte „starke“ disjunktive Akzent ist und hier anders als in Beispielen 6+7 mehr als drei Worte zwischen den beiden Rebias liegen. Man beachte aber auch noch, dass auch hier in Akzenteinheit 5+6 wieder zwei Zaqefs direkt aufeinander folgen; wieder ist dies zu erklären mit den zwei Durchläufen bei der Akzentuierung: der erste ist starker disjunktiver Akzent zum Abschluss von Akzenteinheit 5, der zweite in Akzenteinheit 6 „nur“ Vor-Akzent vor Tifcha-Athnach.<br />
<br />
==Intonationsphrasengrenzen==<br />
<br />
===Grundprinzipien der Bestimmung von Intonationsphrasengrenzen===<br />
<br />
Noch einmal zur Wiederholung: Besteht ein Vers aus mehreren „Phrasierungskomplexen“ wie z.B. Hauptsatz-Nebensatz-Gefügen und den anderen, die ich unten gleich aufzählen werde, lässt sich die Akzentuierung bestimmen, indem ein Vers (a) zunächst in diese Komplexe zerlegt und (b) diese Komplexe dann wiederum in ihre Teil-Komplexe (z.B.: Hauptsatz vs. Nebensatz) zerlegt werden. (c) In einem ersten Durchgang werden dann von hinten nach vorne zunächst die einzelnen Komplexe mit den „starken Akzenten“ akzentuiert, (d) dann innerhalb dieser Komplexe die Teilkomplexe ebenfalls mit den starken Akzenten, (e) und zuletzt werden innerhalb dieser Teilkomplexe die Grenzen der prosodischen Phrasen mit allen zur Verfügung stehenden disjunktiven Akzenten voneinander getrennt (f) und die Wörter innerhalb von prosodischen Phrasen, die noch nicht durch Maqqef verbunden sind, mit konjunktiven Akzenten versehen.<br /><br />
Hat ein Vers nicht mehrere „Phrasierungskomplexe“, sondern nur mehrere einfache Sätze (wie die Beispiele oben), entfallen die Schritte (a) und (c); besteht er gar nur aus einem einfachen Satz oder sogar nur einem Teilsatz (was auch sehr selten der Fall ist), entfallen auch die Schritte (b) und (d).<br /><small>Diese mehrfache Durchakzentuierung von hinten nach vorne hat übrigens am klarsten Janis mit seiner „Countdown-Regel“ herausgearbeitet; Janis allerdings geht von nur zwei Durchgängen aus. Wir werden gleich sehen, dass damit einer der für die Exegese hilfreichsten Aspekte des Akzentsystems nicht erfasst wird. Die alten Akzentforscher fassten die in diesem Abschnitt behandelten Prinzipien der Akzentuierung zusammen als „Dictamen logicum“ („logisches Gesetz“; s. z.B. Wasmuth 1664, S. 68-70; Sancke 1740, S. 64-67; Hirt 1762 §27); nach Wickes aber sind gerade diese für die Exegese so hilfreichen Prinzipien weitgehend in Vergessenheit geraten.</small><br />
<br />
Beispiele für Verse aus nur einem einfachen Satz machen erst Sinn, wenn auch die Bestimmung der Grenzen prosodischer Phrasen erläutert wurde; s. dazu im nächsten Abschnitt. Hier folgen zunächst nur mehrere Konstruktionen, die im Hebräischen als Phrasierungskomplexe akzentuiert werden.<br /><br />
Es gibt zwei Akzentuierungskontexte, in denen sich diese am leichtesten erkennen lassen: (1) Vor Athnach stehen drei Zaqefim. (2) Zwischen Athnach und Silluq stehen md. zwei Zaqefim. Weil ein letzter Satz mit Silluq, ein vorletzter Satz mit Athnach, ein vor-vorletzter Satz mit Zaqef und ein vor-vor-vorletzter Satz mir Rebia terminiert würde, kann bei (2) einer der Zaqefim zwar Vorakzent vor Silluq sein, der in Schritt (e) gesetzt worden wäre; der andere ''muss'' dann aber anzeigen, dass die durch ihn terminierte Phrase Teil eines Phrasierungs-Komplexes ist. Ähnlich kann im ersten Fall einer phrasen-terminierender Akzent sein, der in Schritt (d) gesetzt worden wäre, und einer wieder Vorakzent vor Athnach, der in Schritt (e) gesetzt worden wäre; spätestens der dritte ''muss'' dann aber Teil eines Phrasierungs-Komplexes sein. Für die meisten der folgenden Beispiele werden im Folgenden daher Exempel mit diesen Akzentmustern gewählt werden.<br />Diese Wiederholung gleich starker Akzente war für viele Akzentforscher eines der größten Rätsel des Akzentsystems. Wickes etwa glaubte noch mit einigen älteren Akzentforschern, dass von vorne nach hinten die „Trenn-Kraft“ der wiederholten Akzente nachlasse, so dass z.B. in einem Akzentkontext Athnach – Zaqef 1 – Zaqef 2 – Zaqef 3 – Silluq der Akzent Zaqef 1 „stärker trennte“ als Zaqef 2 und der Akzent Zaqef 2 wiederum stärker als Zaqef 3. Warum dann aber für Zaqef 2 und Zaqef 3 überhaupt ''Zaqef'' und nicht ein „schwächerer“ Akzent gesetzt worden wäre, wäre danach unerklärlich. Eine der beiden zentralen Neuerungen von Price war daher die Annahme, Verse müssten nicht wieder und wieder „halbiert“ werden, wie beim „Gesetz der kontinuierlichen Dichotomie“ angenommen wird, sondern wiederholte Akzente gleichen Ranges zeigten an, dass die durch sie terminierten Phrasen „gleich stark“ voneinander getrennt seien (vgl. Price 2010, S. 35). Aber mit dieser Annahme gleiche man die folgenden Beispiele ab: Die meisten hätten danach anders akzentuiert werden müssen.<br />
<br />
===Hauptsatz-Nebensatz-Gefüge===<br />
<br />
'''(8)''' Hauptsatz-Nebensatz-Gefüge werden als eigene prosodische Einheit mit zwei (oder mehr) Untereinheiten akzentuiert. Einen komplexen Satz mit dem Muster HS – HS + NS – HS etwa würde nicht akzentuiert als HS |<sub>D2s</sub> – HS |<sub>D1s</sub> – NS |<sub>D0b</sub> – HS |<sub>D0a</sub>, sondern als [HS] |<sub>D1s</sub> – <nowiki>[[HS]</nowiki> |<sub>D1s</sub> <nowiki>[NS]]</nowiki> |<sub>D0b</sub> – [HS] |<sub>D0a</sub>. Steht das HS-NS-Gefüge daher beispielsweise nach Athnach und ist der jeweils zweite Satz ausreichend lang, können daher dann zwei Zaqefim vor Silluq stehen: Der eine als eine phonologische Phrase terminierender Vorakzent vor Tifcha-Silluq, der andere als der die vorletzte Intonationsphrase terminierende Intonationsphrasenakzent:<br />
<br />
<u>Beispiel 9</u>: [[Josua 10#s6 |Jos 10,6]]:<br /><br />
... |<sub>Athnach</sub>. <nowiki>[[</nowiki>HS: ''Komm schnell zu uns herauf und rette uns und hilf uns,'']<sub>D1s</sub> [NS: ''denn versammelt haben sich wider uns'' <sub>D1s</sub> ''alle das Gebirge bewohnenden amoritischen Könige!'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Komm schnell zu uns herauf'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><br />''und rette uns'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und hilf uns,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>עלה אלינו מהר֗ה והושיעה לנו֙ ועזר֔נו</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|''denn versammelt haben sich wider uns'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><span style="color: white">___</span><br />''alle das Gebirge bewohnenden'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''amoritischen Könige'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub>|| style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כי נקבצו אל֔ינו כל־מלכי האמר֖י ישבי ההֽר׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Beispiel 10</u>: [[Josua 10#s40 |Jos 10,40]]:<br /><br />
... |<sub>Athnach</sub> <nowiki>[[</nowiki>HS: ''Alle Lebewesen verbannte er,'']<sub>D1s</sub> [''wie befohlen hatte |<sub>D1s</sub> JHWH, der Gott Israels.'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Alle Lebewesen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''verbannte er,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ואת כל־הנשמה֙ החר֔ים</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''wie befohlen hatte'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><span style="color: white">___</span><br />''JHWH,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''der Gott Israels.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub>|| style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כאשר צו֔ה יהו֖ה אלהי ישראֽל׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Beispiel 11</u>: [[Genesis 18#s28 |Gen 18,28]]:<br /><br />
... |<sub>Athnach</sub> <nowiki>[[</nowiki>HS: ''Er sprach: „Ich will sie nicht vernichten,'']<sub>D1s</sub> [''wenn ich dort finde'' |<sub>D1s</sub> ''fünf-undvierzig.“'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Er sprach:'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Ich will sie nicht vernichten,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וי֙אמר֙ לא אשח֔ית</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''wenn ich finde dort'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''fünf'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und vierzig.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub>|| style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אם־אמצא ש֔ם ארבע֖ים וחמשֽם׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Einige weitere Beispiele</u>: [[Genesis 24#s49 |Gen 24,49]]; [[Exodus 20#s22 |Ex 20,22]]; [[Leviticus 4#s21 |Lev 4,21]]; [[Josua 3#s17 |Jos 3,17]]; [[1 Samuel 4#s6 |1 Sam 4,6]]; [[1 Samuel 17#s9 |17,9]].[[1 Samuel 17#s26 |26]].[[1 Samuel 17#s35 |35f.]].[[1 Samuel 17#s44 |44]]; [[1 Samuel 20#s7 |20,7]]; [[1 Samuel 22#s15 |22,15]]; [[1 Samuel 23#s7 |23,7]]; [[1 Samuel 28#s20 |28,20]]; [[Jesaja 34#s4 |Jes 34,4]]; [[Jesaja 36#s8 |36,8]]<br />
<br />
===Stützwort-Relativsatz-Gefüge===<br />
<br />
'''(9)''' Bei Relativsätzen ist zu unterscheiden zwischen solchen, bei denen Stützwort oder Stützphrase dem Relativsatz direkt vorangehen und solchen, bei denen weiteres Sprachmaterial dazwischen steht. Letztere werden wie einfache Sätze akzentuiert, bei ersteren aber gelten Stützwort / Stützphrase als erste Unter-Einheit der Stützwort-Relativsatz-Gefüge. Daher etwa im nächsten Beispiel die gleich drei aufeinanderfolgenden Zaqefim:<br />
<br />
<u>Beispiel 12</u>: [[Numeri 35#s6 |Num 35,6]]:<br /><br />
<nowiki>[[</nowiki>''Unter den Städten,'']<sub>D2s</sub> [''welche ihr den Leviten geben sollt'']]<sub>D1s</sub> <nowiki>[[</nowiki>''sollen sein sechs Zufluchtsstädte'']<sub>D1s</sub> [''welche ihr geben sollt'' |<sub>D1s</sub> ''zum Dorthin-Fliehen dem Mörder.'']]<sub>D0b</sub><br />
<br />
Der erste beschließt das erste Satzgefüge, der zweite die Stützphrase des zweiten, der dritte ist im Relativsatz dieses zweiten Satzgefüges Vorakzent vor Athnach:<br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''[Unter] den Städten,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ואת הער֗ים</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''welche ihr geben sollt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''den Leviten''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אשר תתנו֙ ללוי֔ם</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''[sollen sein]'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''sechs Zufluchtsstädte''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>א֚ת שש־ערי המקל֔ת</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''welche ihr geben sollt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''zum Fliehen dorthin'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''dem Mörder!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אשר תתנ֔ו לנס ש֖מה הרצ֑ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
'''(10)''' Gehört das Sprachmaterial vor Phrasierungskomplexen wie Stützwort-Relativsatz-Gefügen noch zum selben Satz, wird vor dem Akzentuierungskomplex weiterakzentuiert mit einem nächsten Vorakzent des den Phrasierungskomplexes terminierenden Akzents. In den folgenden <u>Beispielen 13-14</u> sind damit jeweils die drei (!) Zaqefim zwischen Athnach und Silluq zu erklären: Der erste beschließt das Sprachmaterial vor dem Phrasierungskomplex, der zweite die Stützphrase, der dritte ist gewöhnlicher Vorakzent vor dem terminierenden Akzent und wird erst im vorletzten Schritt der Akzentuierung gesetzt (s.o.): <br />
<br />
{||-<br />
! !! &nbsp;&nbsp;„vorderer Rest“!! Stützphrase!! Relativsatz<br />
|-<br />
| 2&nbsp;Kön&nbsp;16,3&nbsp;=&nbsp;2&nbsp;Chr&nbsp;28,3:<span style="color: white">___</span>|| Er ließ sogar seinen Sohn<br />durch das Feuer gehen<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || entsprechend den Gräueln<span style="color: white">___</span><br />der Heidenvölker,<sub>Zaqef</sub> || welche JHWH vertrieben hatte<sub>Zaqef</sub><br /> vor<sub>Tifcha</sub> den Israeliten.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| 2&nbsp;Kön&nbsp;21,9&nbsp;=&nbsp;2&nbsp;Chr&nbsp;33,9:<span style="color: white">___</span>|| Manasse verleitete sie<br />zum Tun des Bösen<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || noch mehr als die Heidenvölker<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || welche JHWH vertrieben hatte<sub>Zaqef</sub><br />vor<sub>Tifcha</sub> den Israeliten<sub>Silluq</sub><br />
|}<br />
<br />
<br />
Besteht ein Vers aus nur ''einem'' Satz, kann es so zur auf den ersten Blick merkwürdigen Akzentuierung kommen, dass Athnach mitten im Satz steht, obwohl danach noch eine Hauptsatz-Nebensatz-Grenze folgt. So in den <u>Beispielen 15-17</u>:<br />
<br />
{||-<br />
! !! &nbsp;&nbsp;„vorderer Rest“!! Stützphrase!! Relativsatz<br />
|-<br />
| Gen&nbsp;19,27:<span style="color: white">___</span>|| &nbsp;&nbsp;Abraham brach morgens auf<sub>Atnach</sub> || zum&nbsp;Ort,<sub>Zaqef</sub> || an welchem er gestanden hatte vor dem Angesicht JHWHs.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| Gen&nbsp;21,25:<span style="color: white">___</span>|| &nbsp;&nbsp;Abraham&nbsp;richtete&nbsp;den&nbsp;Abimelek<sub>Atnach</sub><span style="color: white">___</span> || wegen&nbsp;der&nbsp;Umstände&nbsp;des&nbsp;Wasserbrunnens<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || welchen Abimeleks Knechte geraubt hatten.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| Ex&nbsp;38,8:<span style="color: white">___</span>|| &nbsp;&nbsp;Er machte das Becken aus Erz<br />&nbsp;&nbsp;und das Gestell aus Erz<sub>Atnach</sub> || aus den Spiegeln der Scharen,<sub>Zaqef</sub> || welche sich scharten<sub>Zaqef</sub> am Eingang des Zeltes der Zusammenkunft.<sub>Silluq</sub><br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Einige weitere Beispiele</u>: [[Genesis 15#s17 |Gen 15,17]]; [[Deuteronomium 13#s7 |Dtn 13,7]]; [[Deuteronomium 19#s2 |19,2]]; [[Deuteronomium 21#s23 |21,23]] = [[Deuteronomium 24#s4 |24,4]]; [[Josua 8#s32 |Jos 8,32]]; [[Josua 18#s7 |18,7]]; [[Josua 22#s4 |22,4]]; [[2 Samuel 3#s14 |2 Sam 3,14]]; [[2 Samuel 17#s25 |17,25]]; [[1 Könige 5#s21 |1 Kön 5,21]]; [[1 Könige 8#s56 |8,56]]; [[1 Könige 14#s24 |14,24]]<br />
<br />
===Redeeinleitung + wörtliche Rede===<br />
<br />
'''(11)''' Bei wörtlicher Rede (WR) sind zu unterscheiden WRs, die durch die Redeeinleitung (RE) ''le`mor'' („wie folgt“) eingeleitet werden, und solche, die mit einem Vollverb des Sagens eingeleitet werden. Bei letzteren gelten – sofern die RE lang genug ist – RE + WR als Phrasierungskomplex, bei dem die RE die ''erste'' Intonationsphrase ist (RE + WR werden also mit einem D<sub>s</sub> terminiert und die RE davor mit D<sub>s+1</sub>; s. <u>Beispiel 20-22</u>; vgl. bes. Aronoff 1985, S. 50f.). Erstere dagegen sind kein „Komplex“; hier wird die RE regelmäßig akzentuiert als der erste selbstständige Satzteil des Satzes, den sie einleiten (<u>Beispiel 18-19</u>). <br />
<br />
<u>Beispiel 18</u>: [[Deuteronomium 1#s28 |Dtn 1,28]]:<br /><br />
[''Wohin sollen wir hinaufziehen?'']<sub>Rebia</sub> [''Unsere Brüder haben unser Herz verzagt gemacht'' le`mor:]<sub>Rebia</sub> [''„Ein Volk, größer und höher als wir!'']<sub>Zaqef</sub> [''Städte, groß und befestigt bis zum Himmel!'']<sub>Athnach</sub> [''Und auch die Anaqim haben wir dort gesehen!“'']<sub>Silluq</sub><br />
<br />
Nach ''le`mor'' steht also nicht Zaqef und vor dem Satz nicht Athnach, wie zu erwarten wäre, wenn der Satz akzentuiert würde nach dem Muster <nowiki>[[RE] [WR: [S1] [S2] ...]]</nowiki>, sondern sogar Rebia:<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Wohin'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''sollen wir hinaufziehen?'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אנ֣ה׀ אנחנו על֗ים</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Unsere Brüder haben verzagt gemacht unser Herz'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><span style="color: white">___</span><br /><span style="color: white">___</span>le`mor <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אחינו המסו את־לבב֜נו לאמ֗ר</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Ein Volk, größer und höher'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''als wir!''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>עם גדול ורם֙ ממ֔נו</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Städte,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''groß und befestigt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''bis zum Himmel!''<nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ער֛ים גדלת ובצור֖ת בשמ֑ים</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und auch die Anaqim'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''haben wir dort gesehen!''<nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub>|| style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וגם־בני ענק֖ים ראינו שֽם׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
Ähnlich in <u>Beispiel 19</u>: [[2 Könige 17#s27 |2 Kön 17,27]]:<br /><br />
[RE=S1: ''Da gebot der König von Assyrien ''le`mor'':'']<sub>Rebia</sub> [S2: ''„Lasst dorthin gehen einen der Priester, die ihr von dort ins Exil geführt habt!'']<sub>Zaqef</sub> [S3: ''Sie sollen gehen und dort wohnen!'']<sub>Athnach</sub> [''Er soll sie das Gesetz des Gottes dieses Landes lehren!“'']<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Da gebot der König von Assyrien'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>le`mor <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויצו מלך־אש֜ור לאמ֗ר</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Lasst dorthin gehen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><br />''einen der Priester,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''die ihr von dort ins Exil geführt habt!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>הליכו ש֙מה֙ אחד מהכהנים֙ אשר הגליתם מש֔ם</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Sie sollen gehen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und dort wohnen!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וילכ֖ו וישבו ש֑ם</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Er soll sie lehren'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''das Gesetz'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''des Gottes dieses Landes!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויר֕ם את־משפ֖ט אלהי האֽרץ׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
[[Exodus 13#s19 |Ex 13,19]]; [[1 Samuel 24#s2 |1 Sam 24,2]]; [[1 Könige 9#s5 |1 Kön 9,5]] = [[2 Chroniken 7#s18 |2 Chr 7,18]], die auf den ersten Blick Gegenbeispiele zu sein scheinen, sind so zu erklären, dass hier dominant das den ganzen Vers übergreifenden HS-NS-Gefüge ist, dessen Grenze daher durch Athnach markiert ist.<br />
<br />
<u>Beispiel 20</u>: [[Genesis 30#s14 |Gen 30,14]]:<br /><br />
... |<sub>Athnach</sub> <nowiki>[[</nowiki>RE: ''Rahel sprach zu Lea:'']<sub>Zaqef</sub> [WR: ''„Gib mir bitte'' |<sub>Zaqef</sub> ''von den Alraunen deines Sohnes!“'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Es sprach Rahel'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''zu Lea''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותאמר רחל֙ אל־לא֔ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Gib mir bitte'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''von den Alraunen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''deines Sohnes!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>תני־נא ל֔י מדודא֖י בנֽך׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Beispiel 21</u>: [[Richter 16#s23 |Ri 16,23]]:<br /> <br />
... |<sub>Athnach</sub> <nowiki>[[</nowiki>RE: ''Und sie sprachen:'']<sub>Zaqef</sub> [WR: ''„Gott hat gegeben in unsere Hand'' |<sub>Zaqef</sub> ''den Simson, unseren Feind!“'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Und sie sprachen:'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויאמר֔ו</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Gott hat gegeben'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''in unsere Hand'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''den'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Simson, unseren Feind!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>נתן אלה֙ינו֙ ביד֔נו א֖ת שמשון אויבֽינו׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Beispiel 22</u>: [[1 Samuel 5#s8 |1 Sam 5,8]]:<br /><br />
[S1: ''Sie sandten [Boten] aus und versammelten alle Fürsten der Philister bei sich.'']<sub>Rebia</sub> <nowiki>[S2: [</nowiki>RE: ''Und sie sagten:'']<sub>Rebia</sub> [WR: ''„Was sollen wir tun'' |<sub>Rebia</sub> ''mit der Lade des Gottes Israels?“'']]<sub>Zaqef</sub> <nowiki>[S3: [</nowiki>RE: ''Und sie sagten:'']<sub>Zaqef</sub> [WR: ''„Nach Gath werde gebracht'' |<sub>Zaqef</sub> ''die Lade des Gottes Israels!“'']]<sub>Athnach</sub> (S4: ''Da brachte man die Lade des Gottes Israels.''<sub>Silluq</sub>)<br />
<br />
In diesem schönen Beispielsatz, der nebenbei auch eine Satzreihe präsentiert (S1 endet mit Rebia, S2 mit Zaqef, S3 mit Athnach und S4 mit Silluq), ist sowohl die Dreifachsetzung von Rebia als auch die Dreifachsetzung von Zaqef mit der WR zu erklären. S1 ist ein gewöhnlicher Konjunktivsatz und endet daher mit Rebia. Das zweite (transformierte) Rebia terminiert die erste Redeeinleitung, das dritte ist Vorakzent vor dem ersten Zaqef, das die erste WR terminiert. Das zweite Zaqef terminiert die zweite Redeeinleitung, das dritte ist Vorakzent vor Athnach, das die zweite WR terminiert:<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Sie sandten aus'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3d</sub><br />''und versammelten alle Fürsten der Philister'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><span style="color: white">___</span><br /><span style="color: white">___</span>''bei sich'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וישלח֡ו ויאספו את־כל־סרני פלשת֜ים אליה֗ם</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Und sie sagten:'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויאמרו֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Was sollen wir tun'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><br />''mit der Lade'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''des Gottes Israels?'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>מה־נעש֗ה לארון֙ אלהי ישרא֔ל</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Und sie sagten:'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויאמר֔ו</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Nach Gath werde gebracht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''Die Lade'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''des Gottes Israels!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>גת יס֔ב אר֖ון אלהי ישרא֑ל</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Da brachte man'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''die Lade'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>'' des Gottes Israels.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויס֕בו את־אר֖ון אלהי ישראֽל׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Einige weitere Beispiele</u>: [[Genesis 27#s42 |Gen 27,42]]; [[Genesis 30#s25 |30,25]]; [[Numeri 18#s24 |Num 18,24]]; [[Richter 6#s29 |Ri 6,29]]; [[Richter 20#s39 |20,39]]; [[1 Samuel 13#s19 |1 Sam 13,19]]; [[2 Samuel 5#s8 |2 Sam 5,8]]; [[2 Könige 13#s14 |2 Kön 13,14]]; [[Jeremia 37#s7 |Jer 31,7b]]; [[Ezechiel 36#s1 |Ez 36,1]]; [[Jona 3#s4 |Jon 3,4]]; [[Ijob 1#s7 |Ijob 1,7]] = [[Ijob 2#s2 |2,2]] <br />
<br />
Wichtig aber: "Der ''erste''". S. z.B. 1 Sam 1,8; 9,19.21<br />
<br />
===Satzpaare===<br />
<br />
'''(12)''' Das „'''Satzpaar'''“ ist in der hebräischen Grammatik keine bekannte Größe. Man erkennt sie auch erst, wenn man die Prinzipien der Akzentuierung recht verstanden hat. Daher zunächst eine kurze Hinleitung:<br />
<br />
[[Genesis 36#s39 |Gen 36,39]] wird akzentuiert, wie man es erwarten würde (wenn auch mit Segolta statt häufigeren Rebia):<br /><br />
S1: ''Es starb Baal-Hanan, der Sohn Akbors.'' |<sub>Segolta</sub> S2: ''An seiner statt wurde Hadar König.'' |<sub>Zaqef</sub> S3: ''Der Name seiner Stadt war Paḡu.'' |<sub>Athnach</sub> S4: ''Und der Name seiner Frau war Mehetabel, Tochter Matreds, Tochter Me-Zahabs.'' |<sub>Silluq</sub> <br />
<br />
Erwartungsgemäß beschließt Athnach den vorletzten selbstständigen Satz vor Silluq. Vergleichen wir aber andere Sätze, in denen in den letzten beiden Klauseln vor Silluq oder Athnach zwei Menschen oder Entitäten benannt werden, stellen wir ein anderes Akzentmuster fest:<br />
<br />
{| <br />
|-<br />
! Vers !! „Rest“ davor !! Benennung 1 !! Benennung 2<br />
|-<br />
| [[Genesis 4#s19 |Gen 4,19]] || Lamech nahm sich zwei Frauen.<sub>Athnach</sub> || Der Name der einen war Ada<sub>Zaqef</sub> || und der Name der anderen war Zilla.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Genesis 29#s16 |Gen 29,16]] || Laban hatte zwei Töchter.<sub>Athnach</sub> || Der Name der älteren war Lea<sub>Zaqef</sub> || und der Name der jüngeren war Rahel.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Rut 1#s4 |Rut 1,4]] || Sie nahmen sich moabitische Frauen.<sub>Zaqef</sub> || Der Name der einen war Orpa<sub>Zaqef</sub> || und der Name der anderen war Rut.<sub>Athnach</sub><br />
|-<br />
| [[1 Samuel 1#s2 |1 Sam 1,2]]a || Er hatte zwei Frauen.<sub>Zaqef</sub> || Der Name der einen war Hanna<sub>Zaqef</sub> || und der Name der anderen war Peninna.<sub>Athnach</sub><br />
|-<br />
| [[1 Samuel 14#s4 |1&nbsp;Sam&nbsp;14,4]]<span style="color: white">___</span> || Zwischen&nbsp;den&nbsp;Pässen&nbsp;[waren&nbsp;zwei&nbsp;Felszacken].<sub>Athnach</sub><span style="color: white">___</span> || Der&nbsp;Name&nbsp;der&nbsp;einen&nbsp;war&nbsp;Bozez<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || und&nbsp;der&nbsp;Name&nbsp;der&nbsp;anderen&nbsp;war&nbsp;Sene.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| colspan="4" | <br />Offenbar handelt es sich bei diesem fünfmaligen „Der Name von x war X und der Name von y war Y“ um ''Phrasierungskomplexe'': Zwei aufeinanderfolgende Klauseln gehören so eng zusammen, dass sie auch in der Akzentuation nicht als selbstständige ''Sätze'' behandelt werden, sondern als zusammengehörige Klauseln ''eines'' Akzentkomplexes.<br />Der Grund für die unterschiedliche Akzentuierung von Gen 36,39 und den folgenden fünf Versen ist übrigens auch nicht die Länge der letzten Klausel; vgl.:<br /><br /><br />
|-<br />
| [[Genesis 11#s29 |Gen 11,29]] || Abrahm und Nahor nahmen sich Frauen.<sub>Athnach</sub> || Der Name von Abrahams Frau war Saraj<sub>Zaqef</sub> || und der Name von Nahors Frau war Milka,<sub>Zaqef</sub> Tochter Harans, des Vaters von Milka und des Vaters von Jiska.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| colspan="4" | <br />Differentia specifica scheint also stattdessen zu sein, dass hebräische Akzentuatoren die Klausel über König Hadar und die über „seine“ Stadt als enger zusammengehörig empfanden als die über den Namen seiner Stadt und die über den Namen seiner Frau.<br />Entsprechendes findet sich bei Weitem nicht nur mit Namen. 1 Sam 1,2 etwa geht weiter:<br /><br /><br />
|-<br />
| [[1 Samuel 1#s2 |1 Sam 1,2]]b || Der Name der einen war Hanna und der Name der anderen war Peninna.<sub>Athnach</sub> || Peninna hatte Kinder,<sub>Zaqef</sub> || Hanna dagegen hatte keine Kinder.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| colspan="4" | <br />Vgl. entsprechend:<br /><br /><br />
|-<br />
| [[1 Samuel 11#s8 |1 Sam 11,8]] || Er musterte sie in Bezek:<sub>Athnach</sub> || Die Israeliten waren 300.000<sub>Zaqef</sub> || und die Judäer waren 30.000.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[2 Samuel 24#s9 |2 Sam 24,9]] || Joab gab dem König die Zahl des gemusterten Volkes an:<sub>Athnach</sub> || In Israel waren es 800.000 bewehrte Kriesgsmänner<sub>Zaqef</sub> || und an judäischen Männern waren es 500.000 Männer.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[1 Könige 22#s20 |1 Kön 22,20]] || Und JHWH sagte: Wer will Ahab bereden, so dass er hinaufzieht und in Ramoth-Gilead fällt?<sub>Athnach</sub> || Und dieser sprach so<sub>Zaqef</sub> || und jener sprach so.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| colspan="4" | <br />Bei Versen aus nur einem Satz begegnet Entsprechendes auch mit ''Phrasen''; vgl. entsprechend:<br /><br /><br />
|-<br />
| [[Exodus 25#s32 |Ex 25,32]] || Sechs Arme sollen von ihren Seiten ausgehen:<sub>Athnach</sub> || Drei Arme der Menora von der einen Seite<sub>Zaqef</sub> || und drei Arme der Menora von der anderen Seite.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Exodus 37#s3 |Ex 37,3]] || Er goss für sie vier Ringe aus Gold an ihren vier Ecken:<sub>Athnach</sub> || Zwei Ringe an ihrer einen Seite<sub>Zaqef</sub> || und zwei Ringe an ihrer anderen Seite.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[1 Könige 6#s34 |1 Kön 6,34]] || Und zwei Torflügel aus Zypressenholz:<sub>Athnach</sub> || Aus zwei drehbaren Seiten den einen Flügel<sub>Zaqef</sub> || und aus zwei drehbaren Seiten den anderen Flügel.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[1 Könige 7#s17 |1 Kön 7,17]] || Netzwerkgeflechte ... waren an den Kapitellen ...:<sub>Athnach</sub>|| Sieben an dem einen Kapitell<sub>Zaqef</sub> || und sieben an dem anderen Kapitell.</sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
Dieses Akzentmuster ist offensichtlich sehr bedeutsam für die biblische Poesie mit ihren vielen „parallelen“ Sätzen: Offenbar ''gibt'' es ein Akzentmuster, an dem sich direkt ablesen lässt, dass hebräische Akzentuatoren zwei Klauseln als „parallel“ im engen Sinn aufgefasst haben. Entsprechend begegnet es in Poesie auch weit häufiger als in Prosatexten; vgl. allein im Folgenden nur die wegen dem Akzentmuster Athnach – Zaqef – Silluq eindeutigen Bspp. aus dem Kapitel [[Jesaja 1#s1 |Jes 1]].<br />Es wäre gewinnbringend, zu analysieren, ''wann genau'' zwei Sätze im Hebräischen als „parallel“ und daher als „zusammengehörig“ empfunden wurden. An den folgenden Beispiel sieht man aber, wie vielfältig Sätze dieses Akzentmusters sein können:<br /><br /><br />
<br />
{| <br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s2 |V. 2]] || rowspan="6" | ...<nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub><span style="color: white">___</span> || Kinder habe ich großgezogen und aufgezogen,<sub>Zaqef</sub> || sie aber sind von mir abgefallen.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s3 |V. 3]] || Israel kennt nichts,<sub>Zaqef</sub> || mein Volk versteht nichts.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s5 |V. 5]]: || Der ganze Kopf ist krank,<sub>Zaqef</sub> || das ganze Herz ist schwach.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s9 |V. 9]] || Wie Sodom waren wir,<sub>Zaqef</sub> || Gomorra glichen wir.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s23 |V. 23]] || Der Waise schaffen sie nicht Recht,<sub>Zaqef</sub> || der Streit der Witwe kommt nicht vor sie.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s24 |V. 24]]<span style="color: white">___</span> || Ha!, ich werde mich ergötzen an meinen Gegnern<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || und Rache nehmen an meinen Feinden!<sub>Silluq</sub><br />
|}<br />
<br />
<br />
Übrigens können solche Satzpaare auch dreigliedrig sein:<br /><br />
<br />
{| <br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s4 |Jes 1,4]] || rowspan="8" | ...<nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub><span style="color: white">___</span> || Sie haben JHWH verlassen,<sub>Rebia</sub> || haben den Heiligen Israels verschmäht,<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || sind nach hinten gewichen!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 10#s13 |Jes 10,13]] || Ich verrückte die Grenzen der Völker<sub>Rebia</sub> || und plünderte ihre Schätze<sub>Zaqef</sub> || und stieß herab als Gewaltiger Bewohner.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 41#s26 |Jes 41,26]] || Da war auch kein Verkünder,<sub>Rebia</sub> || da war auch kein Hörender,<sub>Zaqef</sub> || da war auch kein Hörer eurer Worte!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 66#s24 |Jes 66,24]] || Denn ihr Wurm wird nicht sterben<sub>Rebia</sub> || und ihr Feuer nicht erlöschen<sub>Zaqef</sub> || und sie werden abscheulich sein für alles Fleisch!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jeremia 40#s10 |Jer 40,10]] || Ihr aber sammelt Wein und Obst und Öl<sub>Rebia</sub> || und tut sie in eure Gefäße<sub>Zaqef</sub> || und wohnt in euren Städten, die ihr besitzt!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jeremia 51,25 |Jer 51,25]]<span style="color: white">___</span> || Ich will meine Hand gegen dich ausstrecken<sub>Rebia</sub><span style="color: white">___</span> || und dich vom Fels hinabstürzen<sub>Zaqef</sub> || und dich zu einem verbrannten Berg machen!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Ezechiel 13#s11 |Ez 13,11]] || Es kommt eine Regen-Flut<sub>Rebia</sub> || und ihr Hagelsteine werdet fallen<sub>Zaqef</sub> || und ein Sturmwind wird losbrechen!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Ezechiel 22#s25 |Ez 22,25]] || Sie fressen Seelen,<sub>Rebia</sub> || nehmen Reichtum und Schätze,<sub>Zaqef</sub> || mehren Witwen in seiner Mitte!<sub>Silluq</sub><br />
|}<br />
<br />
<br />
===Einige weitere Akzentkomplexe===<br />
'''(13)''' Zuletzt in diesem Abschnitt zu nennen sind eine weitere Gruppe von Konstruktionen. Anders als die vier Konstruktionen oben handelt es sich hier nicht um Phänomene der Satzfügung, sondern um Phänomene des Baus phonologischer Phrasen. Dennoch ''können'' (!) sie im Hebräischen auf eine Weise akzentuiert werden, die mehr an die Akzentuierung gefügter Sätze als an die der gleich zu besprechenden gefügten Phrasen erinnert: So nämlich, als wären sie ''ein-teilige'' Akzentkomplexe. Bisher gefunden habe ich nur die Folgenden; es ist aber davon auszugehen, dass es noch mehrere solcher Konstruktionen gibt. Ich fette jeweils die relevanten Akzente.<br />
<br />
'''(13.1)''': Lange Listen:<br />
<br />
{| <br />
|-<br />
! Vers !! „Rest“ vor Liste !! Liste !! „Rest“ nach Liste<br />
|-<br />
| [[Genesis 6#s7 |Gen 6,7]] || JHWH sprach: Ich will den Menschen, welchen ich geschaffen habe, vernichten von der Erdoberfläche –<sub>'''Zaqef'''</sub> || vom Menschen bis zum Vieh<sub>'''Zaqef'''</sub> bis zum Gekreuch und bis zum Gefügel des Himmels –<sub>Athnach</sub> || denn ich bereue es, dass ich sie gemacht habe!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[2 Könige 24#s12 |2 Kön 24,12]] || Judas König Jojakin ging zum König von Babel –<sub>'''Zaqef'''</sub> || er und seine Mutter<sub>'''Zaqef'''</sub> und seine Knechte und seine Obersten und seine Kämmerer.<sub>Athnach</sub> || Und der König von Babel nahm ihn im achten Jahr seiner Regierung gefangen.<br />
|-<br />
| [[2 Chroniken 31#s5 |2 Chr 31,5]] || Als das Wort bekannt wurde,<sub>Rebia</sub> brachten die Israeliten<sub>'''Rebia'''</sub> || die Erstlingsfrucht vom Getreide,<sub>'''Rebia'''</sub> vom Most, vom Öl und vom Honig<sub>Zaqef</sub> || und von allem Ertrag des Feldes.<sub>Athnach</sub> Und den Zehnt von allem brachten sie in Menge.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jeremia 7#s34 |Jer 7,34]] || Ich werde hören lassen in den Städten Judas und in den Straßen Jerusalems:<sub>'''Zaqef'''</sub> || Die Stimme der Wonne und die Stimme der Freude,<sub>'''Zaqef'''</sub> die Stimme des Bräutigams und die Stimme der Braut,<sub>Athnach</sub> || denn das Land soll zur Wüste werden!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| colspan="4" | <br />Fast standardmäßig steht in diesem Akzentkontext statt dem ersten Zaqef aber Segolta:<br /><br /><br />
|-<br />
| [[Exodus 39#s5 |Ex 39,5]] || Der Gürtel ... war von gleicher Machart –<sub>'''Segolta'''</sub> || [aus] Gold, Blaupurpur, Rotpurpur und Läuse-Karmesin und verwobenem Byssus –<sub>Athnach</sub> || [so], wie JHWH es Mose geboten hatte.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Numeri 7#s17 |Num 7,17]]-88 (14x) || Zum Friedensopfer zwei Rinder;<sub>'''Segolta'''</sub> || fünf Widder, fünf Böcke, fünf einjährige Lämmer;<sub>Athnach</sub> || dies [war] die Opfergabe von Nachschon, dem Sohn Amminadabs.<br />
|-<br />
| [[Deuteronomium 12#s12 |Dtn 12,12]] || Ihr sollt euch vor eurem Gott JHWH freuen –<sub>'''Segolta'''</sub> || ihr und eure Söhne und eure Töchter und eure Knechte und eure Mägde –<sub>Athnach</sub> || und der Levit, der in euren Toren ist, weil er anders als ihr kein Erbteil hat.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Deuteronomium 14#s23 |Dtn 14,23]] || Du sollst vor deinem Gott JHWH essen...– <sub>'''Segolta'''</sub> || das Zehnt deines Getreides, deines Mostes und deines Öls und die Erstgeborenen deines Rinds und deines Kleinviehs –,<sub>Athnach</sub> || auf dass du deinen Gott JHWH alle Tage fürchten lernst.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Richter 1#s27 |Ri 1,27]] || Manasse vertrieb nicht Bet-Schean und seine Tochterstädte und Taanak und seine Tochterstädte –<sub>'''Segolta'''</sub> || und die Bewohner von Dor und seine Tochterstädte und die Bewohner von Jibleam und seine Tochterstädte und die Bewohner von Megiddo und seine Tochterstädte –<sub>Athnach</sub> || und die Kanaaniter wollten in diesem Land wohnen bleiben.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[2 Samuel 5#s11 |2 Sam 5,11]] = [[2 Chroniken 14#s1 |2 Chr 14,1]] || Hiram, der König von Tyrus, sandte Boten zu David –<sub>'''Segolta'''</sub> ||| und Zedern-Holz und Holz-Handwerker und Mauerstein-Handwerker –<sub>Athnach</sub> || und sie bauten ein Haus für David.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[2 Samuel 6#s19 |2 Sam 6,19]] || Er verteilte an das ganze Volk ... vom Mann bis zur Frau:<sub>'''Segolta'''</sub> || jedem ein Brot-Gebäck und einen Kuchen und ein Rosinen-Gebäck –<sub>Athnach</sub> || und jeder aus dem Volk ging nach Hause.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[1 Chroniken 29#s21 |1 Chr 29,21]] || (Sie opferten Brandopfer am folgenden Tag) –<sub>'''Segolta'''</sub> || 1000 Ochsen, 1000 Widder, 1000 Schafe und ihre Trankopfer –<sub>Athnach</sub> || und eine Menge Schlachtopfer für Israel.<sub>Silluq</sub><br />
|}<br />
<br />
<br />
Vgl. allerdings Ex 39,5 mit [[Exodus 39#s29 |Ex 39,29]] und [[Jeremia 7#s34 |Jer 7,34]] mit [[Jeremia 25#s10 |Jer 25,10]] – zwei schöne Beispiele dafür, dass bei Listen diese Akzentuationsweise ''fakultativ'' ist.<br />
<br />
<br />
<u>Beispiel 23</u>: [[Ezechiel 28#s13 |Ez 28,13]]<br /><br />
muss man wahrscheinlich so erklären, dass gleich drei Listen aufeinander folgen, die jeweils mit md. einem syndetischen Glied abgeschlossen werden:<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''In Eden, im Garten Gottes,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''warst du'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>בעדן גנ־אלה֜ים הי֗ית</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Jeglicher Edel-Stein [war] deine Decke:'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כל־אבן יקרה מסכת֙ך֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| (1) ''Sardis, Topaz'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und Diamant'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אדם פטד֞ה ויהל֗ם</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| (2) ''Chrysolith, Onyx'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und Jaspis'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>תרשיש ש֙הם֙ וישפ֔ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| (3) ''Saphir, Smaragd'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''und Karfunkel'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und Gold.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ספיר נ֔פך וברק֖ת וזה֑ב</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Das Werk deiner Tamburine und deiner Pfeifen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><span style="color: white">___</span><br /><span style="color: white">___</span>''war bei dir;'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>מלאכת תפיך ונקב֙ביך֙ ב֔ך</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Am Tag deiner Schöpfung'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wurden sie gefertigt.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ביום הבראך֖ כונֽנו׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
In <u>Beispiel 24</u>: [[Nehemia 8#s15 |Neh 8,15]]:<br /><br />
scheinen „Olivenbaum“ und „Ölbaum“ einander zu nah zu sein, als dass sie ungeschieden in der folgenden Liste aufgehen hätten können: <br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| <nowiki>|</nowiki><sub>Segolta</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Geht auf den Berg!''<nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>צאו הה֗ר</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Holt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><br />''Zweige vom Olivenbaum'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und Zweige vom Öl-Baum –'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>והב֙יאו֙ עלי־ז֙ית֙ ועלי־עץ ש֔מן</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und Zweige von Myrte'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''Und Zweige von Palme'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und Zweige vom dichtbelaubten (?) Baum –,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ועלי הדס֙ ועלי תמר֔ים ועל֖י עץ עב֑ת</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''um Hütten zu machen,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wie geschrieben steht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לעשת סכ֖ת כהכתֽוב׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
'''(13.2) ''ben ... uben''''':<br /><br />
Ist eines der beiden Glieder des komplexen Präpositionalausdrucks ''ben ... uben'' („zwischen ... und ...“) ausreichend lang, kann ebenso akzentuiert werden wie eben bei den Listen vorgeführt wurde:<br />
<br />
<u>Beispiel 25</u>: [[1 Samuel 14#s42 |1 Sam 14,42]]:<br /><br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Saul sprach:''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויאמר שא֔ול</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Lost''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''zwischen mir'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''und'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''meinem Sohn Jonathan!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>הפ֕ילו בינ֕י וב֖ין יונתנ בנ֑י</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Da wurde Jonathan'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''gelost.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וילכ֖ד יונתֽן׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Das erste Zaqef terminiert die Redeeinleitung, das zweite ist Vorakzent vor Athnach außerhalb des einteiligen Akzentkomplexes, das dritte Vorakzent vor Athnach innerhalb desselben.<br />
<br />
Für dieses Akzentmuster kommen viele Stellen infrage. Weil ''ben ... uben'' als Präpositionalphrase aber meist am Ende von Klauseln steht, gibt es nicht viele Stellen, an denen sich dies eindeutig erkennen lässt. Klar sind aber z.B. noch: <br />
<br />
<br />
{| <br />
|-<br />
! Vers !! „Rest“ vor Präpositionalphrase !! Präpositionalphrase <br />
|-<br />
| [[Genesis 9#s16 |Gen 9,16]] || ... <nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub> ... um zu gedenken des ewigen Bundes –<sub>'''Zaqef'''</sub><span style="color: white">___</span> || zwischen Gott<sub>'''Zaqef'''</sub> und zwischen allen Lebewesen unter allem Fleisch<sub>Tifcha</sub>, das auf der Erde ist.<sub>Silluq</sub> <br />
|-<br />
| [[Exodus 26#s33 |Ex 26,33]] || ... <nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub> Der Vorhang soll für euch scheiden<sub>'''Zaqef'''</sub> || zwischen dem Heiligen<sub>'''Zaqef'''</sub> und dem Aller-Heiligsten.<sub>Silluq</sub> <br />
|-<br />
| [[Josua 18#s11 |Jos 18,11]]<span style="color: white">___</span> || ... <nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub> Es kam heraus das Gebiet ihres Loses<sub>'''Zaqef'''</sub> || zwischen den Judäern,<sub>'''Zaqef'''</sub> und den Josefiten<sub>Silluq</sub> <br />
|-<br />
| [[Richter 11#s27 |Ri 11,27]] || ... <nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub>Es richte heute JHWH, der Richter,<sub>'''Zaqef'''</sub> || zwischen den Israeliten<sub>'''Zaqef'''</sub> und den Ammonitern!<sub>Silluq</sub> <br />
|}<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
'''(5.7.3)''': Komplexe Zahlenangaben.<br />
<br />
Das Muster ist aber offensichtlich und findet sich recht häufig. Z.B. hier:<br />
Gen 5,7-8: [Und es lebte Set, nachdem er Enosch gezeugt hatte:]Zaqef [7 JahreZaqef und 8x100 Jahre.]Athnach [Und er zeugte Söhne und Töchter.]Silluq <br />
[Und es waren alle Tage Sets:]Zaqef [2+10 JahreZaqef und 9x100 Jahre.]Athnach [Und er starb.]Silluq,<br />
Entscheidend scheint die Komplexität und Länge der Zeitangaben zu sein; dagegen vgl. nämlich im nächsten Vers: <br />
Gen 5,9: [Und es lebte EnoschTifcha 90 Jahre.]Athnach [Und er zeugte Kenan.]Silluq, <br />
doch sofort geht es weiter:<br />
Gen 5,10: [Und es lebte Enosch, nachdem er Kenan gezeugt hatte:]Zaqef [5+10 JahreZaqef und 8x100 Jahre.]Athnach [Und er zeugte Söhne und Töchter.]Silluq<br />
Allein in diesem Kapitel finden sich noch eine ganze Reihe weiterer Belege. Drei andere Beispiele:<br />
Ex 38,25: [Und das Silber der Gemusterten der GemeindeTifcha (betrug) 100 Talente]Athnach [und 1000 und 7x100Geresch und 5+70Tebir SchekelTifcha nach den Schekeln des Heiligtums]Silluq<br />
Ex 38,26: ...Athnach [[Von jedem, der übergingGeresch zu den GemustertenRebia vom Alter von 20 JahrenPaschta und darüber]Zaqef [von 600x1000Paschta und 3x1000Zaqef und 5x100Tifcha und 50.]]Silluq<br />
Num 2,32: ...Athnach [[Alle Gemusterten der LagerPaschta nach ihren Heeren (waren):]Zaqef [600x1000Paschta und 3x1000Zaqef und 5x100Tifcha und 5.]]Silluq<br />
<br />
'''5.7.4''' Parenthesen:<br /><br />
Dtn 3,19; 1 Sam 3,3 (dazu Japhet 1896, S. 20); <br />
<br />
===Rekursivität===<br />
<br />
Ex 18,3; <br />
<br />
2 WRs:<br />
<br />
<u>Beispiel 27</u>: [[Genesis 3#s1 |Gen 3,1]]:<br /><br />
<br />
<u>Beispiel 28</u>: [[Ezechiel 33#s30 |Ez 33,30]]:<br /><br />
<br />
Wörtl. Rede vs. HS.-NS-Gefüge<br />
Gen 23,8; Ex 33,15; Num 21,2.<br /><br />
Aber häufiger: Gen 18,26; Gen 32,9; Ri 6,17; Ri 13,12; Ri 16,11; Est 5,4; Est 7,3.<br />
<br />
==Grenzen prosodischer Phrasen==<br />
<br />
...<br />
<br />
==Consecutio extraordinaria==<br />
<br />
'''(?)''' Man spreche sich einmal vor:<br />
<br />
: 1. ''Fünf Brote.''<br />
<br />
: 2. ''Fünf Brote und zwei Fische.''<br />
<br />
: 3. ''Fünf Brote und zwei Fische vermehrte Jesus.''<br />
<br />
: 4. ''Jesus vermehrte fünf Brote und zwei Fische.''<br />
<br />
Wer sich selbst noch einmal aufmerksam belauscht haben wird, wird erstens festgestellt haben, dass die Sprechpause zwischen ''fünf'' und ''Brote'' von (1) bis (3) immer kürzer geworden ist. Er wird zweitens festgestellt haben, dass auch die Sprechpause zwischen ''fünf Brote'' und ''zwei Fische'' in (2) länger war als in (3), und drittens, dass dieselbe in (4) wieder länger war als in (3).<br /><br />
Es sind dies zwei gegenläufige prosodische Regelmäßigkeiten: Die ''End-Dehnung'', die dazu führt, dass prosodische Pausen gegen Ende hin länger und deutlicher ausgesprochen werden (vgl. zu dieser Konstante z.B. Vaissière 1983, S. 60f.) und die Anfangsbeschleunigung, die recht eigentlich eine Beschleunigung des Sprechtempos bei komplexen (weil längeren) prosodischen Einheiten insgesamt ist und die mit sich bringt, dass prosodische Pausen am Anfang solcher prosodischen Einheiten wegfallen, während sie bei ensprechenden kürzeren Einheiten noch gesetzt würden (vgl. zu dieser Konstante z.B. Jun 2012, S. 1222f.).<br /><br />
Beide Regelmäßigkeiten gelten auch für das Hebräische, und: sie werden auch in der Akzentuierung abgebildet. Blicken wir noch einmal auf<br /><br />
<u>Beispiel 6</u>: [[Jesaja 3#s24 |Jes 3,24]]:<br /><br />
''Und es wird geschehen: Statt Duft [wird] Moder [sein]. Und statt Gürtel [wird] Strick [sein]. Und statt gemachter Haarpracht [wird] Glatze [sein]. Und statt Mantel [wird] Sacktuch [sein]. Brandnarbe [wird] statt Schönheit [sein].''<br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| 1. ''Und es wird geschehen:'' K (!) || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>והיה֩</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 2. ''Statt Duft'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wird Moder sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>תחת ב֜שם מק יהי֗ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>3. ''Und statt Gürtel wird Strick sein.'' <nowiki>|</nowiki> <sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת הגורה נקפה֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 4. ''Und statt gemachter Haarpracht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><span style="color: white">___</span><br /><span style="color: white">___</span>''wird Glatze sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת מעשה מקשה֙ קרח֔ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 5. ''Und statt Mantel'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wird Sacktuch sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת פתיג֖יל מחגרת ש֑ק</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 6. ''Brandnarbe wird statt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Schönheit sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כי־ת֖חת יֽפי׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
„Streng genommen“ wäre das erste Wort ein selbstständiger Satz. Doch diese Phrasengrenze entfällt am Anfang dieses Verses und das Wort wird stattdessen sogar mit einem konjunktiven Akzent mit dem Folgenden verbunden – ein schönes Beispiel für Anfangsbeschleunigung. Dagegen vergleiche man, wie jeweils die Präpositionalphrasen am Ende der einzelnen Sätze akzentuiert wurden: Die Präp. „''statt''“ bildet stets mit der folgenden Präpositionalergänzung (z.B. „''Duft''“, „''Gürtel''“ usw.) eine gemeinsame Konjunktivphrase. Nur nicht im letzten Satz; dort wird selbst das zweisilbige Wort ''jopi'' („Schönheit“) als eigene prosodische Phrase abgegrenzt – ein schönes Beispiel für die End-Dehnung.<br />Anfangsbeschleunigung war sogar noch auffälliger in<br /><br />
<u>Beispiel 1</u>: [[Richter 10#s6 |Ri 10,6]]:<br /><br />
''Sie dienten den Baalen und den Ascheren und den Göttern Arams und den Göttern Sidons und den Göttern Moabs und den Göttern der Kinder Ammon und den Göttern der Philister.''<br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| 1. ''Die dienten den Baalen und den Ascheren'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3d</sub><br />2. ''und den Göttern Arams und den Göttern Sidons'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><span style="color: white">___</span><br />3. ''und den'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3a</sub><br />''Göttern Moabs'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><br />4. ''und den'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''Göttern der Söhne Ammons'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />5. ''und den'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Göttern der Philister.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub><br /> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויעבד֣ו את־הבעל֣ים ואת־העשתר֡ות<br />ואת־אלה֣י ארם֩ ואת־אלה֨י ציד֜ון<br />וא֣ת׀ אלה֣י מוא֗ב<br />ואת֙ אלה֣י בני־עמ֔ון<br />וא֖ת אלה֣י פלשת֑ים</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Man vergleiche hier, wie jeweils die Nominalphrasen akzentuiert werden: Am Anfang werden sogar je zwei Nominalphrasen inklusive ihren Objektpartikeln „''(und) den''“ zu Konjunktivphrasen zusammengezogen; ab Glied 3 aber wird getrennt: „''und den'' | ''Göttern Moabs'' |“, „''und den'' | ''Göttern der Söhne Ammons'' |“ usw. <br />
<br />
<br />
<u>Beispiel ?</u>: [[Jeremia 52#s25 |Jer 52,25]]<br /><br />
''Aus der Stadt'' |<sub>Pazer</sub> ''nahm er''<sub>K (!)</sub> <nowiki>[[</nowiki>SP: ''einen Kämmerer,'']<sub>Geresch (!)</sub> [RS: ''welcher Aufseher war über die Kriegs-Leute,'']]<sub>Rebia</sub> <nowiki>[[</nowiki>SP: ''und sieben Männer von den das Angesicht des Königs Sehenden,'']<sub>Paschta (!)</sub> [RS: ''welche gefunden wurden in der Stadt,'']]<sub>Zaqef</sub> <nowiki>[[</nowiki>SP: ''und den Schreiber des Heeres-Obersten,'']<sub>Zaqef</sub> [RS: ''der musterte das Volk des Landes,'']]<sub>Athnach</sub> <nowiki>[[</nowiki>SP: ''und sechzig Mann vom Volk des Landes,'']<sub>Zaqef</sub> [RS: ''die gefunden wurden im Inneren der Stadt.'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
Hier folgen vier Relativsätze aufeinander. Die Phrasierungskomplexe insgesamt bilden wieder eine Satzreihe: Der erste schließt mit Rebia, der zweite mit Zaqef, der dritte mit Athnach und der vierte mit Silluq. Wie die ''Stützphrase'' terminiert wird, unterscheidet sich aber von Satz zu Satz: Die letzten beiden haben erwartungsgemäß vor Athnach und Silluq jeweils Zaqef. Die ersten beiden dagegen werden durch die schwachen (!) Trenner Geresch und Paschta gerade ''nicht'' terminiert: Hier enden zwar prosodische Phrasen; die Intonationsphrasengrenzen sind am Anfang dieses langen Satzes aber entfallen. Auch vor dem ersten Relativsatzgefüge ist eine prosodische Phrasengrenze entfallen; das Verb trägt konjunktiven Akzent und wurde danach strenggenommen mit in die Stützphrase hineingezogen.<br />
<br />
<br />
('''?''') End-Dehnung, aus der eine andere Textgliederung folgt, tritt vor Silluq und Athnach nur auf, wenn eines der beiden letzten Wörter „lang“ ist (also mindestens zwei Silben vor der Haupttonsilbe hat), vor Zaqef nur, wenn das Zaqef-Wort lang ist.<br /><br />
<br />
<br />
<u>Beispiel ?</u>: In [[Hosea 3#s5 |Hos 3,5]] schließt die Athnach-Phrase mit {{hebr}}ואת דוד מלכם{{hebr ende}}. Weil die letzten beiden Wörter als appositionelle Verbindung eng zusammengehören (s.u.), ist der Text zu gliedern in {{hebr}}ואת{{hebr ende}} einerseits und {{hebr}}דוד מלכם{{hebr ende}} andererseits. Weil beide Wörter kurz sind, ist das z.B. im Codex Leningradensis auch der Fall: {{hebr}}וא֖ת דו֣ד מלכ֑ם{{hebr ende}}. In einigen Handschriften allerdings (z.B. G10, G26, NA5) ist {{hebr}}ואת דוד{{hebr ende}} allerdings durch Maqqef verbunden und damit ein langes Wort; infolge dessen wird anders gegliedert: {{hebr}}ואת־דו֖ד מלכ֑ם{{hebr ende}} – ''trotz'' der appositionellen Verbindung.<br /><br />
<br />
<u>Beispiel ?</u> Gen 25,3 vs. 1 Chr 1,32<br />
<br />
<u>Beispiel ?</u> 2 Sam 17,25 vs. 1 Chr 2,17<br />
<br />
<br />
<u>Weitere Beispiele</u>: ...<br />
<br />
End-Dehnung erklärt außerdem das Phänomen der Pausa, das nur indirekt für die Akzentuierung relevant ist: Am Ende von Intonationsphrasen – besonders bei Athnach-Wörtern und Silluq-Wörtern – werden Wörter im Heb. häufig so sehr gedehnt, dass sie anders vokalisiert und an anderen Stellen des Worts akzuentuiert werden als an anderen Stellen von Intonationseinheiten (vgl. z.B. Dresher 1994, S. 13; Bat-El / Himmelreich uvö., S. 13f.18-26).<br /><br />
<br />
<br />
<br />
==Beispieltext: Die Akzentuierung von Rut 1==<br />
<br />
...<br />
<br />
==Akzentfolge des tiberischen Poesie-Systems==<br />
<br />
...<br />
<br />
==Beispieltext: ... ==<br />
<br />
...<br />
<br />
==zitierte Literatur==<br />
<br />
* [https://archive.org/details/dashermeneutisc00ackegoog/page/n6/mode/1up Ackermann, Aaron (1893): Das hermeneutische Element der biblischen Accentuation. Ein Beitrag zur Geschichte der hebräischen Sprache. Berlin.]<br />
* Aronoff, Mark (1985): Orthography and Linguistic Theory. The Syntactic Basis of Masoretic Hebrew Punctuation, in: Language 61/1, S. 28-72.<br />
* [http://www.outibatel.com/wp-content/uploads/2010/12/Himmelreich-Bat-El-Pausal-vs.-Context-forms-in-Tiberian-Hebrew.pdf Bat-El, Outi / Roman Himmelreich (u.v.ö.): Pausal vs. Context Forms in Tiberian Hebrew.]<br />
* [https://books.google.de/books?id=vXZFAAAAcAAJ&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q&f=false Bauer, M. Christian F. (1730): Die Vernünfftige Gewißheit der Hebräischen Accentuation als einer Figürlichen Erkenntniß ... Leipzig.]<br />
* Berlin, Adele (1991): Biblical Poetry through Medieval Jewish Eyes. Bloomington / Indianapolis.<br />
* [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb11242687?page=1 Bohl, Samuel (1636): Scrutinium sensus Scripturae Sacrae ex accentibus. Rostock.]<br />
* Breuer, Mordechai (1958): {{hebr}}פיסוק טעמים שבמקרא. תורת דקדוק הטעמים{{hebr ende}}. Jerusalem.<br />
* Cohen, Miles B. (1969): The System of Accentuation in the Hebrew Bible. Minneapolis.<br />
* Dotan, Aron (1972): Masorah, in: EncJud xiii, S. Sp. 1401-1482.<br />
* Dresher, Bezalel E. (1994): The Prosodic Basis of the Tiberian Hebrew System of Accents, in: Language 70/1, S. 1-52.<br />
* [https://books.openbookpublishers.com/10.11647/obp.0207.09.pdf Dresher, Bezalel E. / Vincent DeCaen (2020): Pausal Forms and Prosodic Structure in Tiberian Hebrew, in: Aaron D. Hornkohl / Geoffrey Khan (Hgg.): Studies in Semitic Vocalisation and Reading Traditions. Cambridge.]<br />
* [https://sammlungen.ub.uni-frankfurt.de/freimann/content/titleinfo/1206055 Ewald, Heinrich (1870): Ausführliches Lehrbuch der hebräischen Sprache des alten Bundes. Göttingen.]<br />
* Fuller, Russell T. / Kyoungwon Choi (2017): Invitation to Biblical Hebrew Syntax. An Intermediate Grammar. Grand Rapids.<br />
* [https://archive.org/details/grundzgederheb00grim/page/n8/mode/1up Grimme, Hubert (1896): Grundzüge der hebräischen Akzent- und Vokallehre. Mit einem Anhange: Über die Form des Namens Jahwä. Freiburg i. Br.]<br />
* [https://books.google.de/books?id=hvg9AAAAYAAJ&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q&f=false Hirt, Johann F. (1762): Einleitung in die hebräische Abtheilungskunst der heiligen Schrift, solche nach einer leichten und vernünftigen Lehrart zu erlernen. Jena.]<br />
* [https://archive.org/details/beitrgezurwissen2325kitt/page/n4/mode/1up Hommel, Eberhard (1917): Untersuchungen zur Hebräischen Lautlehre. Erster Teil: Der Akzent des Hebräischen nach den Zeugnissen der Dialekte und der alten Grammatiker. Mit Beiträgen zur Geschichte der Phonetik. Leipzig.]<br />
* [https://static1.squarespace.com/static/546a7c94e4b0ef679a77b699/t/54c43f71e4b043776a11b555/1422147441009/A-grammar-of-the-Biblical-Accents-Norman-Janis-Dissertation.pdf Janis, Norman (1987): A Grammar of the Biblical Accents. Dissertation.]<br />
* [https://archive.org/details/dieaccentederhei00japh/page/n4/mode/1up Japhet, Israel M. (1896): {{hebr}}מורה הקורא{{hebr ende}}. Die Accente der heiligen Schrift (unter Ausschluss der Bücher {{hebr}}אׄ מׄ תׄ{{hebr ende}}). Frankfurt a. M.]<br />
* Jun, Sun-Ah (2010): The implicit prosody hypothesis and overt prosody in English, in: Language and Cognitive Processes 7-9/25, S. 1201-1233.<br />
* [https://books.google.de/books?id=8ixmAAAAcAAJ&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q&f=false Ledebuhr, Caspar (1647): {{hebr}}שלשלת המקרא{{hebr ende}}. Catena Scripturae ... Leiden.]<br />
* Malter, Henry (1913): Saadia Studies, in: JQR 3/4, S. 487-509.<br />
* Mashiah, Rachel (1995): Parallel Divisional Patterns in Biblical Accentuation in the Twenty-One Prose Books according to the Leningrad Codex. Dissertation.<br />
* Mashiah, Rachel (1996): Parallel Realizations of Dichotomy Patterns in Biblical Accentuation, in: E. J. Revell (Hg.): Proceedings of the Twelfth International Congress of the International Organization for Masoretic Studies 1995. Atlanta.<br />
* Park, Sung Jin (2020): The Fundamentals of Hebrew Accents. Divisions and Exegetical Roles beyond Syntax. Cambridge.<br />
* [https://www.jamesdprice.com/images/21_Syntax_of_Accents_rev._ed..pdf Price, James D. (2010): The Syntax of Masoretic Accents in the Hebrew Bible. Second edition revised and corrected. Online-Veröffentlichung.]<br />
* [https://books.google.de/books?id=Rfg9AAAAYAAJ&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q&f=false Sancke, Christoph (1740): Vollständige Anweisung Zu den Accenten der Hebräer... Leipzig.]<br />
* Schechter, Samuel (1901): Geniza Specimens. The Oldest Collection of Bible Difficulties, in: JQR 13/3, S. 345-74.<br />
* Seligsohn, M. (1903): Une critique de la Bible du temps des Gueonim, in: REJ 46. S. 99-122.<br />
* [https://tinyurl.com/k8dmzys5 Spanier, Arthur (1927): Die massoretischen Akzente. Eine Darlegung ihres Systems nebst Beiträgen zum Verständnis ihrer Entwicklung. Frankfurt a. M.]<br />
* [https://digitale.bibliothek.uni-halle.de/vd18/content/titleinfo/2920852 Spitzner, Adam B. (1786): Institutiones Ad Analticam Sacram Textus Hebraici V. T. Ex Accentibus ... Halle.]<br />
* Vaissière, Jacqueline (1983): Language-Independent Prosodic Features. With 2 Figures, in: A. Cutler / D. R. Ladd (Hgg.): Prosody: Models and Measures. Berlin u.a.<br />
* [https://archive.thulb.uni-jena.de/collections/rsc/viewer/HisBest_derivate_00013655/VD17-310435757_0335.tif Wasmuth, Matthias (1664): Institutio Methodica Accentuationis hebraeae... Rostock.]<br />
* [https://books.google.de/books?id=_qM5pTYAm8cC&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q&f=false Weimar, Daniel (1709): {{hebr}}תֹרַת תַעֲמֵי הָמִּקְרָא{{hebr ende}}, s. Doctrina accentuationis hebraeae... Leipzig.]<br />
* [https://archive.org/details/treatiseonaccen00wick/mode/1up Wickes, William (1881): A Treatise on the Accentuation of the three so-called Poetical Books of the Old Testament, Psalms, Proverbs, and Job. With an appendix containing the treatise, assigned to B. Jehuda ben-Bil’am, on the same subject, in the original arabic. Oxford.]<br />
* [https://archive.org/details/treatiseonaccent00wickuoft/mode/1up Wickes, William (1887): A Treatise on the Accentuation of the twenty-one so-called Prose Books of the Old Testament. With a facsimle of a page of the codex assigned to Ben-Asher in Aleppo. Oxford.]<br />
* Yeivin, Israel (1980): {{hebr}}מבוא למסורה הטברנית{{hebr ende}}. Introduction to the Tiberian Masorah. Missoula.<br />
<br />
<br />
<references /></div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Die_masoretischen_Akzente&diff=39503Die masoretischen Akzente2024-01-13T16:15:22Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>{{Baustelle}}<br />
<br />
==Vorbemerkung: Zur Geschichte der Akzentforschung==<br />
<br />
Bei der Erforschung der masoretischen Akzente lassen sich grob vier Phasen abgrenzen:<br />(I) Die erste reicht bis Anfang des 17. Jahrhunderts. Bis zu dieser Zeit wurde über die Akzente v.a. in sogenannten „masoretischen Traktaten“ der Masoreten selbst und in Sekundärwerken jüngerer jüdischer Theologen über diese Traktate gehandelt. Eine systematische Aufarbeitung dieser langen Phase der Forschungsgeschichte steht noch aus.<br /><br />
(II) 1636 veröffentlichte zunächst Samuel Bohl seine kurze Abhandlung „Scrutinium Sensus Scriptuare Sacrae Ex Accentibus“. Darauf folgte schon 1647 das bereits ganze 550 Seiten umfassende Werk „Šalšelet haMiqra`“ von Caspar Ledebuhr und 1664 das ähnlich lange Werk „Institutio Methodica Accentuationis Hebraeae“ von Matthias Wasmuth. Mit Ledebuhr und v.a. Wasmuth beginnt die zweite Phase, in der erstmals die masoretischen Akzente auf methodische Weise erforscht wurden. Fast alle Akzentforscher bis Anfang des 20. Jahrhunderts orientierten sich sehr stark an Wasmuth und bis heute teilt man das Gros seiner Annahmen.<br /><br />
(III) 1881 und 1887 veröffentlichte dann aber William Wickes zwei Bände über die hebräische Akzentuierung, die heute forschungsgeschichtlich fast ebenso bedeutsam sind wie die von Ledebuhr und Wasmuth. Vor allem deshalb, weil er darin die Idee von Bauer 1730 und Spitzner 1786 aufgriff und mit besonderer Klarheit entwickelte, das Grundprinzip der masoretischen Akzentuierung sei das „Gesetz der kontinuierlichen Dichotomie“: Biblische Verse würden akzentuiert, indem sie durch die Akzente zuächst in zwei Hälften zerlegt, die beiden Hälften daraufhin wiederum halbiert würden und immer so fort.<br /><br />
(IV) Die letzte Phase beginnt recht eigentlich erst mit Mordecai Breuers {{hebr}}פיסוק טעמים שבמקרא{{hebr ende}} („Die Einteilung der Akzente als Interpunktion“). Unter den frühen Akzentforschern nach Wickes fand dieser mit dem „Gesetz der kontinuierlichen Dichotomie“ nämlich zunächst kaum positive Aufnahme: Japhet 1896 erwähnt ihn gar nicht erst; Ackermann 1893 und Spanier 1927 widmen ihm jeweils nur kurze Absätze, um seine Fehler zu kritisieren. Japhet und Spanier sind dagegen noch sehr reine Wasmuth-Schüler; Ackermann Anhänger der Wasmuth-Variante von Hanau und Luzzato. Anders in Lexikonartikeln und Grammatiken: Dort wurde Wickes Beitrag schon früh (z.B. von Margolis in der EncJud von 1906, s. S. 151, oder von Ges.-K. in seiner Grammatik von 1909, s. §15m) als neuer Standard dargestellt. Breuer entwickelte diesen Ansatz noch etwas weiter, und ab der Monographie von Breuer sind fast alle einflussreicheren Akzentforscher Wickes-Anhänger (bes. wichtig: Cohen 1969; Dotan 1972; Yeivin 1980; Aronoff 1985; Dresher 1994 – kürzlich neu aufgelegt in Dresher / DeCaen 2020. Einige neuere Akzente setzte außerdem Price 2010, worin ihm jüngst Fuller / Choi 2017 und Park 2020 gefolgt sind, die voraussichtlich ebenfalls einflussreich werden werden). Eine Ausnahme ist Janis, dessen „Grammar of the Biblical Accents“ von 1987 recht eigentlich als strukturalistische Neuauflage von Wasmuth betrachtet werden kann (obwohl ihm selbst dies vielleicht gar nicht bewusst war), der aber v.a. wegen der extrem unzugänglichen Präsentation seine Theorie fast nicht rezipiert worden ist.<br />
<br />
Ich halte diese moderne Dominanz von Wickes oder von Wickes-cum-Price für verkehrt. Nimmt man sie absolut, stimmen beide Theorien schlechter mit der Evidenz des masoretischen Textes zusammen als die von Wasmuth oder von Wasmuth-cum-Janis; nimmt man sie als bloße Zusatzannahme (wie noch bei Wickes selbst), hat sie keinen zusätzlichen Erklärwert, verkompliziert dann aber das Akzentsystem durch eine dann überflüssige Zusatzannahme. Ich werde daher im Folgenden die Prinzipien der masoretischen Akzentuierung v.a. in Orientierung an Wasmuth und seinen Schülern darstellen, nämlich neben Wasmuth, Spanier und Janis besonders an Weimar 1709; Sancke 1740; Hirt 1762; Ewald 1870 §365; Japhet 1896 und Grimme 1896, S. 27-31. <br />
<br />
Grob gesprochen sind uns vier verschiedene Akzentuierungsvarianten überliefert: Das palästinische Akzentsystem, das babylonische Akzentsystem, das tiberische Prosa-Akzentsystem und das tiberische Poesie-Akzentsystem. Fast alle wichtigen Handschriften sind mit den tiberischen Akzentsystemen akzentuiert. Nur dieses werde ich daher behandeln: Zunächst ausführlicher das Prosa-Akzentsystem, danach kürzer das Poesie-Akzentsystem, indem dort nur auf die Unterschiede zwischen beiden Systemen hingewiesen werden werden.<br />
<br />
==Der Zweck der masoretischen Akzente==<br />
<br />
Bis etwa zum siebten Jahrhundert wurden die Texte des Alten Testaments in reiner Konsonantenschrift tradiert. Parallel zu dieser schriftlichen Tradierung des Konsonantentextes lief die mündliche Tradierung der tatsächlichen Lautung der biblischen Texte. An nicht wenigen Stellen unterscheiden sich diese Traditionen; dies sind die Stellen, bei denen in hebräischen Bibelausgaben ein Unterschied zwischen dem „'''Ketiv'''“ (dem „Geschriebenen“) und dem „'''Qere'''“ (dem „Gelesenen“) festgehalten werden.<br /><br />
Etwa ab dem achten Jahrhundert aber sind auch hebräische und aramäische Handschriften belegt, in denen die Schreiber-Gruppe der „Masoreten“ den Konsonantentext um weitere Schriftzeichen ergänzt hatten, die dieses „Qere“ festhalten sollten. Ein Teil dieser Schriftzeichen sind die Vokale, ein anderer Teil die sogenannten „masoretischen Akzente“. <br />
<br />
Aus den ältesten jüdischen Äußerungen lassen sich v.a. zwei Zwecke dieser Schriftzeichen ableiten. Erstens: Sie dienen der ''Gliederung'' des Textes. Schon Rabbi Jochanan im 2. Jhd. n. Chr. nämlich spricht in b.Ned 37a von der „Einteilung durch Akzente“ (''pisuq ṭeamim''); ähnlich ist von Rabbi Arika (2.-3. Jhd.) überliefert:<br />
<br />
: „''Was bedeutet das, was da [in [[Nehemia 8#s8 |Neh 8,8]]] geschrieben steht – ‚Sie lasen im Buch, in der Torah Gottes: deutlich/getrennt [''maporaš'', von ''prš'' ‚trennen, (unter)scheiden, entscheiden], und sie gaben den Sinn, so dass man das Gelesene verstand.‘? – ‚Sie lasen im Buch, in der Torah Gottes‘: Das ist die Bibel. ‚Deutlich‘: Das meint den Targum. ‚Und sie gaben den Sinn‘: Das meint die Verse. ‚So dass man das Gelesene verstand‘: Das meint die Einteilung durch die Akzente‘ (''pisuq ṭeamim''). Andere aber sagen: [Letzteres] meint die Masora.''“ (b.Ned 37b; b.Meg 3a; ähnlich BerR 36).<br />
<br />
Was genau mit dieser „Einteilung durch die Akzente“ gemeint ist, ist wirklich deutlich erst in Schriften aus dem 10.-12. Jhd. überliefert. Saadia Gaon (10. Jhd.) etwa versieht auch seine wissenschaftlichen und autobiographischen Werke mit Akzenten und berichtet in seinem Werk Sefer haGalui von weiteren zeitgenössischen Büchern, die „in Verse aufgeteilt und mit Vokalpunkten und Akzenten versehen waren, damit man sie leichter lesen und einfacher behalten könne“ (Üs. nach Malter 1913, S. 499). Im masoretischen Traktat „Anweisung an den Leser“ (10./11. Jhd.) wird dies noch weiter konkretisiert:<br />
<br />
: „''Wenn sie [=die Akzentzeichen] nicht da wären, so gäbe es keine Sinnabteilung [...]. Auch kann der Sinn der Versabschnitte nur durch die [Akzente] klar werden, die bald bei einem Wort einen kurzen Halt gebieten, bald eine größere Trennung, bald eine enge Verbindung mit dem folgenden, damit der Leser gewandt über den Text hinlaufen könne und nicht stolpere. Denn wenn er die Abteilungszeichnen nicht kennt, wird der ganze Satz verändert [...] und das Wort des lebendigen Gottes verkehrt.''“ (Üs.: Hommel 1917, S. 26).<br />
<br />
Aus Schriften der selben Zeit lässt sich außerdem aber noch ein zweiter Zweck ablesen. Dafür wisse man zunächst, dass biblische Texte in der Synagoge nicht nur rezitiert wurden, wie dies Neh 8,8 voraussetzt, sondern auch kantillierend vorgetragen werden konnten. Besonders deutlich lässt sich dies z.B. schon aus Hieronymus Kommentar zu Jes 58,2 lesen: „''Wenn [die Juden in den Synagogen] die Bücher der Propheten und des Mose aus dem Kopf wiedergeben, ''singen'' sie die göttlichen Gebote.''“ Ab dem 10. Jahrhundert nun finden wir neben Äußerungen wie den obigen auch solche, die besagen, dass die Akzente außerdem als Zeichen für diese Kantillation dienten. So z.B. im masoretischen Traktat Diqduqe haṬeamim, wo es über eine Gruppe von Akzenten heißt:<br />
<br />
: „''Alle zwölf wurden festgesetzt: Vier, um Musik hervorzubringen, und acht Akzente, um [den Klang] zu süßen.''“ (§18);<br />
<br />
und völlig deutlich schließlich in einem sehr unterhaltsamen Geniza-Fragment, in dem heftig gegen die Masoreten polemisiert wird (von dem aber leider unsicher ist, wann genau und von wem es verfasst wurde): <br />
<br />
: ''Wendet euch nur zum Tifcha und zum Azla und zum Darga und zum Merka und zum *Zarqa [?] und zum Segolta [=alles Akzent-Namen]! [...] Als wären sie auf Wein, lassen diese Akzentfetischisten und Lieder-Jauler ihre Stimme brechen gleich dem Bruder Tubal-Kains [d.h. Jubal, der Stammvater aller Lauten- und Flötenspieler, [[Genesis 4#s21 |Gen 4,21f.]]]. Sie halten sich für weise wie der [Sänger-König] David, haben aber kein Hirn, können [vor Schwäche auch] kaum aufstehen: Sie öffnen ihren Mund, doch ihre Sprache stockt; ihre Kraft ist vertrocknet wie Ton vom ganzen Qamets-Dehnen [angespielt wird darauf, dass im Zhg. mit bestimmten Akzenten der Vokal Patach zu Qamets gedehnt wird]. Ihre Harfe und ihre Pfeife heulen wie Klageweiber, schluchz schluchz schluchz! Vereint vereinen sie sich alle zur ‚Interpretation‘: Sie sitzen im Kreis und faseln, als wären sie betrunken. Dieser sagt dies / ‚Schluchz!‘, der andre sagt jenes / ‚Heul!‘, und das bis zum Mittag!'' (Text bei Schechter 1901, S. 358: I 3-10. Für eine wörtlichere Üs. s. Seligsohn 1903, S. 104f.)<br />
<br />
Legt man diese alten Äußerungen nebeneinander, wird das heißen, dass für die mittelalterlichen jüdischen Theologen die masoretischen Akzente erstens wirklich '''prosodische Zeichen''' waren, die v.a. Betonung von Wörtern und Sprechpausen beim Vortrag von Versen anzeigten, und dass sich zweitens eine Vortragsweise entwickelt hatte, bei der die biblischen Texte '''kantillierend vorgetragen''' wurden ''in Orientierung an der natürlichen Prosodie'', mit der diese auch rezitiert worden wären. Die masoretischen Akzente waren danach dann Hilfsmittel für den Vortrag dieser beiden Vortragsweisen.<br />
<br />
==Grundprinzipien der Akzentuierung==<br />
<br />
'''(1) Grundbegriffe''': Man spreche sich einmal vor:<br />
<br />
: 1. ''Die Akzente, die will ich verstehen.''<br />
<br />
Wer sich beim Sprechen aufmerksam belauscht hat, wird festgestellt haben, dass er beim Sprechen sechs Worte intuitiv in drei Gruppen eingeteilt hat, dass er zwischen diesen Gruppen eine Sprechpause gemacht hat und dass jede dieser Wortgruppen einen Hauptakzent trug: <br />
<br />
: 1'. ''[Die Akzénte] [die wíll ich] [verstéhen].<br />
<br />
In der Linguistik nennt man solche Wortgruppen '''prosodische Phrasen''' und die stärkste Betonung einer Phrase ihre '''Phrasenbetonung'''. Unter anderem dies ist es, was durch die masoretischen Akzente markiert wird: Worte, die zur selben prosodischen Phrase gehören, werden durch den hebräischen Bindestrich '''Maqqef''' oder durch eine Gruppe von Akzenten, die man '''konjunktive Akzente''' nennt (im Folgenden: „K“), zu sogenannten '''Konjunktivphrasen''' zusammengeschlossen, und ''mehrere'' prosodische Phrasen werden so voneinander abgegrenzt, dass das letzte Wort einer Phrase mit einem Akzent der Akzentgruppe, die man '''disjunktive Akzente''' nennt (im Folgenden: „D“), ausgezeichnet wird.<br /><br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| [''Arpaksád''] D [''zeugté'' K ''den-Schélach''] D<span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ארפכש֖ד יל֣ד את־ש֑לח</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Außer bei wenigen Akzenten, die stardardmäßig am Anfang oder am Ende eines Wortes stehen, werden die Akzente über oder unter die Silbe geschrieben, die die Hauptbetonung dieses Wortes trägt. Weil der disjunktive Akzent einer Konjunktivphrase so regelmäßig auf dem letzten Wort einer Phrase steht, kann man davon ausgehen, dass im Hebräischen wie in vielen Sprachen die Phrasenbetonung auf dem letzten Wort dieser Phrase lag; völlig sicher ist das aber nicht.<br /><br />
<small>Konjunktive Akzente sind exegetisch fast irrelevant, außerdem lässt sich jeweils nicht genau voraussagen, wo innerhalb einer Phrase ein konjunktiver Akzent vs. wo ein Maqqef steht, obwohl man Faustregeln ableiten kann. Die mit Abstand größte Zahl von Varianten in hebräischen Manuskripten bei der Akzentuierung sind entsprechend auch Varianten von Akzentuierung mit konjunktiven Akzenten vs. Akzentuierung mit Maqqef. Maqqef ist daher sehr wahrscheinlich älter als die konjunktiven Akzente (vgl. Aronoff 1985, S. 47). Im Folgenden wird es deshalb fast nur noch um disjunktive Akzente gehen. Der Rest ergibt sich dann ja ohnehin automatisch: Ist die Lage von disjunktiven Akzenten erst bestimmt – und diese lässt sich bestimmen –, werden alle Wörter, die nicht mit Maqqef mit dem folgenden Wort verbunden sind, mit konjunktivem Akzent versehen.</small><br />
<br />
Man spreche sich weiterhin vor:<br />
<br />
: 2. ''Wenn ich mir die Akzente eingeprägt habe und die Prinzipien der Akzentuierung verstanden habe, werde ich die biblischen Texte noch besser verstehen.''<br />
<br />
: 3. ''Ich werde die biblischen Texte noch besser verstehen, wenn ich die Prinzipien der Akzentuierung verstanden habe und mir die Akzente eingeprägt habe.'' <br />
<br />
: 4. ''Wenn ich die Prinzipien der Akzentuierung verstanden habe, werde ich mir die Akzente einprägen und die biblischen Texte dann noch besser verstehen.''<br />
<br />
Wer sich noch einmal aufmerksam belauscht hat, wird festgestellt haben, dass er die längsten Sprechpausen gemacht hat zwischen den „Rändern“ der Haupt- und Nebensätze, und dass die Pause zwischen dem allein stehenden Teilsatz und den beiden koordinierten Teilsätzen in allen drei Fällen etwas länger war als die zwischen den beiden koordinierten Teilsätzen. In der Linguistik nennt man solche Intonations-Einheiten wie hier den einen Hauptsatz und die zwei Nebensätze die drei '''Intonationsphrasen''' dieses Satzes. Im Hebräischen werden sie markiert, indem das letzte Wort einer Intonationsphrase mit einer Untergruppe der disjunktiven Akzente markiert wird, die man gelegentlich die '''starken disjunktiven Akzente''' nennt (im Folgenden: D<sub>s</sub>):<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| <nowiki>[[</nowiki>''Arpaksád''] D [''zeugté'' K ''den-Schélach.''<nowiki>]]</nowiki> D<sub>s</sub> <nowiki>[[</nowiki>''Und.Schélach''] D <nowiki>[</nowiki>''zeugté'' K ''den-Héber''<nowiki>]]</nowiki> D<sub>s</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ארפכש֖ד יל֣ד את־ש֑לח וש֖לח יל֥ד את־עֽבר׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
''Komplexe'' wie das Hauptsatz-Nebensatz-Gefüge oben will ich '''Phrasierungs-Komplexe''' nennen. Solche Phrasierungskomplexe werden auf eine bestimmte Weise akzentuiert, die ich '''Akzentuierungs-Komplexe''' nennen will. Dazu s. aber mehr in [https://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Die_masoretischen_Akzente&action=submit#Intonationsphrasengrenzen Abschnitt 5]; in diesem Abschnitt folgen der Einfachheit halber nur noch Beispielverse, die aus mehreren einfachen Sätzen bestehen.<br />
<br />
'''(2)''' Die Einteilung des Bibeltextes in Verse und bei manchen Versen außerdem die Einteilung des Bibeltextes in Halbverse ist älter als die Markierung desselben mit Akzenten. Die Versgrenze wird mit dem Akzent „Silluq“ markiert (im Folgenden: D<sub>0a</sub>), die Halbversgrenze mit dem Akzent „Athnach“ (im Folgenden: D<sub>0b</sub>). Idelsohn bezeichnet beide daher als „Urakzente“; sie sind auch die einzigen, die sich nicht nur im tiberischen, sondern auch im palästinischen und (bei Athnach: fast) ebenso im babylonischen Akzentsystem finden, und Athnach ist der einzige Akzent, der die sonst obligative Akzentfolge Tifcha-Silluq auflösen kann (s.u.). Die Athnach-Setzung ist daher nicht immer „logisch“ oder prosodisch erwartbar. Besonders offensichtlich ist dies in Versen, in denen ein Athnach an unerwarteter Stelle steht und in denen diese Stelle aber zusammenfällt mit „Setumah“ oder „Petucha“, zwei verschiedenen Einschnitten im Bibeltext, die signalisieren, dass hier ein Bibelabschnitt für die Lesung der Bibel in der Synagoge endet (Setumah: [[Exodus 20#s14 |Ex 20,14]] = [[Deuteronomium 5#s18 |Dtn 5,18]]; [[Deuteronomium 2#s8 |Dtn 2,8]]; [[1 Samuel 10#s11 |1 Sam 10,11]] im Codex Aleppo; [[1 Samuel 10#s22 |10,22]]; [[1 Samuel 19#s21 |19,21]] im Codex Aleppo; [[1 Samuel 20#s27 |20,27]]; [[1 Samuel 23#s2 |23,2.11]]; [[2 Samuel 7#s4 |2 Sam 7,4]]; [[2 Samuel 24#s10 |24,10]]; [[2 Chroniken 34#s26 |2 Chr 34,26]]; [[Jesaja 36#s16 |Jes 36,16]]; [[Jeremia 38#s28 |Jer 38,28]]; Petucha: [[Genesis 35#s22 |Gen 35,22]], wo dies sicher der Grund für die doppelte Akzentuierung ist; [[Numeri 26#s1 |Num 26,1]]; [[Josua 4#s1 |Jos 4,1]]; [[Richter 2#s1 |Ri 2,1]]; [[1 Samuel 12#s12 |1 Sam 12,12.19]] im Codex Aleppo; [[1 Samuel 16#s12 |16,12]]; [[2 Samuel 5#s19 |2 Sam 5,19]] im Codex Aleppo; [[2 Samuel 24#s11 |2 Sam 24,11]]; [[1 Könige 13#s20 |1 Kön 13,20]]; [[Ezechiel 3#s16 |Ez 3,16]]; [[Hosea 1#s2 |Hos 1,2]]). Silluq und Athnach sind also älter als der Rest des Akzentsystems, Petucha und Setuma zumindest noch älter als Athnach, und mindestens Athnach, Petucha und Setumah setzen als Terminus post quem die synagogale Bibel-Lesung voraus.<br />
<br />
'''(3)''' Akzente kann man nicht für sich nehmen, sondern sie sind jeweils Teil von relativ regelmäßigen '''Akzent-Folgen'''. Nur die Lage der (Teil-)Vers-Grenze lässt sich direkt aus den Akzenten Silluq und Athnach ablesen. Wo dagegen jeweils Phrasen- oder (Teil-)Satz-Grenzen liegen, muss man aus diesen ''Abfolgen'' disjunktiver Akzente ableiten. <br />
<br />
'''(4)''' Mit solchen Akzentfolgen wird dabei erstens von hinten nach vorne akzentuiert (wahrscheinlich, weil Silluq und Athnach jeweils am Ende ihrer (Halb-)Verse vorgegeben waren) und zweitens in mehreren Durchgängen: (a) Zunächst werden die Enden von Phrasierungskomplexen nur mit starken disjunktiven Akzenten terminiert. (b) Danach werden innerhalb von Phrasierungskomplexen die einzelnen Intonationsphrasen ebenfalls nur mit starken disjunktiven Akzenten terminiert. (c) Als dritter Schritt werden innerhalb der einzelnen Intonationsphrasen die prosodischen Phrasen durch schwache ''und starke'' disjunktive Akzente terminiert und dann (d) innerhalb der prosodischen Phrasen die Wörter mit konjunktiven Akzenten oder Maqqef zu Konjunktivphrasen zusammengeschlossen.<br />
<br />
'''(5)''' In der folgenden Tabelle sind, um dies leichter nachvollziehbar zu machen, die Akzente nicht nur mit dem Index „s“ ausgezeichnet, sondern außerdem mit den Indices „0-3“ und „a-d“. Soll nämlich angezeigt werden, dass mit einem Wort keine Satz-, sondern nur eine Phrasengrenze endet, kann je nach prosodischem Kontext von hinten nach vorne eine Akzentfolge gebildet werden mit der Abfolge D<sub>0</sub> – D<sub>1</sub> – D<sub>2</sub> – D<sub>3</sub> und / oder es können mehrere Akzente derselben Gruppe hintereinander stehen, dann aber regelmäßig in der Abfolgen D<sub>0a</sub> – D<sub>0b</sub>, D<sub>1a</sub> – D<sub>1s</sub>, D<sub>2a</sub> – D<sub>2s</sub> oder D<sub>3a</sub> – D<sub>3b</sub> – D<sub>3c</sub> – D<sub>3d</sub>.<br />
<br />
<u>Beispiel 1</u>: [[Richter 10#s6 |Ri 10,6]]:<br /><br />
''Es taten wieder die Kinder Israels das Böse in den Augen JHWHs. Sie dienten den Baalen und den Ascheren und den Göttern Arams und den Göttern Sidons und den Göttern Moabs und den Göttern der Kinder Ammon und den Göttern der Philister. Aber sie verließen JHWH und dienten ihm nicht.''<br />
<br />
Der Vers besteht aus drei einfachen Sätzen. Zunächst wird die Versgrenze und werden die Satzgrenzen durch die „starken“ Akzente abgegrenzt: der letzte durch Silluq (D<sub>0a</sub>), der vorletzte (hier wie meistens erwartungsgemäß) durch Athnach (D<sub>0b</sub>), der vorvorletzte durch Segol (D<sub>1s</sub>):<br />
<br />
''Die Kinder Israels taten wieder das Böse in den Augen JHWHs.'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''Sie dienten den Baalen und den Ascheren und den Göttern Arams und den Göttern Sidons und den Göttern Moabs und den Göttern der Kinder Ammons und den Göttern der Philister.''|<sub>D0b</sub><br /><br />
''Aber sie verließen JHWH und dienten ihm nicht.'' |<sub>D0a</sub><br />
<br />
Danach werden innerhalb dieser Sätze die prosodischen Phrasen ebenfalls durch disjunktive Akzente abgegrenzt (zu den Regeln, nach denen diese Phrasen-Grenzen gesetzt werden, s.u.; hier soll nur das Prinzip veranschaulicht werden):<br />
<br />
''Es taten wieder'' |<sub>D3a</sub><br /><br />
''die Kinder Israels'' |<sub>D2s</sub> <br /><br />
''das Böse'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
: ''in den Augen JHWHs.'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''Sie dienten den Baalen und den Ascheren'' |<sub>D3d</sub> <br /><br />
''und den Göttern Arams und den Göttern Sidons'' |<sub>D3b</sub> <br /><br />
''und den'' |<sub>D3a</sub> <br /><br />
''Göttern Moabs'' |<sub>D2s</sub> <br /><br />
''und den'' |<sub>D2a</sub> <br /><br />
''Göttern der Söhne Ammons'' |<sub>D1s</sub> <br /><br />
''und den'' |<sub>D1a</sub> <br /><br />
: ''Göttern der Philister.'' |<sub>D0b</sub><br /><br />
''Aber sie verließen JHWH'' |<sub>D1a</sub> <br /><br />
: ''und dienten ihm nicht'' |<sub>D0a</sub><br />
<br />
Im zweiten Satz haben wir also die Akzentreihe (von hinten nach vorne) D<sub>0b</sub> – D<sub>1a</sub> – D<sub>1s</sub> – D<sub>2a</sub> – D<sub>2s</sub> – D<sub>3a</sub> – D<sub>3b</sub> – D<sub>3d</sub>. Aus der Tatsache, dass diese Akzentreihe eine „Akzentfolge“ ist – dass die Akzente also aufsteigen von „0“ bis „3“ und von „s“ bis „d“ –, kann man erkennen, dass hier keine Satzgrenze liegt, sondern nur mehrere Phrasengrenzen. Und dies, obwohl in dieser Akzentfolge mehrere „starke Akzente“ vorkommen: Weil sie ''innerhalb'' einer Akzentfolge stehen, grenzen sie hier keine Satzgrenzen ab, sondern nur Phrasengrenzen. Oder, richtiger: „Weil sie innerhalb einer Akzentfolge stehen, ''müssen'' sie keine Satzgrenzen abgrenzen“: Weil die D<sub>s</sub>-Akzente sowohl zur Abgrenzung von Satzgrenzen als auch zur Abgrenzung von Phrasengrenzen dienen, finden sich häufig Fälle, bei denen sich nur auf der Basis der Akzente nicht klar entscheiden lässt, ob er eine Phrasen- oder eine Satzgrenze markiert. Oft ist es zwar aus dem Satzbau klar erkennbar. Im folgenden Beispiel können der zweite Akzent D<sub>2s</sub> und der vierte Akzent D<sub>1s</sub> wegen dem Satzbau gar keine Intonationsphrase terminieren:<br />
<br />
<u>Beispiel 2</u>: [[1 Chroniken 4#s42 |1 Chr 4,42]]:<br /><br />
'' Und von ihnen,'' |<sub>D3a</sub><br /><br />
''von den Kindern Simeons,'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''zogen'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
''zum Gebirge Seir'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''fünfhundert'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: '' Männer.'' |<sub>D0b</sub><br /><br />
''Und Pelatja'' |<sub>D3d</sub><br /><br />
''Und Nearja'' |<sub>D3a</sub><br /><br />
''Und Refaja und Ussiel,'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
''die Söhne von Jischi,'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''[führten] sie an.'' |<sub>D0a</sub><br />
<br />
Der Vers besteht also aus den zwei Akzentfolgen D<sub>0b</sub> – D<sub>1a</sub> – D<sub>1s</sub> – D<sub>2a</sub> – D<sub>2s</sub> – D<sub>3a</sub> und D<sub>0a</sub> – D<sub>1a</sub> – D<sub>2a</sub> – D<sub>3a</sub> – D<sub>3d</sub>.<br /><br />
Ähnlich hier:<br />
<br />
<u>Beispiel 3</u>: [[Exodus 9#s23 |Ex 9,23]]:<br /><br />
<br />
''Mose streckte seine Hand aus'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
: ''gen Himmel.'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''Und JHWH'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''sandte Donner'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
''und Hagel'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''und Feuer fiel'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''zur Erde.'' |<sub>D0b</sub><br /><br />
''Es ließ regnen JHWH'' |<sub>D2a</sub><br />
''Hagel'' |<sub>D1a</sub><br />
: ''auf das Land Ägypten.'' |<sub>D0a</sub><br />
<br />
Der zweite Satz könnte wegen dem D<sub>1s</sub> auf „Hagel“ für sich genommen als zwei Sätze aufgefasst werden: „Und JHWH sandte Donner und Hagel. Und Feuer fiel.“ (statt: „Und JHWH sandte Donner und Hagel und Feuer fiel.“). Dass davor aber ein weiterer D<sub>1s</sub> steht, macht klar, dass dieser zweite D<sub>1s</sub> hier nur eine prosodische Phrase terminiert, keine Intonationsphrase. <br />
<br />
Nicht alle Verse aber sind so eindeutig:<br />
<br />
<u>Beispiel 4</u>: [[1 Chroniken 11#s18 |1 Chr 11,18]]:<br /><br />
<br />
''Da brachen die drei'' |<sub>D3b</sub><br /><br />
: ''durch das Lager der Philister.'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''Und sie schöpften Wasser'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''aus dem Brunnen Bethelehems,'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
: ''der am Tor [ist].'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''Und sie trugen es'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''und brachten es zu David.'' |<sub>D0b</sub><br /><br />
''Aber David wollte es nicht'' |<sub>D2a</sub><br /> <br />
''trinken'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''und goss es aus'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''[als Libation] für JHWH''. |<sub>D0a</sub><br /><br />
<br />
Wieder kann der zweite D<sub>2s</sub> anders als der erste schon wegen dem Satzbau keine Intonationsphrasengrenze markieren. Gleichzeitig kann man aus diesem zweiten D<sub>2s</sub> automatisch darauf schließen, dass der erste ein Intonationsphrasen-Marker sein ''muss''. Der drittletzte Akzent D<sub>1s</sub> dagegen ''könnte'' ebenfalls ein Intonationsphrasen-Ende markieren („Aber David wollte es nicht trinken. Und er goss es aus für JHWH“ vs. „Aber David wollte es nicht trinken und er goss es aus für JHWH“) – wenn man voraussetzt, dass dies einer der Verse ist, wo Athnach an einem unüblichen Ort steht, also nicht am Ende der vorletzten Intonationsphrase. Solche Verse sind aber so selten, dass man regulär von den üblichen Akzentfolgen ausgehen sollte.<br />
<br />
'''(6)''' Im Beispiel (4) wurden alle starken Akzente zum Abschluss von Satzgrenzen verwendet; Rebia (D<sub>2s</sub>) ist der letzte „starke Akzent“. Besteht ein Vers aus noch mehr Sätzen, muss D<sub>2s</sub> wiederholt werden: <br />
<br />
<u>Beispiel 5</u>: [[1 Samuel 12#s3 |1 Sam 12,3]]:<br /><br />
''Hier bin ich, zeugt wider mich vor JHWH'' |<sub>D3b</sub><br /><br />
: ''und vor seinem Gesalbten!'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''Wessen Rind habe ich genommen'' |<sub>D3b</sub><br /><br />
: ''und wessen Esel habe ich genommen?'' |<sub>D2s</sub><br /><br />
''Wen habe ich übervorteilt'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
: ''und wem Gewalt angetan?'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''Aus wessen Hand'' |<sub>D2a</sub><br /><br />
''habe ich Schweigegeld genommen'' |<sub>D1s</sub><br /><br />
''und meine Augen verschlossen'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''deswegen?'' |<sub>D0b</sub><br /><br />
''Dann würde ich es euch'' |<sub>D1a</sub><br /><br />
: ''zurückgeben.'' |<sub>D0a</sub><br /><br />
<br />
==Akzentfolge des tiberischen Prosa-Systems==<br />
<br />
<center><br />
{| class="wikitable" style="text-align:center" style="float:left"<br />
| '''D<sub>0a+b</sub>''' || Silluq: {{hebr}}ֽ<big>בֽ׃</big>{{hebr ende}} || colspan="2" | Athnach: {{hebr}}<big>ב֑</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>1a</sub>''' || colspan="3" | Tifcha: {{hebr}}<big>ב֖</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>1s</sub>''' || colspan="2" | Zaqef qaton:<ref>Kann sowohl vor Silluq (+ Tifcha) als auch vor Athnach (+ Tifcha) stehen; Mediawiki stellt die Tabelle hier leider nicht richtig dar.</ref> {{hebr}}<big>ב֔</big>{{hebr ende}}<br />Zaqef gadol:<ref>Steht nur, wenn damit das erste Wort des Verses, das erste Wort nach Athnach oder ein Wort direkt nach Zaqef qaton akzentuiert wird.</ref> {{hebr}}<big>ב֕</big>{{hebr ende}} || Segolta:<ref>Nur vor Athnach (+ Tifcha), nicht zwischen Athnach und Silluq.</ref> {{hebr}}<big>ב֒</big>{{hebr ende}} <br />Schalschelet:<ref>Ausschließlich auf dem ersten Wort eines Verses.</ref> {{hebr}}<big>ב֓</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>2a</sub>''' || colspan="2" | Paschta:<ref>Nur als Vor-Akzent von Zaqef.</ref> {{hebr}}<big>ב֙</big>{{hebr ende}}<br />Jetib:<ref>Ersetzt Paschta bei Wörtern, die auf der ersten Silbe betont sind.</ref> {{hebr}}<big>ב֚</big>{{hebr ende}} <br />Tebir:<ref>Nur als Vor-Akzent von Tifcha.</ref> {{hebr}}<big>ב֛</big>{{hebr ende}} || Zarqa:<ref>Nur als Vor-Akzent von Segolta.</ref> {{hebr}}<big>ב֮</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>2s</sub>''' || colspan="3" | Rebia:<ref>In manchen Kontexten wird Rebia ersetzt durch Paschta, Tebir oder Zarqa: Zwischen zwei Rebias müssen mindestens drei Worte liegen. Ist das nicht der Fall, wird der erste Rebia durch Paschta ersetzt, vgl. Wickes 1887, S. 79f.; Price 2010, S. 55 FN 3.</ref> <big>{{hebr}}</big>ב֗</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>3a</sub>''' || colspan="3" | Legarmeh:<ref>Nur als Vor-Akzent von Rebia.</ref> {{hebr}}<big>ב֣׀</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>3b</sub>''' || colspan="3" | Geresch: {{hebr}}<big>ב֜</big>{{hebr ende}}<br />Gerschajim:<ref>Kann Geresch ersetzen, wenn mehrsilbiges Wort auf der letzten Silbe betont ist.</ref> {{hebr}}<big>ב֞</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>3c</sub>''' || colspan="3" | Telischa gedola:<ref>An wenigen Stellen ist die Reihenfolge von Geresch und Telischa ohne ersichtlichen Grund umgekehrt: [[Genesis 1#s12 |Gen 1,12]]; [[Genesis 13#s1 |13,1]]; [[Leviticus 4#s7 |Lev 4,7]]; [[Leviticus 13#s57 |13,57]]; [[Deuteronomium 26#s12 |Dtn 26,12]]; [[Josua 23#s4 |Jos 23,4]]; [[1 Könige 16#s21 |1 Kön 16,21]]; [[Esra 5#s3 |Esra 5,3]]; [[Esra 8#s17 |8,17]]; [[Nehemia 3#s15 |Neh 3,15]]; [[Ezechiel 3#s15 |Ez 3,15]]; [[Daniel 9#s26 |Dan 9,26]]; [[Amos 8#s13 |Am 8,13]].</ref> {{hebr}}<big>ב֠</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| '''D<sub>3d</sub>''' || colspan="3" | Pazer gadol: {{hebr}}<big>ב֟</big>{{hebr ende}}<br />Pazer: {{hebr}}<big>ב֡</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
</center><br />
<br />
<references /><br />
<br />
<br />
'''(7)''' Mehr als diese regelmäßige ''Abfolge'' von Akzenten lässt sich nicht verlässlich vorhersagen; wieder lassen sich allenfalls Faustregeln formulieren. Nur ein schönes Beispiel von Mashiah 1996, S. 62: [[Exodus 26#s2 |Ex 26,2]] {{hebr}}<big>א֣רך׀ היריע֣ה האח֗ת</big>{{hebr ende}} vs. [[Exodus 36#s9 |Ex 36,9]] {{hebr}}<big>א֜רך היריע֣ה האח֗ת</big>{{hebr ende}}: Die selbe Phrase wird im selben Akzentkontext einmal mit Legarmeh untergliedert, einmal mit Geresch. Solche Minimalpaare finden sich häufig. Man kann also nicht prognostizieren, dass an einem jeweiligen Ort z.B. exakt Legarmeh oder exakt Geresch stehen wird. Ebensowenig lässt sich z.B. Anfangsbescheunigung oder Enddehnung prognostizieren (s.u.) oder lässt sich prognostizieren, wo Maqqef vs. wo ein konjunktiver Akzent stehen wird. Was aber möglich ist, ist, aus akzentuierten Texten im Nachhinein abzulesen, welche Prosodie und damit z.B. auch welche Deutung der Syntax einer gegebenen Akzentuierung zugrunde liegt – und dies ist es ja auch hauptsächlich, was nötig ist, um die Akzente für das Verständnis biblischer Texte fruchtbar zu machen.<br />
<br />
Drei weitere Beispiele für Verse mit mehreren einfachen Sätzen, diesmal auch mit dem entsprechenden hebräischen Text:<br /><br />
<br />
<u>Beispiel 6</u>: [[Jesaja 3#s24 |Jes 3,24]]:<br /><br />
''Und es wird geschehen: Statt Duft [wird] Moder [sein]. Und statt Gürtel [wird] Strick [sein]. Und statt gemachter Haarpracht [wird] Glatze [sein]. Und statt Mantel [wird] Sacktuch [sein]. Brandnarbe [wird] statt Schönheit [sein].''<br />
<br />
Der Vers besteht aus sechs einfachen Sätzen. Zum ersten Mini-Satz s. den Abschnitt zur „Consecutio extrordinaria“; ignorieren wir diesen hier zunächst. Der Vers wird also zunächst in seine einzelnen Sätze zerlegt; diese werden danach durch-akzentuiert:<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Statt Duft wird Moder sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>תחת בשם מק יהי֗ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und statt Gürtel wird Strick sein.'' <nowiki>|</nowiki> <sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת הגורה נקפה֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und statt gemachter Haarpracht wird Glatze sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת מעשה מקשה קרח֔ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und statt Mantel wird Sacktuch sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת פתיגיל מחגרת ש֑ק</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Brandnarbe wird statt Schönheit sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כי־תחת יֽפי׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Der letzte Satz wird wie stets mit Silluq markiert (D<sub>0a</sub>), der vorletzte mit Athnach (D<sub>0b</sub>), der vor-vorletzte mit Zaqef qaton (D<sub>1s</sub>), der vor-vor-vorletzte mit Rebia (D<sub>2s</sub>) und der vor-vor-vor-vorletzte wie in Beispiel (5) oben ''wieder'' mit Rebia, da Rebia der letzte „starke“ disjunktive Akzent ist. Weil nun aber nur zwei Worte zwischen den beiden Rebia-Worten stehen, wird das zweite transformiert zu Paschta (s.o. zu Rebia).<br /><br />
Darauf werden die prosodischen Phrasen innerhalb der Sätze voneinander getrennt (wieder: s. den nächsten Abschnitt; hier soll nur das Prinzip veranschaulicht werden):<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Statt Duft'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wird Moder sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>תחת ב֜שם מק יהי֗ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Und statt Gürtel wird Strick sein.'' <nowiki>|</nowiki> <sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת הגורה נקפה֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und statt gemachter Haarpracht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><span style="color: white">___</span><br /><span style="color: white">___</span>''wird Glatze sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת מעשה מקשה֙ קרח֔ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und statt Mantel'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wird Sacktuch sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת פתיג֖יל מחגרת ש֑ק</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Brandnarbe wird statt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Schönheit sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כי־ת֖חת יֽפי׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Vor das erste Rebia (D<sub>2s</sub>) wird also der Vor-Akzent Geresch (D<sub>3b</sub>) gesetzt, vor Zaqef (D<sub>1s</sub>) der Vor-Akzent Paschta (D<sub>2a</sub>). Athnach und Silluq erhalten beide ihren Vor-Akzent Tifcha. Was man an diesem Beispiel schön sieht ist: Weil das zweite Rebia zu Paschta transformiert wurde, stehen nun also zwei Paschtas direkt nebeneinander. Akzent-Doppelungen lassen sich stets aufgrund dieser mehreren Akzentuierungs-Durchläufe erklären; nur dank ihnen lassen sich daher auch die Prinzipien der Akzentuierung rekonstruieren.<br />In einem letzten Schritt würden alle nun noch nicht akzentuierten Wörter mit konjunktiven Akzenten versehen.<br />
<br />
<u>Beispiel 7</u>: [[Jesaja 40#s28 |Jes 40,28]]:<br /><br />
''Weißt du [es] nicht oder hast du [es] nicht gehört? Ein ewiger Gott [ist] JHWH. [Er ist] der Schöpfer der Enden der Erde. Er ermüdet nicht und ermattet nicht. Nicht zu ergründen [ist] sein Verstand.<br /><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| 1. ''Weißt du es nicht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''oder hast du es nicht gehört?'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>הלוא יד֜עת אם־לא שמ֗עת</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>2. ''Ein ewiger Gott ist JHWH.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub>|| style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אלהי עולם יהוה֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 3. ''Er ist der Schöpfer'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''der Enden der Erde.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big> בורא֙ קצות הא֔רץ</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 4. ''Er ermüdet nicht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und ermattet nicht.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לא ייע֖ף ולא ייג֑ע</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 5. ''Nicht zu ergründen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''ist sein Verstand.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אין ח֖קר לתבונתֽו׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
Der erste, vierte und fünfte Akzentkomplex bedarf keiner Erläuterung: Der letzte wird mit Silluq versehen und mit dem Vor-Akzent Tifcha in phonologische Phrasen gegliedert; der vorletzte mit Athnach und ebenfalls mit Tifcha gegliedert; der erste wird mit Rebia abgegrenzt und mit dem Vor-Akzent Geresch gegliedert. Der zweite Akzentkomplex endet aber mit Paschta, im dritten steht auf dem direkt folgenden Wort ebenfalls Paschta als Vor-Akzent von Zaqef. Schon an dieser direkten Aufeinander-Folge von Paschta sieht man, dass das erste natürlich wieder ein transformiertes Rebia ist. Hier aber haben wir es wieder mit einem Grenzfall zu tun: Sind dies wirklich zwei Akzentkomplexe, weil es zwei Sätze sind (wie hier analysiert wurde: „Ein ewiger Gott ist JHWH. [Er ist] der Schöpfer der Enden der Erde.“)? Oder ist dies nur ein Akzentkomplex, da nur ein Satz, in dem „der Schöpfer der Enden der Erde“ in Apposition zu „JHWH“ steht („Ein ewiger Gott ist JHWH, der Schöpfer der Enden der Erde“)? In beiden Fällen könnte Rebia stehen: Im ersten als starker disjunktiver Akzent zur Abgrenzung eines Teilkomplexes, im zweiten als Vor-Akzent vor Paschta-Zaqef. Die Frage lässt sich nicht entscheiden: Etwas häufiger würde im zweiten Fall nicht Rebia, sondern ein D<sub>3</sub> stehen (i.d.R. Geresch), aber wieder ist dies nur eine Faustregel. So und so sieht man aber auch an diesem Beispiel wieder: Das doppelte Rebia (bzw. hier an der Oberfläche: das doppelte Paschta) ist wieder zurückzuführen auf die zwei Akzentuierungsdurchgänge.<br />
<br />
<u>Beispiel 8</u>: [[Jesaja 61#s2 |Jes 61,2f.]]:<br /><br />
''[Gott hat mich gesandt...,] '''2''' um auszurufen das Jahr der Annahme JHWHs und den Tag der Rache unseres Gottes, um zu trösten alle Trauernden, '''3''' um aufzusetzen den Trauernden Zions, um zu geben ihnen Kopfschmuck statt Asche, [um zu geben ihnen] Freudenöl statt Trauer, [um zu geben ihnen] einen Mantel des Jubels statt einem Geist der Verzagung. Und genannt werden sollen sie „Terebinthen der Gerechtigkeit“, „Pflanzung JHWHs zur Verherrlichung“.''<br />
<br />
Dieses Beispiel ist deshalb schön, weil man hier sieht, wie sehr die Gliederung des masoretischen Textes in Verse der Gliederung desselben in Sätze zuwiderlaufen kann: V. 2 und die erste Hälfte von V. 3 besteht vollständig aus einer Reihe von Nebensätzen zu V. 1. Auf der Ebene des Verses sind dies also kein ''Komplexe'', sondern innerhalb dieses Verses „gleichrangige“, einander beigeordnete prosodische Einheiten und können daher analysiert werden wie eine Reihe selbstständiger Sätze:<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| 1. ''um auszurufen ein Jahr der Annahme'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''JHWHs'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''und einen Tag der Rache'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''unseres Gottes'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לקרא שנת־רצון֙ ליהו֔ה ויום נק֖ם לאלה֑ינו</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 2. ''um zu trösten'' <nowiki>|</nowiki> <sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''alle Trauernden,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לנח֖ם כל־אבלֽים׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 3. ''um aufzusetzen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''den Trauernden Zions,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לש֣ום׀ לאבלי צי֗ון</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 4. ''um zu geben ihnen Kopfschmuck'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''statt Asche,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לתת להם פא֜ר תחת א֗פר</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 5. ''[um zu geben ihnen] Freudenöl'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''statt Trauer,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>שמן ששון֙ תחת א֔בל</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 6. ''[um zu geben ihnen] einen Mantel des Jubels'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><span style="color: white">___</span><br />''statt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''einem Geist der Verzagung.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>מעטה תהל֔ה ת֖חת רוח כה֑ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 7. ''Und genannt werden sollen sie'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''„Terebinthen der Gerechtigkeit“,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''„Pflanzung JHWHs'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''zur Verherrlichung.“'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וקרא להם֙ אילי הצ֔דק מטע יהו֖ה להתפאֽר׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Die ersten beiden Akzentreihen bedürfen keiner Erläuterung: Der letzte Nebensatz des ersten Verses wird mit Silluq abgeschlossen, der vorletzte (=erste) Nebensatz mit Athnach. Daraufhin werden beide jeweils wieder mit ihren jeweiligen Vor-Akzenten in phonologische Phrasen untergliedert.<br /><small>Stünde übrigens vor ''jom'' („Tag“) kein ''Waw'' („und“), wäre dies wieder ein Grenzfall; allein aus der Akzentuierung ließe sich dann nicht entscheiden, ob dies eine Apposition und deshalb nur eine Akzentreihe mit Zaqef als Vor-Akzent wäre („um auszurufen ein Jahr der Annahme JHWHs, einen Tag der Rache unseres Gottes“) oder zwei Nebensätze, in denen beim zweiten das Verb erspart wurde und wo deshalb der erste mit einer eigenen mit Zaqef schließenden Akzentreihe akzentuiert wurde („um auszurufen ein Jahr der Annahme JHWHs; [um auszurufen] einen Tag der Rache unseres Gottes.“). Die erste Variante wäre natürlich Unsinn; „Tag der Rache“ kann nicht als Apposition zu „Jahr der Annahme“ genommen werden und auf dieser Basis ließe es sich dann doch klar entscheiden.</small><br />Einen solchen Grenzfall haben wir aber wirklich in der letzten Akzent-Einheit: Steht „Pflanzung JHWHs zur Verherrlichung“ in Apposition zu „Terebinthen der Gerechtigkeit“ und dies ist also, wie hier analysiert wurde, nur ''eine'' Akzentreihe? Oder wurde ein Verb erspart und Satz und Akzentuierung wären zu deuten als „und genannt werden sollen sie ‚Terebinthen der Gerechtigkeit‘; [genannt werden sollen sie] ‚Pflanzung JHWHs zur Verherrlichung‘“? Im ersten Fall wäre Zaqef Vor-Akzent vor Tifcha-Silluq und der Satz wäre eine fast exakte akzentuatorische Parallele zur ersten Akzenteinheit in diesem Beispiel (D<sub>2a</sub> – D<sub>1s</sub> – D<sub>1a</sub> – D<sub>0</sub>). Beides wäre gleichermaßen möglich.<br />Akzent-Einheiten 3-6 sind wieder unstrittig: Die vorletzte mit mit Athnach beschlossen, die vor-vorletzte mit Zaqef, die vor-vor-vorletzte mit Rebia und die vor-vor-vor-vorletzte ''wieder'' mit Rebia, da Rebia der letzte „starke“ disjunktive Akzent ist und hier anders als in Beispielen 6+7 mehr als drei Worte zwischen den beiden Rebias liegen. Man beachte aber auch noch, dass auch hier in Akzenteinheit 5+6 wieder zwei Zaqefs direkt aufeinander folgen; wieder ist dies zu erklären mit den zwei Durchläufen bei der Akzentuierung: der erste ist starker disjunktiver Akzent zum Abschluss von Akzenteinheit 5, der zweite in Akzenteinheit 6 „nur“ Vor-Akzent vor Tifcha-Athnach.<br />
<br />
==Intonationsphrasengrenzen==<br />
<br />
===Grundprinzipien der Bestimmung von Intonationsphrasengrenzen===<br />
<br />
Noch einmal zur Wiederholung: Besteht ein Vers aus mehreren „Phrasierungskomplexen“ wie z.B. Hauptsatz-Nebensatz-Gefügen und den anderen, die ich unten gleich aufzählen werde, lässt sich die Akzentuierung bestimmen, indem ein Vers (a) zunächst in diese Komplexe zerlegt und (b) diese Komplexe dann wiederum in ihre Teil-Komplexe (z.B.: Hauptsatz vs. Nebensatz) zerlegt werden. (c) In einem ersten Durchgang werden dann von hinten nach vorne zunächst die einzelnen Komplexe mit den „starken Akzenten“ akzentuiert, (d) dann innerhalb dieser Komplexe die Teilkomplexe ebenfalls mit den starken Akzenten, (e) und zuletzt werden innerhalb dieser Teilkomplexe die Grenzen der prosodischen Phrasen mit allen zur Verfügung stehenden disjunktiven Akzenten voneinander getrennt (f) und die Wörter innerhalb von prosodischen Phrasen, die noch nicht durch Maqqef verbunden sind, mit konjunktiven Akzenten versehen.<br /><br />
Hat ein Vers nicht mehrere „Phrasierungskomplexe“, sondern nur mehrere einfache Sätze (wie die Beispiele oben), entfallen die Schritte (a) und (c); besteht er gar nur aus einem einfachen Satz oder sogar nur einem Teilsatz (was auch sehr selten der Fall ist), entfallen auch die Schritte (b) und (d).<br /><small>Diese mehrfache Durchakzentuierung von hinten nach vorne hat übrigens am klarsten Janis mit seiner „Countdown-Regel“ herausgearbeitet; Janis allerdings geht von nur zwei Durchgängen aus. Wir werden gleich sehen, dass damit einer der für die Exegese hilfreichsten Aspekte des Akzentsystems nicht erfasst wird. Die alten Akzentforscher fassten die in diesem Abschnitt behandelten Prinzipien der Akzentuierung zusammen als „Dictamen logicum“ („logisches Gesetz“; s. z.B. Wasmuth 1664, S. 68-70; Sancke 1740, S. 64-67; Hirt 1762 §27); nach Wickes aber sind gerade diese für die Exegese so hilfreichen Prinzipien weitgehend in Vergessenheit geraten.</small><br />
<br />
Beispiele für Verse aus nur einem einfachen Satz machen erst Sinn, wenn auch die Bestimmung der Grenzen prosodischer Phrasen erläutert wurde; s. dazu im nächsten Abschnitt. Hier folgen zunächst nur mehrere Konstruktionen, die im Hebräischen als Phrasierungskomplexe akzentuiert werden.<br /><br />
Es gibt zwei Akzentuierungskontexte, in denen sich diese am leichtesten erkennen lassen: (1) Vor Athnach stehen drei Zaqefim. (2) Zwischen Athnach und Silluq stehen md. zwei Zaqefim. Weil ein letzter Satz mit Silluq, ein vorletzter Satz mit Athnach, ein vor-vorletzter Satz mit Zaqef und ein vor-vor-vorletzter Satz mir Rebia terminiert würde, kann bei (2) einer der Zaqefim zwar Vorakzent vor Silluq sein, der in Schritt (e) gesetzt worden wäre; der andere ''muss'' dann aber anzeigen, dass die durch ihn terminierte Phrase Teil eines Phrasierungs-Komplexes ist. Ähnlich kann im ersten Fall einer phrasen-terminierender Akzent sein, der in Schritt (d) gesetzt worden wäre, und einer wieder Vorakzent vor Athnach, der in Schritt (e) gesetzt worden wäre; spätestens der dritte ''muss'' dann aber Teil eines Phrasierungs-Komplexes sein. Für die meisten der folgenden Beispiele werden im Folgenden daher Exempel mit diesen Akzentmustern gewählt werden.<br />Diese Wiederholung gleich starker Akzente war für viele Akzentforscher eines der größten Rätsel des Akzentsystems. Wickes etwa glaubte noch mit einigen älteren Akzentforschern, dass von vorne nach hinten die „Trenn-Kraft“ der wiederholten Akzente nachlasse, so dass z.B. in einem Akzentkontext Athnach – Zaqef 1 – Zaqef 2 – Zaqef 3 – Silluq der Akzent Zaqef 1 „stärker trennte“ als Zaqef 2 und der Akzent Zaqef 2 wiederum stärker als Zaqef 3. Warum dann aber für Zaqef 2 und Zaqef 3 überhaupt ''Zaqef'' und nicht ein „schwächerer“ Akzent gesetzt worden wäre, wäre danach unerklärlich. Eine der beiden zentralen Neuerungen von Price war daher die Annahme, Verse müssten nicht wieder und wieder „halbiert“ werden, wie beim „Gesetz der kontinuierlichen Dichotomie“ angenommen wird, sondern wiederholte Akzente gleichen Ranges zeigten an, dass die durch sie terminierten Phrasen „gleich stark“ voneinander getrennt seien (vgl. Price 2010, S. 35). Aber mit dieser Annahme gleiche man die folgenden Beispiele ab: Die meisten hätten danach anders akzentuiert werden müssen.<br />
<br />
===Hauptsatz-Nebensatz-Gefüge===<br />
<br />
'''(8)''' Hauptsatz-Nebensatz-Gefüge werden als eigene prosodische Einheit mit zwei (oder mehr) Untereinheiten akzentuiert. Einen komplexen Satz mit dem Muster HS – HS + NS – HS etwa würde nicht akzentuiert als HS |<sub>D2s</sub> – HS |<sub>D1s</sub> – NS |<sub>D0b</sub> – HS |<sub>D0a</sub>, sondern als [HS] |<sub>D1s</sub> – <nowiki>[[HS]</nowiki> |<sub>D1s</sub> <nowiki>[NS]]</nowiki> |<sub>D0b</sub> – [HS] |<sub>D0a</sub>. Steht das HS-NS-Gefüge daher beispielsweise nach Athnach und ist der jeweils zweite Satz ausreichend lang, können daher dann zwei Zaqefim vor Silluq stehen: Der eine als eine phonologische Phrase terminierender Vorakzent vor Tifcha-Silluq, der andere als der die vorletzte Intonationsphrase terminierende Intonationsphrasenakzent:<br />
<br />
<u>Beispiel 9</u>: [[Josua 10#s6 |Jos 10,6]]:<br /><br />
... |<sub>Athnach</sub>. <nowiki>[[</nowiki>HS: ''Komm schnell zu uns herauf und rette uns und hilf uns,'']<sub>D1s</sub> [NS: ''denn versammelt haben sich wider uns'' <sub>D1s</sub> ''alle das Gebirge bewohnenden amoritischen Könige!'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Komm schnell zu uns herauf'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><br />''und rette uns'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und hilf uns,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>עלה אלינו מהר֗ה והושיעה לנו֙ ועזר֔נו</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|''denn versammelt haben sich wider uns'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><span style="color: white">___</span><br />''alle das Gebirge bewohnenden'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''amoritischen Könige'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub>|| style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כי נקבצו אל֔ינו כל־מלכי האמר֖י ישבי ההֽר׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Beispiel 10</u>: [[Josua 10#s40 |Jos 10,40]]:<br /><br />
... |<sub>Athnach</sub> <nowiki>[[</nowiki>HS: ''Alle Lebewesen verbannte er,'']<sub>D1s</sub> [''wie befohlen hatte |<sub>D1s</sub> JHWH, der Gott Israels.'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Alle Lebewesen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''verbannte er,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ואת כל־הנשמה֙ החר֔ים</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''wie befohlen hatte'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><span style="color: white">___</span><br />''JHWH,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''der Gott Israels.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub>|| style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כאשר צו֔ה יהו֖ה אלהי ישראֽל׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Beispiel 11</u>: [[Genesis 18#s28 |Gen 18,28]]:<br /><br />
... |<sub>Athnach</sub> <nowiki>[[</nowiki>HS: ''Er sprach: „Ich will sie nicht vernichten,'']<sub>D1s</sub> [''wenn ich dort finde'' |<sub>D1s</sub> ''fünf-undvierzig.“'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Er sprach:'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Ich will sie nicht vernichten,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וי֙אמר֙ לא אשח֔ית</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''wenn ich finde dort'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''fünf'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und vierzig.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub>|| style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אם־אמצא ש֔ם ארבע֖ים וחמשֽם׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Einige weitere Beispiele</u>: [[Genesis 24#s49 |Gen 24,49]]; [[Exodus 20#s22 |Ex 20,22]]; [[Leviticus 4#s21 |Lev 4,21]]; [[Josua 3#s17 |Jos 3,17]]; [[1 Samuel 4#s6 |1 Sam 4,6]]; [[1 Samuel 17#s9 |17,9]].[[1 Samuel 17#s26 |26]].[[1 Samuel 17#s35 |35f.]].[[1 Samuel 17#s44 |44]]; [[1 Samuel 20#s7 |20,7]]; [[1 Samuel 22#s15 |22,15]]; [[1 Samuel 23#s7 |23,7]]; [[1 Samuel 28#s20 |28,20]]; [[Jesaja 34#s4 |Jes 34,4]]; [[Jesaja 36#s8 |36,8]]<br />
<br />
===Stützwort-Relativsatz-Gefüge===<br />
<br />
'''(9)''' Bei Relativsätzen ist zu unterscheiden zwischen solchen, bei denen Stützwort oder Stützphrase dem Relativsatz direkt vorangehen und solchen, bei denen weiteres Sprachmaterial dazwischen steht. Letztere werden wie einfache Sätze akzentuiert, bei ersteren aber gelten Stützwort / Stützphrase als erste Unter-Einheit der Stützwort-Relativsatz-Gefüge. Daher etwa im nächsten Beispiel die gleich drei aufeinanderfolgenden Zaqefim:<br />
<br />
<u>Beispiel 12</u>: [[Numeri 35#s6 |Num 35,6]]:<br /><br />
<nowiki>[[</nowiki>''Unter den Städten,'']<sub>D2s</sub> [''welche ihr den Leviten geben sollt'']]<sub>D1s</sub> <nowiki>[[</nowiki>''sollen sein sechs Zufluchtsstädte'']<sub>D1s</sub> [''welche ihr geben sollt'' |<sub>D1s</sub> ''zum Dorthin-Fliehen dem Mörder.'']]<sub>D0b</sub><br />
<br />
Der erste beschließt das erste Satzgefüge, der zweite die Stützphrase des zweiten, der dritte ist im Relativsatz dieses zweiten Satzgefüges Vorakzent vor Athnach:<br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''[Unter] den Städten,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ואת הער֗ים</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''welche ihr geben sollt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''den Leviten''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אשר תתנו֙ ללוי֔ם</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''[sollen sein]'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''sechs Zufluchtsstädte''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>א֚ת שש־ערי המקל֔ת</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''welche ihr geben sollt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''zum Fliehen dorthin'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''dem Mörder!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אשר תתנ֔ו לנס ש֖מה הרצ֑ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
'''(10)''' Gehört das Sprachmaterial vor Phrasierungskomplexen wie Stützwort-Relativsatz-Gefügen noch zum selben Satz, wird vor dem Akzentuierungskomplex weiterakzentuiert mit einem nächsten Vorakzent des den Phrasierungskomplexes terminierenden Akzents. In den folgenden <u>Beispielen 13-14</u> sind damit jeweils die drei (!) Zaqefim zwischen Athnach und Silluq zu erklären: Der erste beschließt das Sprachmaterial vor dem Phrasierungskomplex, der zweite die Stützphrase, der dritte ist gewöhnlicher Vorakzent vor dem terminierenden Akzent und wird erst im vorletzten Schritt der Akzentuierung gesetzt (s.o.): <br />
<br />
{||-<br />
! !! &nbsp;&nbsp;„vorderer Rest“!! Stützphrase!! Relativsatz<br />
|-<br />
| 2&nbsp;Kön&nbsp;16,3&nbsp;=&nbsp;2&nbsp;Chr&nbsp;28,3:<span style="color: white">___</span>|| Er ließ sogar seinen Sohn<br />durch das Feuer gehen<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || entsprechend den Gräueln<span style="color: white">___</span><br />der Heidenvölker,<sub>Zaqef</sub> || welche JHWH vertrieben hatte<sub>Zaqef</sub><br /> vor<sub>Tifcha</sub> den Israeliten.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| 2&nbsp;Kön&nbsp;21,9&nbsp;=&nbsp;2&nbsp;Chr&nbsp;33,9:<span style="color: white">___</span>|| Manasse verleitete sie<br />zum Tun des Bösen<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || noch mehr als die Heidenvölker<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || welche JHWH vertrieben hatte<sub>Zaqef</sub><br />vor<sub>Tifcha</sub> den Israeliten<sub>Silluq</sub><br />
|}<br />
<br />
<br />
Besteht ein Vers aus nur ''einem'' Satz, kann es so zur auf den ersten Blick merkwürdigen Akzentuierung kommen, dass Athnach mitten im Satz steht, obwohl danach noch eine Hauptsatz-Nebensatz-Grenze folgt. So in den <u>Beispielen 15-17</u>:<br />
<br />
{||-<br />
! !! &nbsp;&nbsp;„vorderer Rest“!! Stützphrase!! Relativsatz<br />
|-<br />
| Gen&nbsp;19,27:<span style="color: white">___</span>|| &nbsp;&nbsp;Abraham brach morgens auf<sub>Atnach</sub> || zum&nbsp;Ort,<sub>Zaqef</sub> || an welchem er gestanden hatte vor dem Angesicht JHWHs.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| Gen&nbsp;21,25:<span style="color: white">___</span>|| &nbsp;&nbsp;Abraham&nbsp;richtete&nbsp;den&nbsp;Abimelek<sub>Atnach</sub><span style="color: white">___</span> || wegen&nbsp;der&nbsp;Umstände&nbsp;des&nbsp;Wasserbrunnens<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || welchen Abimeleks Knechte geraubt hatten.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| Ex&nbsp;38,8:<span style="color: white">___</span>|| &nbsp;&nbsp;Er machte das Becken aus Erz<br />&nbsp;&nbsp;und das Gestell aus Erz<sub>Atnach</sub> || aus den Spiegeln der Scharen,<sub>Zaqef</sub> || welche sich scharten<sub>Zaqef</sub> am Eingang des Zeltes der Zusammenkunft.<sub>Silluq</sub><br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Einige weitere Beispiele</u>: [[Genesis 15#s17 |Gen 15,17]]; [[Deuteronomium 13#s7 |Dtn 13,7]]; [[Deuteronomium 19#s2 |19,2]]; [[Deuteronomium 21#s23 |21,23]] = [[Deuteronomium 24#s4 |24,4]]; [[Josua 8#s32 |Jos 8,32]]; [[Josua 18#s7 |18,7]]; [[Josua 22#s4 |22,4]]; [[2 Samuel 3#s14 |2 Sam 3,14]]; [[2 Samuel 17#s25 |17,25]]; [[1 Könige 5#s21 |1 Kön 5,21]]; [[1 Könige 8#s56 |8,56]]; [[1 Könige 14#s24 |14,24]]<br />
<br />
===Redeeinleitung + wörtliche Rede===<br />
<br />
'''(11)''' Bei wörtlicher Rede (WR) sind zu unterscheiden WRs, die durch die Redeeinleitung (RE) ''le`mor'' („wie folgt“) eingeleitet werden, und solche, die mit einem Vollverb des Sagens eingeleitet werden. Bei letzteren gelten – sofern die RE lang genug ist – RE + WR als Phrasierungskomplex, bei dem die RE die ''erste'' Intonationsphrase ist (RE + WR werden also mit einem D<sub>s</sub> terminiert und die RE davor mit D<sub>s+1</sub>; s. <u>Beispiel 20-22</u>; vgl. bes. Aronoff 1985, S. 50f.). Erstere dagegen sind kein „Komplex“; hier wird die RE regelmäßig akzentuiert als der erste selbstständige Satzteil des Satzes, den sie einleiten (<u>Beispiel 18-19</u>). <br />
<br />
<u>Beispiel 18</u>: [[Deuteronomium 1#s28 |Dtn 1,28]]:<br /><br />
[''Wohin sollen wir hinaufziehen?'']<sub>Rebia</sub> [''Unsere Brüder haben unser Herz verzagt gemacht'' le`mor:]<sub>Rebia</sub> [''„Ein Volk, größer und höher als wir!'']<sub>Zaqef</sub> [''Städte, groß und befestigt bis zum Himmel!'']<sub>Athnach</sub> [''Und auch die Anaqim haben wir dort gesehen!“'']<sub>Silluq</sub><br />
<br />
Nach ''le`mor'' steht also nicht Zaqef und vor dem Satz nicht Athnach, wie zu erwarten wäre, wenn der Satz akzentuiert würde nach dem Muster <nowiki>[[RE] [WR: [S1] [S2] ...]]</nowiki>, sondern sogar Rebia:<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Wohin'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''sollen wir hinaufziehen?'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אנ֣ה׀ אנחנו על֗ים</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Unsere Brüder haben verzagt gemacht unser Herz'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><span style="color: white">___</span><br /><span style="color: white">___</span>le`mor <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אחינו המסו את־לבב֜נו לאמ֗ר</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Ein Volk, größer und höher'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''als wir!''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>עם גדול ורם֙ ממ֔נו</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Städte,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''groß und befestigt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''bis zum Himmel!''<nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ער֛ים גדלת ובצור֖ת בשמ֑ים</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und auch die Anaqim'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''haben wir dort gesehen!''<nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub>|| style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וגם־בני ענק֖ים ראינו שֽם׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
Ähnlich in <u>Beispiel 19</u>: [[2 Könige 17#s27 |2 Kön 17,27]]:<br /><br />
[RE=S1: ''Da gebot der König von Assyrien ''le`mor'':'']<sub>Rebia</sub> [S2: ''„Lasst dorthin gehen einen der Priester, die ihr von dort ins Exil geführt habt!'']<sub>Zaqef</sub> [S3: ''Sie sollen gehen und dort wohnen!'']<sub>Athnach</sub> [''Er soll sie das Gesetz des Gottes dieses Landes lehren!“'']<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Da gebot der König von Assyrien'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>le`mor <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויצו מלך־אש֜ור לאמ֗ר</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Lasst dorthin gehen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><br />''einen der Priester,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''die ihr von dort ins Exil geführt habt!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>הליכו ש֙מה֙ אחד מהכהנים֙ אשר הגליתם מש֔ם</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Sie sollen gehen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und dort wohnen!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וילכ֖ו וישבו ש֑ם</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Er soll sie lehren'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''das Gesetz'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''des Gottes dieses Landes!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויר֕ם את־משפ֖ט אלהי האֽרץ׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
[[Exodus 13#s19 |Ex 13,19]]; [[1 Samuel 24#s2 |1 Sam 24,2]]; [[1 Könige 9#s5 |1 Kön 9,5]] = [[2 Chroniken 7#s18 |2 Chr 7,18]], die auf den ersten Blick Gegenbeispiele zu sein scheinen, sind so zu erklären, dass hier dominant das den ganzen Vers übergreifenden HS-NS-Gefüge ist, dessen Grenze daher durch Athnach markiert ist.<br />
<br />
<u>Beispiel 20</u>: [[Genesis 30#s14 |Gen 30,14]]:<br /><br />
... |<sub>Athnach</sub> <nowiki>[[</nowiki>RE: ''Rahel sprach zu Lea:'']<sub>Zaqef</sub> [WR: ''„Gib mir bitte'' |<sub>Zaqef</sub> ''von den Alraunen deines Sohnes!“'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Es sprach Rahel'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''zu Lea''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותאמר רחל֙ אל־לא֔ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Gib mir bitte'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''von den Alraunen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''deines Sohnes!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>תני־נא ל֔י מדודא֖י בנֽך׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Beispiel 21</u>: [[Richter 16#s23 |Ri 16,23]]:<br /> <br />
... |<sub>Athnach</sub> <nowiki>[[</nowiki>RE: ''Und sie sprachen:'']<sub>Zaqef</sub> [WR: ''„Gott hat gegeben in unsere Hand'' |<sub>Zaqef</sub> ''den Simson, unseren Feind!“'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Und sie sprachen:'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויאמר֔ו</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Gott hat gegeben'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''in unsere Hand'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''den'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Simson, unseren Feind!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>נתן אלה֙ינו֙ ביד֔נו א֖ת שמשון אויבֽינו׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Beispiel 22</u>: [[1 Samuel 5#s8 |1 Sam 5,8]]:<br /><br />
[S1: ''Sie sandten [Boten] aus und versammelten alle Fürsten der Philister bei sich.'']<sub>Rebia</sub> <nowiki>[S2: [</nowiki>RE: ''Und sie sagten:'']<sub>Rebia</sub> [WR: ''„Was sollen wir tun'' |<sub>Rebia</sub> ''mit der Lade des Gottes Israels?“'']]<sub>Zaqef</sub> <nowiki>[S3: [</nowiki>RE: ''Und sie sagten:'']<sub>Zaqef</sub> [WR: ''„Nach Gath werde gebracht'' |<sub>Zaqef</sub> ''die Lade des Gottes Israels!“'']]<sub>Athnach</sub> (S4: ''Da brachte man die Lade des Gottes Israels.''<sub>Silluq</sub>)<br />
<br />
In diesem schönen Beispielsatz, der nebenbei auch eine Satzreihe präsentiert (S1 endet mit Rebia, S2 mit Zaqef, S3 mit Athnach und S4 mit Silluq), ist sowohl die Dreifachsetzung von Rebia als auch die Dreifachsetzung von Zaqef mit der WR zu erklären. S1 ist ein gewöhnlicher Konjunktivsatz und endet daher mit Rebia. Das zweite (transformierte) Rebia terminiert die erste Redeeinleitung, das dritte ist Vorakzent vor dem ersten Zaqef, das die erste WR terminiert. Das zweite Zaqef terminiert die zweite Redeeinleitung, das dritte ist Vorakzent vor Athnach, das die zweite WR terminiert:<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''Sie sandten aus'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3d</sub><br />''und versammelten alle Fürsten der Philister'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><span style="color: white">___</span><br /><span style="color: white">___</span>''bei sich'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וישלח֡ו ויאספו את־כל־סרני פלשת֜ים אליה֗ם</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Und sie sagten:'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויאמרו֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Was sollen wir tun'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><br />''mit der Lade'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''des Gottes Israels?'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>מה־נעש֗ה לארון֙ אלהי ישרא֔ל</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Und sie sagten:'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויאמר֔ו</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Nach Gath werde gebracht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''Die Lade'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''des Gottes Israels!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>גת יס֔ב אר֖ון אלהי ישרא֑ל</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Da brachte man'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''die Lade'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>'' des Gottes Israels.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויס֕בו את־אר֖ון אלהי ישראֽל׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
<u>Einige weitere Beispiele</u>: [[Genesis 27#s42 |Gen 27,42]]; [[Genesis 30#s25 |30,25]]; [[Numeri 18#s24 |Num 18,24]]; [[Richter 6#s29 |Ri 6,29]]; [[Richter 20#s39 |20,39]]; [[1 Samuel 13#s19 |1 Sam 13,19]]; [[2 Samuel 5#s8 |2 Sam 5,8]]; [[2 Könige 13#s14 |2 Kön 13,14]]; [[Jeremia 37#s7 |Jer 31,7b]]; [[Ezechiel 36#s1 |Ez 36,1]]; [[Jona 3#s4 |Jon 3,4]]; [[Ijob 1#s7 |Ijob 1,7]] = [[Ijob 2#s2 |2,2]] <br />
<br />
Wichtig aber: "Der ''erste''". S. z.B. 1 Sam 1,8; 9,19.21<br />
<br />
===Satzpaare===<br />
<br />
'''(12)''' Das „'''Satzpaar'''“ ist in der hebräischen Grammatik keine bekannte Größe. Man erkennt sie auch erst, wenn man die Prinzipien der Akzentuierung recht verstanden hat. Daher zunächst eine kurze Hinleitung:<br />
<br />
[[Genesis 36#s39 |Gen 36,39]] wird akzentuiert, wie man es erwarten würde (wenn auch mit Segolta statt häufigeren Rebia):<br /><br />
S1: ''Es starb Baal-Hanan, der Sohn Akbors.'' |<sub>Segolta</sub> S2: ''An seiner statt wurde Hadar König.'' |<sub>Zaqef</sub> S3: ''Der Name seiner Stadt war Paḡu.'' |<sub>Athnach</sub> S4: ''Und der Name seiner Frau war Mehetabel, Tochter Matreds, Tochter Me-Zahabs.'' |<sub>Silluq</sub> <br />
<br />
Erwartungsgemäß beschließt Athnach den vorletzten selbstständigen Satz vor Silluq. Vergleichen wir aber andere Sätze, in denen in den letzten beiden Klauseln vor Silluq oder Athnach zwei Menschen oder Entitäten benannt werden, stellen wir ein anderes Akzentmuster fest:<br />
<br />
{| <br />
|-<br />
! Vers !! „Rest“ davor !! Benennung 1 !! Benennung 2<br />
|-<br />
| [[Genesis 4#s19 |Gen 4,19]] || Lamech nahm sich zwei Frauen.<sub>Athnach</sub> || Der Name der einen war Ada<sub>Zaqef</sub> || und der Name der anderen war Zilla.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Genesis 29#s16 |Gen 29,16]] || Laban hatte zwei Töchter.<sub>Athnach</sub> || Der Name der älteren war Lea<sub>Zaqef</sub> || und der Name der jüngeren war Rahel.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Rut 1#s4 |Rut 1,4]] || Sie nahmen sich moabitische Frauen.<sub>Zaqef</sub> || Der Name der einen war Orpa<sub>Zaqef</sub> || und der Name der anderen war Rut.<sub>Athnach</sub><br />
|-<br />
| [[1 Samuel 1#s2 |1 Sam 1,2]]a || Er hatte zwei Frauen.<sub>Zaqef</sub> || Der Name der einen war Hanna<sub>Zaqef</sub> || und der Name der anderen war Peninna.<sub>Athnach</sub><br />
|-<br />
| [[1 Samuel 14#s4 |1&nbsp;Sam&nbsp;14,4]]<span style="color: white">___</span> || Zwischen&nbsp;den&nbsp;Pässen&nbsp;[waren&nbsp;zwei&nbsp;Felszacken].<sub>Athnach</sub><span style="color: white">___</span> || Der&nbsp;Name&nbsp;der&nbsp;einen&nbsp;war&nbsp;Bozez<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || und&nbsp;der&nbsp;Name&nbsp;der&nbsp;anderen&nbsp;war&nbsp;Sene.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| colspan="4" | <br />Offenbar handelt es sich bei diesem fünfmaligen „Der Name von x war X und der Name von y war Y“ um ''Phrasierungskomplexe'': Zwei aufeinanderfolgende Klauseln gehören so eng zusammen, dass sie auch in der Akzentuation nicht als selbstständige ''Sätze'' behandelt werden, sondern als zusammengehörige Klauseln ''eines'' Akzentkomplexes.<br />Der Grund für die unterschiedliche Akzentuierung von Gen 36,39 und den folgenden fünf Versen ist übrigens auch nicht die Länge der letzten Klausel; vgl.:<br /><br /><br />
|-<br />
| [[Genesis 11#s29 |Gen 11,29]] || Abrahm und Nahor nahmen sich Frauen.<sub>Athnach</sub> || Der Name von Abrahams Frau war Saraj<sub>Zaqef</sub> || und der Name von Nahors Frau war Milka,<sub>Zaqef</sub> Tochter Harans, des Vaters von Milka und des Vaters von Jiska.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| colspan="4" | <br />Differentia specifica scheint also stattdessen zu sein, dass hebräische Akzentuatoren die Klausel über König Hadar und die über „seine“ Stadt als enger zusammengehörig empfanden als die über den Namen seiner Stadt und die über den Namen seiner Frau.<br />Entsprechendes findet sich bei Weitem nicht nur mit Namen. 1 Sam 1,2 etwa geht weiter:<br /><br /><br />
|-<br />
| [[1 Samuel 1#s2 |1 Sam 1,2]]b || Der Name der einen war Hanna und der Name der anderen war Peninna.<sub>Athnach</sub> || Peninna hatte Kinder,<sub>Zaqef</sub> || Hanna dagegen hatte keine Kinder.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| colspan="4" | <br />Vgl. entsprechend:<br /><br /><br />
|-<br />
| [[1 Samuel 11#s8 |1 Sam 11,8]] || Er musterte sie in Bezek:<sub>Athnach</sub> || Die Israeliten waren 300.000<sub>Zaqef</sub> || und die Judäer waren 30.000.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[2 Samuel 24#s9 |2 Sam 24,9]] || Joab gab dem König die Zahl des gemusterten Volkes an:<sub>Athnach</sub> || In Israel waren es 800.000 bewehrte Kriesgsmänner<sub>Zaqef</sub> || und an judäischen Männern waren es 500.000 Männer.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[1 Könige 22#s20 |1 Kön 22,20]] || Und JHWH sagte: Wer will Ahab bereden, so dass er hinaufzieht und in Ramoth-Gilead fällt?<sub>Athnach</sub> || Und dieser sprach so<sub>Zaqef</sub> || und jener sprach so.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| colspan="4" | <br />Bei Versen aus nur einem Satz begegnet Entsprechendes auch mit ''Phrasen''; vgl. entsprechend:<br /><br /><br />
|-<br />
| [[Exodus 25#s32 |Ex 25,32]] || Sechs Arme sollen von ihren Seiten ausgehen:<sub>Athnach</sub> || Drei Arme der Menora von der einen Seite<sub>Zaqef</sub> || und drei Arme der Menora von der anderen Seite.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Exodus 37#s3 |Ex 37,3]] || Er goss für sie vier Ringe aus Gold an ihren vier Ecken:<sub>Athnach</sub> || Zwei Ringe an ihrer einen Seite<sub>Zaqef</sub> || und zwei Ringe an ihrer anderen Seite.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[1 Könige 6#s34 |1 Kön 6,34]] || Und zwei Torflügel aus Zypressenholz:<sub>Athnach</sub> || Aus zwei drehbaren Seiten den einen Flügel<sub>Zaqef</sub> || und aus zwei drehbaren Seiten den anderen Flügel.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[1 Könige 7#s17 |1 Kön 7,17]] || Netzwerkgeflechte ... waren an den Kapitellen ...:<sub>Athnach</sub>|| Sieben an dem einen Kapitell<sub>Zaqef</sub> || und sieben an dem anderen Kapitell.</sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
Dieses Akzentmuster ist offensichtlich sehr bedeutsam für die biblische Poesie mit ihren vielen „parallelen“ Sätzen: Offenbar ''gibt'' es ein Akzentmuster, an dem sich direkt ablesen lässt, dass hebräische Akzentuatoren zwei Klauseln als „parallel“ im engen Sinn aufgefasst haben. Entsprechend begegnet es in Poesie auch weit häufiger als in Prosatexten; vgl. allein im Folgenden nur die wegen dem Akzentmuster Athnach – Zaqef – Silluq eindeutigen Bspp. aus dem Kapitel [[Jesaja 1#s1 |Jes 1]].<br />Es wäre gewinnbringend, zu analysieren, ''wann genau'' zwei Sätze im Hebräischen als „parallel“ und daher als „zusammengehörig“ empfunden wurden. An den folgenden Beispiel sieht man aber, wie vielfältig Sätze dieses Akzentmusters sein können:<br /><br /><br />
<br />
{| <br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s2 |V. 2]] || rowspan="6" | ...<nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub><span style="color: white">___</span> || Kinder habe ich großgezogen und aufgezogen,<sub>Zaqef</sub> || sie aber sind von mir abgefallen.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s3 |V. 3]] || Israel kennt nichts,<sub>Zaqef</sub> || mein Volk versteht nichts.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s5 |V. 5]]: || Der ganze Kopf ist krank,<sub>Zaqef</sub> || das ganze Herz ist schwach.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s9 |V. 9]] || Wie Sodom waren wir,<sub>Zaqef</sub> || Gomorra glichen wir.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s23 |V. 23]] || Der Waise schaffen sie nicht Recht,<sub>Zaqef</sub> || der Streit der Witwe kommt nicht vor sie.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s24 |V. 24]]<span style="color: white">___</span> || Ha!, ich werde mich ergötzen an meinen Gegnern<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || und Rache nehmen an meinen Feinden!<sub>Silluq</sub><br />
|}<br />
<br />
<br />
Übrigens können solche Satzpaare auch dreigliedrig sein:<br /><br />
<br />
{| <br />
|-<br />
| [[Jesaja 1#s4 |Jes 1,4]] || rowspan="8" | ...<nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub><span style="color: white">___</span> || Sie haben JHWH verlassen,<sub>Rebia</sub> || haben den Heiligen Israels verschmäht,<sub>Zaqef</sub><span style="color: white">___</span> || sind nach hinten gewichen!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 10#s13 |Jes 10,13]] || Ich verrückte die Grenzen der Völker<sub>Rebia</sub> || und plünderte ihre Schätze<sub>Zaqef</sub> || und stieß herab als Gewaltiger Bewohner.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 41#s26 |Jes 41,26]] || Da war auch kein Verkünder,<sub>Rebia</sub> || da war auch kein Hörender,<sub>Zaqef</sub> || da war auch kein Hörer eurer Worte!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jesaja 66#s24 |Jes 66,24]] || Denn ihr Wurm wird nicht sterben<sub>Rebia</sub> || und ihr Feuer nicht erlöschen<sub>Zaqef</sub> || und sie werden abscheulich sein für alles Fleisch!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jeremia 40#s10 |Jer 40,10]] || Ihr aber sammelt Wein und Obst und Öl<sub>Rebia</sub> || und tut sie in eure Gefäße<sub>Zaqef</sub> || und wohnt in euren Städten, die ihr besitzt!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jeremia 51,25 |Jer 51,25]]<span style="color: white">___</span> || Ich will meine Hand gegen dich ausstrecken<sub>Rebia</sub><span style="color: white">___</span> || und dich vom Fels hinabstürzen<sub>Zaqef</sub> || und dich zu einem verbrannten Berg machen!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Ezechiel 13#s11 |Ez 13,11]] || Es kommt eine Regen-Flut<sub>Rebia</sub> || und ihr Hagelsteine werdet fallen<sub>Zaqef</sub> || und ein Sturmwind wird losbrechen!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Ezechiel 22#s25 |Ez 22,25]] || Sie fressen Seelen,<sub>Rebia</sub> || nehmen Reichtum und Schätze,<sub>Zaqef</sub> || mehren Witwen in seiner Mitte!<sub>Silluq</sub><br />
|}<br />
<br />
<br />
===Einige weitere Akzentkomplexe===<br />
'''(13)''' Zuletzt in diesem Abschnitt zu nennen sind eine weitere Gruppe von Konstruktionen. Anders als die vier Konstruktionen oben handelt es sich hier nicht um Phänomene der Satzfügung, sondern um Phänomene des Baus phonologischer Phrasen. Dennoch ''können'' (!) sie im Hebräischen auf eine Weise akzentuiert werden, die mehr an die Akzentuierung gefügter Sätze als an die der gleich zu besprechenden gefügten Phrasen erinnert: So nämlich, als wären sie ''ein-teilige'' Akzentkomplexe. Bisher gefunden habe ich nur die Folgenden; es ist aber davon auszugehen, dass es noch mehrere solcher Konstruktionen gibt. Ich fette jeweils die relevanten Akzente.<br />
<br />
'''(13.1)''': Lange Listen:<br />
<br />
{| <br />
|-<br />
! Vers !! „Rest“ vor Liste !! Liste !! „Rest“ nach Liste<br />
|-<br />
| [[Genesis 6#s7 |Gen 6,7]] || JHWH sprach: Ich will den Menschen, welchen ich geschaffen habe, vernichten von der Erdoberfläche –<sub>'''Zaqef'''</sub> || vom Menschen bis zum Vieh<sub>'''Zaqef'''</sub> bis zum Gekreuch und bis zum Gefügel des Himmels –<sub>Athnach</sub> || denn ich bereue es, dass ich sie gemacht habe!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[2 Könige 24#s12 |2 Kön 24,12]] || Judas König Jojakin ging zum König von Babel –<sub>'''Zaqef'''</sub> || er und seine Mutter<sub>'''Zaqef'''</sub> und seine Knechte und seine Obersten und seine Kämmerer.<sub>Athnach</sub> || Und der König von Babel nahm ihn im achten Jahr seiner Regierung gefangen.<br />
|-<br />
| [[2 Chroniken 31#s5 |2 Chr 31,5]] || Als das Wort bekannt wurde,<sub>Rebia</sub> brachten die Israeliten<sub>'''Rebia'''</sub> || die Erstlingsfrucht vom Getreide,<sub>'''Rebia'''</sub> vom Most, vom Öl und vom Honig<sub>Zaqef</sub> || und von allem Ertrag des Feldes.<sub>Athnach</sub> Und den Zehnt von allem brachten sie in Menge.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Jeremia 7#s34 |Jer 7,34]] || Ich werde hören lassen in den Städten Judas und in den Straßen Jerusalems:<sub>'''Zaqef'''</sub> || Die Stimme der Wonne und die Stimme der Freude,<sub>'''Zaqef'''</sub> die Stimme des Bräutigams und die Stimme der Braut,<sub>Athnach</sub> || denn das Land soll zur Wüste werden!<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| colspan="4" | <br />Fast standardmäßig steht in diesem Akzentkontext statt dem ersten Zaqef aber Segolta:<br /><br /><br />
|-<br />
| [[Exodus 39#s5 |Ex 39,5]] || Der Gürtel ... war von gleicher Machart –<sub>'''Segolta'''</sub> || [aus] Gold, Blaupurpur, Rotpurpur und Läuse-Karmesin und verwobenem Byssus –<sub>Athnach</sub> || [so], wie JHWH es Mose geboten hatte.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Numeri 7#s17 |Num 7,17]]-88 (14x) || Zum Friedensopfer zwei Rinder;<sub>'''Segolta'''</sub> || fünf Widder, fünf Böcke, fünf einjährige Lämmer;<sub>Athnach</sub> || dies [war] die Opfergabe von Nachschon, dem Sohn Amminadabs.<br />
|-<br />
| [[Deuteronomium 12#s12 |Dtn 12,12]] || Ihr sollt euch vor eurem Gott JHWH freuen –<sub>'''Segolta'''</sub> || ihr und eure Söhne und eure Töchter und eure Knechte und eure Mägde –<sub>Athnach</sub> || und der Levit, der in euren Toren ist, weil er anders als ihr kein Erbteil hat.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Deuteronomium 14#s23 |Dtn 14,23]] || Du sollst vor deinem Gott JHWH essen...– <sub>'''Segolta'''</sub> || das Zehnt deines Getreides, deines Mostes und deines Öls und die Erstgeborenen deines Rinds und deines Kleinviehs –,<sub>Athnach</sub> || auf dass du deinen Gott JHWH alle Tage fürchten lernst.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[Richter 1#s27 |Ri 1,27]] || Manasse vertrieb nicht Bet-Schean und seine Tochterstädte und Taanak und seine Tochterstädte –<sub>'''Segolta'''</sub> || und die Bewohner von Dor und seine Tochterstädte und die Bewohner von Jibleam und seine Tochterstädte und die Bewohner von Megiddo und seine Tochterstädte –<sub>Athnach</sub> || und die Kanaaniter wollten in diesem Land wohnen bleiben.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[2 Samuel 5#s11 |2 Sam 5,11]] = [[2 Chroniken 14#s1 |2 Chr 14,1]] || Hiram, der König von Tyrus, sandte Boten zu David –<sub>'''Segolta'''</sub> ||| und Zedern-Holz und Holz-Handwerker und Mauerstein-Handwerker –<sub>Athnach</sub> || und sie bauten ein Haus für David.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[2 Samuel 6#s19 |2 Sam 6,19]] || Er verteilte an das ganze Volk ... vom Mann bis zur Frau:<sub>'''Segolta'''</sub> || jedem ein Brot-Gebäck und einen Kuchen und ein Rosinen-Gebäck –<sub>Athnach</sub> || und jeder aus dem Volk ging nach Hause.<sub>Silluq</sub><br />
|-<br />
| [[1 Chroniken 29#s21 |1 Chr 29,21]] || (Sie opferten Brandopfer am folgenden Tag) –<sub>'''Segolta'''</sub> || 1000 Ochsen, 1000 Widder, 1000 Schafe und ihre Trankopfer –<sub>Athnach</sub> || und eine Menge Schlachtopfer für Israel.<sub>Silluq</sub><br />
|}<br />
<br />
<br />
Vgl. allerdings Ex 39,5 mit [[Exodus 39#s29 |Ex 39,29]] und [[Jeremia 7#s34 |Jer 7,34]] mit [[Jeremia 25#s10 |Jer 25,10]] – zwei schöne Beispiele dafür, dass bei Listen diese Akzentuationsweise ''fakultativ'' ist.<br />
<br />
<br />
<u>Beispiel 23</u>: [[Ezechiel 28#s13 |Ez 28,13]]<br /><br />
muss man wahrscheinlich so erklären, dass gleich drei Listen aufeinander folgen, die jeweils mit md. einem syndetischen Glied abgeschlossen werden:<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| ''In Eden, im Garten Gottes,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''warst du'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>בעדן גנ־אלה֜ים הי֗ית</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Jeglicher Edel-Stein [war] deine Decke:'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כל־אבן יקרה מסכת֙ך֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| (1) ''Sardis, Topaz'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und Diamant'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>אדם פטד֞ה ויהל֗ם</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| (2) ''Chrysolith, Onyx'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und Jaspis'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>תרשיש ש֙הם֙ וישפ֔ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| (3) ''Saphir, Smaragd'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''und Karfunkel'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und Gold.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ספיר נ֔פך וברק֖ת וזה֑ב</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Das Werk deiner Tamburine und deiner Pfeifen'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><span style="color: white">___</span><br /><span style="color: white">___</span>''war bei dir;'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>מלאכת תפיך ונקב֙ביך֙ ב֔ך</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Am Tag deiner Schöpfung'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wurden sie gefertigt.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ביום הבראך֖ כונֽנו׃</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
|}<br />
<br />
<br />
In <u>Beispiel 24</u>: [[Nehemia 8#s15 |Neh 8,15]]:<br /><br />
scheinen „Olivenbaum“ und „Ölbaum“ einander zu nah zu sein, als dass sie ungeschieden in der folgenden Liste aufgehen hätten können: <br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| <nowiki>|</nowiki><sub>Segolta</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Geht auf den Berg!''<nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>צאו הה֗ר</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Holt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><br />''Zweige vom Olivenbaum'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und Zweige vom Öl-Baum –'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>והב֙יאו֙ עלי־ז֙ית֙ ועלי־עץ ש֔מן</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Und Zweige von Myrte'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''Und Zweige von Palme'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br /><span style="color: white">___</span>''und Zweige vom dichtbelaubten (?) Baum –,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ועלי הדס֙ ועלי תמר֔ים ועל֖י עץ עב֑ת</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''um Hütten zu machen,'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wie geschrieben steht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>לעשת סכ֖ת כהכתֽוב׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
'''(13.2) ''ben ... uben''''':<br /><br />
Ist eines der beiden Glieder des komplexen Präpositionalausdrucks ''ben ... uben'' („zwischen ... und ...“) ausreichend lang, kann ebenso akzentuiert werden wie eben bei den Listen vorgeführt wurde:<br />
<br />
<u>Beispiel 25</u>: [[1 Samuel 14#s42 |1 Sam 14,42]]:<br /><br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>''Saul sprach:''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויאמר שא֔ול</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Lost''<nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''zwischen mir'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />''und'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''meinem Sohn Jonathan!'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub><span style="color: white">___</span> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>הפ֕ילו בינ֕י וב֖ין יונתנ בנ֑י</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| ''Da wurde Jonathan'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''gelost.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>וילכ֖ד יונתֽן׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Das erste Zaqef terminiert die Redeeinleitung, das zweite ist Vorakzent vor Athnach außerhalb des einteiligen Akzentkomplexes, das dritte Vorakzent vor Athnach innerhalb desselben.<br />
<br />
Für dieses Akzentmuster kommen viele Stellen infrage. Weil ''ben ... uben'' als Präpositionalphrase aber meist am Ende von Klauseln steht, gibt es nicht viele Stellen, an denen sich dies eindeutig erkennen lässt. Klar sind aber z.B. noch: <br />
<br />
<br />
{| <br />
|-<br />
! Vers !! „Rest“ vor Präpositionalphrase !! Präpositionalphrase <br />
|-<br />
| [[Genesis 9#s16 |Gen 9,16]] || ... <nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub> ... um zu gedenken des ewigen Bundes –<sub>'''Zaqef'''</sub><span style="color: white">___</span> || zwischen Gott<sub>'''Zaqef'''</sub> und zwischen allen Lebewesen unter allem Fleisch<sub>Tifcha</sub>, das auf der Erde ist.<sub>Silluq</sub> <br />
|-<br />
| [[Exodus 26#s33 |Ex 26,33]] || ... <nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub> Der Vorhang soll für euch scheiden<sub>'''Zaqef'''</sub> || zwischen dem Heiligen<sub>'''Zaqef'''</sub> und dem Aller-Heiligsten.<sub>Silluq</sub> <br />
|-<br />
| [[Josua 18#s11 |Jos 18,11]]<span style="color: white">___</span> || ... <nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub> Es kam heraus das Gebiet ihres Loses<sub>'''Zaqef'''</sub> || zwischen den Judäern,<sub>'''Zaqef'''</sub> und den Josefiten<sub>Silluq</sub> <br />
|-<br />
| [[Richter 11#s27 |Ri 11,27]] || ... <nowiki>|</nowiki><sub>Athnach</sub>Es richte heute JHWH, der Richter,<sub>'''Zaqef'''</sub> || zwischen den Israeliten<sub>'''Zaqef'''</sub> und den Ammonitern!<sub>Silluq</sub> <br />
|}<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
'''(5.7.3)''': Komplexe Zahlenangaben.<br />
<br />
Das Muster ist aber offensichtlich und findet sich recht häufig. Z.B. hier:<br />
Gen 5,7-8: [Und es lebte Set, nachdem er Enosch gezeugt hatte:]Zaqef [7 JahreZaqef und 8x100 Jahre.]Athnach [Und er zeugte Söhne und Töchter.]Silluq <br />
[Und es waren alle Tage Sets:]Zaqef [2+10 JahreZaqef und 9x100 Jahre.]Athnach [Und er starb.]Silluq,<br />
Entscheidend scheint die Komplexität und Länge der Zeitangaben zu sein; dagegen vgl. nämlich im nächsten Vers: <br />
Gen 5,9: [Und es lebte EnoschTifcha 90 Jahre.]Athnach [Und er zeugte Kenan.]Silluq, <br />
doch sofort geht es weiter:<br />
Gen 5,10: [Und es lebte Enosch, nachdem er Kenan gezeugt hatte:]Zaqef [5+10 JahreZaqef und 8x100 Jahre.]Athnach [Und er zeugte Söhne und Töchter.]Silluq<br />
Allein in diesem Kapitel finden sich noch eine ganze Reihe weiterer Belege. Drei andere Beispiele:<br />
Ex 38,25: [Und das Silber der Gemusterten der GemeindeTifcha (betrug) 100 Talente]Athnach [und 1000 und 7x100Geresch und 5+70Tebir SchekelTifcha nach den Schekeln des Heiligtums]Silluq<br />
Ex 38,26: ...Athnach [[Von jedem, der übergingGeresch zu den GemustertenRebia vom Alter von 20 JahrenPaschta und darüber]Zaqef [von 600x1000Paschta und 3x1000Zaqef und 5x100Tifcha und 50.]]Silluq<br />
Num 2,32: ...Athnach [[Alle Gemusterten der LagerPaschta nach ihren Heeren (waren):]Zaqef [600x1000Paschta und 3x1000Zaqef und 5x100Tifcha und 5.]]Silluq<br />
<br />
'''5.7.4''' Parenthesen:<br /><br />
Dtn 3,19; 1 Sam 3,3 (dazu Japhet 1896, S. 20); <br />
<br />
===Rekursivität===<br />
<br />
Ex 18,3; <br />
<br />
2 WRs:<br />
<br />
<u>Beispiel 27</u>: [[Genesis 3#s1 |Gen 3,1]]:<br /><br />
<br />
<u>Beispiel 28</u>: [[Ezechiel 33#s30 |Ez 33,30]]:<br /><br />
<br />
Wörtl. Rede vs. HS.-NS-Gefüge<br />
Gen 23,8; Ex 33,15; Num 21,2.<br /><br />
Aber häufiger: Gen 18,26; Gen 32,9; Ri 6,17; Ri 13,12; Ri 16,11; Est 5,4; Est 7,3.<br />
<br />
==Grenzen prosodischer Phrasen==<br />
<br />
...<br />
<br />
==Consecutio extraordinaria==<br />
<br />
'''(?)''' Man spreche sich einmal vor:<br />
<br />
: 1. ''Fünf Brote.''<br />
<br />
: 2. ''Fünf Brote und zwei Fische.''<br />
<br />
: 3. ''Fünf Brote und zwei Fische vermehrte Jesus.''<br />
<br />
: 4. ''Jesus vermehrte fünf Brote und zwei Fische.''<br />
<br />
Wer sich selbst noch einmal aufmerksam belauscht haben wird, wird erstens festgestellt haben, dass die Sprechpause zwischen ''fünf'' und ''Brote'' von (1) bis (3) immer kürzer geworden ist. Er wird zweitens festgestellt haben, dass auch die Sprechpause zwischen ''fünf Brote'' und ''zwei Fische'' in (2) länger war als in (3), und drittens, dass dieselbe in (4) wieder länger war als in (3).<br /><br />
Es sind dies zwei gegenläufige prosodische Regelmäßigkeiten: Die ''End-Dehnung'', die dazu führt, dass prosodische Pausen gegen Ende hin länger und deutlicher ausgesprochen werden (vgl. zu dieser Konstante z.B. Vaissière 1983, S. 60f.) und die Anfangsbeschleunigung, die recht eigentlich eine Beschleunigung des Sprechtempos bei komplexen (weil längeren) prosodischen Einheiten insgesamt ist und die mit sich bringt, dass prosodische Pausen am Anfang solcher prosodischen Einheiten wegfallen, während sie bei ensprechenden kürzeren Einheiten noch gesetzt würden (vgl. zu dieser Konstante z.B. Jun 2012, S. 1222f.).<br /><br />
Beide Regelmäßigkeiten gelten auch für das Hebräische, und: sie werden auch in der Akzentuierung abgebildet. Blicken wir noch einmal auf<br /><br />
<u>Beispiel 6</u>: [[Jesaja 3#s24 |Jes 3,24]]:<br /><br />
''Und es wird geschehen: Statt Duft [wird] Moder [sein]. Und statt Gürtel [wird] Strick [sein]. Und statt gemachter Haarpracht [wird] Glatze [sein]. Und statt Mantel [wird] Sacktuch [sein]. Brandnarbe [wird] statt Schönheit [sein].''<br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| 1. ''Und es wird geschehen:'' K (!) || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>והיה֩</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 2. ''Statt Duft'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wird Moder sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>תחת ב֜שם מק יהי֗ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| <span style="color: white">___</span>3. ''Und statt Gürtel wird Strick sein.'' <nowiki>|</nowiki> <sub>D2s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת הגורה נקפה֙</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 4. ''Und statt gemachter Haarpracht'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><span style="color: white">___</span><br /><span style="color: white">___</span>''wird Glatze sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת מעשה מקשה֙ קרח֔ה</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 5. ''Und statt Mantel'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''wird Sacktuch sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ותחת פתיג֖יל מחגרת ש֑ק</big>{{hebr ende}}<br />
|-<br />
| 6. ''Brandnarbe wird statt'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Schönheit sein.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0a</sub> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>כי־ת֖חת יֽפי׃</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
„Streng genommen“ wäre das erste Wort ein selbstständiger Satz. Doch diese Phrasengrenze entfällt am Anfang dieses Verses und das Wort wird stattdessen sogar mit einem konjunktiven Akzent mit dem Folgenden verbunden – ein schönes Beispiel für Anfangsbeschleunigung. Dagegen vergleiche man, wie jeweils die Präpositionalphrasen am Ende der einzelnen Sätze akzentuiert wurden: Die Präp. „''statt''“ bildet stets mit der folgenden Präpositionalergänzung (z.B. „''Duft''“, „''Gürtel''“ usw.) eine gemeinsame Konjunktivphrase. Nur nicht im letzten Satz; dort wird selbst das zweisilbige Wort ''jopi'' („Schönheit“) als eigene prosodische Phrase abgegrenzt – ein schönes Beispiel für die End-Dehnung.<br />Anfangsbeschleunigung war sogar noch auffälliger in<br /><br />
<u>Beispiel 1</u>: [[Richter 10#s6 |Ri 10,6]]:<br /><br />
''Sie dienten den Baalen und den Ascheren und den Göttern Arams und den Göttern Sidons und den Göttern Moabs und den Göttern der Kinder Ammon und den Göttern der Philister.''<br />
<br />
<br />
{|<br />
|-<br />
| 1. ''Die dienten den Baalen und den Ascheren'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3d</sub><br />2. ''und den Göttern Arams und den Göttern Sidons'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3b</sub><span style="color: white">___</span><br />3. ''und den'' <nowiki>|</nowiki><sub>D3a</sub><br />''Göttern Moabs'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2s</sub><br />4. ''und den'' <nowiki>|</nowiki><sub>D2a</sub><br />''Göttern der Söhne Ammons'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1s</sub><br />5. ''und den'' <nowiki>|</nowiki><sub>D1a</sub><br /><span style="color: white">___</span>''Göttern der Philister.'' <nowiki>|</nowiki><sub>D0b</sub><br /> || style="text-align:right;" | {{hebr}}<big>ויעבד֣ו את־הבעל֣ים ואת־העשתר֡ות<br />ואת־אלה֣י ארם֩ ואת־אלה֨י ציד֜ון<br />וא֣ת׀ אלה֣י מוא֗ב<br />ואת֙ אלה֣י בני־עמ֔ון<br />וא֖ת אלה֣י פלשת֑ים</big>{{hebr ende}}<br />
|}<br />
<br />
<br />
Man vergleiche hier, wie jeweils die Nominalphrasen akzentuiert werden: Am Anfang werden sogar je zwei Nominalphrasen inklusive ihren Objektpartikeln „''(und) den''“ zu Konjunktivphrasen zusammengezogen; ab Glied 3 aber wird getrennt: „''und den'' | ''Göttern Moabs'' |“, „''und den'' | ''Göttern der Söhne Ammons'' |“ usw. <br />
<br />
<br />
<u>Beispiel ?</u>: [[Jeremia 52#s25 |Jer 52,25]]<br /><br />
''Aus der Stadt'' |<sub>Pazer</sub> ''nahm er''<sub>K (!)</sub> <nowiki>[[</nowiki>SP: ''einen Kämmerer,'']<sub>Geresch (!)</sub> [RS: ''welcher Aufseher war über die Kriegs-Leute,'']]<sub>Rebia</sub> <nowiki>[[</nowiki>SP: ''und sieben Männer von den das Angesicht des Königs Sehenden,'']<sub>Paschta (!)</sub> [RS: ''welche gefunden wurden in der Stadt,'']]<sub>Zaqef</sub> <nowiki>[[</nowiki>SP: ''und den Schreiber des Heeres-Obersten,'']<sub>Zaqef</sub> [RS: ''der musterte das Volk des Landes,'']]<sub>Athnach</sub> <nowiki>[[</nowiki>SP: ''und sechzig Mann vom Volk des Landes,'']<sub>Zaqef</sub> [RS: ''die gefunden wurden im Inneren der Stadt.'']]<sub>Silluq</sub><br />
<br />
Hier folgen vier Relativsätze aufeinander. Die Phrasierungskomplexe insgesamt bilden wieder eine Satzreihe: Der erste schließt mit Rebia, der zweite mit Zaqef, der dritte mit Athnach und der vierte mit Silluq. Wie die ''Stützphrase'' terminiert wird, unterscheidet sich aber von Satz zu Satz: Die letzten beiden haben erwartungsgemäß vor Athnach und Silluq jeweils Zaqef. Die ersten beiden dagegen werden durch die schwachen (!) Trenner Geresch und Paschta gerade ''nicht'' terminiert: Hier enden zwar prosodische Phrasen; die Intonationsphrasengrenzen sind am Anfang dieses langen Satzes aber entfallen. Auch vor dem ersten Relativsatzgefüge ist eine prosodische Phrasengrenze entfallen; das Verb trägt konjunktiven Akzent und wurde danach strenggenommen mit in die Stützphrase hineingezogen.<br />
<br />
<br />
('''?''') End-Dehnung, aus der eine andere Textgliederung folgt, tritt vor Silluq und Athnach nur auf, wenn eines der beiden letzten Wörter „lang“ ist (also mindestens zwei Silben vor der Haupttonsilbe hat), vor Zaqef nur, wenn das Zaqef-Wort lang ist.<br /><br />
<br />
<br />
<u>Beispiel ?</u>: In [[Hosea 3#s5 |Hos 3,5]] schließt die Athnach-Phrase mit {{hebr}}ואת דוד מלכם{{hebr ende}}. Weil die letzten beiden Wörter als appositionelle Verbindung eng zusammengehören (s.u.), ist der Text zu gliedern in {{hebr}}ואת{{hebr ende}} einerseits und {{hebr}}דוד מלכם{{hebr ende}} andererseits. Weil beide Wörter kurz sind, ist das z.B. im Codex Leningradensis auch der Fall: {{hebr}}וא֖ת דו֣ד מלכ֑ם{{hebr ende}}. In einigen Handschriften allerdings (z.B. G10, G26, NA5) ist {{hebr}}ואת דוד{{hebr ende}} allerdings durch Maqqef verbunden und damit ein langes Wort; infolge dessen wird anders gegliedert: {{hebr}}ואת־דו֖ד מלכ֑ם{{hebr ende}} – ''trotz'' der appositionellen Verbindung.<br /><br />
<br />
<u>Beispiel ?</u> Gen 25,3 vs. 1 Chr 1,32<br />
<br />
<u>Beispiel ?</u> 2 Sam 17,25 vs. 1 Chr 2,17<br />
<br />
<br />
<u>Weitere Beispiele</u>: ...<br />
<br />
End-Dehnung erklärt außerdem das Phänomen der Pausa, das nur indirekt für die Akzentuierung relevant ist: Am Ende von Intonationsphrasen – besonders bei Athnach-Wörtern und Silluq-Wörtern – werden Wörter im Heb. häufig so sehr gedehnt, dass sie anders vokalisiert und an anderen Stellen des Worts akzuentuiert werden als an anderen Stellen von Intonationseinheiten (vgl. z.B. Dresher 1994, S. 13; Bat-El / Himmelreich uvö., S. 13f.18-26).<br /><br />
<br />
<br />
<br />
==Beispieltext: Die Akzentuierung von Rut 1==<br />
<br />
...<br />
<br />
==Akzentfolge des tiberischen Poesie-Systems==<br />
<br />
...<br />
<br />
==Beispieltext: ... ==<br />
<br />
...<br />
<br />
==zitierte Literatur==<br />
<br />
* [https://archive.org/details/dashermeneutisc00ackegoog/page/n6/mode/1up Ackermann, Aaron (1893): Das hermeneutische Element der biblischen Accentuation. Ein Beitrag zur Geschichte der hebräischen Sprache. Berlin.]<br />
* Aronoff, Mark (1985): Orthography and Linguistic Theory. The Syntactic Basis of Masoretic Hebrew Punctuation, in: Language 61/1, S. 28-72.<br />
* [http://www.outibatel.com/wp-content/uploads/2010/12/Himmelreich-Bat-El-Pausal-vs.-Context-forms-in-Tiberian-Hebrew.pdf Bat-El, Outi / Roman Himmelreich (u.v.ö.): Pausal vs. Context Forms in Tiberian Hebrew.]<br />
* [https://books.google.de/books?id=vXZFAAAAcAAJ&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q&f=false Bauer, M. Christian F. (1730): Die Vernünfftige Gewißheit der Hebräischen Accentuation als einer Figürlichen Erkenntniß ... Leipzig.]<br />
* Berlin, Adele (1991): Biblical Poetry through Medieval Jewish Eyes. Bloomington / Indianapolis.<br />
* [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb11242687?page=1 Bohl, Samuel (1636): Scrutinium sensus Scripturae Sacrae ex accentibus. Rostock.]<br />
* Breuer, Mordechai (1958): {{hebr}}פיסוק טעמים שבמקרא. תורת דקדוק הטעמים{{hebr ende}}. Jerusalem.<br />
* Cohen, Miles B. (1969): The System of Accentuation in the Hebrew Bible. Minneapolis.<br />
* Dotan, Aron (1972): Masorah, in: EncJud xiii, S. Sp. 1401-1482.<br />
* Dresher, Bezalel E. (1994): The Prosodic Basis of the Tiberian Hebrew System of Accents, in: Language 70/1, S. 1-52.<br />
* [https://books.openbookpublishers.com/10.11647/obp.0207.09.pdf Dresher, Bezalel E. / Vincent DeCaen (2020): Pausal Forms and Prosodic Structure in Tiberian Hebrew, in: Aaron D. Hornkohl / Geoffrey Khan (Hgg.): Studies in Semitic Vocalisation and Reading Traditions. Cambridge.]<br />
* [https://sammlungen.ub.uni-frankfurt.de/freimann/content/titleinfo/1206055 Ewald, Heinrich (1870): Ausführliches Lehrbuch der hebräischen Sprache des alten Bundes. Göttingen.]<br />
* Fuller, Russell T. / Kyoungwon Choi (2017): Invitation to Biblical Hebrew Syntax. An Intermediate Grammar. Grand Rapids.<br />
* [https://archive.org/details/grundzgederheb00grim/page/n8/mode/1up Grimme, Hubert (1896): Grundzüge der hebräischen Akzent- und Vokallehre. Mit einem Anhange: Über die Form des Namens Jahwä. Freiburg i. Br.]<br />
* [https://books.google.de/books?id=hvg9AAAAYAAJ&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q&f=false Hirt, Johann F. (1762): Einleitung in die hebräische Abtheilungskunst der heiligen Schrift, solche nach einer leichten und vernünftigen Lehrart zu erlernen. Jena.]<br />
* [https://archive.org/details/beitrgezurwissen2325kitt/page/n4/mode/1up Hommel, Eberhard (1917): Untersuchungen zur Hebräischen Lautlehre. Erster Teil: Der Akzent des Hebräischen nach den Zeugnissen der Dialekte und der alten Grammatiker. Mit Beiträgen zur Geschichte der Phonetik. Leipzig.]<br />
* [https://static1.squarespace.com/static/546a7c94e4b0ef679a77b699/t/54c43f71e4b043776a11b555/1422147441009/A-grammar-of-the-Biblical-Accents-Norman-Janis-Dissertation.pdf Janis, Norman (1987): A Grammar of the Biblical Accents. Dissertation.]<br />
* [https://archive.org/details/dieaccentederhei00japh/page/n4/mode/1up Japhet, Israel M. (1896): {{hebr}}מורה הקורא{{hebr ende}}. Die Accente der heiligen Schrift (unter Ausschluss der Bücher {{hebr}}אׄ מׄ תׄ{{hebr ende}}). Frankfurt a. M.]<br />
* Jun, Sun-Ah (2010): The implicit prosody hypothesis and overt prosody in English, in: Language and Cognitive Processes 7-9/25, S. 1201-1233.<br />
* [https://books.google.de/books?id=8ixmAAAAcAAJ&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q&f=false Ledebuhr, Caspar (1647): {{hebr}}שלשלת המקרא{{hebr ende}}. Catena Scripturae ... Leiden.]<br />
* Malter, Henry (1913): Saadia Studies, in: JQR 3/4, S. 487-509.<br />
* Mashiah, Rachel (1995): Parallel Divisional Patterns in Biblical Accentuation in the Twenty-One Prose Books according to the Leningrad Codex. Dissertation.<br />
* Mashiah, Rachel (1996): Parallel Realizations of Dichotomy Patterns in Biblical Accentuation, in: E. J. Revell (Hg.): Proceedings of the Twelfth International Congress of the International Organization for Masoretic Studies 1995. Atlanta.<br />
* Park, Sung Jin (2020): The Fundamentals of Hebrew Accents. Divisions and Exegetical Roles beyond Syntax. Cambridge.<br />
* [https://www.jamesdprice.com/images/21_Syntax_of_Accents_rev._ed..pdf Price, James D. (2010): The Syntax of Masoretic Accents in the Hebrew Bible. Second edition revised and corrected. Online-Veröffentlichung.]<br />
* [https://books.google.de/books?id=Rfg9AAAAYAAJ&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q&f=false Sancke, Christoph (1740): Vollständige Anweisung Zu den Accenten der Hebräer... Leipzig.]<br />
* Schechter, Samuel (1901): Geniza Specimens. The Oldest Collection of Bible Difficulties, in: JQR 13/3, S. 345-74.<br />
* Seligsohn, M. (1903): Une critique de la Bible du temps des Gueonim, in: REJ 46. S. 99-122.<br />
* [https://tinyurl.com/k8dmzys5 Spanier, Arthur (1927): Die massoretischen Akzente. Eine Darlegung ihres Systems nebst Beiträgen zum Verständnis ihrer Entwicklung. Frankfurt a. M.]<br />
* [https://digitale.bibliothek.uni-halle.de/vd18/content/titleinfo/2920852 Spitzner, Adam B. (1786): Institutiones Ad Analticam Sacram Textus Hebraici V. T. Ex Accentibus ... Halle.]<br />
* Vaissière, Jacqueline (1983): Language-Independent Prosodic Features. With 2 Figures, in: A. Cutler / D. R. Ladd (Hgg.): Prosody: Models and Measures. Berlin u.a.<br />
* [https://archive.thulb.uni-jena.de/collections/rsc/viewer/HisBest_derivate_00013655/VD17-310435757_0335.tif Wasmuth, Matthias (1664): Institutio Methodica Accentuationis hebraeae... Rostock.]<br />
* [https://books.google.de/books?id=_qM5pTYAm8cC&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q&f=false Weimar, Daniel (1709): {{hebr}}תֹרַת תַעֲמֵי הָמִּקְרָא{{hebr ende}}, s. Doctrina accentuationis hebraeae... Leipzig.]<br />
* [https://archive.org/details/treatiseonaccen00wick/mode/1up Wickes, William (1881): A Treatise on the Accentuation of the three so-called Poetical Books of the Old Testament, Psalms, Proverbs, and Job. With an appendix containing the treatise, assigned to B. Jehuda ben-Bil’am, on the same subject, in the original arabic. Oxford.]<br />
* [https://archive.org/details/treatiseonaccent00wickuoft/mode/1up Wickes, William (1887): A Treatise on the Accentuation of the twenty-one so-called Prose Books of the Old Testament. With a facsimle of a page of the codex assigned to Ben-Asher in Aleppo. Oxford.]<br />
* Yeivin, Israel (1980): {{hebr}}מבוא למסורה הטברנית{{hebr ende}}. Introduction to the Tiberian Masorah. Missoula.<br />
<br />
<br />
<references /></div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Inhalt_und_historische_Einf%C3%BChrungen/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)&diff=39502Inhalt und historische Einführungen/Persönliche Fassung (Sebastian Walter)2024-01-11T08:28:13Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>{{Baustelle}}<br />
<br />
<br />
<center><big><big>'''Historische Einführung'''</big></big></center><br />
<br />
==Der biblische Geschichts-Entwurf: Israel==<br />
<br />
Die Geschichte Israels nach dem biblischen Geschichtsentwurf ist recht schnell nacherzählt: In '''Gen 1-3''' erschafft Gott die Welt aus einer Ur-Flut. Weil sie sich in '''Gen 4-5''' nicht gut entwickelt, beschließt er, sie in '''Gen 6-9''' mit einer zweiten Flut zu vernichten, nur die fromme Familie ''eines'' frommen Mannes zu verschonen und mit dieser ab Gen 10 die Erde neu zu besiedeln. Auch das funktioniert in '''Gen 11''' nicht gut, und so wählt er sich aus den Nachkommen des Flut-Helden wieder nur eine Familie, mit der es besser laufen soll als mit dem Rest der Welt und die er daher gesondert durch das Leben geleiten und begleiten will. Diesen eröffnenden Part der Bibel nennt man die „biblische Urgeschichte“.<br />
<br />
In '''Gen 12-50''' schließen sich die „Erzeltern-Erzählungen“ an, die von den Irrungen und Wirrungen dieser Familie berichten: Wie sie zunächst das Land besiedelt, das Gott für sie ausgesucht hat, dann aber wegen einer Hungersnot im Land nach Ägypten auswandert.<br />
<br />
In der darauf folgenden „Exodus-Erzählung“ geraten die Nachkommen dieser Familie in Ägypten in die Sklaverei, und so müssen sie in '''Ex 1-18''' von dort befreit und in '''Num 10,11-14; 16-17; 20-27; 31-36''' wieder zurück ins versprochene Heimatland geführt werden. Eingeschaltet sind in '''Ex 19 - Num 10,10''' und noch mehrfach im Buch Numeri dutzende von Texten, in denen Gott Gebote und Bestimmungen erlässt, wie die Israeliten sich „gottgemäß“ zu verhalten haben; in '''Dtn 4-30''' sind weitere Bestimmungen angehängt.<br />
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Hierauf folgt in '''Dtn 1-3''', im '''Buch Josua''' und in '''Ri 1-2''' die sogenannte „Landnahmeerzählung“, die mehrfach und in unterschiedlichen Varianten davon erzählt, wie das Land wieder erobert wird. Erzählungen über die „Zeit der Richter“ schließen sich an: Die Kapitel '''Ri 3 - 1 Sam 7''' werden dargeboten als Chronik der ersten Jahre im versprochenen Land, während denen ddie Israeliten dort als klassenlose und in mehreren Sippen und Großfamilien organisierte Gesellschaft lebten. Werden sie von umliegenden Völkern bedroht, beruft Gott einzelne Helden – die „Richter:innen“ –, die die Israeliten retten. <br />
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So will es Gott auch: ''Er'' will Israels König sein; Israels Wunsch nach einem eigenen König wie in den umliegenden Nationen lehnt er daher durchaus ab. Ab '''1 Sam 8''' allerdings werden die Rufe nach Staat und Herrscher immer lauter. Widerwillig beschließt daher Gott, seinem Volk diesen Wunsch doch zu gewähren. Daher ernennt er um 1000 v. Chr. zunächst Saul und dann stattdessen David und dessen Sohn Salomo zu Königen. David ist äußerst erfolgreich als Heerführer und besiegt eine Nation nach der anderen (2 Sam 8), weshalb nach ihm Salomo das ganze Reich befestigen und Monumentalbauten wie Paläste und insbesondere den Jerusalemer Tempel errichten kann.<br />
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Dieses Großreich von David und Salomo nennt man das „vereinte Israel“. Denn da von den militärischen Erfolgen von David und Salomon abgesehen erwartungsgemäß keiner der Könige seinen Job sehr gut macht, zerfällt Israel kurz nach dem Tod Salomos ab '''1 Kön 12''' in das Nordreich „Israel“ und das Südreich „Juda“. Weil der Jerusalemer Tempel in Juda liegt, gründen daraufhin die Israeliten unter König Jerobeam I v.a. in Dan und Bethel zwei eigene Kult-Orte. Damit hat er erst recht gegen den Willen Gottes verstoßen; nicht lange danach wird daher 722 v. Chr. Israel von den Assyrern erobert, woraufhin die übriggebliebenen Israeliten nach Juda auswandern. <br />
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Juda konnte sich noch etwa 150 Jahre länger halten. Besonders erwähnenswert sind in diesem Zeitraum drei „Kultreformen“ der Könige Asa Anfang des 9. Jhds. (1 Kön 15,12-13), Hiskija Ende des 8. Jhds. (s. 2 Kön 18,4) und Joschija im 7. Jhd. (s. 2 Kön 23,4-20), bei denen jedes Mal ähnliche Kulte abgeschafft und Kultorte neben dem Jerusalemer Tempel aufgelöst werden – in Joschijas Fall deshalb, weil er zufällig das Buch Deuteronomium im Tempel fand und danach feststellte, dass man die ganze Zeit gegen Gottes Willen verstoßen hatte. 587 v. Chr. wird dann aber auch Juda von den Babyloniern besiegt, der Tempel zerstört und werden große Teile der Bevölkerung ins Exil geführt. Von einem Teil dieser Geschichte wird eine zweite Variante dann noch mal in den '''Büchern der Chronik''' erzählt.<br />
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Zum Glück mussten die Judäer nicht lange im Exil ausharren, denn schon wenige Jahrzehnte später besiegt der persische König Kyros die Babylonier und erlässt, dass die Judäer in ihre Heimat zurückkehren dürfen. Die Bücher '''Esra''' und '''Nehemia''' schildern, wie diese zurückgekehrten Judäer das heilige Land, das in ihrer Abwesenheit durch Ehen zurückgebliebener Judäer mit ausländischen Frauen verunreinigt wurde – auch nach Juda geflüchtete Israelit:innen gelten als solche „Ausländer:innen“ – „reinigen“, den Tempel wiedererrichten und das Volk neu auf die Gebote Gottes einschwören. Spätestens hier wird ''das Südreich Juda'' „Israel“ genannt: ''Die Judäer'' sind die „wahren Israeliten“, während die Nachkommen des Nordreichs Israels verachtenswerte Ausländer sind, die einer defizienten und deformierten Variante der Religion ihrer Vorfahren anhängen. Dass auch die anderen umliegenden Völker minderwertig sind, versteht sich von selbst; ähnlich großer Hass wie den Nachfahren des alten Nordreichs schenkt man aber nur noch den Edomitern im Süden Judas, die man nun auch bezichtigt, die einstige Niederlage Judas mit-herbeigeführt zu haben.<br />
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Über das 5.-3. Jahrhundert v. Chr. herrscht in der Bibel weitgehendes Stillschweigen. In der Septuaginta und damit in äthiopischen, katholischen, orthodoxen, ... Bibeln finden sich aber noch die beiden '''Makkabäer-Bücher''', die wichtige Ereignisse aus dem 2. Jhd. erzählen: Auch die Perser sind mittlerweile besiegt; über das heilige Land und damit u.a. über die Juda herrschen nun die griechischen Seleukiden, deren politisch wichtigste Gegenspieler die Römer sind. Als der seleukidische König Antiochus IV. Epiphanes es wagt, den neuen Jerusalemer Tempel zu entweihen, kommt es im heiligen Land zu Aufständen. Die Rädelsführer dieses Aufstands – die Makkabäer – schließen einen Pakt mit den Römern, und so gelingt es ihnen mit internationaler Anerkennung, ihr Land von den Seleukiden frei- und ihre Unabhängigkeit zu erkämpfen und den entweihten Tempel wieder zu heiligen.<br />
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Auch über das 1. Jhd. v. Chr. herrscht wieder Stillschweigen in der Bibel und damit auch darüber, dass um 63 v. Chr. Rom das heilige Land erobert und zu einem römischen Vasallenstaat gemacht hatte. In dieser historischen Situation spielt das '''Neue Testament'''.<br />
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==Der biblische Geschichtsentwurf in der neueren Wissenschaft und im politischen Diskurs==<br />
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Während man auch in der akademischen Theologie noch bis in die 50er-Jahre des 20. Jahrhunderts den biblischen Geschichtsentwurf ab Gen 12 und erst recht ab Ex 1 für einigermaßen historisch verlässlich hielt, wurde mit dem Aufkommen der „Neuen Archäologie“ in den 60er-Jahren dieser biblizistischen Geschichtswissenschaft ab den 70er-Jahren ein Schlag um den anderen versetzt: Neue Ausgrabungen und neue Auswertungen älterer Ausgrabungen zeigten, dass die Geschichten von den Erzeltern nicht mit den historischen Realitäten der Bronzezeit zusammenstimmen (Thompson 1974: The Historicity of the Patriarchal Narratives; van Seters 1975: Abraham in History and Tradition; Lemche 1998: Prelude to Israel's Past); dass eine Landnahme, wie sie in der Bibel geschildert wird, nie stattgefunden hatte und damit auch die Exodus-Erzählung unhistorisch ist (Rendtorff 1975: The Historical Moses: A Problem in Historiography; Thompson 1979: The Settlement of Palestine in the Bronze Age; Lemche 1985: Early Israel; Finkelstein 1988: The Archaeology of the Israelite Settlement), und dass es ein vereintes Großreich Davids und Salomos so nie gegeben hat (Thompson 1983: The Mythic Past; van Seters 1997: In Search of History; Finkelstein/Silberman 2001: The Bible Unearthed). <br />
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Vor allem die frühen der eben genannten Wissenschaftler:innen – Thompson, Lemche, Davies u.a., die man heute oft „Minimalisten“ nennt – blieben hier nicht stehen, sondern hielten und halten auch die historischen Erzählungen der Bibel mindestens über die Zeit bis zum 6. Jahrhundert für historisch unzuverlässig. Eine gemäßigtere (oder: verwässerte?) Variante dieses Ansatzes hat sich mittlerweile in Theologie, Archäologie und Geschichtswissenschaft europäischer Provenienz als Mainstream etabliert (vgl. Pfoh 2021), wonach sich auch einige neuere Forschungsfragen herauskristallisiert haben. Besonders wichtig: (1) Wenn die alten Israeliten nicht mit Mose aus Ägypten kamen, woher kamen sie denn dann? (2) Wenn sie nicht bereits als ein geeintes Volk aus Ägypten auswanderten, wann und warum wurden sie denn dann zu einem Volk – und wurden sie es überhaupt? (3) Wenn nicht Josua sie auf das ganze Land verteilt hat, wo lebten sie denn dann und wer gehörte zu ihnen? (4) Wenn nicht Saul, David und Salomo über ganz Israel herrschten und wenn Israel nie ein „vereintes Königreich“ war, wie, wann und wo entwickelten sich dann die beiden Königreiche? Und schließlich, hier besonders wichtig: (5) Welches Ziel verfolgten die Verfasser der biblischen Erzählungen, wenn sie die Frühgeschichte Israels so anders darstellten?<br />
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Zeitgleich mit dem Aufkommen der „minimalistischen“ Bewegung allerdings wurde diese Forschung massiv ideologisch aufgeladen, weil die Frage nach der Zuverlässigkeit der Bibel schon zuvor mit dem Nahost-Konflikt und der Frage nach dem israelischen „Anrecht auf das heiligen Land“ verquickt war, weil die ersten großen „minimalistischen“ Bücher kurz nach dem Sechstagekrieg von 1967 erschienen, der den israelischen Nationalismus noch stärker aufflammen lassen hatte (vgl. Hallote/Joffe 2002, S. 88f.), und weil archäologische Ausgrabungen d.Ö. als Vorwand für die Enteignung von Palästinenser:innen dienten und daher historische Forschung an der Bibel auch auf deren Seite einen schlechten Leumund hatten (vgl. zu Letzterem z.B. Yahya 2009, S. 67-69; Rjoob 2010; Thelle 2016; Galor 2017; S. 126-131; Taha 2022, S. 24; [https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000232186.locale=en UNESCO: 38 COM 7A.4]; [https://web.archive.org/web/20231227124315/https://emekshaveh.org/en/ Emek Shaveh.org]). Endgültig befeuert wurde die Ideologisierung und Polemisierung der Debatte mit dem Erscheinen von ''The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History'' des „Minimalisten“ Whitelam (1996; vgl. z.B. auch Abu El-Haj 2002; Masalha 2007, S. 240-262; Sherrard 2011). <br />
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In der Folge bildeten sich vor allem in der evangelikalen und jüdischen Theologie und Geschichtswissenschaft mehrere Richtungen aus, die man sehr grob zu vier Schulen zusammenfassen kann (ebenso wie „Minimalist“ ist auch keine der folgenden Bezeichnungen eine selbstgewählte, sondern eine polemische Fremdzuschreibung):<br />
* Die „Maximalisten“ folgen im Gegensatz zu den „Minimalisten“ einem Forschungsprogramm, nach dem nicht die Bibel so lange als historisch unzuverlässige Quelle angesehen wird, bis zeitgenössische Schriftquellen oder archäologische Funde sie stützen, sondern nach dem umgekehrt der Bibel so lange Glauben zu schenken ist, bis sie durch entsprechende Quellen widerlegt wurde.<br />
* Verwandt sind die „Fundamentalisten“, die teilweise selbst die Erkenntnisse der Archäologie über die Zeit „bis Salomo“ nicht akzeptieren und alternative Interpretationen der archäologischen Funde vornehmen, bis sie wenigstens grob den Auskünften der Bibel entsprechen.<br />
* Recht eigentlich eine Teilgruppe der „Fundamentalisten“ ist eine weitere Gruppe von Forscher:innen, die man „alternative Chronisten“ nennen könnte und die die historischen Auskünfte der Bibel nur in der Chronologie „verschiebt“: Ein Feldzug von König David etwa kann dann zwar vielleicht nicht ein Feldzug von David gewesen sein, sondern von einem späteren König, und Aufgabe der Forschung ist es, zu entschlüsseln, von welchem König der Bericht über diesen davidischen Feldzug „eigentlich“ erzählt.<br />
* Verwandt ist schließlich die in den USA recht große Forscher-Gruppe der „Bibelhistoriker“, die nicht die Geschichte Palästinas aus archäologischen Daten rekonstruieren, sondern vorgeblich nur als Forschung am biblischen Text das innerbiblische Geschichts-Modell besser erklären will und Nacherzählungen der Bibel daher auch mit ausgewählten archäologischen Daten anreichert. Dass diese letzte Richtung gar nicht eigentlich eine Rekonstruktion der Geschichte produzieren will, sondern Auslegungen der heiligen Schrift, wird dabei nicht immer klar genug gesagt.<br />
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Die Grenzen zwischen diesen vier Gruppen sind nicht trennscharf; ebenso nicht die zwischen diesen vier Gruppen einerseits und den Minimalisten und dem europäischen Mainstream andererseits. Die Zugehörigkeit zur ersten oder zweiten Großgruppe ist auch nicht gleichbedeutend mit „wissenschaftlicher“ vs. „unwissenschaftlicher“ Geschichtswissenschaft. Finkelstein etwa – zweifellos einer der größten lebenden Archäologen Israels – ist in den letzten Jahren zunehmend von den Minimalisten zunächst zu den alternativen Chronisten und dann tendenziell zu den Fundamentalisten gewandert, indem er zunächst statt einem davidischen Großreich ein ähnlich großes „omridisches Großreich“ wenige Jahrzehnte später angenommen hat und neuerdings mit mehreren gänzlich hypothetischen Vorläufern – dem „Sichem-Silo-Reich“ (= Josua), dem „Gibeon-Gibea-Reich“ (= Saul) und dem „Tirza-Reich“ (= Omri) – dieses omridische Großreich wieder bis in die späte Bronzezeit „dehnt“ und so annähernd mit den biblischen Daten in Einklang bringt.<br />Dennoch wird wird die Forschungsdebatte teilweise recht polemisch geführt. So können Vertreter:innen der ersten Großgruppe die der zweiten insgesamt bezichtigen, „Fundamentalisten“ und „Zionisten“ zu sein, Vertreter:innen der zweiten können die anderen als „Nihilisten“ und „Antisemiten“ beschimpfen (vgl. z.B. Thompson 2001; Davies 2002). Die Existenz der beiden Großgruppen führt auch dazu, dass nicht nur die ''Geschichte'' des alten Palästina verworren ist, sondern auch die ''Erforschung'' des alten Palästina, und dass daher enorm häufig Ausgrabungsergebnisse „re-interpretiert“ und Interpretationen und Re-Interpretationen neu „synthetisiert“ werden.<br />
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Spätestens seit den 70ern ist damit nicht nur ohnehin die Bibel ein eminent politisches Werk, sondern ist auch die historische Forschung an der biblischen Geschichte und jede Aussage darüber eminent politisch und politisiert. Man kann sich dieser Politisierung auch kaum entziehen – schon deshalb, weil man Vorentscheidungen treffen muss wie die, ob man auf die Ergebnisse illegaler „Rettungs-Ausgrabungen“ zurückgreift oder ob man darauf verzichten kann und will. <br />
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Es folgt zunächst eine sehr grobe und thesenhafte Nacherzählung der antiken Geschichte Palästinas. Sie steht den Minimalisten sehr nahe. Ich teile auch die politischen Überzeugungen der klassischen Minimalisten; glaube aber unabhängig davon, dass ihre Nacherzählung die Plausibelste ist. Um das zu zeigen, schließt sich dieser Nacherzählung eine breiter entwickelte Rekonstruktion dessen an, was zuvor thesenhaft nacherzählt wurde. Wo dort von einem Ort und dessen Geschichte die Rede ist, aber nichts eigens zitiert wird, habe ich stillschweigend die Interpretationen in der ''New Encyclopedia of Archaeological Excavations in the Holy Land'' (NEAEH), im ''Wissenschaftlichen Bibellexikon'' ([https://www.bibelwissenschaft.de/wibilex WiBiLex]), in ''Orte und Landschaften der Bibel'' von Keel / Küchler (1982) und in den aktuellen Surveys der einzelnen Regionen Palästinas übernommen.<br />
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==Ein wissenschaftlicher Geschichtsentwurf: Palästina und Umgebung==<br />
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==Gründlichere Rekonstruktion für den wissenschaftlichen Geschichtsentwurf==<br />
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===Die Ursprünge Israels===<br />
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====Späte Bronzezeit: Bevölkerung Palästinas vom 15. bis zum 13. Jhd.====<br />
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[[Datei:AO um 1400.png|600px|right]]Es ist zunächst sicher, dass die Region Palästinas in den Tälern und Ebenen '''in der zweiten Hälfte des 2. Jahrtausends''' geprägt war von mehreren voneinander unabhängigen '''kanaanäischen Stadtstaaten''', zu denen jeweils mehrere ihnen zugehörige Satelliten-Dörfer gehörten. <br />
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Zuvor waren auch die Gebirgsregionen Palästinas eng besiedelt gewesen; mit Ausgang der mittleren Bronzezeit (16. Jhd. v. Chr.) waren diese Berglandsiedlungen aber massenweise verlassen worden – der Grund dafür ist noch sehr unklar. Oft tippt man vage auf die '''Ägypter''', denn diese hatten ab 1550 zu Beginn der späten Bronzezeit ganz Palästina erobert. Vermutlich ist es diese Herrschaft der Ägypter über Palästina, von der sich Erinnerungen in der Exodus-Erzählung über die Knechtschaft der Israeliten in Ägypten bewahrt haben – eine andere im Land Ägypten selbst und erst recht ein darauf folgender Massen-Auszug von Israeliten aus Ägypten lässt sich weder archäologisch noch durch zeitgenössische Texte belegen.<br />Konkret bedeutete diese Eroberung durch die und viele folgende (Straf-)Expeditionen der Ägypter, (1) dass diese dabei immer wieder Dörfer und Städte zerstörten, (2) dass ägyptische Regenten die Regierungssitze weiterer Städte okkupierten und die Kanaanäer im Umland die Ägypter dort versorgen mussten, (3) dass die Kanaanäer zu regelmäßigen Tributzahlungen verpflichtet waren – v.a. in Form von Edelmetallen, Holz, Vieh und Sklaven (vgl. z.B. Na'aman 1981) – und (4) dass sie zusätzlich Sonderzahlungen leisten mussten, wenn Ägypter militärische Unternehmungen durchführten. Das geschah in dieser Region auch deshalb besonders häufig, weil mit dem mitannischen und später stattdessen dem hethitischen Reich der stärkste Gegner Ägyptens nördlich direkt an Palästina angrenzte, (5) so dass Palästina von den Kriegen dieser beiden Großmächte oder von Feldzügen der Ägypter gegen revoltierende Kanaanäer aufgerieben wurde, (6) wofür die „treuen“ Kanaanäer dann auch noch Soldaten stellen mussten (vgl. z.B. Morris 2018, S. 153f.). – Die Hand, mit der die Ägypter über Palästina herrschten, war eine harte. <br />
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[[Datei:Habiru.png|mini|Politische Verhältnisse der frühen Spätbronzezeit. In Grau die Orte, für die Habiru allein durch die Amarna-Briefe belegt sind. Die Schasu scheinen überwiegend östlich und südlich von Kanaan (orange) gelebt zu haben. CC-BY-SA.3.0: [https://en.wikipedia.org/wiki/Habiru#/media/File:AreasOfHabiruActivityInAmarnaLettersLBIIA.svg Sémhur via Wikimedia]]]Außer von Kanaanäern und Ägyptern ist in altorientalischen Inschriften, Briefen und Urkunden des 2. Jahrtausends oft die Rede von zwei weiteren Bevölkerungsgruppen: Zum einen im ganzen nahen Osten von den '''''Habiru''''' (s. rechts), zum anderen von den '''''Schasu / Sutu''''', die östlich und südlich des rechts orange gefärbten Gebiets bezeugt sind (Bottéro 1975, S. 15-21; Kärger/Minx 2012, S. 366f.).<ref>Dass die Schasu schon im 14. Jhd. auch in den Süden Palästinas zu verorten seien, ist verschiedentlich bestritten worden; z.B. jüngst von Frevel 2021, Abs. 17. Dass sich das aus den Texten des 14. Jhds. nicht klar herauslesen lässt, ist richtig; aus denen des 13./12. aber schon. Dass die Schasu wenige Jahrzehnte zuvor ausschließlich in anderen Regionen gelebt hätten, ist daher eine weit gewagtere Annahme als die, dass sie auch im 14. Jhd. in die selben Gegenden zu verorten sind.</ref> Die Schasu (heb. ''šasim'', „Plünderer“) beschreibt man in der Forschung i.d.R. auch heute noch anders als die Habiru als v.a. Kleinviehzucht treibende Halbnomaden; nachdem nun aber sicher ist, dass sie mit den Sutu (teil-)identisch waren (Miller 2021, S. 89f.; so schon Cazelles 1958; Giveon 1971, S. 5f.; Annus 2018, S. 10; Graham 2021, S. 63), muss man sagen, dass Habiru und Schasu/Sutu eine ähnliche Lebensweise hatten: Beide lebten überwiegend außerhalb der Stadtstaaten und Dörfer und wurden von deren Bewohnern als gesetz- und rechtlose Vagabunden betrachtet. Besonders oft ist davon die Rede, dass sie Städte, Händler und Reisende überfielen und niedermachten, außerdem entweder davon, dass sie umgekehrt als Söldner von Ägyptern und von kanaanäischen Städtern angeworben wurden (s. z.B. den Amarnabrief EA 195,16-32 von Schasu und Habiru, die als Söldner für die Ägyptern gegen die Kanaanäer kämpften) oder als Sklaven in die Städte integriert wurden. Man muss diese Zeugnisse allerdings mit einiger Vorsicht lesen: Da die altorientalischen Schriftquellen v.a. auf die städtische Elite zurückgehen, ist es gut möglich, dass dieses Profil von Habiru und Schasu/Sutu als unheimliche staatsfeindliche Banditen ideologisches Framing war. Es ist gut möglich, dass sie tatsächlich überwiegend beduinisch als Viehzüchter lebten und nur nebenbei in Zeiten der Not, bei günstiger Gelegenheit oder dann, wenn sie als Söldner angeworben worden waren, Ägypter und Kanaanäer überfielen, woher ihr schlechter Leumund rührt (gut Weippert 1974, S. 267.274; Bunimovitz 1994, S. 198f.). Jedenfalls ist klar, dass beide in Palästina als ''Gegenüber'' der Ägypter einerseits und der Kanaanäer andererseits verstanden werden müssen und dass sie sie zwar auch bekämpften, gleichzeitig als Beduinen und Banditen aber auf die ackerbauenden und Handel treibenden kanaanäischen Städte und Dörfer angewiesen waren. Vor allem bei den Habiru ist das sicher; ihre Frontstellung gegen das ägyptische Kanaan ist in den Amarnabriefen sprichwörtlich. Im Amarnabrief EA 67,16-18 schreibt daher ein unbekannter Stadtkönig über den König Aziru von Amurru, er habe sich verhalten „wie ein Habiru, wie ein Straßenköter, und so Sumur, die Stadt meines Herrn Pharao, eingenommen“. Ähnlich klagt Stadtkönig Rib-Haddi in EA 74,19-21, all seine Städte in der Berg- und Küstenregion hätten sich „auf die Seite der Habiru geschlagen“ und meint damit, dass sie die ägyptisch-kanaanäische Herrschaft abgeschüttelt hätten (vgl. Waterhouse 2001, S. 32f.).<br /><br />
[[Datei:Schasu Gebirge.jpg|mini|Pharao Setis Sieg über die Schasu. Im Zentrum fliehen die Schasu in ihre Festung im Gebirge, oben links bei dieser Festung zerbrechen sie besiegt ihre Waffen. Ägyptisches Relief, 13. Jhd. (c) [https://www.memphis.edu/hypostyle/project/index.php Karnak Great Hypostyle Hall Project]]]Man beachte, dass hier die Habiru u.a. ins Gebirge verortet werden. Ebenso in EA 292,28-29, einem Brief des Stadtkönigs von Geser: „Vom Gebirge aus herrscht Krieg gegen mich!“ (vgl. ebd., S. 36). Gemeint sind damit die Habiru (vgl. EA 299). Vor allem im Zuge der „Labaju-Affäre“ scheinen sie sogar noch zusätzlich in Besitz von Gebirgsregionen gekommen zu sein (zu den im Folgenden genannten Orten vgl. die Karte unten): Im 14. Jhd. gab es noch einige Stadtstaaten im Raum Palästinas, über ausgedehnte Gebiete herrschten aber nur die Königreiche von Hazor im Norden und Sichem im Zentrum. Sichem, das heutige Nablus, liegt in einer schmalen Senke zwischen der „manassitischen Gebirgsregion“ und der „ephraimitischen Gebirgsregion“, und damit im Zentrum von Palästinas Zentralgebirge, das gleich für die Volkswerdung Israels sehr wichtig werden wird. Einige Amarnabriefe berichten nun davon, dass Sichems König Labaju sich mit den Habiru verbündet hatte (nach EA 254, einem Brief von Labaju, scheint sich sogar einer seiner Söhne den Habiru angeschlossen zu haben), um gemeinsam mit weiteren Verbündeten auf dem größten Teil des Zentralgebirges Eroberungskriege gegen eine andere Koalition von Herrschern von Megiddo und Schunem im Norden bis Geser und Jerusalem im Süden zu führen. Offenbar als Lohn für diese Allianz überließ Labaju den Habiru größere Teile des Staatsgebiets von Sichem (EA 287; 289), wonach Labajus zweiter Sohn sich als Stadtkönig nach Pella östlich des Jordan zurückzog. Auch bei den Schasu/Sutu scheinen die beiden Kerngebiete im Bergland des syrischen Jebel Bischri und südlich von Kanaan im Bergland des Seir-Gebirges gelegen zu haben (vgl. Weippert 1974, S. 271f.; Graham 2021, S. 61-63), zu dem offenbar auch der Berg Sinai gehörte (s. Dtn 33,2; Ri 5,4f.; zur Lage des Gebirges s. auch u. zu den Edomitern).<br />Schasu und Habiru waren keine homogenen Ethnien, da sich ihnen auch ihre Wohnorte verlassende Kanaanäer anschließen konnten (vgl. z.B. Bottéro 1980, S. 204-206). Zu den Schasu vgl. P.Anastasi I 20,4: „''Dein Bräutigam ... nimmt, was ihm noch geblieben ist, und schließt sich den Bösen an, mischt sich unter die Schasu und verkleidet sich als Semit.''“ Noch häufiger ist dies von den Habiru belegt. Sogar König Idrimi berichtet im 15. Jhd. von sich selbst, auch er habe sich sieben Jahre lang den Habiru in Kanaan angeschlossen gehabt, bevor er zum König von Alalakh geworden sei (vgl. Edgar 2021). Auch der biblische König David scheint eine ähnliche Biographie gehabt zu haben (s. 1 Sam 22,2). Das Selbe berichtet EA 148,41-42 von König Abdi-Tirschi von Hazor, dem nördlichen der zwei großen palästinischen Königreiche, was eine starke Habiru-Präsenz auch im nördlichen Gebirge Palästinas nahelegt. In altorientalischen Texten werden die Habiru dennoch d.Ö. neben anderen „Völkern“ genannt (vgl. wieder Waterhouse 2001, S. 40f.). Es ist daher gut möglich, dass das traditionelle „Volks“-Konzept nicht auf die Schasu und Habiru passt und dass sie, obwohl sie ethnisch offensichtlich „Mischvölker“ waren, dennoch als „Völker“ aufgefasst wurden.<br />
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[[Datei:Tributzahlungen.png|mini|Kanaanäer bringen den Ägyptern unterwürfig Sklaven und Luxusgüter als Tribute dar. Wandgemälde, um 1400. (c) BM, [https://www.britishmuseum.org/collection/object/Y_EA37991 EA37991] ]]Wir müssen uns das '''Palästina der späten Bronzezeit insgesamt''' also vorstellen als eine Region, die von heftigen Tributpflichten gedrückt wurde, immer wieder von Schlachten und Kriegen der benachbarten Großmächte überzogen wurde, in der auch noch die einzelnen kanaanäische Stadtstaaten miteinander im Clinch lagen und die zusätzlich gebeutelt war von den Scharmützeln der Habiru und Schasu, die vielleicht v.a. ungeschützte Reisende und kleinere Dörfer überfielen und sicher von sie anwerbenden Städtern gegen andere Städter in die Schlacht geschickt wurden und so im Laufe der Zeit vor allem immer größere Teile der Gebirge Nord- und Zentralpalästinas erobert haben. Opfer dieser politischen Situation waren v.a. die Bauern der kanaanäischen Satellitendörfer, die erwirtschaften mussten, was dann in Kriegen verbrannt oder von Schasu und Habiru erbeutet wurde, die jederzeit in den Dienst von Soldaten oder Sklaven gezwungen werden konnten, und von denen man daher annehmen darf, dass sie schon zu dieser Zeit immer wieder ihre Dörfer verließen und sich den Habiru anschlossen. <br />
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Den Schasu wird deshalb heute große Aufmerksamkeit geschenkt, weil in drei ägyptischen Inschriften des 14. und 13. Jhds. neben dem „Land der Schasu am/im Seir-Gebirge“ auch vom „Land der Schasu des Jahu`“ die Rede ist, was bedeuten könnte, dass diese Gruppe nicht nur schon im frühen 14. Jhd. in Israel lebte, sondern dort sogar schon zu dieser Zeit einen Gott JHWH verehrte (s. z.B. bes. entschieden Kennedy 2019; vorsichtiger z.B. Leuenberger 2017b, S. 169f.). Dass der Gott JHWH aus diesem Gebirge „zum Volk Israel kam“, sagen in mythischer Sprache auch zwei der mutmaßlich ältesten Texte der Bibel (Ri 5,5; vielleicht Hab 3,3).<br />Ähnlich bei den ''Habiru'': Falls die Habiru Palästinas eine Rolle bei der Geburt des Volkes Israel gespielt haben sollten, wie meist angenommen wird, müsste aus ihrer Bezeichnung das hebräische Wort für „Hebräer“ entstanden sein, was dann nahelegte, dass sie bei diesem Prozess sogar eine wichtige Rolle gespielt hatten. Beide Gruppen dürften daher für die Entstehung der „Israeliten“ relevant sein, lebten aber offenbar schon mindestens ein Jahrhundert, bevor nach biblischer Chronologie der Exodus stattgefunden haben müsste (frühestens 13. Jhd.), in Palästina.<br />Auf der Merneptah-Stele (1207 v. Chr.) ist schließlich viertens noch die Rede von einer Personengruppe (statt einem Stadtstaat oder einer Region wie sonst im Kontext) namens „'''Israel'''“, über die sonst aus dieser Zeit leider nichts Genaueres überliefert ist. Über die MS ist daher viel nachgedacht worden; letztlich kann man sich aus ihr aber nur erschließen, dass es also im späten 13. Jhd. und damit „zur Zeit des Exodus“ in oder in der Nähe von Palästina auch bereits eine Größe namens „Israel“ gab, die groß und bedeutend genug war, um in einem Atemzug mit den Stadtstaaten Aschkelon und Geser genannt zu werden. Eine weitere ägyptische Inschrift, ÄM 21687 auf dem „[https://en.wikipedia.org/wiki/Berlin_pedestal_relief Berliner Podest]“, könnte mit ''`Išar-`El'' ebenfalls die Größe „Israel“ bezeugen, die es dann wie die Schasu und die Habiru sogar schon mindestens seit dem 14. Jhd. in dieser Gegend gegeben hätte (vgl. zur Inschrift z.B. Zwickel/van der Veen 2017, S. 129-131) und die bereits zu diesem Zeitpunkt auf einer Ebene mit „Aschkelon“ und „Kanaan“ gestanden wäre. Ob es sich bei dieser Größe „Israel“ um Kanaanäer, um Schasu, um Habiru oder um eine vierte Gruppe handelte, ist aber ungewiss.<br />Mit diesen frühen Bezeugungen der Schasu, der Habiru und von „Israel“, die alle Vorfahren der späteren Israeliten sein könnten, stimmt wie gesagt zusammen, dass sich eine Massenflucht von Sklaven aus Ägypten im 13./12. Jhd. durch ägyptische Schriftzeugnisse nicht belegen lässt. Aller Wahrscheinlichkeit nach wurden die späteren „Israeliten“ also in Israel geboren, nicht in Ägypten. <br />
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====Eisenzeit I: Geburt der Israeliten====<br />
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=====Vier Umwälzungen der frühen Eisenzeit (1200-1000: EZ I)=====<br />
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[[Datei:Klima Israel.png|mini|Klimawandel in Palästina von der mittleren Bronze- bis zur frühen Eisenzeit. Nach Soto-Berelov u.a. 2015, S. 106.<ref>Die Jahresdurchschnittstemperatur der letzten Jahre lag übrigens bei 26,4 °C (laenderdaten.info), der Jahresdurchschnittsniederschlag bei 392 mm/Jahr (National Rainfall Index).</ref>]]Am Übergang von der Bronzezeit zur Eisenzeit '''ab dem späten 13. Jahrhundert''' dann – nach dem biblischen Geschichtsentwurf also zur Zeit des Exodus – lassen sich in der Region Palästinas mehrere Entwicklungen feststellen. '''Erstens''' zu nennen ist eine längerfristige und großflächigere Entwicklung: Vom Beginn des 2. Jahrtausends v. Chr. bis etwa zum Beginn des 12. Jhds. stieg die durchschnittliche Temperatur u.a. in Palästina kontinuierlich um insgesamt etwa 1,5 °C an und der Niederschlag verringerte sich (und auch danach noch weiter), weshalb besonders vom 14. auf das 13. Jhd. mediterrane Klimagebiete versteppten und Steppen zu Wüsten verdorrten. Am Ende dieses Klimawandels stand eine 300 Jahre währende „'''Megadürre'''“ im ganzen Mittelmeerraum, die ihren Höhepunkt zwischen 1250-1100 v. Chr. erreichte (vgl. Kaniewski/van Campo 2017; zu den Auswirkungen speziell auf Palästina z.B. Langgut u.a. 2015; Langgut/Finkelstein 2023, S. 6; Soto-Berelov u.a. 2015, bes. die Grafiken auf S. 104-106) und in deren Zuge mehrere Großreiche in diesem Raum nach und nach untergingen. Speziell in Palästina schwand so zunächst Weideland und Land für Ackerbau und verdorrten Fruchtbäume, von denen sich daher insgesamt deutlich weniger Pollen aus dieser Zeit nachweisen lassen. Palästinische Land- und Viehwirte muss es danach schwerer gefallen sein, sich selbst zu versorgen und erst recht, Gewinn für die Tributzahlungen zunächst an die kanaanäischen Stadtstaat-Herrscher und über diese dann an die ägyptischen Besetzer zu erwirtschaften. Verblüffenderweise lässt sich das auf den ersten Blick aber gerade nicht zeigen; im Gegenteil scheint in dieser Zeit der bewässerungsintensivere Anbau von Weizen, Einkorn, Linsen und Fruchtbäumen (!) sogar zugenommen zu haben (vgl. Karakaya/Riehl 2019, S. 151f.). Man wird sich dies kaum anders erklären können als so, dass als Reaktion auf die Dürre die Ackerbau-Strategien im Alten Palästina an die neuen klimatischen Verhältnisse angepasst wurden. Dazu gleich mehr.<br /><br />
[[Datei:Phil + Phön.jpg|600px|right|Palästina zur Eisenzeit I / Richterzeit (12.-10. Jhd. v. Chr.). Eingezeichnet sind bei Phöniziern und Philistern nur bedeutendere Städte und Grenzorte.]]Die Archäologie bezeugt uns ab dem selben Zeitraum fünf weitere historische Umwälzungen in rascher Folge: Sie zeigt uns '''zweitens''', dass ab Mitte des 13. Jhds. aus dem mykenischen Kulturkreis (s.o.) die aus ägyptischen Schriftquellen als Mittelmeerpiraten bekannten '''Philister''' vor allem ägyptisch regierte Städte an der südwestlichen Küste Palästinas eroberten (vgl. Barako 2013, S. 41f.51) und sich von ihren fünf Stadtstaaten Aschdod, Aschkelon und Gaza direkt an der Küste und Ekron und Gat etwas weiter im Landesinneren rasch in alle Richtungen ausbreiteten, und dass sich schon kurz zuvor weiter nördlich das Handelsvolk der '''Phönizier''' an der Küste ausgebreitet hatte (vgl. z.B. Killebrew 2019) und dann immer weiter nach Süden expandierte.<ref>Die Invasion der Philister wird oft etwas später datiert, aber für einige neuere Radiokarbon-Daten vgl. Asscher u.a. 2015; Boaretto u.a. 2018; dazu auch Maeir 2019, S. 152. Alles andere wäre auch überraschend: Die Amarna-Briefe EA 81, 122 und 123 bezeugen uns die Präsenz des Seevolks der Scherden bereits für das 14. Jhds. in Byblos, nur wenig nördlich von Palästina.</ref> Schon im 13. Jhd. war Sidon im heutigen Libanon (s.u.) eine der bedeutendsten Handelsstädte der Gegend; spätestens im 11. Jhd. waren sie bis nach Jatt vorgedrungen; im 10. Jhd., laut biblischer Geschichtsschreibung also zu Beginn der Königszeit Israels, noch weiter, bis bei Tel Michal und Tel Qasile ihre beiden Gebiete aneinander angrenzten.<ref>Eigentlich sind beide „Völker“ nicht homogen, sondern sowohl „Philister“ als auch „Phönizier“ sind Sammelbezeichnung jeweils mehrerer kleinerer Gruppen. Wir kennen die Namen einzelner dieser Gruppen; einige neuere Historiker versuchen daher, diese Namen sauber auf die Küste Palästinas zu verteilen (z.B. Peckham 2014, S. 47: Akko: Scherden; Dor: Sikalaju; Aschkelon, Aschdod, Gaza, Gat: Philister; Ekron, Timna, Beth Schemesch: Dananu). Darüber hinaus, dass in Dor im 12. Jhd. wirklich einmal die Sikalaju gelebt haben, wissen wir aber nichts sicher; unter Peckhams vier Gruppen lassen sich auch Scherden und Sikalaju einerseits und Philister und Dananu andererseits jedenfalls nicht an einer unterschiedlichen materiellen Kultur erkennen. Für die biblische Geschichte ist hierbei zum Glück nur wichtig, ob man die Philister dennoch als ein vielleicht nicht genetisch verwandtes, aber kulturell und politisch zusammengehöriges Volk betrachten kann, wie sie in der Bibel geschildert werden. Und das ist sehr wahrscheinlich der Fall: Man kann im Verlauf der frühen und mittleren Eisenzeit mehrmals Migrationen mindestens zwischen Aschdod, Gat und Ekron feststellen, die daher sehr wahrscheinlich wirklich „irgendwie zusammengehörten“.</ref><br />Die Philister beherrschten die südliche Küste, bis Ende des 8. Jahrhunderts die Assyrer ganz Palästina eroberten und die Philister so zunächst zu assyrischen und später zu ägyptischen Vasallenkönigreichen degradiert wurden. Um 600 machte der babylonische Nebukadnezzar den philistäischen Stadtstaaten ein Ende, wonach nach der sogenannten „babylonischen [Besiedlungs-]Lücke“ im 6. Jhd. die Phönizier ab ca. 500 v. Chr. noch weiter nach Süden expandierten und neue Hafenstädte in der einstigen Philistäa errichteten (vgl. z.B. Martin/Shalev 2022). Die Phönizier wiederum herrschten noch zwei weitere Jahrhunderte als babylonische und dann als persische Vasallenkönige an der Küste, bis im späten 4. Jhd. die Griechen dem phönizischen Königtum ein Ende machten. Kurioserweise haben damit große Teile vom Gebiet des heutigen Staates Israel zur Zeit jüdischen Bibel ''nie'' zu den Königreichen Israel und Juda gehört; vgl. die rechts in rot eingezeichneten aktuellen politischen Landesgrenzen.<ref>Nur Dor und Tel Mevorakh scheinen im späten 9. Jhd. einmal kurz unter israelitischer Herrschaft gestanden zu haben (wahrscheinlich eine Spätfolge von Scheschonqs Überfall auf die Gegend um Jatt [s.u.], der Dor und Mevorakh zu Grenzstädten gemacht und sie so den Israeliten preisgegeben hatte), bevor sie im 8. Jhd. zu assyrischen Zentren wurden. Gerade in der israelitischen Phase wurde Dor aber nicht als Hafenstadt genutzt (vgl. Gilboa u.a. 2015; Arie 2020). Offenbar hatte Altisrael also nie eine eigene bedeutende Hafenstadt (zu Elath s.u.).</ref><br /><br />
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[[Datei:Zerstörung 13 Jhd 2.jpg|x600px|right]][[Datei:Palistin.jpg|x600px|right]]'''Drittens''' zeigt uns die Archäologie, dass viele der '''kanaanäischen Städte um das 13./12. Jahrhundert im Laufe von etwa 100 Jahren zerstört''' und erst später und nur zum Teil wiederrichtet wurden; manchmal nach einer Besiedlungslücke von über einem Jahrhundert (s. rechts; grob nach Millek 2018. Zu Pella und Abu al Kharaz vgl. Halbertsma 2019, S. 55f.). Es fällt auf, dass fast alle um diese Zeit zerstörten Städte erstens in den wirtschaftlich interessantesten Regionen Palästinas lagen, für die aus früherer Zeit daher auch mehrere ägyptische Expeditionen belegt sind – die Küste, das Jezreel-Tal bei Megiddo und das Aijalon-Tal bei Geser –, und dass sie zweitens danach phönizisch (blau) oder philistäisch (grün) sind oder an philistäisches Gebiet angrenzen (Beth-Schemesch, Azekah, Lachisch, Eton, Beit Mirsim). Zu Qaschisch, Jokneam, Megiddo, Beth-Schean, Pella und Abu al-Kharaz s.u.: Offenbar siedelten auch hier außerhalb des philistäischen Kerngebiets Angehörige der Seevölker (Taanach blieb zunächst unbesiedelt). Aussagekräftig ist auch, welche Städte ''nicht'' zerstört wurden: In der direkten Nachbarschaft von Beth-Schean etwa blieben Rekesch und Rehob, in denen sich später auch ''keine'' Seevölker nachweisen lassen, bestehen. Auch die umgebenden Dörfer scheinen jeweils nicht zerstört und weiterhin bewohnt worden zu sein (s z.B. Gaß 2006, S. 110; Finkelstein 2014, S. 31-34), was ebenfalls für gezielte Eroberungen spricht. Es ist zwar richtig, das sich bei einer noch größeren Zahl der später philistäischen oder phönizischen Städte ''keine'' Zerstörung feststellen lässt (Millek 2021), aber die Regelmäßigkeit ist dennoch zu deutlich, um dies gut anders denn als Eroberungen durch die Seevölker deuten zu können – nur Dan, Jin'am, Bethel und auf der anderen Jordanseite Umm ad Dananir fallen aus diesem Muster und müssen anders erklärt werden.<ref>Die Zerstörung von Jin'am und auch von Geser und Aschkelon nimmt Pharaoh Merneptah für sich in Anspruch. Aber in Aschkelon lässt sich archäologisch gar keine Eroberung in der fraglichen Zeit feststellen (s. die neuere Stratigraphie von Stager u.a. 2008, S. 216f.257, wo auch die ägyptische Mauer lange vor Merneptah datiert wird); Geser war nach der einzigen Zerstörung, die zeitlich zu einer Eroberung durch Merneptah passen würde, philistäisch, was eher für eine philistäische als eine ägyptische Eroberung spricht. Wie viel Vertrauen man dann Merneptahs Behauptung schenken darf, er habe Jin'am „zu Nichts gemacht“ (und ganz Kanaan in die Gefangenschaft geführt), ist sehr unklar. Die ägyptischen Funde des 12. Jhds. in Megiddo könnten es stützen, dass Merneptah wirklich schon Ende des 13. Jhds. im Jezreel-Tal operierte.</ref> Bethel und Umm ad Dananir sind auch die einzigen um diese Zeit zerstörten Städte, die im Gebirge liegen. Dass man bei vielen der späteren Seevölker-Städte keine Zerstörung feststellen kann, sollte man daher besser damit erklären, dass Eroberungen im Alten Orient häufig in Form von Blockaden geschahen, die die hungernden und dürstenden Bewohner dazu bringen sollten, sich zu ergeben (vgl. Eph´al 2009, S. 35-43). Von solchen Blockaden durch die Philister berichtet die Bibel z.B. in 1 Sam 23,1-5; 28,4; 2 Sam 5,17f. Den Sinn solcher Belagerungen durch siedlerkoloniale Mächte wie die Philister zeigt uns Dtn 20,10f..<br />'''Viertens''': Nachdem die Philister auch in die ebenfalls unter der Dürre leidenden Reiche der Ägypter und der Hethiter eingefallen waren und auch die Assyrer mehrere Kriege gegen die Hethiter geführt hatten, '''geht das hethitische Großreich''' unter. Spätestens dem 12. Jhd. (Kaniewski u.a. 2011) lassen sich stattdessen nördlich von Palästina die Anfänge eines weiteren, '''''Palistin''''' genanntes und noch größeres philistäisches Reich nachweisen, das wohl bis ins 9. Jhd. Bestand hatte (vgl. z.B. Hawkins 2009; Gilan 2013b, S. 63f.; Weeden 2013; Pucci 2020, S. 137f.; ähnlich Emanuel 2015). Ob es östlich wirklich bis Nampigi reichte, ist unklar; die Türkei, Libanon und Syrien sind archäologisch noch weniger gründlich erforscht als Palästina. Relativ sicher ist aber, dass damit Palästina spätestens ab dem 12. Jhd. nicht mehr eingezwängt war zwischen dem hethitischen und dem ägyptischen Großreich, sondern zwischen den ''palištim'' („Philistern“) im Südwesten und dem Königreich Palistin im Norden, und dass die Kanaanäer von Philistern und Phöniziern um gut die Hälfte der Fläche ihrer einstigen Herrschaftsgebiete gebracht worden waren.<br />Dafür schwindet '''fünftens''' mit der Zerstörung der kanaanäischen Städte und der ägyptischen Residenzen in diesen Städten nach und nach auch '''die Präsenz der Ägypter''' in Palästina. Dass auf der Merneptah-Stele davon gesprochen wird, Merneptah habe Kanaan „gefangen genommen / erbeutet“ (26), wird man so deuten müssen, dass dieser Prozess um 1208 v. Chr. schon weit vorangeschritten war und Merneptah allenfalls noch einmal kurz „das Ruder herumriss“; da in Megiddo und Lachisch aber noch Monumente des in den 1140ern regierenden Pharao Ramses VI gefunden wurden, scheint auch diese Entwicklung gut ein Jahrhundert angedauert zu haben. Manche Forscher gehen außerdem davon aus, dass nach dem Zusammenbruch des Hethiterreiches auch viele flüchtende Hethiter nach Palästina einwanderten. Archäologisch lässt sich das aber nicht nachweisen; es ist daher unwahrscheinlich, dass dies in großem Stil geschah (Gilan 2013).<br /><br />
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=====Das Zentralgebirge=====<br />
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[[Datei:Bergland.jpg|500px|right]]'''Sechstens''' aber, und hier am wichtigsten, lässt sich fast zeitgleich in drei Regionen Palästinas eine kleine Völkerwanderung feststellen. Rechts sind diese Regionen hellblau und weiß eingefärbt. Von oben nach unten nennte man die westlich des Jordan für gewöhnlich<br />
* „galiläisches Bergland“<br />
* „Bergland Manasses“<br />
* „Bergland Ephraims“<br />
* „judäisches Bergland“.<br />
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Das ostjordanische könnte man entsprechend nennen:<br />
* „ammonitisch-moabitisches Bergland“.<br />
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Am wichtigsten für uns sind zunächst das Bergland Manasses und das Bergland Ephraims. In diesen Regionen explodiert ab der frühen Eisenzeit (ab dem 12. Jhd., s. Bimson 1991, S. 12f.) die Zahl der kleinen '''Siedlungen im Hochland''': Nach einer weitgehenden Siedlungslücke von gut 300 Jahren nimmt ihre Zahl im Laufe der nächsten zwei Jahrhunderte immer mehr zu, bis sie sich im 11. Jhd. in manchen Gegenden verzehnfacht hat und insgesamt auf mehrere hundert Dörfer beläuft. Im judäischen Bergland geschieht dies zeitversetzt erst im 10.-9. Jhd. und in weit kleinerem Stil (auf die anderen zwei Gebirge und auf noch ein sechstes werde ich weiter unten eingehen).<br />Gleichzeitig werden die wenigen Städte, die zuvor in diesen Regionen lagen, entweder aufgegeben und ebenfalls als kleine Dörfer neu besiedelt oder sie waren schon zuvor und über längere Zeit auf diese Größe zusammengeschrumpft. Einige Beispiele: Nach der häufigsten Interpretation wurde die kanaanäische Stadt Taanach Mitte des 12. Jhd.s zerstört und dann erst um das Jahr 1000 als Dorf neu besiedelt (vgl. allerdings Finkelstein 1998). Hefer war einst kanaanäischer Stadtstaat gewesen und schon im Laufe der Jahrhunderte auf Siedlungsgröße zusammengeschrumpft. Der Kultort / das administrative Zentrum in Ebal wurde Mitte des 12. Jhd.s ganz aufgegeben. Ungefähr zur selben Zeit wurde auch Sichem zerstört und nicht neu besiedelt. Ähnlich wie in Ebal wurde in Silo, wo sich laut [[1 Samuel 1#s1 |1 Sam 1-4]] Samuels Tempel befunden haben soll, das nomadische Heiligtum der Spätbronzezeit aufgegeben; hier wurde stattdessen eine Siedlung errichtet. Bethel war im 14.-13. Jhd. eine große Stadt, in der bekanntlich schon Jakob Mazzebe und Altar errichtet haben soll. Ende der Bronzezeit aber wurde auch diese Stadt zerstört und mit einem kleinen Dorf neu besiedelt. Die weltweit am intensivsten archäologisch erforschte Stadt Jerusalem war schon in der Spätbronzezeit keine Stadt mehr, sondern ein kleines Dörfchen. Im Laufe der frühen Eisenzeit und frühen mittleren Eisenzeit wuchs Jerusalem zwar anscheinend schon wieder zu einem städtischen Mittelzentrum an, Hauptstadt-Status kann man aber frühestens ab dem späten 9. oder eher dem frühen 8. Jhd. annehmen (vgl. z.B. Ben-Ami/Tchekhanovets 2016; Winderbaum 2021, S. 444f.). Von einer Königsstadt Davids und Salomos schon zur Eisenzeit IIa fehlt archäologisch jede Spur. Auch der einstige Stadtstaat Hebron, laut biblischer Geschichte Davids erste Königsstadt, war schon in der mittleren Bronzezeit aufgegeben und in der Spätbronzezeit nur noch als Friedhof genutzt worden, um dann in der frühen Eisenzeit mit einem kleinen Dorf neu besiedelt zu werden. Ähnliches gilt übrigens auch für Sauls Königsstadt Gibea: Welcher Ort damit gemeint ist, ist umstritten; an keinem der diskutierten Orte hat sich zu Sauls Zeit aber eine Stadt befunden. Khirbet Rabud schließlich ist ein Beispiel für die langsamere Entwicklung Südpalästinas: Khirbet Rabud war vom 14.-11. Jhd. eine befestigte Stadt und wurde erst im 10. Jhd. als Dorf neu errichtet. In der Eisenzeit I ist Khirbet Rabud daher wahrscheinlich noch eine kanaanäische Stadt.<br />[[Datei:Dorf-Cluster.png|mini|Zwei Dorf-Cluster. Rechts im Zentrum: Silo. (c) Miller 2005b, S. 31.]]<div class="tright" style="clear:none">[[Datei:Städte und Dörfer.png|mini|Links: Einige kanaanäische Stadtstaaten Ende der Bronzezeit.<ref>Exemplarisch zu verstehen. Mehrere Stadtstaaten fehlen auf Finkelsteins Karte; die meisten Staaten waren daher kleiner. So etwa der von Jerusalem: Im Nord(west)en wurde er mindestens durch Ajalon begrenzt, im Süd(west)en reichte der Staat von Hebron mindestens bis nach Keila, im Osten beginnt knapp 10km weiter der unfruchtbare und daher unbesiedelte Jordangraben. Richtiger als Finkelstein hat daher z.B. Alt Jerusalem als „Zwergstaat“ verstanden.</ref> (c) Finkelstein 2014, S. 19.<br />Rechts: Proto-israelitische Siedlungen im Hochland der Eisenzeit I. (c) Shanks 1992, S. 11<br />S. auch die sehr schöne Karte in [https://www.academia.edu/89196327/Lehmann_G_2021_The_Emergence_of_Early_Phoenicia_Jerusalem_Journal_of_Archaeology_1_272_324 Lehmann 2021, S. 279].]]</div>Am Ende dieses Prozesses ist damit das Bergland Palästinas nicht mehr bedeckt von einem Flickenteppich einzelner größerer Stadtstaaten, sondern von einem engmaschigen Netzwerk kleiner Dörfchen, von denen die meisten um die 100-150 und keines mehr als 400 Einwohner fasst. „Netzwerk“ deshalb, weil Miller 2005b und Palmisiano 2013 stark gezeigt haben, dass sich mehrere Dorfgruppen-''Cluster'' mit jeweils einem etwas größeren Dorf im Zentrum feststellen lassen: Offenbar galt ortsweise auch für diese Dorfgesellschaft, dass „man zusammengehörte“ – nun aber nicht mehr als gemeinsame Untertanen eines zentralen Stadtstaates, sondern als Dörfergemeinschaft mit kleinen regionalen Zentren, in denen sich z.B. Schmieden oder Töpfereien befunden haben könnten und in denen vermutlich auch jeweils der Häuptling einer Dorfgruppe wohnte.<br />
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[[Datei:Regen.jpg|400px|right]]Ökonomisch lässt sich die Besiedelung des Zentralgebirges in der Klimakrise der frühen Eisenzeit gut erklären: Im Bergland Israels gibt es erstens höhere Niederschlagsmengen. Rechts sieht man, wie die fünf Berglandregionen sich überwiegend auf die am stärksten beregneten Gegenden des noch nicht durch Phönizier und Philister dominierten Palästina konzentrieren. Darüber hinaus ist an Hängen der Effekt von Niederschlag größer, weil zusätzlich zum lokalen Niederschlag auch noch Rinnwasser den Boden befeuchtet und weil wegen des felsigen Untergrunds das Wasser langsamer versickert. Durch künstliche Terrassen lässt sich dieser Effekt noch steigern (vgl. zur Technik z.B. Evenary u.a. 1982, S. 109; Hopkins 1985, S. 173-186; Gibson 2015, S. 298-303; Ackermann u.a. 2018). Radiokarbon- und OSL-Datierungen von Terrassen machen wahrscheinlich, dass man Terrassenbau mindestens schon in der frühen Eisenzeit praktizierte (vgl. z.B. Avni u.a. 2012, S. 24; Pola u.a. 2016, S. 92; Bruins/van der Pflicht 2017).<ref>Jedenfalls ostjordanisch und im Negev. OSL-Datierungen von Terrassen im cisjordanischen Zentralgebirge ergeben regelmäßig jüngere Daten, was aber nur wenig überraschend bedeutet, dass Terrassen dort auch später noch erneuert wurden (vgl. z.B. Davidovich u.a. 2012; Beckers u.a. 2013; zur Einordnung aber z.B. Gibson/Lewis 2017, S. 256f.261, die auch zeigen, wie man zuvor auch ohne Terrassenbau im Gebirge Ackerbau mit „natürlichen Terassen“ getrieben haben könnte).</ref> Evenary u.a. haben für den Negev kalkuliert, dass man so mit bis zu vier Fünftel weniger Niederschlag auskommt. Weiters hatte man offenbar erst kurz zuvor die Technik entwickelt, Zisternen in den weichen Kreidestein zu hauen, in denen zusätzliche Wasservorräte gespeichert werden konnten (vgl. Callaway 2009, S. 39f.). Auch solche Zisternen finden sich daher in großer Zahl in ausgegrabenen Hochlandsiedlungen der frühen Eisenzeit. Außerdem gab es in der ausgehenden Bronzezeit mit ihren schwächer sprudelnder Flachlandbrunnen und -Quellen noch eine Reihe natürlicher Gebirgsquellen fern von bereits bewohnten Siedlungen, die noch beansprucht werden konnten und in deren Nähe daher viele der neu errichteten Siedlungen liegen (vgl. z.B. Gal 1992, S. 86; Zertal 1988, S. 343-345).<ref>Die umgekehrte Auskunft von Gaß 2006, S. 105, die meisten neuen Orte der Eisenzeit I hätten in größerer Entfernung von Wasserquellen errichtet werden müssen, verstehe ich nicht. Rechnen wir nur mit seiner Statistik zur manassitischen Gebirgsregion, waren von den 125 in der EZ I neugegründeten Orten 83 (= 66%) weniger als 3km von Wasserquellen entfernt, nur ein Drittel also zwischen 3 und 10km.</ref> Höhere Niederschlagsmenge, wassersparende Terrassentechnik, wasserspeichernde Zisternentechnik und frei verfügbares Quellwasser muss das Gebirge in den Zeiten der Dürre zu einem immer attraktiveren Ort für palästinische Viehhirten und Landwirte gemacht haben. Die ökonomischen und ökologischen Hintergründe dieser kleinen Volkswanderung lassen sich also gut erklären. Die politischen Hintergründe dagegen sind sehr umstritten.<br /><br />
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Auch, wie insgesamt diese sechs Entwicklungen in kurzem Zeitraum – (1) Megadürre, (2) Ansiedlung von Phöniziern und Philistern an der Küste, (3) Zerstörung vieler kanaanäischer Städte, (4) Zusammenbruch des hethitischen Großreichs, (5) Abzug der Ägypter, (6) Explosion der Bergland-Dörfer – miteinander zusammenhängen, ist unklar, und auch deshalb ist ungewiss, '''welche Gruppe(n) sich eigentlich aus welchen Gründen im Bergland ansiedelte(n)'''. Dass dies so unklar ist, ist deshalb so ärgerlich, weil es sich mindestens bei einigen von ihnen fast sicher um die späteren Israeliten handelt, da die Bücher Josua und Richter noch deutliche Reflexe einer Eroberung Israels vom Gebirge aus bewahrt haben (und da ohnehin sonst keine Regionen mehr da waren, in denen es sonst geschehen hätte können). Es ist sogar möglich, dass schon diese Dorf-Cluster die Vorläufer der „Stämme“ waren, in die sich später die Gesellschaft Israels gliedern sollte, da zwei der Stämme wahrscheinlich nach den Gebirgen benannt sind, auf denen sie lebten (gut Knauf/Niemann 2021, S. 76: Der Stamm „Efraim“ nach dem gleichnamigen Gebirge, der Stamm „Juda“ nach ''wahda'', dem „Abgrund“ s. DAHPN s.v. Das biblische Zwölf-Stämme-System ist aber gewiss eine späte Entwicklung; vgl. Kallai 1995, 1999; Macchi 1999; Grabbe 2007, S. 106).<br />
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Vergleicht man einige charakteristische Züge von Lebensweise und Lebensstil der Bevölkerungsgruppen im palästinischen Raum der frühen Eisenzeit, kann man zumindest fast sicher ausschließen, dass die Bevölkerung der Bergland-Siedlungen sich überwiegend aus Phöniziern, Philistern oder kanaanäischen Städtern speiste. Nicht deshalb, weil die Bergland-Siedlungen sämtlich deutlich kleiner waren als die Städtchen und Städte in den Tälern und Ebenen; auch nicht deshalb, weil die Bevölkerung in diesen Siedlungen überwiegend autark und ärmlich lebte und sich anders als „Städter“ gleichzeitig durch Viehwirtschaft und Getreideanbau auf Terrassen ernährte, und auch nicht deshalb, weil die Bergsiedler fast ausschließlich in Pfeilerhäusern lebten, die wohl gleichzeitig auch als Ställe für das Vieh der Familie dienten, während Kanaanäer überwiegend in Hofhäusern, Phönizier in Hofhäusern und T-förmigen Häusern und Philister in „linearen Häusern“ lebten, die wahrscheinlich ''nicht'' als Ställe verwendet wurden (vgl. zum Stall-Haus Dalman, AuS VI S. 280f.; Stager 1985, S. 12; Bilder beim [https://madainproject.com/the_houses_of_ancient_israel_exhibit Madain Project]; zum Hofhaus v.a. Gilboa u.a. 2014, S. 54.57f.64; zum T-förmigen Haus Edrey 2018, S. 95, zum linearen Haus Aja 2009, S. 262f.; [https://www.shh.mpg.de/1360247/ashkelon-philistines-feldman hier] eine Grafik) – zu dieser Lebensform zwangen wohl auch die klimatischen Bedingungen und die geographischen Gegebenheiten des Berglands. Sondern wegen der Organisation des öffentlichen und kultischen Lebens, das sich an Ausgrabungen ablesen lässt:<br />
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{| class="wikitable"<br />
! !! Phönizier !! Philister !! Kanaanäer !! Bergland-Siedler<br />
|-<br />
| '''materielle Kultur''': || colspan="3" | Gemeinsame Infrastruktur und öffentliche Gebäude (=> Lagerhäuser, administrative Bauten, ...). Daher auch Handel untereinander: In phön., phil. und kan. Städten und Gräbern stets ''auch'' typisch phön. & phil. Keramik, auch gehandelte oder importierte Luxusgüter || Keine öffentlichen Gebäude (außer evt. Silo, so häufig bes. Finkelstein. Aber s. Jericke 2019). Wenig Handelsbeziehungen nachweisbar; stattdessen überwiegend selbstgefertigte Werkzeuge & Keramik (vgl. z.B. Faust 2009, 2016). Importierte oder erhandelte Luxusgüter so selten, dass sie Erbstücke sein können (Listen in Zwingenberger 2001, S. 386-401; Miller 2005b, S. 45-52).<br />
|-<br />
| '''Religion''': || colspan="3" | In mehreren Städten Tempel und Schreine mit ''Bamah'' und Altar; in Privathaushalten oft Figurinen (z.B. Phön: Psi-Figurine, Phil: Aschdoda, Kan: Pfeilerfigurine; vgl. z.B. Edrey 2018, S. 112f.124ff.181; Ben-Shlomo 2019). Daneben oft Kleinfunde wie kultische Gefäße, Räucherkästen u.ä. || Öffentliche Kultstätten: Nur die „Bull Site“, offenbar ein Clan-Heiligtum von fünf Dörfern (dazu z.B. Wenning/Zenger 1986b, allerdings auch Koenen 2015: kultischer Charakter unsicher; Zertal 1986, S. 114; Miller 2005b, S. 46: falsch datiert. Der Altar (?) auf dem Ebal war spätestens 1140 v. Chr. außer Gebrauch und ist daher irrelevant). Daneben nur vereinzelte Funde möglicherweise kultischer Keramik wie bes. die „Raddana-Schale“ (vgl. Zwingenberger 2001, S. 438-448), ''keine'' Figurinen.<br />
|-<br />
| '''Totenkult''': || colspan="3" |multiform. Bei allen nachweisbar: Erdbegräbnis, Kremation, Schachtgrab, (Doppel-)Urnengrab (zu letzterem bei Phil s. Mazow 2014, S. 143f.), bei Phön + Kan außerdem Höhlengrab, Kistengrab und für bes. Wohlhabende Sargbegräbnis (vgl. noch Dixon 2013; Ben-Shlomo 2008), bei Kan ab 10. Jhd. auch Bankgrab. || Im Norden vom 12.-9. Jhd. neben Khirbet Nisya gar kein Grabfund (vgl. z.B. Faust 2004; Nabulsi 2017, S. 19f.; zu Tel Dothan und Gibeon s.u.), im Süden Felsengrab und ab 8. Jhd. Bankgrab (Bloch-Smith 1992, S. 39f.52.60f.; Zwingenberger 2001, S. 454-463; Fantalkin 2008; Suriano 2018, S. 57).<br />
|}<br />
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Ergänzen könnte man noch, dass bei den Philistern bis zur frühen Eisenzeit Schweinefleisch ortsweise bis zu 25% der tierischen Nahrung ausgemacht hat, was für das Bergland fast gar nicht gilt (vgl. z.B. Sapir-Hen u.a. 2015), obwohl dort in der Bronzezeit sehr wohl Schweinefleisch verzehrt wurde. Das Fehlen von Schweinen im eisenzeitlichen Bergland kann aber auch nur dadurch ökonomisch bedingt sein, dass Schweine und Menschen Nahrungskonkurrenten sind und die Hochländler nicht genug für beide Spezies produzieren konnten (richtig Frevel 2018b, S. 84).<br />Mit der Lebensweise der Schasu und Habiru lassen sich die genannten Zeugnisse nur schwer vergleichen, da von ihnen qua Beduinen archäologisch nur wenig bekannt ist. Sollten Levy/Adams/Muniz 2004 Recht behalten und der Friedhof am Jabal Hamrat Fidan ist ein Schasu-Friedhof (naheliegend, da als Grabbeigaben anders als sonst üblich gar keine zerbrechlichen Keramikgefäße, sondern ausschließlich hölzerne gefunden wurden, die Nomaden gut transportieren konnten), muss man aber immerhin auch hier einen Gegensatz zwischen den Felsgräbern mit Keramikgefäßen in den südlichen Bergsiedlungen vs. den Kistengräbern mit Holzgefäßen der Schasu statuieren.<br />
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'''Nimmt man das zusammen''', lassen sich unterschiedliche historische Entwicklungen annehmen. Die härteren Lebensbedingungen aufgrund des Klimawandels werden gewiss zu Spannungen zwischen Kanaanäern und Ägypten einerseits und kanaanäischen Bauern und Städtern andererseits geführt haben. Sie werden außerdem die Schasu gezwungen haben, ihre Lebensweise und ihren Lebensraum anzupassen, wozu die Ansiedlung der Philister zusätzlich beigetragen haben wird. Der Niedergang des Handels durch die Schwächung Ägyptens und das Ende des hethitischen Großreichs und die geringere Ausbeute in den verarmenden kanaanäischen Dörfern wird auch den Habiru zunehmend Probleme bereitet haben.<br />Hiernach lässt sich dann theoretisch weiter alles annehmen von friedlichen Umsiedelung von Kanaanäern ins besser zu bewässernde Gebirgsland bis hin zum Bürgerkrieg zwischen Ägyptern, kanaanäischen Herrschern, kanaanäischen Bauern, Habiru, von den Philistern nach Norden verdrängten Schasu, „Israel“ und später auch den Philistern selbst, in dessen Zug aus all diesen verschiedenen Gruppen die Menschen massenweise ins Gebirge geflohen wären.<br />Geht man von der deutlichen Zerstörungsschicht kanaanäischer Städte und ägyptischer Residenzen darin aus, wird das erste Extrem aber unwahrscheinlich. Und setzt man am unterschiedlichen Profil von Bergland- und Flachland-Kulturen an, sind m.E. der heißeste Kandidat für den Hauptträger dieser Volkswanderung die palästinischen Habiru: Dass diese schon vorher u.a. im Gebirge gelebt hatten, zeigen die Amarna-Briefe, und eine dominante Habiru-Bevölkerung im Gebirge erklärt am plausibelsten das Fehlen von Grab- und Kultstätten (die sie ja auch vorher nicht errichtet haben) und den nur lockeren Zusammenhalt zwischen den einzelnen Siedlungen. Dass in den Habiru-Siedlungen Häuser gebaut und Keramik getöpfert wurde, wie man sie vereinzelt auch aus den kanaanäischen Ebenen kennt, ließe sich dann damit erklären, dass die Habiru – wie ja ebenfalls schon bekannt ist – im Laufe der Zeit immer wieder kanaanäische Siedlungen erobert und sich ihnen immer wieder Kanaanäer angeschlossen hatten.<br />'''Am ehesten''' ist daher anzunehmen, dass (1) infolge der Dürre wirklich immer häufiger Revolten, Aufstände und Kleinkriege ausbrachen, deren Zeuge die zerstörten kanaanäischen Städte sind, dass (2) deshalb und wegen den immer schwerer zu tragenden Tributforderungen von Ägyptern und kanaanäischen Herrschern immer mehr kanaanäische Bauern zu den Habiru überliefen, dass (3) danach und nach dem Zusammenbruch des Handels auch die Habiru Versorgungsprobleme hatten und dass sie sich deshalb (4) nach und nach ganz vom Flachland ins Gebirge zurückzogen, (5) um sich nun aber dort unter Anleitung der Bauern in ihren Reihen selbst zu versorgen. Ähnlich hat diesen Prozess bes. einflussreich etwa bereits Gottwald 1979, S. 210-219 modelliert, der sich dabei allerdings die Habiru insgesamt nach Mendenhall 1973, S. 122-141 als rein revolutionäre Bewegung der aufständischen kanaanäischen Unterschicht vorstellt. Noll 2001, S. 162 hat ein etwas friedlicheres Modell entwickelt: Bauern hätten wegen der hohen Besteuerung ihre Dörfer verlassen und seien dann gemeinsam mit den „Beduinen“ außerhalb der Städte und Dörfer, die nun „wegen der Steuerpolitik der Ägypter“ nicht mehr mit den Kanaanäern handeln konnten, ins Gebirge umgezogen (ähnlich Lehmann 2001, S. 75).<ref>Ein noch friedlicheres Modell hat kürzlich Gadot 2019 vorgeschlagen. Gadot setzt daran an, dass in allen vier Hochlandsiedlungs-Clustern der Abstand zur nächsten benachbarten Stadt nur sehr gering ist. Ich ergänze: In den drei südlichen Clustern liegen jeweils ja sogar (stark geschrumpfte) kanaanäische Städte mitten in diesen Clustern. Die Bergdörfler ließen also die kanaanäischen Städte nicht etwa weit hinter sich, sondern ließen sich in ihrer direkten Nachbarschaft nieder. Daraus leitet Gadot ab, dass man entgegen den biblischen Erzählungen gar keine Gegnerschaft zwischen kanaanäischen Städten und proto-israelitischen Bergsiedlungen annehmen darf, sondern annehmen muss, dass beide Orts-Arten ein ähnlich symbiotisches Verhältnis hatten wie zuvor die kanaanäischen Städte und die ''kanaanäischen'' Dörfer. Danach könnte man weiter annehmen, dass die Bergdörfler überwiegend kanaanäische Bauern waren, die nur ''deshalb'' keine eigenen Grabstätten, Kultorte oder öffentlichen Gebäude hatten, weil sie die der kanaanäischen Städte, denen sie zugeordnen waren, weiterhin mitbenutzten. Das ist ein guter Vorschlag und überzeugender als der von Noll, erklärt aber wie gesagt die Zerstörung vieler kanaanäischer Städte in kurzer Zeit nicht ist darüber hinaus noch so sehr Sondermeinung, dass er mir noch nur Fußnoten- und nicht Fließtext-Status zu haben scheint.</ref> Ähnlich sind auch die Modelle von Stiebing 1989, S. 190f.; Kratz 2017b, S. 13f. und Dever 2017, S. 222-233, wobei Letzterer nur von einem anderen Mengenverhältnis ausgeht: Primär aus ökonomischen Gründen landflüchtige kanaanäische Dorfbewohner, daneben auch Habiru.<ref>Daneben sind viele andere Modelle zur Erklärung der Berglandsiedlungen verbreitet: Bunimovitz 1994, S. 199-202 etwa setzt sein Wettgeld allein auf die Habiru, die als ursprünglich viehzüchtende Beduinen nun sesshaft wurden, weil die Ägypter sie nicht mehr durch die Ebenen ziehen ließen. Ähnlich geht Finkelstein 1988, S. 341-348 davon aus, dass das Bergland schon die ganze Zeit von Beduinen besiedelt gewesen sei, die qua Beduinen nur archäologisch unsichtbar sind, und die sich nun niederließen, nachdem sie nicht mehr mit den untergegangenen kanaanäischen Städten handeln konnten. Fritz 1996, S. 120 und Knauf/Niemann 2021, S. 78 setzen ihr Wettgeld auf Habiru nebst Schasu, Weippert 1974, S. 280; Rendsburg 2021, S. 64 ihres allein und Redford 1992, S. 278 seines hauptsächlich auf die Schasu, Rainey 2008a, 2008b setzt seines ebenfalls auf Schasu, die bei ihm aber merkwürdigerweise vom Nordosten her eingewandert sein sollen, Gaß 2006, S. 111 setzt seines auf Nomaden ''und'' Migranten; Lemche 1998b, S. 74 setzt seines trotz unterschiedlicher Kultur speziell auf die kanaanäischen Städter, die einer übermäßigen Besteuerung durch die Ägypter entkommen wollten, Stone 2014, S. 156-159 seines auf die Kanaanäer nebst hethitischen Immigranten, Na'aman 1994, S. 239-247 seines hauptsächlich auf diese Immigranten usw. Wegen der vielen so unterschiedlichen Vorschläge hat nun Killebrew 2006, 2020, S. 88f. (so auch Matthews 2018, S. 72; Schipper 2019, S. 17) sogar als Kompromiss ihren „mixed multitudes“-Vorschlag gemacht: Bei den Hochländlern handle es sich um einen Mix aus mehreren Gruppen von Habiru, Schasu, Angehörigen von „Israel“, ehemaligen kanaanäischen Stadtstaat-Städtern und -Bauern und etwaigen weiteren immigrierenden Gruppen, die sich eher zufällig alle zur selben Zeit im Bergland angesiedelt hätten. Einen schön konzisen Überblick über einige dieser aktuell verbreiteten Modelle zur Erklärung gibt Mullins 2015.</ref><br />
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=====Kanaanäische Enklaven=====<br />
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In der Schefela-Ebene westlich des judäischen Berglands allerdings blieben in der frühen Eisenzeit einige '''kanaanäischen Kleinstädte''' bestehen (s.u., Bild 1): Tel Azekah, Tel Burna, Tel Zajit, Tel Eton, Lachisch und im 11. Jhd. auch Tel Jarmuth (vgl. ABD III, S. 645f.) wurden zwar zerstört und zunächst nur Tel Burna als kleine Siedlung und Tel Eton (vgl. Faust/Katz 2015, S. 91f.) als Kleinstadt neu errichtet. Aber Beth-Schemesch, Tel Beit Mirsim und vermutlich auch Keila bestanden als Städte und seltsamerweise auch Khirbet er-Ra'i als kleines Dörfchen fort. Auch Tel Halif bestand weiter; während sich aber in den anderen Städten ab dem 12. Jhd. einige philistäische Keramik findet, gilt das weit weniger für diese Stadt. Wie dies zu deuten ist, ist umstritten: Entweder blieben die Orte der Schefela-Ebene in der frühen Eisenzeit noch kanaanäisch und manche Städte handelten intensiver mit den Philistern als andere (so z.B. Na'aman 2011; Bunimovitz/Lederman 2011, 2014; Faust/Katz 2011; Faust 2020), oder nach einem philistäischen Sieg über die genannten Städte unterwarfen sich die wenigen übrigen kanaanäischen Schefela-Orte bis hinunter nach Tel Beit Mirsim den Philistern, wonach sich dort nach und nach beide Bevölkerungsgruppen vermischten (ähnlich z.B. Fantalkin 2008, S. 31; Lehmann/Niemann 2014; Faust 2019b).<br />Ich halte die Kanaanäer-Deutung für plausibler. Für die Philisterdeutung spricht zwar erstens, dass bei Tel Eton ein Philistergrab gefunden wurde, und zweitens, dass auf der Nimrud-Platte noch Adad-Nirari III um 800 v. Chr. in Südpalästina neben der Philistäa und Edom kein anderes Reich zu kennen scheint (COS II 276: „''Ich unterwarf [alles östlich] des Eufrat-Ufers: ... Das [phönizische] Gebiet von Tyrus, das [phönizische] von Sidon, das Gebiet Humris [=Omris, also das Nordreich Israel], das Gebiet von Edom [=der Negev? S.u.] und das Gebiet der Philistäa, [alles] bis zum großen Meer im Westen.''“). Aber die Kanaanäer-Deutung harmoniert besser mit einem weiteren Siedlungsprozess im 10./9. Jhd. Für diesen muss ich etwas weiter ausholen, aber es lohnt sich. Besonders Faust hat häufig gut darüber geschrieben (v.a. in Faust 2013; Faust 2014; Faust 2020). Nachdem nun Daten neuer Radiokarbon-Messungen vorliegen und neuerdings auch Lachisch noch gründlicher ausgegraben wurde, lässt sich der Prozess aber noch etwas genauer in den Blick bekommen:<br />
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[[Datei:Schefela.jpg|links: Schefela und Umgebung um 1200. Rechts: im 9. Jhd.]]<br />
Im 12./11. Jhd. sind klar die Philister die dominierende Macht in Südpalästina: Faust 2020, S. 118f. kalkuliert (nach Finkelstein) für den Beginn der Eisenzeit die Einwohnerzahl der Philistäa auf 30.000, die in der Schefela dagegen nur auf 1500 und die im judäischen Bergland auf 7000.<br />
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: <small>Dabei dürfer er allerdings die Schefela unter- und das judäische Bergland massiv überschätzt haben. In der Schefela rechnet er erstens nicht den Ort Keila ein, der zuvor ein bedeutender Ort in dieser Gegend gewesen war. Seine Größe zur frühen Eisenzeit lässt sich heute heute nicht mehr erkennen, weil die Ruinen durch Bauarbeiten verwüstet wurden; die gefundene Keramik macht aber sicher, dass es ihn zur dieser Zeit immerhin gab. Auch Khirbet Rabud rechnet Faust nicht ein, obwohl der Ort zu dieser Zeit wahrscheinlich noch zum kanaanäischen Kulturkreis gehörte (s.o.). Er rechnet auch nicht ein, dass manche spätbronzezeitlichen Orte in der Schefela nur über einen längeren Zeitraum schwanden. Tel Jarmuth z.B. wurde erst im 11. Jhd. zerstört, Khirbet Qeiyafa (s. gleich) im selben Jahrhundert gegründet. Entweder den einen oder den anderen Ort müssen wir also dazurechnen. Außerdem übergeht er die vier „hiwitischen“ Orte um Gibeon, die ich oben noch markiert habe. Die Geschichte von Gibeon am südlichen Rand des Zentralgebirges wird noch nicht gut verstanden; ähnlich wie die des verwandten Orts Tel Dothan am nördlichen Rand. Beide verbindet, (1) dass sie nach Surveys zu urteilen zu je einer Ortsgruppe mit für das Zentralgebirge ungewöhnlich großen Orten gehören – Gibeon wie gesagt zu den anderen drei „hiwitischen“ Orten Kirjat-Jearim (wird gerade erst ausgegraben), Beerot (= Khirbet el-Burj), Kefira und wohl auch noch Beth-Horon (letztere drei noch nicht ausgegraben), Tel Dothan zu den leider sämtlich noch nicht ausgegrabenen anderen Orten el-Khrab, Khirbet Rujjam und dem einstigen Stadtstaat Tel el Muhaffar (= Hefer) im Dothan-Tal. (2) Beide verbindet auch eine ungewöhnliche Siedlungsgeschichte: Wie viele Berglandsiedlungen waren sie sowohl in der mittleren Bronzezeit als auch in der frühen Eisenzeit bebaut, in der späten Bronzezeit aber nicht. Sie unterscheiden sich aber darin von den anderen Berglandsiedlungen, dass sich in beiden Ortsgruppen größere Grabanlagen finden, die dennoch von der mittleren Bronzezeit bis zur frühen Eisenzeit ''inklusive'' der späten Bronzezeit in Gebrauch waren – mit Ausnahme von Askar die einzigen überhaupt im Zentralgebirge der frühen Eisenzeit (vgl. Lehmann/Varoner 2018, S. 237.253). (3) Tel Dothan unterscheidet sich auch darin von den anderen Berglanddörfern, dass hier aus der frühen Eisenzeit ein Altar, viele kultische Figurinen und ein administratives Gebäude gefunden wurden (vgl. Miglio/Dutton 2018); Dothan hat also in ''jeder'' Hinsicht ein anderes Profil als die üblichen Berglanddörfer im Zentralgebirge. Auch in der Ortsgruppe um Gibeon wird im späten 10. Jhd. mit Motza in der direkten Nachbarschaft von Jerusalem ein Städtchen mit einem eigenen Tempel und mit administrativen Gebäuden erbaut werden (vgl. Kisilevitz/Lipschits 2020; Greenhut 2021), auch hierin ähneln sich also die beiden Ortsgruppen vom Umland.<br />[[Datei:Scheschonq 2.jpg|600px|right]](4) Noch ein Weiteres muss bei Gibeon in der frühen Eisenzeit berücksichtigt werden: Als Pharao Scheschonq in den 940er- oder 920er-Jahren seine drei Schneisen in das Land Palästina schlägt, gehören offenbar Gibeon, Beth-Horon und vielleicht Kirjat-Jearim (äg.: ''kidiataim'' = ''kirjataim''?) mit Aijalon, Rabbah und eventuell Geser (vgl. Junkkaala 2006, S. 198f.)<ref>Ich folge Junkkaala bei der Identifikation der meisten oben abgebildeten Orte. Für einige ältere Vorschläge s. die praktische Zusammenschau von [https://www.academia.edu/39956607/Shoshenq_Route_According_to_the_Bubastis_Portal Ibrahim].</ref> zu einer Ortsgruppe zusammen und werden daher gemeinsam erobert, während wiederum Aijalon, Rabbah und Geser bereits zuvor unter die Hoheit der „Schefeliten“ kam (s. gleich). Auch in der biblischen Geographie werden das Bergland Ephraims und das Aijalon-Tal von den Stämmen Ephraim und Benjamin bewohnt, zwei der drei Nachfahren von Zippe und damit eng verwandt. All dies – das mit Ortsgröße, Gräbern, Kultstätten und administrativen Gebäuden andere Profil als die anderen Berglandsiedlungen und die Behandlung gemeinsam mit den Siedlungen im Tal beim Feldzug von Scheschonq – spricht dafür, dass man die Ortsgruppe um Gibeon trotz der Lage im Gebirge nicht zu den Berglandsiedlungen, sondern noch zum Kulturkreis der Schefela rechnen muss, mit der sie schon seit der mittleren Bronzezeit verbunden waren, so dass man nicht nur Keila, Khirbet Rabud und entweder Tel Jarmuth oder Khirbet Qeiyafa militärisch noch zur Schefela rechnen muss, sondern auch noch diese Orte. Das dem Tempel in Motza vorangehende Heiligtum wird man übrigens dann entsprechend nicht als ein zweites judäisches Heiligtum erklären müssen wie die Ausgräber, sondern als das Grenzheiligtum der „Bergland-Schefeliten“ an der symbolischen Grenze des Nahal Besor. Und schließlich rechnet Faust nicht den philistäischen „Synoikismos“ ein: Weil in der Philistäa so viele kleine Orte schwanden und die meisten Orte für das Palästina der frühen Eisenzeit ungewöhnlich groß waren, nimmt man heute häufig an, dass die Philister die kanaanäischen Bewohner dazu zwangen, in ihre Städte umzusiedeln (vgl. z.B. Bunimovitz 1998, S. 107f.; Shavit 2008, S. 160; Faust/Katz 2011, S. 235f.). Auch in Geser und Timna und ohnehin in den Orten um Aijalon werden daher vor allem Kanaanäer gelebt haben, die im gleich beschriebenen Prozess revoltiert haben könnten. Es ist damit gut möglich, dass man die militärische Macht der Schefela-Bewohner in Fausts Kalkulation vervielfachen muss.<br />Beim judäischen Bergland dagegen rechnet Faust nicht ein, dass die ''judäischen'' Berglanddörfchen überwiegend erst im 10./9. zur mittleren Eisenzeit errichtet wurden, so dass man zur frühen Eisenzeit noch nicht mit ihnen rechnen kann. Lehmann 2003, S. 133 etwa kann entsprechend umgekehrt in der frühen Eisenzeit 6000-12000 EW in der Schefela und nur 4000-7000 EW im Bergland annehmen. Aber Kalkulationen von Einwohnerzahlen und militärischer Macht sind ohnehin nur approximativ; die Machtverhältnisse sind so und so deutlich: Philistäa war mächtig, Schefela und Bergland weniger. Rechnen wir wie Faust, müssten wir im 11. Jhd. allein für Ekron 6000 und für Gat 5000-7500 Einwohner annehmen. Auch mit Keila, Khirbet Rabud, Jarmuth und den hiwitischen Orten dürfte die Zahl waffenfähiger Schefeliten insgesamt kaum die allein dieser beiden Städte erreicht haben.</small><br />
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Als diese dominierende Macht dringen die Philister im Laufe der frühen Eisenzeit immer weiter in die Schefela vor: In dieser Zeit neu errichtet wurden z.B. Tel Erani, Khirbet Summeily,<ref>Ich halte Khirbet Summeily für sicher philistäisch und nicht wie die Ausgräber für judäisches Städtchen mehr als 100 Jahre vor der Zeit des Königreichs Juda. Schon wegen ebendiesem Anachronismus; darüber hinaus lassen sich alle „Besonderheiten“ von Khirbet Summeily leichter als gewöhnliche Merkmale philistäischer Orte erklären: Anikonische Stempelsiegel sind in mehreren philistäischen Städten gefunden worden, Löwenköpfe und Prunkgefäße sind gerade typisch für philistäische Städte. Dagegen das Fehlen von Schweinefleisch-Konsum kann man heute nicht mehr als typisch für Philisterstädte werten; außer in der Pentapolis fehlen Schweineknochen in vielen philistäischen Orten (z.B. Tel Qasile und Qubur al-Walajida, vgl. Sapir-Hen u.a. 2015), während sie sich umgekehrt in kleinerer Zahl auch in einigen klar kanaanäischen Orten finden (z.B. Izbet Sartah und Rehob, vgl. ebd.). Doughnut-Webgewichte statt typisch philistäischen zylinderförmigen Webgewichten hat man auch in Tel Qasile gefunden; auch das ist nicht mehr indikativ. Ägyptische Skarabäen schließlich hat man in ganz Palästina gefunden – nur im judäischen Gebirge nicht (s.u.). Geographisch liegt Khirbet Summeily noch hinter Tel Erani, Umm al Baqar und Tel Nagila, geschichtlich teilt es das Schicksal dieser Orte. Khirbet Summeily zu einem Kronzeugen für die Existenz des Königreichs Juda zu machen, ist eine äußerst merkwürdige Interpretation dieser Daten.</ref> Umm al Baqar, Tel Nagila und der kleine Tempel Nahal Patisch. Im 11. Jhd. wird außerdem Beth-Schemesch einmal zerstört, was ebenfalls mit den Philistern zusammenhängen könnte (hauptsächlich sind (1) die zuvor ''nicht'' erfolgte Zerstörung, (2) die Zerstörung im 11. Jhd. und (3) die darauf folgenden Entwicklungen der Grund dafür, warum man Beth-Schemesch i.d.R. nicht mit den Städten Geser und Timna mit ähnlicher materieller Kultur als philistäische Grenzstädte zusammenfasst, sondern als kanaanäisch/israelitisch ansieht).<br />Die Bewohner der Schefela aber rüsten ebenfalls auf (s. die Orte in orange auf Bild 2); vielleicht als Reaktion auf die Zerstörung von Beth-Schemesch: Im 11./10. Jahrhundert entstehen entlang der Grenze mit Tel Scheqef, Tel el-Hesi und Tel Milha kleine Festungen; auch Tel Burna wird zu einer solchen Festung ausgebaut (vgl. Blakely 1981, S. 240f.; Blakely u.a. 2014). Vor allem aber werden Beth-Schemesch und Lachisch als befestigte Städte neu errichtet (zu Lachisch vgl. Garfinkel u.a. 2019) und mit Khirbet Qeiyafa wird eine ebenso befestigte Kleinstadt ganz neu aus dem Boden gestampft. Eventuell gehört auch Tel Beit Mirsim in diese Reihe; wann dort die Stadtmauer errichtet wurde, ist aber noch nicht sicher. Charakteristisch ist für die meisten dieser Orte die Kasematten-Bauweise der Mauer (Ausnahmen: Lachisch und Tel el-Hesi mit Stadtmauern älteren Stils). Den selben Mauertyp sieht man im 10. Jahrhundert auch in Timna und auch in Geser, das nach einer Zerstörung um 1000 v. Chr. ebenfalls mit einer solchen Mauer neu errichtet wird. Beide Orte scheinen also nun von den Bewohnern der Schefela kontrolliert worden zu sein (zu Geser vgl. Webster u.a. 2023. Aijalon, Tel el Kokah und Rabbah wurden noch nicht ausgegraben, gehören zu dieser Zeit als Mittelzentren aber klar zum Einzugsgebiet des Oberzentrums Geser. Solange sie noch nicht ausgegraben sind, muss annehmen, dass sie das Schicksal von Geser teilten). <br />
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Zeitgleich schrumpfen Ekron und an der Küste auch Aschdod massiv zusammen, während Gat etwas weiter südlich umso stärker anwächst (Ekron von 24 auf 4 ha, Aschdod von 7 auf 1 ha und Gat von 20-30 im 11. Jhd. auf unglaubliche 40-50 ha im 9. Jhd. Aschkelon maß im 8./7. Jhd. sogar 60 ha; wie groß es zur EZ I und EZ IIa war, ist aber nicht klar).<ref>Zu Aschdod und Ekron vgl. Niemann 2002, S. 75. Die Zahlen zu Gath sind die neueren von Gats Ausgräber Maeir, die zeigen, dass auch Gat schon zur EZ I eine Großmacht an der östlichen Grenze der Philistäa war. Wahrscheinlich darf man danach Gath aber nicht sofort als überwältigende militärische Macht verstehen, wie es Maeir öfter tut: Der starke Wachstum der Stadt ist sicher zurückzuführen auf flüchtende Philister und kanaanäische Kollaborateure aus Ekron, Geser, Timna, Aijalon, Rabbah und el-Kokah. Dass derart starke Flüchtlingsströme nicht sofort Macht und Reichtum, sondern zunächst vor allem wirtschaftliche und infrastrukturelle Probleme bedeuten, wissen wir ja heute nur zu gut.</ref> Im 11./10. Jhd. scheinen im Nordosten der Philistäa die Bewohner der Schefela also stärker gewesen zu sein als Ekron.<br />Diese philistäische Schwäche breitet sich im 9. Jahrhundert noch weiter aus, als der Prozess in eine dritte Phase geht: Die südöstlichen Grenzorte Tel Erani, Khirbet Summeily, Umm al Baqar und Nahal Patisch werden sämtlich zerstört oder aufgegeben. Nur Tel Nagila besteht im Südosten fort, könnte aber von einem anderen Volk bewohnt worden sein (vgl. z.B. Shai u.a. 2011, S. 37f.). Es ist sehr wahrscheinlich, dass dies direkt mit dem Feldzug von Scheschonq zusammenhängt, der kurz zuvor in der direkten Nachbarschaft mindestens in Tel Jemmeh und Tel el-Far'ah westlich von Nahal Patisch und wahrscheinlich auch in den kleinen Gehöften südöstlich davon operiert hat (s. auch unten).<br />
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Dafür wächst nun unter ägyptischer Herrschaft (von der im ganzen Land außerhalb der Gebirgsregionen ägyptische Stempelsiegel zeugen; für eine schöne Karte s. Münger 2018, S. 44) weiter nördlich die Zahl der nicht-philistäischen Siedlungen rasant (s.o., weiß): Im Bergland etablieren sich neben Khirbet Midja noch el Burj und Khirbet el-Kunnisa als Mittelzentren; auch Scha'albim wird wiederbesiedelt. Um diese Dörfer herum gruppieren sich weitere 29 Dörfchen und Weiler, die alle ab dieser Zeit gegründet worden zu sein scheinen (vgl. Shavit 2000. Zur Erinnerung: Auch im judäischen Bergland tauchen diese Dörfchen überwiegend erst zu dieser Zeit auf). Damit grenzt der Raum der Berglandsiedlungen direkt an die Ebene an, was vielleicht zuvor die Präsenz der Philister verhindert hatte. Die Orte um Gibeon blühen nach der Eroberung von Scheschonq wieder auf; südlich davon wird wie gesagt das Heiligtum in Motza zu einem Städtchen mit zentralen Lagerräumen, administrativem Gebäude und Tempel ausgebaut. Im Aijalontal werden Latrun und Khirbet Ras Abu Murah neu errichtet; in der Schefela werden Tel Azekah, Tel Zajit und wohl auch Tel Jarmuth<ref>Nur noch Keramik zeugt von einer erneuten Besiedlung in der Eisenzeit II, s. Ben Tor 1975, S. 73; Jasmin 2020. Jasmin datiert diese Keramik auf Ende der Eisenzeit I / Anfang Eisenzeit II, was gerade noch passen würde.</ref> wieder aufgebaut, Khirbet er-Rasm, Socoh, Tel Goded und Khirbet el-Qom neu gegründet und wird mit dem befestigten Grenzstädtchen Tel Harasim sogar noch tiefer ins philistäische Gebiet vorgestoßen (vgl. auch die Karte in Lehmann/Niemann 2014, S. 82, wo auch noch kleinere Orte verzeichnet sind).<br />
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Es ist neuerdings v.a. von Maeir gelegentlich in Frage gestellt worden, ob historisch die Philister und ihre westlichen Nachbarn überhaupt verfeindet waren, und noch grundsätzlicher, ob sich Philister und Kanaanäer überhaupt als klar voneinander zu scheidende Gruppen verstehen lassen (gut z.B. Maeir 2019). Dass man ethnisch und materiell-kulturell eher von einem ''Kontinuum'' von philistäisch nach kanaanäisch ausgehen muss, ist gewiss richtig. Vollzieht man aber den eben beschriebenen Prozess nach, lässt sich ein klares Gegeneinander zweier Gruppen für die späte Eisenzeit I und die frühe Eisenzeit II kaum bezweifeln; die Philister führten hier deutlich Grenzstreitigkeiten mit ihren Nachbarn, unterlagen schließlich im frühen 10. Jhd. und Scheschonq schrieb mit seinen Eroberungen im späteren 10. Jhd. nur noch die neugezogenen Grenzen fest.<br />Wer bei diesen Streitigkeiten aber genau die Gegner der Philister waren, ist umstritten. Um das 10. Jhd. soll laut Bibel König Salomo in Palästina geherrscht haben. Die Verse 1 Kön 19,15-17 berichten, dass Pharao Siamun Geser zerstört und dann Salomo geschenkt habe, als dieser seine Tochter heiratete, und dass dieser daraufhin in Hazor, Megiddo und Geser Mauern [wiederauf]gebaut habe. Das passte zeitlich zum Neubau Gesers mit Kasemattenmauer; wahrscheinlich vor allem aus diesem Grund nehmen noch heute einige (v.a. jüdische und evangelikale) Historiker an, die Bauinitiative von Kasemattenmauern im 10. Jhd. in Geser, Timna, Beth-Schemesch, Khirbet Qeiyafa, Tel Burna, Tel Scheqef und Tel Milha gehe auf das Königreich Juda zurück und sei das einzige archäologische Zeugnis für die Existenz dieses Königreichs schon im 10. Jhd., das dann in dieser Zeit vom judäischen Bergland aus zunächst in die Schefela und dann in die philistäischen Gebiete vorgedrungen sein soll. Aber es ist nur schwer möglich, diese Verse als historisches Zeugnis zu nehmen: In Hazor wurde zwar wirklich ebenfalls die Stadt neu aufgebaut und mit Toranlage und Kasemattenmauer ausgerüstet. Diese Kasemattenmauer unterscheidet sich aber deutlich von denen in Südpalästina (vgl. z.B. Garfinkel u.a. 2016, S. 183) und wahrscheinlicher hat man diesen Neubau eher ins Ende des 10./Anfang des 9. Jhds. zu datieren (z.B. Kleiman 2022, S. 54). Megiddo wurde sicher erst gut ein Jahrhundert nach Salomo befestigt. Die Notiz zu Geser schließlich ist, sofern wirklich ''Geser'' in Pharao Scheschonqs Städteliste erwähnt wird, texthistorisch gesehen am wahrscheinlichsten aus einer Erinnerung an ''dessen'' Eroberung der Stadt entstanden, ebenfalls nach Salomo (vgl. z.B. gut Schipper 1999, S. 22f.; auch Webster u.a. 2023). Ebenso schwierig ist die Zusatzannahme, der Ausbau der Schefela und des Aijalon-Tals sei vom Gebirge aus geschehen: Vollzieht man die Abfolge des Prozesses genauer nach, sieht man, dass er erstens im ''Westen'' der Schefela begann und zweitens gerade mit der Aufrüstung der bereits bestehenden ''kanaanäischen'' (i.S.v.: nicht-judäischen) Orte Beth-Schemesch, Burna und Lachisch. Mit Tel Jarmuth, Tel Azekah und Tel Zajit waren drittens auch die Hälfte der im 9. Jhd. neu entstandenen Orte in der Schefela ursprünglich kanaanäische Orte. Blickt man auf die Karte rechts oben, sieht man es auf den ersten Blick: Bewegung in der Siedlungsgeschichte der Schefela war vom 12.-9. Jhd. fast nur im Westen. Zusammengenommen macht das plausibler, den Prozess für eine insgesamt kanaanäische Initiative zu halten. Ist das richtig, waren die Schefela-Ebene, die Hiwiter-Region und das Aijalon-Tal noch im 9. Jhd. kanaanäisch (ähnlich z.B. Fantalkin 2008, S. 31-33; Lehmann/Niemann 2014). Allerdings kein „kanaanäisches Reich“: Noch in der neuen Raumordnung des 9. Jhd. lässt sich keine Hierarchie zwischen den Orten oder gar eine Hauptstadt erkennen, sondern Geser, Aijalon, Timna, Beth Schemesch, Tel Azekah, Tel Goded, Tel Burna, Tel Zajit, Keila, Lachisch, Tel Eton und Tel Beit Mirsim waren alle etwa gleich groß. Am besten versteht man in der Eisenzeit IIA das Aijalon-Tal und die Schefela-Ebene daher als ''Allianz'' autonomer kanaanäischer Kleinstädte.<br />
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[[Datei:Jezreel 2.jpg|600px|right]]Über die ebenfalls umstrittene Ortsgruppe im Jezreeltal traue ich mir kein Urteil zu. Die kleinen Ortsgruppen „Jezreel Nordost“ und „Jezreel Südost“ um Tel Rekesch und Tel Rehob waren gewiss ebenfalls kanaanäische Enklaven. Die größte Ortsgruppe „Jezreel West“ ist aber unklar. Bei Afula, Schunem und Taanach im Zentrum wurden eisenzeitliche Schichten noch kaum oder gar nicht ausgegraben. Angenommen wird aber gemeinhin, dass Taanach im 12./11. Jhd. nur noch ein kleines Dorf war, das dann im 11. Jhd. zerstört wurde. Auch bei Jezreel zeugt nur wenig Keramik von einer spärlichen Besiedlung zu dieser Zeit; das Zentrum der Jezreel-Ebene war in der frühen Eisenzeit also offenbar fast unbewohnt. Ähnliche Keramikfunde in Afula dagegen legen nahe, dass dieser Ort und damit wahrscheinlich auch Schunem zur westlichen Ortsgruppe gehörte. Bei dieser Ortsgruppe handelt es sich in der frühen Eisenzeit überwiegend um größere Dörfer, die wohl wirtschaftlich davon profitierten, dass durch das Jezreel-Tal die wichtigste Handelsroute des Inlands Palästinas verlief – besonders Megiddo, das im 11. Jhd. wieder zur Stadt anwuchs. Tel Risim und Tel Re'ala könnten daneben als Grenzfestungen fungiert haben; beide Orte wurden aber ebenfalls noch nicht ausgegraben. Neben Megiddo war wohl Tel Qiri ein religiöses Zentrum dieser Ortsgruppe (Raban 1991, S. 19). Charakteristisch für all diese Orte ist, dass sich ab dem 11. Jhd. zwar in Jokneam und Megiddo auch phönizische, daneben aber in jedem Ort auch Einiges an philistäischer Keramik findet. Bei Ein Hagit legt auch die Architektur nahe, dass hier auch Seevölker lebten. Raban 1991 und Singer 1994, S. 318f. denken daher, bei diesen Orten handle es sich um eine weitere philistäische Region; Mazar 1994, S. 42 und Stern 2013, S. 20-25 gehen von einem dritten Seevolk neben „Philistern“ und „Phöniziern“ aus; Wolff 1998, S. 453f. schließlich nimmt an, dass auch diese Ortsgruppe eine kanaanäische Enklave war (zur Unsicherheit speziell bei Megiddo vgl. kürzlich noch gut Thomas 2020). Auch Oren 1973, S. 135-138; Emanuel 2015/2016 und Elayi 2018, S. 91 denken an ein drittes Seevolk (die „Denyen“), glauben aber wegen einiger Grabfunde in Beth-Schean, dass sein Gebiet sogar bis Jezreel Südost reichte (vgl. auch Frumin u.a. 2015: Fast ein Drittel der in Beth-Schean gefundenen Pflanzenreste aus der frühen Eisenzeit sind Reste von zu dieser Zeit frisch importierten Pflanzen, keine davon aber „typisch philistäische“ Pflanzen), während Fischer/Bürge 2013 wegen noch deutlicherer Funde östlich des Jordan davon ausgehen, dass einzelne Angehörige dieser Seevölker sogar bis nach Abu al-Kharaz, Tel es-Sa'idiyeh und Tel al-Mazar direkt am anderen Ufer des Jordan gewandert seien (vgl. auch Fischer 2013, S. 477-481).<br /> Die Mehrheit denkt also, dass diese Ortsgruppen mit den Seevölkern zusammenhingen und also nur Rehob und Rekesch und ihre Satellitendörfer „rein kanaanäisch“ blieben. Dem entspricht interessanterweise auch eine biblische Differenzierung: Als Feinde in der Gegend in und um Palästina begegnen in den Büchern Numeri bis Josua überwiegend „Amoriter“ und „Kanaanäer“. „Kanaanäer“ werden dabei genauer verortet an die Küste, ins Jezreel-Tal, ins Aijalon-Tal (Geser) und ins Beerscheba-Arad-Tal (zu Letzterem s.u.), „Amoriter“ dagegen in die Gebirge östlich und westlich des Jordan sowie in die Schefela (s. Num 13,29; 21,13; 22,1-3; Num 32,39; Dtn 1,6-8; Jos 5,1; 13,3; 16,10; 17,11f.). Falls es eine Regel gibt, nach der die einen so und die anderen so bezeichnet werden, scheint diese Regel nicht sein, dass die einen im Gebirge leben und die anderen nicht (so Kenyon 1966, S. 2-4; Fleming 2016, S. 16f.), was ja nicht gut zur Schefela passt – sondern dass die einen mit den Seevölkern an der Küste zusammenhängen und die anderen nicht. Ist das richtig, könnte auch dies für die Annahme sprechen, auch noch Beth-Schean gehöre noch zu den westlichen Orten: Auch dieser Ort ist laut Jos 17,11f. „kanaanäisch“.<ref>Ist das richtig, könnte dieser Sprachgebrauch übrigens Propaganda sein: Als „Kanaanäer“ würden in Kanaan dann gerade die eingewanderten Seevölker bezeichnet werden, während die angestammten Bewohner mit der assyrischen Bezeichnung „Amoriter“ (von assyr. ''amurru'') „ge-othert“ wurden. Die einzigen mit uraltem Anspruch auf das Land Kanaan wären dann natürlich die Israeliten, die hier schon zur Zeit von Väterchen Gnade, Lach und Fers gelebt haben sollen.</ref><br />
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Solange so viele Orte im Jezreel-Tal noch auf ihre Ausgrabung warten, wird die Zugehörigkeit der Ortsgruppe letztlich weiterhin ungewiss bleiben. Klar ist immerhin, dass die Jezreelebene ab dem 9. Jhd. nicht mehr (philisto-)kanaanäisch ist: Jezreel Nordost geht unter; Jezreel West blüht unter israelitischer Herrschaft kurz auf, wird aber kurz darauf mit Jezreel Südost zur umkämpften Grenzregion zwischen Aram und Israel (s.u.; vgl. Niemann 2006), bevor beide gegen Ende des 8. Jhds. von den Assyrern erobert und gemeinsam mit Galiläa im Norden Palästinas zur Provinz Magidu zusammengefasst werden.<br />Im 12. Jhd. mit den phönizischen und philistäischen Gebieten an der Küste und den drei bis vier kanaanäischen Enklaven im Inland Palästinas befinden wir uns übrigens schon tief in der Richterzeit und hat die Eroberung von ganz Palästina unter Josua (Jos 10,41) angeblich schon lange stattgefunden; im 9. Jhd. mit nur leicht anderer Raumgliederung ist angeblich das Großreich von David und Salomo bereits wieder in Nord- und Südreich zerfallen.<br />
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=====Edom=====<br />
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[[Datei:Negev.jpg|600px|right]]Am Schwund der Siedlungen in der Südphilistäa im 10./9. Jhd. könnten neben den Kanaanäern ein drittes Volk indirekt beteiligt gewesen sein: Die Vorfahren der Edomiter.<br />Als in der Bronzezeit noch Ägypten die im Raum Palästinas alles dominierende Macht war, hatten die Ägypter hauptsächlich zwei Kupferquellen zur Herstellung von Bronze: Importiertes Kupfer aus Zypern zum Einen und eine oder zwei eigene Kupferminen-Gegenden in der Araba-Senke (s. rechts: pink) zum Anderen.<ref>In der südlichen Timna-Gegend wurde zu dieser Zeit sicher schon Kupfer abgebaut. Radiokarbon-Messungen machen wahrscheinlich, dass es außerdem in kleinerem Stil auch schon zu dieser Zeit in der Khirbet en-Nahas-Gegend weiter nördlich geschah (Ben-Yosef u.a. 2010, S. 743).</ref> In beiden Gegenden war in der Antike der Kupferabbau schwierig: In der Senke selbst und damit in der südlichen Timna-Gegend herrscht Wüstenklima (braun), in der nördlicheren Khirbet en-Nahas-Gegend saharo-arabisches Klima (gelb), beide mit einem durchschnittlichen Niederschlag von nur 20-40 mm/Jahr. Dauerhaft leben konnten Menschen hier nicht. Die nächsten lebensfähigen Regionen sind (1) theoretisch das ostjordanische Plateau im Osten mit mediterranem Klima, das aber steil auf 1500 Meter ansteigt, (2a) das flachere Negev-Gebirge im Westen der KEN-Gegend mit immerhin 70-100 mm/Jahr Niederschlag (2b) und das Beerscheba-Arad-Tal noch weiter nördlich mit 150-200 mm/Jahr (rosa).<br />Davon, dass das Negev-Gebirge in der Spätbronzezeit überhaupt besiedelt war, zeugen nur die landwirtschaftlichen Terrassen, die dort nach den Ergebnissen von Radiokarbon- und OSL-Datierungen ab dem 13. Jahrhundert entlang der Wadis entstanden sind (s.o.). Mindestens während der Regenzeit lebten hier also Ackerbau treibende und noch in Zelten wohnende Nomaden. Die Erkenntnisse, die wir durch Ausgrabungen über die frühe Eisenzeit gewonnen haben (s. gleich), legen sehr nahe, dass es vor allem diese waren, die für die Ägypter in der Araba Kupfer abbauten:<br />Nach dem Abzug der Ägypter aus Palästina im 13./12. Jhd. nämlich entstehen mit der beginnenden frühen Eisenzeit '''ab dem 12. Jhd.''' (vgl. bes. Ben-Yosef u.a. 2012) zunächst in der KEN-Gegend noch weitere '''Kupferminen''' und Khirbet en-Nahas selbst wird als kleiner Gebäudekomplex mit Kasemattenmauer errichtet. Auch in Timna wird nach einer kurzen Unterbrechung im 12. Jhd. der Betrieb wieder aufgenommen und wohl im 10. Jhd. mit Jotvata ein ähnliches Gebäude wie in Khirbet en-Nahas gebaut.<br />[[Datei:Negev 3c.jpg|600px|right]]Im '''BA-Tal''' entsteht ebenfalls schon im 12. Jhd. mit Tel Masos ein Zusammenschluss aus mehreren solchen Kasemattenmauer-Gebäudekomplexen (vgl. z.B. Herzog 1994, S. 132f.; Herzog/Singer-Avitz 2004, S. 222). Von Tel Masos und Khirbet en-Nahas aus breitet sich dieser Baustil dann im Laufe des 11.-9. Jhds. langsam aus: Im 11. Jhd. entsteht zunächst Tel Esdar als weiterer Kasemattenbau, dann im 10. Jhd. auch noch Beerscheba und Arad, während Tel Masos ausgebaut und auf 6ha erweitert wird. Außerdem wird mit Tel Malhata eine befestigte Stadt errichtet, die ab dem 9. Jhd. das neue Zentrum der Region werden wird. Zudem erscheinen in dieser Zeit die (4,5ha große!) landwirtschaftliche Siedlung Nahal Jattir (vgl. [https://survey.antiquities.org.il/index_Eng.html#/MapSurvey/48/site/7440 ASI]; Tebes 2003, S. 68) und viele weitere „''Hazerim''“ („Gehöfte“) genannte Farmen, die sich v.a. an den Flüsschen und Bächen bis hinauf in die direkte Nachbarschaft der philistäischen Orte Nahal Patisch und Tel el-Far'ah ziehen (Letzterer ist zu dieser Zeit selbst schon nur noch eine solche Farm). Gazit 2008, S. 77 zählt für das 11. Jhd. allein 36 Hazerim mit einer Größe von mindestens 0,25 ha in der betreffenden Region; hinzu kommen noch viele weitere kleinere Farmen.<ref>Die oben mit kleinen Punkten markierten Hazerim sind also nur exemplarisch; ich habe nur jene markiert, von denen Dorsey annimmt, dass sie auch den Verlauf von Handelsstraßen markieren.</ref> Weil sich diese so nahe am Gebiet der Philister befinden, ist unsicher, ob wirklich alle oder auch nur manche überhaupt zur Ortsgruppe im BA-Tal gehören: Lehmann u.a. 2009, S. 24f.; Rosen/Lehmann 2010, S. 173-177; Jericke 2011, Abs. 3 etwa halten sie stattdessen sämtlich für philistäisch. Dass sich diese Farmen aber derart ungeschützt zwischen dem philistäischen Kernland und dem BA-Tal befinden, zeigt mindestens, dass beide Gruppen sich nicht bekriegten und dass die Gruppe im kargeren Negevgebiet von den Philistern weiteres Getreide erhandeln konnten.<br />
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[[Datei:Haluqim.png|500px|rechts|(c) Bruins 2015, S. 125.]]Vor allem aber erscheinen im selben Zeitraum (vgl. Bruins/van der Pflicht 2005; Gilboa u.a. 2009, S. 88; Boaretto u.a. 2010; Bruins 2022), oft in der Nähe der landwirtschaftlichen Terrassen, gut 60 Kasemattenbauten im '''Negevgebirge'''. Von Nord nach Süd lässt ihre Größe nach: Südlich vom 6ha großen Tel Masos hat Tel Esdar nur noch 0,4 ha; Horbat Rahba, Mesad Refed und Mesad Hatira messen durchschnittlich schon nur noch 0,3 ha; noch weiter südlich haben die restlichen Kasemattenmabauten oft nur noch eine Größe von 20x20 m.<br />Mit diesen Kasemattenmauern erinnern die frühen Siedlungen im BA-Tal und im Negev-Gebirge an die oben beschriebenen Kasematten-Festungen der Schefela, weshalb man sie früher ebenfalls für Festungsanlagen gehalten hat und noch heute oft „Festungen“ nennt. Um zur Befestigung zu dienen, sind die negevitischen Kasemattenmauern anders als die in der Schefela aber zu dünn; die Örtchen im Negevgebirge sind außerdem zu klein, um einer Belagerung standhalten zu können. Weit wahrscheinlicher dienten die Mauern daher als Gehege für Herden, wovon heute noch Dunghaufen in diesen Gebäudekomplexen zeugen (s.u.).<br />Auch um gut die Hälfte von diesen „Festungen“ gruppieren sich jeweils noch insgesamt über 100 weitere Hazerim; die Wadis münden außerdem oft in Zisternen, die wahrscheinlich ebenfalls zu dieser Zeit und zeitgleich mit den Zisternen in den Gebirgen Zentralpalästinas entstanden sind. Rechts etwa Horbat Haluqim als ein relativ komplexes Beispiel für eine solche Gebäudegruppe ((c) Bruins 2022, S. 125); die „Festung“ unten rechts misst etwa 24x24m.<br />
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Nicht nur die einander entsprechende Architektur '''verbindet die vier Regionen''': In allen wurden auch in den Schichten der frühen Eisenzeit ähnliche Keramik-Assemblagen gefunden, die sich aus drei unterschiedlichen Keramiktypen zusammensetzen: Aus (1) zentralpalästinischer scheibengedrehter Keramik, (2) handgetöpferter sog. „Negev-Keramik“ (im Beerscheba-Arad-Tal selten, aber auch dort jeweils vorhanden in Arad, Beerscheba, Tel Masos und sogar noch im Horbat Qitmit des 6. Jhds.; vgl. Tebes 2006, S. 101f.) und (3) bemalter midianischer Keramik aus der Gegend der Großstadt Qurajjah im heutigen Saudiarabien, aus der sich später die edomitische Keramik entwickeln sollte. Martin u.a. 2013 haben kürzlich u.a. den Ton der Negev-Keramik analysiert und dabei erkannt, dass auch dem Ton der im Negevgebirge gefundenen Gefäße Kupferschlacke aus der Araba-Senke beigemischt worden war; die „Negev-Keramik“ ist also eigentlich „Araba-Keramik“ und damit ein drittes Indiz für den politisch-kulturellen Zhg. von BA-Tal, Negevgebirge und den Kupferabbaugegenden in der Araba (vgl. auch Ben-Dor Evian 2017, S. 20). Und schließlich hat kürzlich eine Forschergruppe um Finkelstein einige Dunghaufen aus dem Negevgebirge und Timna analysiert und erstens festgestellt, dass die Tiere im Negevgebirge überwiegend wildwachsende Winter- und Frühlingspflanzen fraßen (vgl. Shahack-Gross/Finkelstein 2008, 2017; Langgut/Finkelstein 2023, S. 20.22), und zweitens, dass die Tiere in Timna vor allem mit Heu und Traubentrester gefüttert wurden, obwohl in der Timna-Gegend weder Getreide noch Weinstöcke wachsen können (vgl. Ben-Yosef u.a. 2017, S. 424; Langgut/Finkelstein 2023, S. 22). In den beiden letztgenannten Aufsätzen wird daher angenommen, das Futter sei vom 100 km entfernten transjordanischen Plateau und/oder aus dem 200 km entfernten Zentralpalästina herbeigeschafft worden, wo es die für Getreide- und Weinbau nötigen 400 mm Niederschlag gibt (s.o.: dunkelgrün). Aber das Plateau war zu dieser Zeit noch fast unbebaut und ist von der Araba-Senke aus wie gesagt schwer zugänglich, 200 km sind sehr weit entfernt. Vgl. außerdem noch einmal das oben zum Terrassenbau Gesagte: Für Acker- und Weinbau auf Terrassen genügen auch die 70-100 mm Niederschlag pro Jahr. Beduinen bauen daher noch heute Getreide auf den antiken Terrassen des Negev an. Dass dort in der Antike auch Weinbau betrieben wurde, ist schon lange bekannt (vgl. kürzlich z.B. wieder Fuks u.a. 2021). Evenari hat auf seiner experimentellen Avdat-Farm mit 68,8 mm/Jahr Niederschlag sogar gezeigt, dass Weinstöcke zu den unter solchen Bedingungen am besten wachsenden Pflanzen gehören (vgl. Evenari u.a. 1975, S. 14.16). Nach der einander entsprechenden Architektur, der einander entsprechenden Zusammensetzung der Keramik und der Araba-Schlacke in der Negev-Keramik muss man daher die Fütterung mit Getreide und Traubentrester eher als ein viertes Indiz für den Zusammenhang von BA-Tal und Negevgebirge einerseits und den Araba-Minen andererseits sehen.<br />
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Aus diesen Daten können wir die '''Entwicklungen dieser Gegend vom 13. bis zum 10. Jhd.''' ziemlich sicher und genau rekonstruieren: Ursprünglich wurden die beiden Kupferabbau-Gegenden von den Ägyptern betrieben. Die Arbeit leisteten aber überwiegend Nomaden, die im Winter und Frühling auf Terrassen an den Wadis im Negevgebirge Getreide und Wein anbauten und ihre Tiere mit wildwachsenden Pflanzen weideten. Der Überschuss aus dem Getreide- und Obstanbau wurde dann gegen Ende des Frühlings mit den Tieren in die KEN- und Timna-Gegend transportiert: Mit dem Heu und dem Traubentrester wurden dort die Tiere gefüttert, mit dem überschüssigen Getreide versorgten sich die Nomaden, die im Sommer und Herbst im Bergbau, in der Metallverarbeitung und in der Töpferei tätig waren.<br />Als dann im 13./12. Jhd. die Ägypter sich aus Palästina zurückzogen, blieben Nomaden und Minen zurück, wonach die Nomaden den Kupferabbau in Eigeninitiative fortführten. Mit dem abgebauten und verarbeiteten Kupfer handelten sie auch: Einen Teil transportierten sie von Tel Masos aus durch das Beerscheba-Arad-Tal zu den Philistern, die es wahrscheinlich selbst weiterverarbeiteten und außerdem von Gaza aus weiter nach Ägypten verschifften. Auch vom Hafen Ezion-Geber auf dem Korallenriff nahe Timna und dem heutigen Eilat, der im 10. Jhd. gewiss von der Timna-Gruppe und nicht von König Salomon errichtet wurde (1 Kön 9,26), wurde das Kupfer wahrscheinlich nach Ägypten verschifft. Einen anderen Teil verkauften sie an die arabischen Stämme östlich des Jordan und führten von dort sicher midianitische Keramik und wahrscheinlich auch Gewürze, Weihrauch und Gold ein. Mit einem dritten Teil handelten sie entlang des Ostufers des Jordan mit den Moabitern, Ammonitern und Aramäern, wonach sich im 9. Jhd. entlang dieser sog. „Königsroute“ mehrere der größeren Städte Moabs als Handelsstationen etablierten. Ähnlich werden die Daten z.B. interpretiert von Na'aman 2015, 2021 und von Frevel 2019, S. 364f. Ähnlich rekonstruieren außerdem Zucconi 2007; Ben-Dor Evian 2017; Wöhrle 2019; Finkelstein 2020; Knauf/Niemann 2021, S. 117; Ben-Yosef 2023, S. 240f. – diese Interpretation der Daten entwickelt sich also gerade zur neuen Mehrheitsmeinung.<ref>Die ältere, die auch immer noch vertreten wird, geht ungefähr so: Der Negev wird ab dem 12. Jhd. von Nomaden besiedelt, die auch Tel Masos bauen. ''Andere'' Nomaden leben auf dem edomitischen Plateau östlich des Jordan und betreiben die Kupferminen. Beide Gruppen handeln untereinander, haben aber sonst nicht viel miteinander zu tun – und auch nicht mit den Judäern, die es dann gewesen sein sollen, die in einer ersten geplanten Aktion des Staats ab dem 10. Jhd. Beerscheba und Arad befestigen. Die negevitische, midianitische und später edomitische Keramik ist dadurch zu erklären, dass gleichzeitig durch das judäische BA-Tal die Reiseroute der Handel treibenden Negev-Nomaden verläuft. – Dies ungefähr ist aktuell immer noch die Mehrheitsmeinung; die Archäologie erzählt mittlerweile aber wirklich mit großer Sicherheit eine andere Geschichte.</ref><br />
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Es ist wahrscheinlich, dass vor allem das BA-Tal in den folgenden Wirren der mittleren Eisenzeit, von denen unten noch ausführlicher die Rede sein wird, mehrfach ihre Zugehörigkeit wechselten. Ich werde diesen Abschnitt aus Palästinas Siedlungsgeschichte etwas genauer nacherzählen, da das Ergebnis dieser Geschichte wichtig für das rechte Verständnis vieler Bibelstellen ist.<br />Zunächst eroberte '''Ende des 10. Jahrhunderts''' der ägyptische Pharao Scheschonq weite Teile Palästinas, u.a. besonders in dieser Region (s.o.): In einer zeitgenössischen Inschrift aus der ägyptischen Stadt Bubastis ist die Eroberung zweier Städte namens Arad bezeugt, außerdem die der philistäischen Orte Rafah und wahrscheinlich Gaza, und schließlich ist die Rede von drei Gegenden im Negev und von sieben Orten in der selben Region, die näher als „''Haqr'' / ''Hagr''“ bestimmt werden. Levin 2010, S. 196-198.202f. hat klug vorgeschlagen, dieses „''Haqr'' / ''Hagr''“ mit „Hazer“ gleichzusetzen. Danach hätte Scheschonq Rafah und Gaza an der Westküste, die Hazerim zwischen der Philistäa und dem BA-Tal, die Farmen im Negevgebirge und außerdem zwei Orte namens „Arad“ erobert, unter denen das zweite wahrscheinlich entweder Beerscheba oder Tel Malhata ist. Das stimmt mit dem archäologischen Zeugnis zusammen: Ab dieser Zeit werden die Hazerim nicht mehr weiter bewirtschaftet, obwohl sie nicht zerstört worden zu sein scheinen (in den Negev-Farmen allerdings wird auch danach wieder und noch gut ein Jahrhundert länger Landwirtschaft getrieben). Beerscheba (vgl. NEAEH I, S. 171) und wahrscheinlich Malhata dagegen ''wurden'' zerstört.<ref>Zu Malhata s. NEAEH III, S. 935f. Neuerdings wurde der Übergang von Malhata V zu Malhata IV ins 9./8. statt ins 10./9. Jhd. datiert. Basis dieser Datierung ist, wenn ich richtig sehe, aber nur die Keramik in ''M IV'', die ins 8. Jhd. passt (Freud 2015, S. 233). Daraus lässt sich aber ja nicht ableiten, dass Malhata IV deshalb auch erst im 8. Jhd. gebaut wurde. Da Scheschonqs Eroberungszug Auswirkungen auf sämtliche Orte in diesem Tal hatte (zu Tel Masos vgl. allerdings Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 20), liegt es näher, es bei der Datierung der Zerstörung von Malhata V ins späte 10. Jhd. und des Neubaus ins 10./9. Jhd. zu belassen.</ref> Auch die größeren landwirtschaftlichen Orte Nahal Jattir und Tel Esdar werden verlassen und Tel Masos beginnt zu schrumpfen. Bei Khirbet en-Nahas wurde zudem [https://www.antiquity.ac.uk/projgall/levy341 ein Skarabäus von Scheschonq] gefunden. Scheschonqs Ziele scheinen es also gewesen zu sein, erstens die Kupferminen in der Arabasenke und zweitens die Handelsroute durch das BA-Tal (wie auch die durch das Jezreel-Tal, s.u.) wieder unter ägyptische Kontrolle zu bekommen (vgl. ähnlich Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 27f.; Ben-Dor Evian 2017, S. 25; Finkelstein 2022), und dafür drittens die Händler und Minenarbeiter der Region von ägyptischen Getreidelieferungen abhängig zu machen – daher die Zwangs-Umsiedelung (?) der Bewohner der nicht zerstörten Hazerim und der größeren landwirtschaftlichen Orte nach Neu-Malhata, das daraufhin errichtet wird. Der ebenfalls in diese Zeit fallende Neu-Aufbau von Beerscheba zur befestigten Stadt (vgl. Chapman 1995, S. 138) und von Arad zur Festung und vielleicht die Neuerrichtung der Gozal-Festung (9. Jhd.? Vgl. Cohen-Sasson u.a. 2021, S. 120f.) schließlich diente wohl dazu, die Handelsroute gegen die Bewohner der Philistäa und des judäischen Berglands zu sichern, während sie und Neu-Malhata gegen die Siedler im Negev-Gebirge ''nicht'' gesichert sind. Das jedenfalls scheint mir die durchaus plausibelste Deutung der Siedlungsgeschichte und der militärstrategischen Planung des BA-Tals mit einer Absicherung nach Nordost und West, aber nicht nach Süd zu sein; sie hat aber weitreichende Implikationen für die Frühgeschichte Judas: Dass es ein Königreich Juda überhaupt schon zum 9. Jhd. gegeben haben soll, wird in der Regel festgemacht (1) an der Befestigung von Beth-Schemesch und Lachisch und dem Neubau von Khirbet Qeiyafa in der Schefela, (2) an der Befestigung von Beerscheba und dem Aufbau von Arad als Festung im BA-Tal (3) und gelegentlich am Ausbau von Jerusalem. (4) Die Ausgräber von Khirbet Summeily führen außerdem noch diesen Ort an, was aber offensichtlich verfehlt ist (s.o.). Zu (3) s.u. Schon hier aber zu (1) und (2): Ist die Deutung der Regionalgeschichte der Schefela (s.o.) und des BA-Tals im 9. Jhd., wie sie hier rekonstruiert wurde, plausibel, lassen sich auch diese fünf Orte nicht als Indizien für die Existenz eines Königreichs Juda schon im 9. Jhd. anführen, dessen Plausibilität dann allein an der Interpretation der Siedlungs- und Baugeschichte Jerusalems hängt.<br />Ist das richtig, scheint es weiter so zu sein, dass die '''Schwäche der Philister im 10./9. Jhd.''' an der Grenze zur Schefela, von der oben die Rede war, vor allem Scheschonq zuzuschreiben war, und dass sie nur Nebenfolge davon war, dass er die beiden wichtigen Handelsrouten in Zentral- und Südpalästina unter Kontrolle bekommen wollte.<br />
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Einige Historiker nehmen weiter an, im späteren '''9. Jhd.''' habe der aramäische König '''Hazael''', der zu dieser Zeit große Teile Nord- und Zentralpalästinas unter seine Kontrolle brachte und dabei wie zuvor Scheschonq u.a. besonders konzentriert in der Region der zentralpalästinischen Handelsroute bei Megiddo operierte (s.u.), seinerseits auch den Kupferhandel ab der Araba unter seine Kontrolle bringen und dann Südpalästina dem jungen und ihm vasallenpflichtigen Königreich Juda anschließen wollen (vgl. bes. Kleiman 2016, S. 64, der Hazael sogar die Zerstörung von Beerscheba und Arad [und Lachisch noch weiter nordöstlich] zuschreibt. Vgl. auch Knauf/Niemann 2021, S. 118; ähnlich z.B. auch Fantalkin/Finkelstein 2006, S. 31; Ben-Yosef/Sergi 2018). Zu den üblichen Datierungen der Zerstörungen von Beerscheba und Arad passt das aber nicht.<br />Es war wohl auch nicht nötig: Ab dem 9. Jhd. lief der Kupferhandel mit Zypern wieder an, wo Kupfer wegen anderer klimatischer Bedingungen günstiger produziert und über den Seeweg auch günstiger transportiert werden konnte. Wahrscheinlich als Reaktion darauf wurde der Kupferabbau in der Araba unter der ägyptischen Herrschaft zunächst noch weiter intensiviert (Abbau-Mengen in der KEN-Gegend: 12. Jhd.: 1.600 Tonnen, 11. Jhd.: 5.600 Tonnen, 10. Jhd.: 15.600 Tonnen, 9. Jhd.: 23.000 Tonnen; vgl. Luria 2021). Nebenfolge dieser Intensivierung im 9. Jhd. war jedoch Raubbau an der Natur, der schließlich die Kupferproduktion ganz zum Erliegen brachte: An den analysierten Kohleresten lässt sich ablesen, dass mit dem Verlauf der Zeit für den intensivierten Kupferabbau auch immer mehr Holzkohle nötig wurde, die die Region aber nicht bieten konnte. In der letzten Phase des Kupferabbaus musste daher zunehmend schon das schlecht geeignete Holz von Palmen und Sträuchern verfeuert werden, bis im 9. Jhd. dann Kupferabbau und -verarbeitung ganz eingestellt wurde (vgl. z.B. Mattingly u.a. 2007, S. 285; Ben-Yosef 2010, S. 959f.; Cavanagh u.a. 2022). Als Hazael mit seiner Eroberung Palästinas begann, lag die Kupferproduktion in der Araba wahrscheinlich schon in den letzten Zügen.<br />Die Edomiter scheinen sich daraufhin zunehmend auf den Handel im Osten konzentriert zu haben: Erst jetzt entstanden auch östlich des Jordan entlang der Königsroute hinunter nach Arabien Edoms Hauptstadt Bozra und die anderen Orte, die man noch bis vor Kurzem mehrheitlich als „edomitisches Kernland“ angesehen hat und bei denen die gefundene Keramik sehr sicher macht, dass dort die selben Gruppen lebten wie in Malhata (s. die Karte u.; wie weit nach Osten die Gebiete von Moab und Edom reichten, ist unklar). Auch Kamele scheint man regelmäßig erst ab dieser Zeit für den Handel eingesetzt zu haben; Kamel- und Dromedarknochen häufen sich in der Negev-Region erst ab dem späten 10. Jhd. / frühen 9. Jhd. (vgl. Sapir-Hen/Ben-Yosef 2013). Dafür wird im Westen Beerscheba offenbar nach einem Erdbeben im frühen 9. Jhd. verlassen (zum Erdbeben vgl. Herzog 2016, S. 23f.): Die darauf folgenden Strata III-II des 9.-8. Jhds. folgen einem ganz neuen Bauplan; auch findet sich in Stratum II eine sehr andere Keramik, die nahelegt, dass die zerstörte Stadt nicht von Edomitern, sondern von Philistern wiederaufgebaut wurde.<ref>Dass im 8. Jhd. in Beerscheba Philister siedelten, ist überraschenderweise ein neuer Vorschlag. Aber die Keramik spricht eine deutliche Sprache: 12,5% der Alltagskeramik ist nun philistäisch (vgl. Singer-Avitz 1999, S. 3.12.56f.). Das vergleiche man mit den 4% in Geser und Timna im Norden! Auch Gen 20,15; 21,22-31 kennt Beerscheba noch als Teil des philistäischen Gebiets. Sollte dieser Erzählzug nicht reine Fantasie sein, müsste er Erinnerungen an diese Zeit bewahrt haben – zu keiner anderen Zeit wird in der Archäologie philistäische Präsenz im Beerscheba-Tal selbst angenommen.</ref> <br />
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Im '''8. Jhd.''' kommt wieder mehr Bewegung in die Siedlungsgeschichte des Beerscheba-Tals. Mit Tel Ira und Aroer werden zwei Orte ganz neu errichtet; in der zweiten Hälfte dieses Jhds. wird außerdem Arad mehrfach zerstört und wiederaufgebaut, westlich davon wird die Gozal-Festung verlassen – und am Ende des Jahrhunderts sind mindestens Aroer und Arad fast sicher judäisch: In Aroer wurden 5 Krughenkel mit ''lmlk''-Aufdruck gefunden, in Arad sogar 9, und man nimmt sehr einheitlich an, dass diese ''lmlk''-Krüge von König Hiskija an judäische Orte verteilt wurden, um sie auf den Feldzug des assyrischen Königs Sennacherib vorzubereiten. Gleichzeitig blieb Beerscheba fast sicher philistäisch und Malhata, das im 10. Jhd. errichtete Tamar im Osten des Negevgebirges und Kadesch-Barnea im Südwesten sicher edomitisch. Weil sich in Beerscheba und Malhata in dieser Zeit keine größere Zerstörung feststellen lässt, nimmt man am besten an, dass Judäer im 9./8. Jhd. nur im Osten des BA-Tals kleine Siege (=> Arad, Gozal-Festung) errungen und vielleicht Aroer und eventuell – wahrscheinlich aber nicht, s. gleich – Tel Ira errichtet haben.<br />Als dann um 701 v. Chr. '''Sennacherib''', dem zu dieser Zeit die Edomiter bereits treue Vasallen waren, das BA-Tal erreicht, werden Arad und Aroer vernichtet, Malhata aber nicht. Oft geht man davon aus, dass auch Beerscheba und Tel Ira in diesem Zug vernichtet wurden, daher wohl ebenfalls judäisch waren, und so im BA-Tal nur Tel Malhata bestehen blieb. Zu Beerscheba vgl. aber richtig Knauf 2002: Die Keramik spricht gegen eine Zerstörung schon um 701; auch dass in diesem bedeutenden Ort nur ein ''lmlk''-Krug gefunden wurde, spricht gerade dagegen, dass er zu den 46 von Sennacherib zerstörten Städten Judas gehörte. Das Selbe gilt dann entsprechend für Tel Ira in der direkten Nachbarschaft von Malhata mit einer ähnlichen – nur stärker edomitisch als philistäisch geprägten – Keramik-Assemblage wie Beerscheba (vgl. Singer-Avitz 1999, S. 56) und ebenfalls nur einem ''lmlk''-Krug.<br />Nach dieser Eroberung durch Sennacherib sieht das BA-Tal unter assyrischer Herrschaft ein noch nie dagewesenes Wachstum: Aroer und sogar das alte Tel Masos werden wiedererrichtet, im Süden von Malhata entsteht mit Horbat Qitmit ein edomitisches Kultzentrum (ebenso in Tamar), der Osten wird mit den Festungen Horbat Uza, Horbat Radum, Mizpe Zohar und dem Gorer-Turm befestigt. Diese Orte sind sehr wahrscheinlich edomitisch (vgl. gut Zucconi 2007; ähnlich auch Eph´al 2003; Beit-Arieh 2009) – das legen jedenfalls die Keramik und die eben geschilderten historischen Ereignisse nahe. Dagegen im ebenfalls wiederaufgebauten Arad zeigt ein Brief aus dem 7. Jhd., dass der Ort nach wie vor judäisch war (Arad-Ostracon 24: ''Lass Malkija ben Qarab`or [Truppen] aus Arad und Kinah ... nach Ramat-Negev senden ..., damit Edom nicht dorthin kommt!''), was dann wahrscheinlich auch für die beiden zu dieser Zeit neu entstandenen Festungen Horbat Anim (=Ramat Negev?) und Horbat Tov gilt. <br />
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[[Datei:Negev 7.jpg|mitte]]<br /><center><small>'''Legende''': Grün: Philistäa mit Südost-Erweiterung; weiß: judäisches Bergland mit Süd-Erweiterung (hellblau: judäisch im 7. Jhd.);<br />pink: Edom, westjordanisch; orange: edomitisch im 7. Jhd. (dunkelorange: nicht zerstört durch Sennacherib); gelb: moabitisch.</small></center><br />
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Es ist diese Siedlungs-Situation, die viele '''biblische Schriften''' voraussetzen. Unter anderem bietet jede Ursprungslegende Israels und jede Pentateuch-Quelle (s.u.) eine Erklärung dafür, warum im Süden des Landes Kanaan, das Gott doch eigentlich den Nachkommen von Väterchen Gnade versprochen hatte, Edomiter statt Israeliten lebten. Die eleganteste Erklärung findet sich in der Laienquelle mit der Erzählung von Fers: In dieser ist sein Bruder Esau, der Vorfahre der Edomiter, der ältere; eigentlich gehört ihm das ganze Land. Nachdem Fers sich von ihm aber das Erbrecht ergaunert hat, fliehen musste und erst nach vielen Jahren zurückkehrt, um sich mit seinem Bruder zu versöhnen, gibt er ihm ängstlich den ergaunerten „Segen“ zurück und schenkt ihm mehrere „Lager“ – ein Wortspiel; eigentlich steht Wort für Siedlungsplätze – an Vieh (Gen 32; [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_33,1-17/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l8 Gen 33,8-11]), lässt dann Esau gen Süden zum Gebirge Seir „vorangehen“ ([https://offene-bibel.de/wiki/Gen_33,1-17/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l12 Gen 33,12-14]) und hat von da an nur noch einmal zum Begräbnis seines Vaters Kontakt mit ihm. <br />
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: <small>Die Rede vom „Vorangehen“ setzt dabei offenbar voraus, dass das '''Gebirge Seir''' ''westlich'' des Jordan und Bethel auf der Strecke von Mahanajim / Sukkot (=Deir Alla) zum Gebirge Seir liegt. Das stimmt überraschenderweise überein mit dem Rest der Konkordanz (vgl. zum Folgenden auch Bartlett 1969; Bartlett 1989, S. 42-44; Zucconi 2007, S. 250; Dykehouse 2008, S. 54; Hensel 2022, S. 2): Sehr deutlich setzt auch Dtn 1 ein westjordanisches Seirgebirge voraus, das genauer zwischen Kadesch-Barnea im Süden und „Horma“ (=Tel Masos) im Norden liegt. In Jos 15,1-4 verläuft die südliche Grenze des versprochenen Lands entlang dem Wadi el-Arisch bis zu ihrem südlichsten Punkt bei Kadesch-Barnea (s.u.). Gleichzeitig ist in Jos 11,17; 12,7 der südlichste Punkt der Berg Halaq, der „ins Gebirge Seir hinaufführt“ – auch hier liegt das Seirgebirge also westjordanisch und östlich von Kadesch-Barnea, ist also entweder identisch mit dem Negev-Gebirge oder der südwestliche Teil davon. In Dtn 33,2 schließlich wird das Gebirge Seir in einem Atemzug genannt mit „Sinai“, „Paran“ und „Kadesch(-Barnea)“, alle wieder westlich des Jordan. Die restlichen Erwähnungen des Gebirges Seir lassen keinen Rückschluss über seine Lage zu. Noch Hieronymus kennt das Seirgebirge westlich des Jordan (s. seinen Kommentar zu Jes 21,11: das Gebirge Seir liegt in Idumäa); die traditionelle Verortung des Seir auf die Ostseite des Jordan ist also nicht einmal klassisch und nur darauf zurückzuführen, dass „Seir“ oft ein Synonym für „Edom“ ist und man Edom überwiegend in Transjordanien vermutet hat.</small><br />
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Die Aufgabe des südlichen Kanaan, von „Lagern“ und von Reichtum ist hier also der Preis dafür, friedlich in Zentralpalästina wohnen zu können. Elegant ist diese Variante, da Gottes Versprechen, den Nachkommen von Väterchen Gnade das Land Kanaan geben zu wollen, natürlich auch dann erfüllt wäre, wenn sowohl Edomiter als auch Israeliten über Esau und Fers von Väterchen Gnade abstammen. Dass schon in Am 1,11 (8. Jhd.) vom „Bruder Edom“ die Rede ist, legt nahe, dass dies auch die älteste Erklärung ist.<br />Eine Variante dieses Geschichtsentwurfs folgt im priesterschriftlichen Kapitel Gen 36, wo Esau und Fers sich (typisch priesterschriftlich) einvernehmlich auf das Land aufteilen, weil beide zu viel Vieh besitzen, als dass das Land beide ernähren könnte. In den priesterschriftlichen Kapitel Num 20; 34 wird das Gebiet denn auch gar nicht erst in das dem Mose versprochenen Land inkludiert: Westlich des Jordan leben die Edomiter nördlich von Kadesch-Barnea (Num 20,14.16); östlich gehört mindestens die Königsroute zu ihrem Gebiet (Num 20,17). Der „südliche Rand“ des versprochenen Landes nun wird südlich durch die Wüste Zin und östlich durch dieses Land Edom eingegrenzt (Num 36,3a). Der südwestliche Eckpunkt des Randes liegt auf Höhe der Südküste des Toten Meeres und verläuft von dort aus ostsüdöstlich (Num 36,3b: „östlich“) entlang dem Wadi el-Arisch (Num 34,5). Sein südöstlicher Eckpunkt liegt etwas weiter südlich als die Skorpionensteige bei Tamar; er ist nicht eigentlich ein Eckpunkt, sondern eine Kurve (Num 34,4a). Von dort aus nach Westen führt die Grenze wie gesagt entlang der Wüste Zin (Num 34,4b). Die Kurve aber macht sie am besagten südöstlichen Eckpunkt bei Kadesch-Barnea, Azmon und dem Hazer Addar (=Ein Qadeis + Aharoni-Festung? Vgl. [https://www.odb.bibelwissenschaft.de/ortsnamen/ortsname.php?n=270 odb: Hazar-Addar]) (Num 34,4c), die wirklich etwas weiter südlich als die Skorpionensteige liegen, um dann eben entlang der Landesgrenze von Edom nach Norden zu verlaufen. Vgl. sehr ähnlich Jos 15,1-4, wo auch in V. 5 wie in Num 34,12 nicht die Arabasenke, sondern erst weiter nördlich das Tote Meer als östliche Grenze definiert wird.<br />Auch die nachpriesterschriftlichen Kapitel Dtn 1-2 nennen das Negevgebirge nördlich von Kadesch-Barnea und westlich des Toten Meers (Dtn 1,7.19f.) nicht nur „Bergland der Amoriter“, sondern außerdem übereinstimmend mit der Fers-Legende „das Land eurer Brüder, der Nachkommen Esaus“ (Dtn 2,4). Erklärt wird dort aber anders: <br />
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: Dtn 1,20 kennzeichnet das „Bergland der Amoriter“ als ein Gebiet, das YHWH den Israeliten zugesprochen („gegeben“) hat. Allerdings verweigern die Israeliten die Inbesitznahme dieses Gebiets (V. 26) und verspielen YHWHs Landgabe durch eine kriegerische Aktion, die sie gegen die ausdrückliche Weisung YHWHs unternehmen und die daher fehlschlägt (V. 41-46). (Jericke 2013c, S. 51)<br />
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Hier wurde also Südpalästina nicht einvernehmlich aufgegeben, sondern schuldhaft verspielt.<br />Die deuteronomistischen Königsbücher schließlich behaupten wie üblich, Südpalästina habe ursprünglich zum legendären Großreich Davids und Salomos gehört und alle historischen Leistungen der Edomiter dort – der Import von Gewürzen und Gold aus Arabien (1 Kön 10,2.10.15), der Export nach Aram und Ägypten (1 Kön 10,28f.), der Seehandel ab Ezion-Geber (1 Kön 9,26; 22,48f.) – seien eigentlich Leistungen ''Israels'' gewesen (sogar die sprichwörtliche Weisheit der Edomiter – s. Jer 49,7; Ob 7f. – wird in diesen Kapiteln annektiert und für König Salomo beansprucht); dann aber hätten mehrfach die Edomiter gegen Israel revoltiert und so ihre Freiheit und die Hoheit über diese Gebiete erlangt (1 Kön 11,14-25; 2 Kön 8,20-22; 16,6; vgl. stark Na'aman 2015b).<br />
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Auch bei diesen einvernehmlich, schuldhaft oder durch judäische Schwäche entstandenen Grenzen aber sollte es nicht bleiben: Nachdem Juda durch die Babylonier erobert worden war, nachdem weiters zunächst die arabischen Qedarener in Edom eingewandert waren (s. Neh 2,6) und als dann auch noch die Nabatäer in die ostjordanischen Gebiete Edoms einfielen, drangen ihrerseits in der Perserzeit die Edomiter westlich des Jordan gemeinsam mit Qedarenern und Phöniziern aus Gaza noch weiter nach Norden vor, bis spätestens 312 v. Chr. (s. Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica xix 94f.98) auch offiziell die Grenze zwischen Juda und dem nun vollständig westjordanischen Edom (gr.: ''Idoumaia'', „'''Idumäa'''“) irgenwo zwischen Beth-Zur und Hebron verlief (zu den Grenzen vgl. Bartlett 1999, S. 106-111; Levin 2007, S. 243f.252).<br />Wahrscheinlich war es dieses Vordringen in einst judäisches Kerngebiet, der zum ausgeprägten Edom-Hass in späten biblischen Texten geführt hat (vgl. z.B. Dicou 1994, S. 187; Assis 2006, S. 4; Becking 2016, S. 3; Tebes 2019, S. 131f.). Verständlicherweise: Bei diesen Gebietsverhältnissen blieb es grosso modo trotz leichten Grenzverschiebungen bis zur Zeitenwende und danach (s. z.B. 1 Makk 4,61; 14,33; für das 1. Jhd. n. Chr. Josephus, ''[https://de.wikisource.org/wiki/Gegen_Apion/Buch_2 Contra Apionem]'' II.9 116: ''Idumäa liegt an den Grenzen unseres Landes bei Gaza...''). Davon zeugen nicht nur zeitgenössische Texte, sondern auch viele epigraphisch überlieferte Personennamen aus der Gegend, in denen der Name des obersten edomitischen Gottes Qos vorkommt (Für zwei Auswahlen s. Porter 2004, S. 382-384; Tebes 2023, S. 126ff.), oder die beiden Qos-Altäre, die der idumäische König Herodes der Große um die Zeitenwende bei Hebron und Mamre errichten ließ (Abbildung z.B. bei Lichtenberger 2007, S. 78).<br />Historisch gesehen ist Juda also offenbar nie weiter als bis Arad nach Süden vorgedrungen, hat am Ende der biblischen Geschichte auch noch große Teile seines Landes an Edom verloren und wurde zur Zeit Jesu sogar von einem Idumäer und seinen Nachkommen als römischen Vasallenkönigen regiert, die zudem die Kompetenzen des Hohepriesters immer weiter beschnitten – der Edomhass gerade in den nachbiblischen Texten ist wirklich leicht nachzuvollziehen. Frühjüdische Schriften sind daher sogar noch stärker als die biblischen vom judäischen Edom-Hass geprägt. Besonders verbreitet sind Rückeroberungs-Fantasien (vgl. Marciak 2018; Tebes 2019, S. 131-138). So weit blickt die Bibel natürlich noch nicht voraus: Dort wird Süd-Kanaan zwar zum gelobten Land gerechnet. Aber nicht als ''Israels'' gelobtes Land – sondern Esaus.<br />
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=====Galiläisches und ammonitisches Bergland=====<br />
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[[Datei:Nord- und Zentralpalästina.jpg|600px|right]]In Südpalästina nimmt der Anstieg an Berglandsiedlungen wie gesagt erst weit später und in geringerem Ausmaß Fahrt auf. Demnach wird dieser sehr ähnliche Prozess andere Hintergründe haben und vielleicht auch von anderen Volkgruppen getragen worden sein. <br />
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Dagegen wieder schon zur frühen Eisenzeit lässt sich noch ein dritter und ein vierter verwandter Prozess feststellen: östlich des Jordan nimmt zur frühen Eisenzeit ebenfalls die Zahl der Berglandsiedlungen stark zu. Rabbath Ammon, die spätere Hauptstadt der Ammoniter, schrumpft währenddessen allerdings ''nicht'', und es lassen sich daneben noch deutlicher als in Palästina zwei Ortstypen unterscheiden: Größere Dörfer, die wohl als Mittelzentren fungierten und die interessanterweise vor allem im Süden konzentriert waren, vs. kleine Dörfer, wie es auch die meisten in Palästina waren. Das künftige Ammon könnte also schon zu dieser Zeit ein zentral regiertes Königreich gewesen sein, dass sich nur siedlungstechnisch radikal umstrukturierte.<br />Verwandt ist der Siedlungsprozess in der Region Nordpalästinas, die man meist „galiläisches Bergland“ nennt: Wie die südlicheren Stadtstaaten war auch hier das (80ha!) große Hazor untergegangen, nachdem es im 13. Jhd. zerstört wurde, und wurde daraufhin nur in Dorfgröße neu errichtet. Weiter südlich wuchs dafür aber die Stadt Kinneret weiter an. Tel Jin'am wurde zwar gegen Ende der Bronzezeit ebenfalls zerstört, direkt darauf aber in der selben Form wiedererrichtet, und Tel Rekesch blieb von der mittleren Bronzezeit bis zum Ende der frühen Eisenzeit durchgehend Großstadt – auch hier ging die kanaanäische Stadtkultur also nicht unter, wie auch ganz im Norden in Abel Beth Maacah und in Dan, das sich erst in der frühen Eisenzeit zur größeren Stadt entwickelte. Vor allem aber bestand im Süden des Berglands auch in der frühen Eisenzeit als (10ha große) befestigte Stadt fort – ähnlich wie östlich des Jordan Rabbath Ammon –, und im Norden des Berglands entstand in der frühen Eisenzeit mit Har Adir eine Festung, was sonst keine Parallelen in den früheisenzeitlichen Gebirgen Palästinas hat. Das galiläische Bergland unterscheidet sich vor allem darin vom proto-ammonitischen, dass hier auch in den Bergdörfern größere Mengen an phönizischer Keramik gefunden wurde – anders als in den südlicheren Bergen, wo sich (im Bergland Ephraims) keine phönizische und (im Bergland Manasses und im judäischen Bergland) keine philistäische Keramik findet: Offenbar hat man im untergaliläischen Bergland anders als in den anderen drei Regionen mit den Nachbarn gehandelt. Darüber hinaus wurde im Dorf Tel el Wawijat ein Kultraum mit einer Figurine von Astarte, der höchsten Göttin der Phönizier, gefunden.<br />Über alle drei Regionen wird weit weniger geforscht als über die beiden im Zentrum Palästinas; die Hintergründe dieser jeweils etwas anderen Siedlungsprozesse – die spätere und kleinere Völkerwanderung im judäischen Bergland, die Besiedlung des Berglands mit Hauptstadt und Oberzentren in Ammon und die Besiedlung des Berglands mit dem Doppelzentrum Har Adir und Hanaton, mit religiösem Kult und mit Handelsbeziehungen an die phönizische Küste – werden daher alle noch nicht gut verstanden. <br />
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Abstrahiert man die biblischen Erzählungen bis zum Buch der Richter ein wenig, lässt sich verblüffend viel vom oben Rekonstruierten in der Bibel wiedererkennen: Zu den Israeliten gehörten ursprünglich vor allem umherziehende Kleingruppen von Nomaden. Sie waren außerdem teilweise als Sklaven nach Ägypten geliefert worden und insgesamt von den Ägyptern unterworfen worden, was zeitlich mit einer Hungersnot zusammenfiel. Dann aber war das ägyptische Militär geschwächt worden, wonach die Israeliten unter häufigem Klagen über Nahrungs- und Wassermangel von einer Wüste zum Gebirge an der Grenze zu Palästina zogen, dort anfanghaft zu ''einem'' Volk wurden und danach zunächst ungewöhnlicherweise als Volk ohne Staat, König und Tempel lebten.<br />Man kann sich gut vorstellen, dass der '''Grundstock der Erzählungen in Gen 12-35''' über die gewitzten Ahnherren Israels, die die Herrscher von Stadtstaaten und reiche Bauern übers Ohr hauten, ursprünglich Lagerfeuergeschichten der Habiru waren, dass die Novelle in '''Gen 37-50''' über den israelitischen Ahnherren, der als Herrscher über die Ägypter durch kluges Handeln einer Dürre Herr wurde, ursprünglich eine Trostgeschichte in einer Zeit der Dürre unter ägyptischer Oberherrschaft war, dass die Geschichte vom '''Auszug aus Ägypten''', durch die Wüste und ins Gebirge des versprochenen Landes eine freie Ausfabulierung der gesellschaftlichen Entwicklungen des 13./12. Jahrhunderts war, und dass die '''Sagen über die Recken und Helden der Richterzeit''', die über die Kanaanäer triumphierten, in den einzelnen Hochland-Clans entstanden. Wie viel von diesen Geschichten aber wirklich schon auf diese Zeit des 12.-9. Jhds. zurückgeht, lässt sich heute nicht mehr erkennen.<br />
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===Die Königszeit===<br />
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Auch in dieser Phase der Geschichte Altisraels darf man die biblischen Erzählungen nicht als historische Berichte nehmen. Das ist schon von vornherein offensichtlich beim Richterbuch, in dem keine Chroniken, sondern ''Heldensagen'' gesammelt sind, und bei den Abschnitten über König Salomo, die man am ehesten nicht zur Gattung der Historie, sondern zur Gattung ''Märchen'' zu rechnen hat, sowie bei den Zeitangaben über die jeweils exakt 40 Jahre Regierungszeit von David und Salomo. In der ''Chronologie'' der Aufeinanderfolge von Königen scheinen die biblischen Texte ab Salomo verlässtlich zu sein; viel mehr Vertrauen darf man ihnen aber wohl nicht schenken. Um nur ein Beispiel zu nennen: Dan, wo Jerobeam I. einen der beiden staatlichen Kultorte gegründet haben soll, war zu seiner Zeit gar nicht besiedelt; das selbe gilt für Bet-El, falls es sich dabei wirklich um Beitin handelt.<br />
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Auch hier erzählen Archäologie und historische Schriftquellen eine andere Geschichte. Allem voran: Nach biblischer Chronologie hat David etwa von 1010-970 v. Chr. von und sein Sohn Salomo von 970-931 v. Chr. regiert. Befestigungsanlagen und Monumentalbauten wie z.B. die Toranlage von Megiddo müssten danach ab Mitte des 10. Jahrhunderts errichtet worden sein. Radiokarbon-Datierungen jedoch ergeben sehr regelmäßig, dass „israelitische“ Stadtbefestigungen, Monumentalbauten etc. erst ab der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts gebaut wurden (vgl. bes. Sharon u.a. 2007). Archäologen haben grob mit drei Hypothesen auf diesen Befund reagiert:<br />
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* (1) „Lange Chronologie“ – Die Bibel hat doch Recht; König David hat große Teile Palästinas zu einem Reich vereint und Salomo das Reich ausgebaut. Warum das sich archäologisch nicht nachweisen lässt, bleibt entweder unerklärt.<ref>Die „Modified Conventional Chronology“ von Mazar ist nur ein so fauler Kompromiss, dass ich sie dem Leser erspare.</ref><br />
* (2) „Stammeskönigtum“ – Dass David durch seine Eroberungen die Gebiete Palästinas zu einem Großreich vereint hat, ist richtig; unrichtig sind nur die Erzählungen von den Bautätigkeiten Salomos. Das „davidisch-salomonische Großreich“ war stattdessen ein Königreich wie Edom, das ohne staatliche Einrichtungen und Monumentalarchitektur auskam und von einem kleinen Königssitz im Gebirge aus regiert wurde.<br />
* (3) „Kurze Chronologie“ – Die Bibel hat Unrecht; die Erzählungen über die Könige David und Salomo sind überwiegend Sagen. Das Nordreich Israel war nur unter der Herrschaft der Dynastien von Omri und Jehu (882-747 v. Chr.) groß (so z.B. Finkelstein 2005; ),<br />
** (3a) aber David und Salomo hatten doch einmal über Teile ''sowohl'' des Nordreichs Israel als auch des Südreichs Juda als einem vereinten Königreich regiert.<br />
** (3b) und de facto gab es zur Zeit des Ersten Testaments nie ein vereintes Königreich.<ref>Die Frage ist auch politisch leicht brisant: Im Nahostkonflikt beziehen sich Israelis bei ihren Ansprüchen auf das Land Palästina regelmäßig zurück auf das davidisch-salomonische Großreich: Es ist Salomos Königreich, das „von Dan bis Beerscheba“ (2 Kön 5,5) oder sogar „vom Fluss [Euphrat] bis zur Grenze Ägyptens“ (2 Kön 5,1) gereicht haben soll. Extreme Zionisten wünschen sich daher noch heute von hier aus nicht nur ganz Palästina, sondern außerdem Syrien und Teile Ägyptens als Staatsgebiet Israels innerhalb der „gelobten Grenzen“. Dass diese Ansprüche sich ''bibelhistorisch'' kaum begründen lassen, sahen wir schon oben im Abschnitt über die phönizischen und philistäischen Gebiete, die vor der Zeit der Hasmonäer nie zum Königreich Israel gehörten. Hat es auch sonst zuvor kein vereintes Königreich gegeben, lässt sich diese Begründungsfigur in dieser Form auch für weitere Regionen noch schwieriger durchhalten. Es ist daher wenig überraschend, dass israelitische Archäologen häufiger Hypothese (1) oder (2) und vor allem westliche Archäologen Hypothese (3) vertreten.</ref><br />
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Hypothese (1) lässt sich nach den klaren archäologischen Befunden kaum mehr aufrechterhalten; abgewogen muss daher vor allem zwischen (2), (3a) und (3b).<br />
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====Eisenzeit II / Frühe Königszeit im 10./9. Jhd.====<br />
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====Die ersten Propheten des 8. Jhds. ====<br />
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Die frühesten gut datierbaren biblischen Texte, die sich mit einiger Vorsicht als historische Quellen auswerten lassen, sind nicht Texte über Könige und Kult, sondern Texte ''dagegen'', nämlich die sozial- und kultkritischen Texte '''Jes 1-39'''; '''Hosea''', '''Amos''' und '''Micha'''. <br />
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====Untergang Israels Ende des 8. Jhds. ====<br />
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====7.-6. Jhd.: Juda und sein Untergang====<br />
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Juda konnte sich noch etwa 150 Jahre länger halten. Besonders erwähnenswert sind in diesem Zeitraum drei „Kultreformen“ der Könige Asa Anfang des 9. Jhds. (1 Kön 15,12-13), Hiskija Ende des 8. Jhds. (s. 2 Kön 18,4) und Joschija im 7. Jhd. (s. 2 Kön 23,4-20), bei denen angeblich jedes Mal ähnliche Kulte abgeschafft und Kultorte neben dem Jerusalemer Tempel aufgelöst worden wären – in Joschijas Fall deshalb, weil er zufällig das Buch Deuteronomium im Tempel fand und danach feststellte, dass man die ganze Zeit gegen Gottes Willen verstoßen hatte. 587 v. Chr. wird dann aber auch Juda von den Babyloniern besiegt, der Tempel zerstört und werden große Teile der Bevölkerung ins Exil geführt. Von einem Teil dieser Geschichte wird eine zweite Variante dann noch mal in den Büchern der Chronik erzählt.<br />
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===Neugründung Israels: Historische Hintergründe und biblische Erzählung===<br />
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Spätestens nach der Eroberung Judas durch die Babylonier kam in Teilen der Bevölkerung offensichtlich starke Fremdenfeindlichkeit auf. Historisch lässt sich das gut erklären: Im Nord- und im Südreich waren von den Assyrern und Babyloniern gezielt Angehörige anderer eroberter Völker angesiedelt worden, um die beiden Reiche so zusätzlich zu destabilisieren; die ins Exil verschleppten Israeliten und Judäer wiederum mussten als marginalisierte Gruppen in der Fremde leben und konnten ihren Glauben dort nur unter großen Schwierigkeiten ausüben. Wie sich dies in mehreren in und nach dieser Zeit entstandene Texte niederschlug, ist dennoch sehr problematisch:<br />
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Erstens entstanden ab dieser Zeit sog. „Diasporanovellen“: Im Buch '''Ester''' lebt die namensgebende Protagonistin als Exulantin in der persischen Fremde; der „ausländische Ausländer“ Haman will sie vernichten und der persische König Ahasveros sie durch Heirat assimilieren. Doch Ester bewahrt heroisch ihre Religion und bringt geschickt den König dazu, ihren Feind zu ermorden, und rettet so das judäische Volk. Aus der selben Zeit stammt der '''erste Teil des Danielbuchs''', laut dem Daniel aber angeblich bereits am babylonischen Königshof gelebt hat, sich dort als vorbildlicher Judäer als „besser“ erweist als alle Ausländer, dann mutig dem König dessen Schlechtigkeit vorhält und sich schließlich heldenhaft gegen alle Anfeindungen behaupten kann. Wichtig ist daher das kurze Buch '''Jona''', das gegen diese Haltung anschreibt und in dem der fremdenfeindliche Prophet gerade in die Hauptstadt der ersten Eroberernation Assyrien gesandt wird, woraufhin sich wider Erwarten die Assyrer als vorbildlich und der gottgesandte Prophet als lachhafte Figur erweist.<br />Zweitens berichten die Bücher '''Esra und Nehemia''', wie ab 539 die Judäer wieder in ihr Land zurückkehren, nachdem das babylonische Reich von den Persern besiegt und Israel und Juda zu den persischen Provinzen „Samaria“ und Juda umgeformt worden waren. Nun endlich können die Judäer ihr Land wieder in Besitz nehmen, den Tempel wiedererrichten und das Volk „reinigen“, indem sie alle Ausländer, zu denen selbst die nach 722 v. Chr. nach Juda eingewanderten Israeliten und angeblich den Tempelbau sabottierenden Israeliten gehören, als marginalisierte Gruppe aus der Gesellschaft ausgrenzen. Ekelhafterweise wird das in diesen Büchern für ''gut'' befunden. Auch hierzu ist in der Bibel mit dem Buch '''Rut''' zum Glück ein Gegentext überliefert, der programmatisch vor die von der staatlichen Zeit handelnden Bücher der Könige gestellt wurde und der behauptet, dass der sagenumwobene König David von einer schon damals immigrierten und integrierten Moabiterin abstammt.<br />
<br />
Aber bei weitem nicht alle zu dieser Zeit entstandene Literatur thematisieren Fremdenfeindlichkeit oder Fremdenfreundlichkeit. Vielmehr entstand um diese Zeit, zu der man aktiv um ein Selbstverständnis als „Volk“ zu ringen hatte, der größte Teil dessen, was wir heute als Erstes Testament kennen. So wurden bspw. wohl zu dieser Zeit die '''Sprichwörter''' als Israels ureigenste Weisheitslehre gesammelt.<br />Ähnlich wurden sehr wahrscheinlich erst zu dieser Zeit die alten Mythen und Sagen in den Büchern '''Genesis bis Richter''' sowie die Sagen um Samuel, Elija und Elischa und die Chroniken der Könige in '''1 Samuel bis 2 Könige''' gesammelt und in einen Erzählzusammenhang gebracht. Darüber, wie die Sammlung vor allem der ersten Gruppe von Texten (Gen - Ri) vonstatten ging, werden aktuell unterschiedlichste Modelle diskutiert. Das Folgende orientiert sich überwiegend an den Entwürfen von Schmid 1976; Kaiser 1978, S. 106 und Carr 2010 und ist nur eines von mehreren möglichen Modellen. Danach waren vor allem drei nachexilische Autorenkreise an der Entstehung dieses ersten Teils des Ersten Testaments beteiligt. Auf jede dieser drei Gruppen geht auch eine der drei großen Gesetzessammlungen des Pentateuch zurück:<br /><br />
# '''L(aien)''': Eine Autorengruppe, die dezidiert gegen die weltliche und klerikale Elite Israels anschrieb. Keiner der Vorfahren Israels war Fürst, Priester oder etwas Ähnliches; stattdessen wird von Bauern, Hirten und Nomaden berichtet, die durchs Land ziehen, dabei munter Heiligtümer und Kultorte gründen, wo immer sie mit Gott in Kontakt kommen, dort Gottesdienste feiern und dafür weder eines staatlichen Kults noch kultischer Priester bedürfen. Begründet werden dabei i.d.R. gerade Kultorte, die historisch mit Jerusalem in Konkurrenz standen; Jerusalem dagegen wird in [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_35,1-20/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l16 Gen 35,16-20] offenbar sogar entweiht und der Jerusalemer Altar in [https://offene-bibel.de/wiki/Ex_20,18-26/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter) Ex 20,18-26] für unzulässig erklärt. Die Vorgeschichte Israels insgesamt wird als Konfliktgeschichte vorgestellt: Immer wieder liegen Verwandte miteinander im Zwist, gründen nebenbei einige der umliegenden Nationen wie insbesondere Edom und Aram, mit denen man also verwandt ist, und versöhnen sich am Ende doch wieder; auch sonst hat man mit den umliegenden Völkern Konflikte, kann sich dann aber letztendlich meistens mit ihnen arrangieren. Der Ur-Vorfahre Vater-Gnade ist ein Weltenwanderer, der überall zurecht kommt; Fers heiratet aramäische Frauen und erlangt auch seinen Reichtum in Aram, Joseph wird Vizekönig in Ägypten: Auch im Ausland können Israeliten gut leben. Sogar gerettet werden die Israeliten aus Ägypten von einem ägyptischen Prinzen, nachdem dieser sich allerdings vom Adeligen zum Hirten bekehrt und dabei den Gott Israels gefunden hat. Buhmann ist dagegen Aaron, der Vorgänger der Hohepriester Jerusalems, der sich immer wieder gegen Gott und gegen Herauszug vergeht.<br />Auf diese Gruppe geht auch die kurze Gebotssammlung in Ex 19-24 zurück, die an der Schwelle zum Land Israel für jene, die gerade erst dort einwandern, erlassen wird und programmatisch Israel als „Vasallenvolk Gottes, Königreich von Priestern und heilige Nation“ bestimmt ([https://offene-bibel.de/wiki/Ex_19/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l5 Ex 19,5f.]): König über das israelitische Volk ist Gott allein, das ''als Ganzes'' „priesterlich“ ist. Entsprechend sind für den Gottesdienst nach Ex 20,24-26 lediglich ein schnell aus Erde aufgeschütteter oder aus Steinen aufgetürmter Altar nötig, an denen jeder Israelit dann selbst Opfer darbringen kann. Gerichtliche Vollmacht haben natürlich ebenfalls keine Priester; stattdessen hat jeder Ort mit eigenen Richtern selbst die Vollmacht, Urteile zu sprechen. Von staatlichen Abgaben ist keine Rede; die Israeliten sollen vielmehr die Armen, Witwen und Waisen unterstützen und weder diese noch den Immigranten (!) bedrücken, da die Israeliten doch selbst Immigranten waren (Ex 22,20-23,9). Um umliegende und Israel anfeindende Völker dagegen wird ''Gott'' sich kümmern, solange nur die Israeliten ihm treu bleiben und sich nicht dazu verführen lassen, anderen Göttern zu dienen (Ex 23,22ff.).<br />Die Verfasser der „Laienquelle“ arbeiteten sich bei diesem Geschichtsentwurf u.a. an zwei anderen theologischen Schulen ab, die daraufhin als Reaktion auf '''L''' ihrerseits literarisch tätig werden. Bei beiden scheint es sich um zwei verfeindete Gruppen von Priestern am Jerusalemer Tempel gehandelt zu haben:<br />
# '''D(euteronomisten)''': Eine Autorengruppe, die entweder aus der Bevölkerungsgruppe der „Leviten“ kam oder ihnen nahestand; immer wieder wird daher betont, welche Vorrechte die Leviten zur Zeit des Auszugs aus Ägypten und auch später am Jerusalemer Tempel hatten (Dtn 10,7f.; 17,9f.18; 18,1; 21,5; 24,8: Sie sind „besonders erwählt“ von Gott, darum ist ihnen zunächst der Vertrags-Kasten anvertraut; später sollen sie am Tempel den priesterlichen Dienst verrichten, außerdem das Volk belehren, für sie das Richteramt ausüben und sind dafür nach Dtn 14,29; 16,11.14; Dtn 26,12f.; 27,9; 31,9 auch gemeinsam mit den Armen von der Ortsbevölkerung zu finanzieren).<br />Man kann ihr literarisches Wirken sehr grob in drei Perioden einteilen: Die „Früh-Deuteronomisten“ sammelten noch unabhängig von '''L''' die Gesetze in Dtn 12-26. Diese ist wahrscheinlich schon vor dem Exil entstanden. Die „Mittel-Deuteronomisten“ verfassten den Grundstock des Texts von 1 Sam - 2 Kön, mit dem das Exil theologisch erklärt werden sollte. Das wichtigste Anliegen von Früh- und Mitteldeuteronomisten war danach, dass allein der biblische Gott verehrt würde – bis dahin, dass dann, wenn in einem Ort jemand des „Götzendienstes“ überführt wurde, dafür der ganze Ort ermordet werden sollte (Dtn 13,13-17). Die Erzählung von den biblischen Königen folgt wegen diesem Grundinteresse auch einem klaren Muster: Manche Könige waren Gott untreu und wurden dafür bestraft – unter anderem eben mit dem Exil –; auf der Regentschaft von gottesfürchtigen Königen dagegen ruhte Gottes Segen. Zur Gottesfurcht gehörte ganz entschieden auch, Gott einzig im Tempel von Jerusalem zu verehren; alle anderen Kultorte waren Gott missfällig und zu vernichten. Insbesondere die Kultorte in Dan und Bethel seien Gott ein Dorn im Auge.<br />„Spät-Deuteronomisten“ dagegen sahen offenbar in Ex 19-24 einen Konkurrenten zu „ihrem“ Gesetzeswerk und verfassten daher mit Dtn 5-11; 29-30; 34 und dem Buch Josua eine Fortsetzung der Exoduserzählung. Die erste Textgruppe ist dabei gestaltet im Stil von assyrischen Vasallenverträgen, die zweite im Stil von assyrischen Eroberungsberichten. Dtn 5 setzt ein mit einer alternativen Variante des Vertrags vom Sinai in Ex 19; danach wird in einer weiterführenden Rede des Herauszug zunächst Israel in Dtn 6; 11 auf die Gebote in Dtn 12-26 eingeschworen, die die „richtige“ Auslegung des Vertragstexts vom Sinai seien, in Dtn 7-10 aufgefordert, sich von fremden Völkern abzusondern, und in Dtn 29-30 abschließend noch einmal eingeschworen auf die Gebote, deren Befolgung Gott damit belohnen würde, die Israeliten wieder „aus der Gefangenschaft bei anderen Völkern zurückzusammeln“ (Dtn 30,3): Das Gesetz im Deuteronomium wird so präsentiert als Voraussetzung für die Erlösung aus der Exilssituation. <br />
# '''P(riester)''': Noch klarer als die Texte der Deuteronomisten sind an Inhalt und v.a. am Stil die Texte der sog. „Priesterschrift“ zu erkennen. Nur wegen diesem klar erkennbaren Stil darf man es überhaupt wagen, eine Priesterschrift in den Büchern Gen - Num zu identifizieren, denn sie ist eine sehr merkwürdige Schrift. Hauptsächlich gehören zu ihr wieder Gebotssammlungen und außerdem Listen und Bauanweisungen ab Gen 25 und bis zum Ende des Buches Numeri. Außerdem aber gehören zu ihr mehrere Erzählungen und v.a. einige Textpassagen im Textbereich von L. Danach hat man sich die Textgeschichte von Gen 1 - Ex 19 offenbar so vorzustellen: Aus einzelnen Mythen und Sagen schreibt L seine Vorgeschichte Israels. Der priesterschriftliche Autorenkreis ist mit vielem in dieser Darstellung nicht einverstanden und verfasst daher eine eigene Variante dieser Erzählung. Wenige Erzählungen werden dabei vollständig übernommen, bei anderen wurde gleichzeitig gekürzt und ergänzt (wie [https://offene-bibel.de/wiki/Ex_19/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l19 Ex 19,19-25]; gestrichen werden sollte wohl in P der widerstreitende V. 13), zu wieder anderen dagegen wurden Gegenerzählungen verfasst, die eigentlich die Vorlage ersetzen sollten (wie offensichtlich [https://offene-bibel.de/wiki/Gen_35,1-20/Pers%C3%B6nliche_Fassung_(Sebastian_Walter)#l9 Gen 35,9-15]). Hinzudenken muss man sich dann noch eine weitere Gruppe von Schreibern (die man manchmal '''T(ora-Redaktoren)''' nennt), die schließlich beide Fassungen verglichen und dann aber nicht sinnvoll redigierten, sondern einfach beide Versionen zusammenaddierten. So ist dann zu erklären, dass in Gen 1-3 die Welt zweimal erschaffen wird, Ruh in Gen 6-9 zeimal unterschiedliche Zahlen von Tieren in seinen Schrein bringt, Fers in Gen 28; 35 zweimal getauft wird, die Israeliten in Ex 19 sowohl den Berg besteigen als auch nicht besteigen dürfen usw. Für eine Übersetzung, die besonders zeigen will, wie Texte ''literarisch funktionieren'', sind solche Stellen besonders problematisch. Wo sie sich nicht harmonisch in einen Erzählabschnitt fügen, werde ich sie daher zwar mitübersetzen, die Übersetzung aber in eine mit '''spätere Ergänzung''' eingeleitete Fußnote verschieben.<br />P ist vor allem ''kultpolitisch'' interessiert: Besonderes Augenmerk liegt darauf, wie der der Jerusalemer Tempel zu gestalten ist, wie der tägliche Betrieb und wie religiöse Feiern ebendort abzulaufen haben – wichtig v.a.: die den Deuteronomisten so wichtigen Leviten sind den „Aaroniden“, den „echten“ Priestern, untergeordnet (s. zu Laien, Leviten und Aaroniden bes. Num 16) –, wie religiöse Feste zu begehen sind oder an welche religiösen Regeln sich Israeliten zu halten haben. Selbst die Schöpfung der Welt hat als ihr Ziel die Einsetzung des Sabbat. Politisch dagegen kann man P geradezu als eskapistisch bezeichnen:<br />„P denkt im Gegensatz zu D universalistisch und pazifistisch. Kriege [und Konflikte] finden bei P nicht statt! [Der häufigste Anlass für das Verfassen von Gegenerzählungen in Gen - Ex 19]. Das Programm der Völkertafel in Gen 10 – jedes Volk nach seiner Eigenart an seinem Platz als Erfüllung des Schöpfungssegens – könnte einer achämenidischen Königsinschrift entnommen sein... Für P besteht das Proprium Israels nicht in seinem Staat..., sondern in seinem Tempel, in dem der Gott des Himmels und der Erde in der Welt anwesend und ansprechbar ist. P ist antimilitaristisch und antideuteronomistisch: Der priesterschriftliche [Gott] hängt nach der Sintflut ... seinen Bogen in die Wolken und damit an den Nagel (Gen 9,13). Hier wird nicht die Erschaffung des Regenbogens geschildert, sondern [Gott] widerruft seine Rolle als Gott, der Israels Kriege geführt hat ... oder auch die Kriege der Assyrer und Neubabylonier gegen Israel ... ein für allemal.“ (Knauf 1998, S. 123)<br />
# Ri: ...<br />
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Gleichzeitig stammen aus dieser Zeit, in der man einige der schönsten Früchte der biblischen Literatur. <br />
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==Weitere Entwicklungen: Historische Hintergründe und biblische Erzählungen==<br />
<br />
Auch das Perserreich währte nicht lange; etwa 200 Jahre später wurde es seinerseits um 333 v. Chr. vom Griechen Alexander dem Großen erobert. Nachdem dessen Großreich geteilt wurde, fielen Israel und Samaria um 300 v. Chr. an die Ptolemäer, die vom hellenistischen Ägypten aus regierten. Die nächsten 100 Jahre herrscht Frieden; in dieser Zeit entstanden daher z.B. die eher philosophischen Bücher '''Kohelet''' und '''Jesus Sirach''', die sich mit griechischen und ägyptischen Texten auseinandersetzten.<br />
<br />
=Einführungen ins Erste Testament=<br />
<br />
==Der Pentateuch==<br />
<br />
===Gen 1-11: Ursprungsmythen===<br />
<br />
===Gen 12-50: Die Vorfahren Israels===<br />
<br />
===Ex 1-18: Auszug aus Ägypten===<br />
<br />
===Ex 19 - Num 10,10: Am Sinai===<br />
<br />
===Num 10,11 - Num 36===<br />
<br />
===Das Deuteronomium===<br />
<br />
==Bücher der Geschichte==<br />
<br />
===Josua: Die Eroberung Israels===<br />
<br />
===Richter - 1 Sam 7: Vorstaatliche Zeit===<br />
<br />
===1 Sam 8 - 1 Kön 11: Saul, David und Salomo===<br />
<br />
===1 Kön 12 - 2 Kön 25; Chroniken===<br />
<br />
==hintere Propheten==<br />
<br />
==Die Schriften==<br />
<br />
<br />
<references /></div>Sebastian Walterhttps://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Terminologie&diff=39501Terminologie2024-01-11T08:25:38Z<p>Sebastian Walter: </p>
<hr />
<div>==Abkürzungen==<br />
<br />
;ad loc.: Kurz für „ad locum“, „zur Stelle“: Die folgende Quellenangabe bezieht sich speziell auf die behandelte Bibelstelle.<br />
<br />
;F.A.Q.:Frequently Asked Questions - Häufig gestellte Fragen<br />
<br />
;FAQ:Frequently Asked Questions - Häufig gestellte Fragen<br />
<br />
;S.W.:Sebastian Walter; http://goo.gl/WEo8mm;<br />
<br />
;tFN:technische Fußnote; der Inhalt ist nur für Erstübersetzer aus dem Hebräischen/Griechischen interessant.<br />
<br />
==Grammatische Phänomene==<br />
<br />
;Brachylogie:Ein erwartetes Satzglied wird ausgespart, da es im direkten Umfeld der betreffenden Stelle schon einmal gesetzt wurde und daher aus dem Kontext erschlossen werden kann. Besagtes Satzglied tut dann „double duty“ an beiden Stellen. Zu unterscheiden ist die Brachylogie von der Ellipse, in der ein Satzglied ausgespart wird, ohne im direkten Umfeld schon einmal gesetzt zu sein.<br />
<!-- Eine gute Übersicht bietet Williams §582-598, der aber leider nicht zwischen Brachylogie und Ellipse differenziert. Vgl. auch A-C §5.3.6: „At times, BH omits certain parts of speech from clauses. Close attention to context generally reveals the omitted element(s), and ambiguity is seldom a result.“--><br />
<br />
;Etymologie:Als „Etymologie“ bezeichnet man die Wissenschaft von der Entstehung von Wörtern. Mehrere Sprachen einer „Sprachfamilie“ - z.B. Deutsch, Englisch, Niederländisch oder Hebräisch, Ugaritisch, Arabisch - gehen auf gemeinsame „Vorfahren“ zurück - in diesen Fällen Indogermanisch oder Protosemitisch. Stammt ein Wort X1 von einem „Wort-vorfahren“ x ab, nennt man dieses x das „Etymon“ von X1; die „Geschwister“ X2 und X3 von X1 in verwandten Sprachen, die vom selben Etymon abstammen, nennt man die „Kognate“ von X1. In der Bibelwissenschaft ist die Etymologie besonders deshalb hilfreich, weil ein Wort X1 oft in seiner Bedeutung mehr oder weniger mit den Bedeutungen seines Etymons x und seiner Kognate X2 und X3 übereinstimmt. Kennt man also nicht die genaue Bedeutung von X1, aber die Bedeutungen von X2 und X3, lassen sich über die Bedeutungen der Kognate Rückschlüsse auf die Bedeutung von X1 ziehen.<br />
<br />
;Konsequenz-Imperativ:In einer Imperativkette fungiert der zweite Imperativ nicht als Direktiv, sondern bezeichnet die Konsequenz des vorangehenden Imperativs. Bsp: Gen 42,18: „Tut dies und bleibet am Leben!“=„Wenn ihr dies tut, werdet ihr am Leben bleiben.“ (nach Jenni 2005, S. 245). Der Imperativ verliert in diesem Fall nicht etwa seine Modalität und muss als Ausdrucksalternative des Futur gewertet werden, sd. es lässt sich diese Verwendung durch die kommissive (=versprechende) Modalität der hebräischen Direktiva erklären.<br />
<br />
;Pseudo-Imperativ:Ein Imperativ fungiert nicht als Imperativ, sondern als Vordersatz eines Konditionalsatzgefüges - vgl. z.B. Williams §190. Das gibt es auch im Deutschen: „Zeig mir noch einmal den Mittelfinger, dann setzt es was!“ = „Wenn du mir noch einmal den Mittelfinger zeigst, setzt es was!“; ein deutliches Beispiel ist Jes 21,12.<br />
<br />
;Salienz:Begriff aus der kognitiven Linguistik. Unter „Salienz“ versteht man die psychologische Auffälligkeit eines Textbestandteils. Liest man einen Text, sind manche Bestandteile dieses Textes „salienter“ als andere; z.B. wäre in einer Aufzählung „Max, Moritz und Gott“ „Gott“ das auffälligste Glied.<br />
<br />
;Topikalisierungsstrategie:Begriff aus der funktionalen Grammatik. Satzglieder haben in den meisten Sprachen eine feste Position in Sätzen; z.B. in einem deutschen Aussagesatz ist die Satzgliedfolge SUBJEKT-PRÄDIKAT-OBJEKT: „Ich liebe dich“. Mit „Topikalisierung“ bezeichnet man das syntaktische Phänomen, dass ein Satzglied aus kommunikativ-pragmatischen Gründen von seiner angestammten Position im Satz an die Satzspitze verschoben wird; z.B. könnte man auf die Frage „Wen liebst du?“ antworten: „Dich liebe ich“. <br />
<!--Für das Hebräische vgl. z.B. gut BHRG §47.1d-j; auch Andersen, T. David (2013): Topicality and Functional Voice in Hebrew and Moronene, with Application to Translation; Buth, Randall (1995): Functional Grammar, Hebrew and Aramaic: An Integrated, Textlinguistic Approach to Syntax; bes. S. 84 und mit Einschränkungen Heimerdinger, Jean-Marc (1999): Topic, Focus and Foreground in Ancient Hebrew Narrative, bes. S. 125-127, der aber eigene Akzente setzt.--><br />
<br />
;unmarkierter Nebensatz:Im Gegensatz zu den sequentiellen Verbformen Wayyiqtol und Weqatal werden die nicht-sequentiellen Verbformen Qatal und Yiqtol häufig verwendet, um sonst unmarkierte Nebensätze zu bilden. Wegen der Modalität von Qatal und Yiqtol findet sich dabei Qatal meist in vor- und gleichzeitigen Temporalsätzen, Kausal- und Konditionalsätzen; Yiqtol meist in nachzeitigen Temporalsätzen, Final-, Konsekutiv- und ebenfalls Konditionalsätzen. Doch ist dies nur eine Regelmäßigkeit, keine Regel. Oft werden diese Nebensätze zusätzlich markiert durch die sonst umotivierte Worstellung X-VERB; allerdings gibt es auch hiervon viele Ausnahmen.<br />
<br />
==Stilmittel==<br />
<br />
;Amphibolie:Stilmittel: Ein mehrdeutiges Wort wird gleichzeitig in mehreren seiner Bedeutungen verwendet.<br />
<br />
;Anakoluth:Stilmittel: Abbruch eines Satzes, bevor das Wesentliche gesagt wurde. Auch bekannt als „Aposiopese“.<br />
<br />
;Anakrusis:Stilmittel: Auftakt eines Verses mit Wort/Wörtern, das/die außerhalb des eigentlichen Metrums steht/stehen. Schön deutlich z.B. in Ps 1,1.<br />
<br />
;Antanaklasis:Stilmittel: Wiederholung desselben Wortes in zwei unterschiedlichen Bedeutungen. In Ps 137,5 z.B. wird 2x die Wurzel schakach wiederholt; einmal in der Bedeutung „vergessen“, einmal in der Bedeutung „verdorren“: „Wenn ich dich je vergessen sollte, Jerusalem, soll meine rechte Hand verdorren“.<br />
<br />
;Apokoinu:Stilmittel: Ein Satzglied zwischen zwei Sätzen ist Syntagma in beiden Sätzen. Bsp.: Ijob 6,7: „Meine Seele weigert sich, anzutasten diese sind wie Schimmel meines Brotes.“ = „Meine Seele weigert sich, anzutasten diese.“ + „Diese sind wie Schimmel meines Brotes.“<br />
<br />
;Aposiopese:Stilmittel: Abbruch eines Satzes, bevor das Wesentliche gesagt wurde. Auch bekannt als „Anakoluth“. <br />
<br />
;Emphase:Stilmittel: Besondere Hervorhebung eines Wortes durch verschiedene sprachl. Mittel. Manchmal soll durch diese Hervorhebung signalisiert werden, dass das Wort hier auf eine bestimmte Weise zu verstehen ist, z.B. in „Nicht alle Soldaten sind Männer, aber alle Soldaten sind MÄNNER“ soll durch die Intonation signalisiert werden, dass das zweite „Männer“ nicht wortwörtlich, sondern metaphorisch i.S.v. „mannhaft, tapfer“ verstanden werden soll. Meist dient die Emphase aber nur der Verstärkung eines Teils der Äußerung oder der ganzen Äußerung, z.B. in „Du bist wun-der-schön“ soll „wun-der-schön“ stärker sein als „wunderschön“, oder „Geh jetzt endlich HEIM“ soll insgesamt stärker sein als „Geh jetzt endlich heim“. <br />
<br />
;Hyperbaton:Stilmittel: Gezieltes Abweichen von gewöhnlicher Wort- oder Satzteilfolge. S. z.B. Gen 2,5: „Noch wuchs kein wildes Steppengewächs auf der Erde und keine Feldfrucht auf dem Feld, denn der Gott JHWH hatte es noch nicht regnen lassen auf der Erde und es war kein Mensch da, der den Acker bestellte“ = „Noch wuchs kein wildes Steppengewächs auf der Erde, denn der Gott JHWH hatte es noch nicht regnen lassen auf der Erde. Auch keine Feldfrucht wuchs auf dem Feld, denn es war kein Mensch da, der den Acker bestellte.“<br />
<br />
;Irreguläre Assonanz:Stilmittel. Um ein Wort zusammenklingen zu lassen mit einem weiteren Wort im nächsten Kontext, wird dieses Wort nicht in der erwarteten Form verwendet, sd. so, dass es mit dem zweiten Wort gleichklingt. Bspp.: Hld 3,11: Nicht ''ṣe`nah'', sd. neben ''re`enah'' das gleichklingende ''ṣe`enah''; Pred 11,9: neben ''bedarke'' nicht Sg., sd. der gleichklingende Pl. ''bemar`e''; Hos 2,14: neben ''te`enatah'' nicht ''`etnan'', sd. ''`etnah'' usw. Für weitere Bspp. s. bei [[Amos 5#s25 |Am 5,25]].<br />
<br />
;irreguläre Assonanz:Stilmittel. Um ein Wort zusammenklingen zu lassen mit einem weiteren Wort im nächsten Kontext, wird dieses Wort nicht in der erwarteten Form verwendet, sd. so, dass es mit dem zweiten Wort gleichklingt. Bspp.: Hld 3,11: Nicht ''ṣe`nah'', sd. neben ''re`enah'' das gleichklingende ''ṣe`enah''; Pred 11,9: neben ''bedarke'' nicht Sg., sd. der gleichklingende Pl. ''bemar`e''; Hos 2,14: neben ''te`enatah'' nicht ''`etnan'', sd. ''`etnah'' usw. Für weitere Bspp. s. bei [[Amos 5#s25 |Am 5,25]].<br />
<br />
;Janus-Parallelismus:Stilmittel der hebräischen Poesie. In der heb. Poesie gehen in der Regel mehrer Zeilen miteinander bedeutungsmäßig parallel. Eine Sonderform dieses Parallelismus ist der „Janus-parallelismus“: Eine Zeile b ist gezielt so mehrdeutig formuliert, dass sie sowohl im Parallelismus mit einer vorangehenden Zeile a als auch mit einer folgenden Zeile c steht, wobei Zeilen a und c jedoch nicht bedeutungsmäßig zusammenhängen. S. z.B. Ob 8-9: a: Ich werde vernichten den Verstand vom Berg Esau; b: Deine Krieger sollen in Panik geraten/ausgerottet werden, c: so dass jeder getilgt wird vom Gebirge Esau.<br />
<br />
;Litotes:Verneinung des Gegenteils - z.B. „nicht selten“ - zum Zweck der besonders starken Betonung des Gegenteiligen: „Ungemein häufig“.<br />
<br />
;Merismus:Rhetorische Figur: Ein Oberbegriff wird durch zwei Unterbegriffe umschrieben. Besonders häufig: Ausdruck einer Gesamtheit durch zwei gegensätzliche Begriffe. Bsp.: Ex 10,9: „Mose sprach: Wir wollen ziehen mit Jung und Alt, mit Söhnen und Töchtern, mit Schafen und Rindern; denn wir haben ein Fest JHWHs.“<br />
<br />
;Pleonasmus:Rhetorische Figur: Ein Sachverhalt wird überflüssigerweise durch mehr als ein Wort ausgedrückt. Das klassische deutsche Beispiel ist der „schwarze Rappe“, ein schönes Beispiel aus der Bibel sind z.B. die „Wiesen aus Gras“ in Ps 23,2.<br />
<br />
;Sandwich-Struktur:Textphänomen v.a. im Markusevangelium, das unter dem Namen „markan sandwich“ bekannt geworden ist: Zwei voneinander unabhängige Perikopen werden so ineinandergeschachtelt, dass Perikope B von zwei Fragmenten von Perikope A umschlossen wird: Perikope A/Teil 1 - Perikope B - Perikope A/Teil 2. Recht sicher findet sich diese Sandwich-Struktur in: Mk 1,4-8; Mk 1,21-28; Mk 3,22-30; Mk 4,3-20; Mk 5,21-43; Mk 6,7-30; Mk 11,12-25; Mk 13,5-23; Mk 14, 1-11; Mk 14,53-72.<br />
<br />
;Shift:V.a. in der hebräischen Poesie kann ein hebräischer Autor aus stilistischen Gründen von einer Person/Numerus/Genus/Tempus zu einer anderen Person/Numerus/Genus/Tempus wechseln, ohne dass dies Einfluss auf die Bedeutung der Textsemantik hätte. Meist finden diese Shifts von einem Sticho auf den nächsten statt, es ist aber sogar möglich, dass sie im selben Sticho erfolgen; s. z.B. Gevirtz 1961, S. 157f..<br />
<br />
;Talchin:Semitisches Stilmittel: Verwendung eines Worts, weil es Assoziationen zu einem ähnlichen Wort weckt. In Klg 2,20.22 z.B. wird deshalb das ''tafach'', „hegen“, verwendet, weil es ähnlich klingt wie das in Klg 2,21 verwendete ''tabach'', „abschlachten“.<br />
<br />
==Glossar==<br />
ACHTUNG: Terminologie-Einträge ohne Einfassungen werden auch bei Leichter Sprache automatisch angezeigt. Das ist unerwünscht, wenn sie nicht entsprechend formuliert sind. Terminologie-Einträge in Leichter Sprache haben einen Kreis davor und einen danach.<br />
<br />
;Akzente:Die biblischen Texte wurden lange Zeit nur mündlich tradiert. Ab dem 3. Jhd. v. Chr. sind Handschriften erhalten, in denen nur die Konsonanten niedergeschrieben wurden; ab dieser Zeit lief also die Tradierung der Konsonantenschrift und der tatsächlichen Aussprache nebeneinander her. Ab dem 6./7. Jhd. n. Chr. endlich haben wir auch Handschriften, in denen die Konsonanten von den sog. „Masoreten“ nicht nur mit Vokalen, sondern außerdem mit vielen weiteren Zeichen versehen worden waren: den sog. „(masoretischen) Akzenten“. Sehr wahrscheinlich handelt es sich bei diesen um ''prosodische'' Zeichen, also um Zeichen, die anzeigen, ''wie'' ein Vers zu lesen sei. Häufig lassen sich aus ihnen daher Rückschlüsse über den Sinn der akzentuierten Verse ziehen, z.B. darüber, wo ein Satz zu Ende ist und der nächste beginnt, ob beides selbständige Sätze oder ein Hauptsatz-Nebensatz-Gefüge sind, ob einzelne Wörter zum Beispiel als Genitiv-Verbindung oder als Hendiadyoin miteinander zu verbinden sind oder nicht usw. Das Akzentsystem ist allerdings komplex und noch nicht sehr gut erforscht; in vielen Fällen ist daher immer noch fraglich, warum diese und nicht jene Akzentuierungsweise festgehalten wurde. Hinzu kommt, dass nicht selten mehrere Akzentuierungsweisen für den selben Vers belegt sind. „Akzentkritik“ ist daher eine Teildisziplin der Textkritik, ist aber eine derart spezielle Teildisziplin, dass sie selbst von den gängigen textkritischen Bibelausgaben ausgespart wird.<br />
<br />
;°Amen: „Amen“ ist eine sogenannte „Affirmativ-partikel“, die v.a. der Bestätigung und Bekräftigung anderer Satzteile dient. In der Exegese unterscheidet man grob zwischen dem „responsorischen“ und dem „nicht-responsorischen Amen“; ersteres steht stets am Ende eines Textabschnitts und dient zur abschließenden Bekräftigung von Gebeten, Doxologien und Segenssprüchen einerseits und zur Annahme eines Fluches durch den Befluchten andererseits. Letzteres findet sich in der Bibel ausschließlich in den Evangelien und dort ausschließlich in der Rede Jesu, und zwar stets in Form der Jesusworte einleitenden Formel „Amen, ich sage euch“ in Mt, Mk, Lk und „Amen, amen, ich sage euch“ in Joh., die als eine „mit Vollmacht geäußerte Beteuerungsformel“ dient und ihre Parallelen im „so spricht der Herr“ in den Prophetenbüchern hat.<br />
<br />
;Handschriften:Der biblische Text ist in vielen verschiedenen Handschriften überliefert, die häufig leicht divergieren. Das macht es erforderlich, abzuwägen, welche der Varianten in diesen Handschriften jeweils die ursprünglichste sein dürfte. In der Auslegung des Alten Testaments ist dies der erste Schritt der Textkritik noch vor dem Vergleich des hebräischen Textes mit verwandten Textzeugen wie den alten Übersetzungen oder antiken Nacherzählungen und Auslegungen. In der Auslegung des Neuen Testaments ist dieser Schritt sogar noch zentraler, da hier Übersetzungen und Nacherzählungen von gleichem Rang wie etwa die Septuaginta oder die Jüdischen Altertümer fehlen.<br />Sebastian hat [https://offene-bibel.de/wiki/Benutzer:Sebastian_Walter/Wichtige_MSS auf dieser Seite] die wichtigsten mittelalterlichen Handschriften des Alten Testaments verlinkt.<br />
<br />
;°Hohepriester:Das Amt des Hohepriesters macht in der biblischen Zeit eine Entwicklung, die man grob in 3 Phasen einteilen kann: 1. In der Königszeit gab es wohl mehrere Hohepriester. Sie sind die Oberhäupter des Kultes in den diversen Hauptheiligtümern Israels; die landesweite Hoheit über den Kult dagegen oblag dem König. Nur selten werden sie zu dieser Zeit als „Hohepriester“ bezeichnet; oft einfach: „der Priester“. 2. Mit der Kultzentralisation um 621 v.Chr. wurden die Ämter der vielen Hohepriester auf den einen Hohepriester Jerusalems vereinigt; mit dem Ende des Königtums in der nachexilischen Zeit gewinnt dieser ein weiteres Mal bedeutend an Macht: Der Hohepriester wird zum religiösen und politischen Oberhaupt ganz Israels und übernimmt Funktionen, die ehemals der König innehatte. 3. Mit dem Beginn der römischen Oberherrschaft um 63 v.Chr. büßt das Hohepriesteramt nach und nach wieder an Bedeutung ein; Auch in dieser Zeit ist er aber als Oberhaupt des Sanhedrins immer noch der religiöse und politische Führer der Juden. Mit der Tempelzerstörung um 70 n.Chr. stirbt das Amt ganz aus. Neben dem Singular „der Hohepriester“ kennt man auch den Plural „die Hohepriester“; hierunter sind die Priester unter den Mitgliedern des Sanhedrins zu verstehen: Der Hohepriester selbst, die „Hohepriester in Rente“, der Tempelhauptmann - Oberhaupt der Tempelpolizei -, der Tempelaufseher, drei Schatzmeister und weitere hochgestellte Funktionäre des israelitischen Priestertums. Die Bezeichnung „Die Hohepriester“ fungiert daher im NT oft als Wechselbegriff für den Jerusalemer Sanhedrin, „Hohepriester und Älteste“ oder „Hohepriester und Pharisäer“ bezeichnen die höchsten jüdischen Lehrinstanzen. In der LF übersetzen wir den Sg. „der Hohepriester“ mit „Hohepriester“ und flektieren dabei nach Vorgabe des Dudens nur „-priester“, nicht aber „Hohe-“. Den Plural „die Hohepriester“ übersetzen wir ...<br />
<!-- Backhaus, Knut: Hohepriester, in: Wibiliex, 2010; online unter: http://goo.gl/Vlt2Cd.<br />
Choi, Junghwa: Jewish Leadership in Roman Palestine from 70 C.E. to 135 C.E. Leiden, 2013.<br />
de Vaux, Roland: Ancient Israel. Its Life and Institutions. Grand Rapids, 1997.<br />
Jeremias, Joachim: Jerusalem zur Zeit Jesu II B. Leipzig, 1929. online unter: http://goo.gl/9NkX9H<br />
Kellermann, U.: ἀρχιερεύς, in: EWNT Bd 1, 1980.<br />
Miller, Patrick D.: The Religion of Ancient Israel. London/Louisville, 2000.<br />
Morgenstern, Julian: A Chapter in the History of the High-Priesthood, in: AJSLL 44/1, 1938. S. 1-24.<br />
Schürer, Emil: The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (175 B.C.-A.D. 135). A New English Version revised and edited by Geza Vermes, Fergus Millar, Matthew Black. Bd II. Edinburgh, 1979.<br />
Rehm, Merlin D.: Levites and Priests, in: ABD Bd. 4, 1992.<br />
Reventlov/Ego/Sänger u.a: Priester/Priestertum, in: TRE Bd. 27, 1997.<br />
Wendel, A.: Hoherpriester, in: RGG Bd 3, 1965.--><br />
<br />
;°JHWH:Empfehlung zur Aussprache: mein Herr, der HERR, GOTT, °unser Gott°, °unser Herr°, die/der Eine, die/der Ewige, die/der Heilige, die/der Lebendige, Ich-bin-da, Adonaj, Ha-Schem, Ha-Makom, Schechina. Erläuterungen dazu gibt es auf der Seite JHWH.<br />
<br />
;legomenon:Uns sind nicht sehr viele altgriechische und noch viel weniger althebräische Texte überliefert; häufig finden sich daher in der Bibel Begriffe, die im gesamten überlieferten altgriechischen / althebräischen Textkorpus nur ein Mal oder nur wenige Male verwendet werden. Die Bedeutung dieser Begriffe ist entsprechend unsicher. Einen Begriff, der nur einmal verwendet wird, nennt man „Hapax legomenon“; Begriffe, die nur zweimal oder dreimal verwendet werden, nennt man entsprechend „Dis legomenon“ und „Tris legomenon“.<br />
<br />
;Literarkritik:Methode der Bibelwissenschaft. Vergleicht man die ersten drei Evangelien (z.B. mithilfe einer „[http://www.amen-online.de/bibel/synopse/5-heilungen_und_andere_wunder_3.html Synopse]“), sieht man schnell, dass md. die von Mt und Lk aus mehreren Quellen entstanden sind. Eine Erzählung von Lk lässt sich so daraufhin analysieren, welche Teile zurückzuführen sind (1) auf die Quelle des '''Mk''', (2) auf eine weitere Mt und Lk gemeinsame Quelle '''Q''', (3) auf eine dritte Quelle, die nur Lk vorlag („lukanisches Sondergut“, '''S<sup>Lk</sup>''') und (4) welche Streichungen, Hinzufügungen und Änderungen auf '''R'''(edaktionstätigkeit von Lukas selbst) zurückgehen. Ziel der Literarkritik ist der Nachvollzug dieser Textgeschichte, um sonach die Anliegen der vier unterschiedlichen Texte besser zu verstehen.<br />Wegen vieler Doppelungen und Spannungen auch in anderen Texten nimmt man an, dass auch diese ähnliche Textgeschichten haben. Auch hier versucht man v.a. in Deutschland, die Geschichten dieser Texte zu rekonstruieren, obwohl anders als bei den Evangelien Vergleichstexte fehlen. Relativ einig ist man sich hinsichtlich der Quellen aber nur beim '''Pentateuch''':<br />Einig ist man sich darin, dass am Anfang der Entstehung des Pentateuch zunächst mündliche, dann schriftlich fixierte Erzählungen über die Urgeschichte, den Auszug aus Ägypten und eine oder mehrere über die Patriarchen standen. Uneinigkeit besteht hauptsächlich darin, wann und wie häufig diese zu einer Vorform des Pentateuch gesammelt wurden:<br />(1) Bis in die 70er Jahre und heute wieder bei den „Neo-Documentarians“ (Schwartz, Stackert, Baden, Sommer...) ging und geht man bei Gen-Num von den drei „Quellenschriften“ '''J'''(ahwist), '''E'''(lohist) und '''P'''(riesterschrift) aus, die alle ungefähr das Selbe in der selben Reihenfolge erzählt hätten und die dann von einem '''D'''(euteronomistischen Redaktor) oder einem unspezifischen '''R'''(edaktor) zusammengearbeitet und mit Dtn kombiniert worden wären.<br />(2) Die neue Mehrheit (H. H. Schmid, Rendtorff, Gertz, Carr, ...) könnte man auf die Formel '''XYDPZ''' bringen: In den Büchern Gen-Num lassen sich recht klar die zwei ''Bearbeitungsschichten'' '''D''' überwiegend aus dem 7. Jhd. und '''P''' überwiegend aus dem 6. Jhd. identifizieren. Isoliert man diese, bleibt '''XYZ'''. Annehmen muss man für die einzelnen Erzählungen ursprüngliche Quellenschriften '''X'''. Oft nennt man diese Textschicht mit einer Verneigung vor den älteren Forschern „'''J'''“, meint damit aber meist etwas anderes als diese. Auch in XYZ gibt es aber noch so viele Doppelungen, Brüche und Spannungen, dass man mindestens als heuristische Größen noch eine vorpriesterliche Textschicht '''Y''' (die man oft noch „'''E'''“ nennt) und eine nachpriesterliche Textschicht '''Z''' (die man manchmal „'''H'''“ für „Heiligkeitsgesetz“ nannte; aktuell bürgert sich „'''T'''“ für „Torah-Redaktion“ ein) annehmen muss. Wichtig ist noch, dass für die meisten Forscher Y, D, P, Z nicht nur X(YDP) ''ergänzt'' haben, sondern dass md. einzelne Passagen dazu gedacht waren, X(YDP) zu ''ersetzen'', dann aber ''neben'' diese Schicht(en) in den Text gerieten.<br />Uneins ist man sich in Gruppe (2)<br />(i) v.a. bei Y: Muss man die Textschicht wirklich annehmen? Falls ja: ist sie einheitlich oder aus verschiedenen Händen und wie alt ist/sind sie? Falls sie einheitlich ist: bot sie ursprünglich eine zusammenhängende Erzählung, nur einzelne Geschichten oder ist sie nur eine Bearbeitung von X? Falls sie nur Bearbeitung ist: hat sie X nur ergänzt oder auch verändert?<br />(ii) bei X vs. D: Muss wirklich unterschieden werden oder sind sie entweder identisch oder ist die Schicht X so jung, dass sie D immerhin sehr nahe steht?<br />Z ist noch nicht gut erforscht; viele gehen aber davon aus, dass zu Z unter anderem auch „Spät-Deuteronomisten“ gehörten, die ihrerseits noch einmal XYDP bearbeitet haben.<br />
<br />
;Redaktionskritik:Methode der Bibelwissenschaft. Vergleicht man die ersten drei Evangelien (z.B. mithilfe einer „[http://www.amen-online.de/bibel/synopse/5-heilungen_und_andere_wunder_3.html Synopse]“), sieht man schnell, dass md. die von Mt und Lk aus mehreren Quellen entstanden sind. Eine Erzählung von Lk lässt sich so daraufhin analysieren, welche Teile zurückzuführen sind (1) auf die Quelle des '''Mk''', (2) auf eine weitere Mt und Lk gemeinsame Quelle '''Q''', (3) auf eine dritte Quelle, die nur Lk vorlag („lukanisches Sondergut“, '''S<sup>Lk</sup>''') und (4) welche Streichungen, Hinzufügungen und Änderungen auf '''R'''(edaktionstätigkeit von Lukas selbst) zurückgehen. Ziel der Literarkritik ist der Nachvollzug dieser Textgeschichte, um sonach die Anliegen der vier unterschiedlichen Texte besser zu verstehen.<br />Wegen vieler Doppelungen und Spannungen auch in anderen Texten nimmt man an, dass auch diese ähnliche Textgeschichten haben. Auch hier versucht man v.a. in Deutschland, die Geschichten dieser Texte zu rekonstruieren, obwohl anders als bei den Evangelien Vergleichstexte fehlen. Relativ einig ist man sich hinsichtlich der Quellen aber nur beim '''Pentateuch''':<br />Einig ist man sich darin, dass am Anfang der Entstehung des Pentateuch zunächst mündliche, dann schriftlich fixierte Erzählungen über die Urgeschichte, den Auszug aus Ägypten und eine oder mehrere über die Patriarchen standen. Uneinigkeit besteht hauptsächlich darin, wann und wie häufig diese zu einer Vorform des Pentateuch gesammelt wurden:<br />(1) Bis in die 70er Jahre und heute wieder bei den „Neo-Documentarians“ (Schwartz, Stackert, Baden, Sommer...) ging und geht man bei Gen-Num von den drei „Quellenschriften“ '''J'''(ahwist), '''E'''(lohist) und '''P'''(riesterschrift) aus, die alle ungefähr das Selbe in der selben Reihenfolge erzählt hätten und die dann von einem '''D'''(euteronomistischen Redaktor) oder einem unspezifischen '''R'''(edaktor) zusammengearbeitet und mit Dtn kombiniert worden wären.<br />(2) Die neue Mehrheit (H. H. Schmid, Rendtorff, Gertz, Carr, ...) könnte man auf die Formel '''XYDPZ''' bringen: In den Büchern Gen-Num lassen sich recht klar die zwei ''Bearbeitungsschichten'' '''D''' überwiegend aus dem 7. Jhd. und '''P''' überwiegend aus dem 6. Jhd. identifizieren. Isoliert man diese, bleibt '''XYZ'''. Annehmen muss man für die einzelnen Erzählungen ursprüngliche Quellenschriften '''X'''. Oft nennt man diese Textschicht mit einer Verneigung vor den älteren Forschern „'''J'''“, meint damit aber meist etwas anderes als diese. Auch in XYZ gibt es aber noch so viele Doppelungen, Brüche und Spannungen, dass man mindestens als heuristische Größen noch eine vorpriesterliche Textschicht '''Y''' (die man oft noch „'''E'''“ nennt) und eine nachpriesterliche Textschicht '''Z''' (die man manchmal „'''H'''“ für „Heiligkeitsgesetz“ nannte; aktuell bürgert sich „'''T'''“ für „Torah-Redaktion“ ein) annehmen muss. Wichtig ist noch, dass für die meisten Forscher Y, D, P, Z nicht nur X(YDP) ''ergänzt'' haben, sondern dass md. einzelne Passagen dazu gedacht waren, X(YDP) zu ''ersetzen'', dann aber ''neben'' diese Schicht(en) in den Text gerieten.<br />Uneins ist man sich in Gruppe (2)<br />(i) v.a. bei Y: Muss man die Textschicht wirklich annehmen? Falls ja: ist sie einheitlich oder aus verschiedenen Händen und wie alt ist/sind sie? Falls sie einheitlich ist: bot sie ursprünglich eine zusammenhängende Erzählung, nur einzelne Geschichten oder ist sie nur eine Bearbeitung von X? Falls sie nur Bearbeitung ist: hat sie X nur ergänzt oder auch verändert?<br />(ii) bei X vs. D: Muss wirklich unterschieden werden oder sind sie entweder identisch oder ist die Schicht X so jung, dass sie D immerhin sehr nahe steht?<br />Z ist noch nicht gut erforscht; viele gehen aber davon aus, dass zu Z unter anderem auch „Spät-Deuteronomisten“ gehörten, die ihrerseits noch einmal XYDP bearbeitet haben.<br />
<br />
;°Siehe: „Siehe“ hat zwei Diskursfunktionen. Erstens fungiert es als emphatischer Diskursmarker, der den Textfluss unterbricht, um das Folgende hervorzuheben; zweitens fungiert es als emphatische deiktische Partikel, die die Aufmerksamkeit des Rezipienten auf etwas Nahes, Zeitnahes, Relevantes etc. lenken soll. Eine wörtliche Wiedergabe ist fast nie zu empfehlen, an den meisten Stellen muss zu einem kommunikativen Äquivalent gegriffen werden.<br />
<br />
;Textkritik: Der Versuch, aus den überlieferten Bibelhandschriften die ursprünglichste Textversion zu ermitteln. Im AT gilt der sogenannte „Masoretische Text“ als Richtschnur, er ist allerdings teilweise über 2000 Jahre jünger als der zu ermittelnde „Urtext“ und kann daher Überlieferungsfehler enthalten. Atl. Textkritik versucht, durch den Vergleich mit anderen erhaltenen Textversionen solche womöglich fehlerhaften Stellen zu berichtigen. Bisweilen sind dabei Textänderungen nötig, die überhaupt kein Fundament in den alten Textzeugen haben, sondern nur auf Vermutungen basieren. Das NT ist wesentlich besser überliefert: Eine Vielzahl älterer Manuskripte sind erhalten. Allerdings gibt es keinen Ausgangstext mit einem dem Masoretischen Text vergleichbaren Stellenwert. Die ntl. Textkritik wägt daher Textvarianten aus unterschiedlichen Texttraditionen gegeneinander ab, um zu beurteilen, welche Variante die ursprünglichere ist.<br />
<br />
==Leichte Sprache==<br />
;°40°: 40 ist eine wichtige Zahl. Die Juden waren 40 Jahre in der Wüste. Jesus war 40 Tage in der Wüste.<br />
;°Aram°: Name von einem Land. Heute ist dort Syrien.<br />
;°Baal°: Damals dachten viele Menschen: Baal ist auch ein Gott. Die Menschen machten Statuen von Baal.<br />
;°Bibel°: Die Bibel ist das Buch über Gott.<br />
;°Evangelium°: Griechisch für: Gute Nachricht<br />
;°Terminologieeintrag°: Das ist eine Wort-Erklärung. Das heißt: Mit der Maus auf dieses Wort zeigen. Dann kommt eine Erklärung.<br />
;°Apostel°: Das ist ein Name für die Freunde von Jesus. Das bedeutet: Diese Freunde erzählen von Jesus.<br />
;°Elija°: Elija ist ein Prophet. Gott macht alles neu mit Elija.<br />
;°Hazael°: Hazael ist ein Name. Der Name bedeutet: Gott hat gesehen.<br />
;°Jehu°: Jehu ist ein Name. Der Name bedeutet: Er ist Jahwe.<br />
;°Elischa°: Elischa ist ein Name. Der Name bedeutet: Gott hat gerettet.<br />
;°Gleichnisse°: Geschichten zum Erklären für schwere Sachen.<br />
;°Kapitel°: Ein Teil von einem Buch.<br />
;°Pasˑcha°: Das Wort bedeutet: frei werden. Ein großes Fest für die Juden heißt Pasˑcha.<br />
;°Pharisäer°: Diese Menschen wollen sehr gut sein. Pharisäer kennen die darum Bibel genau.<br />
;°Prophet°: Diese Menschen kennen Gott genau. Propheten tun den Willen von Gott. Manche Menschen denken: Propheten können auch Wunder tun.<br />
;°Sabbat°: Der siebte Tag. Für Juden: Der Feiertag.<br />
;°Täufer°: Johannes tauft die Leute. Darum nennt man Johannes so.<br />
;°Petrus°: Petrus ist ein Name. Petrus ist ein griechisches Wort. Petrus heißt Felsen. Petrus ist nämlich stark im Glauben.<br />
;°Verse°: Teile in einem Kapitel.<br />
;°Zeloten°: Zeloten sind eine Gruppe bei den Juden. Sie kämpfen für ihren Glauben.<br />
;°Bethlehem°: Eine kleine Stadt bei Jerusalem.<br />
;°Herodes°: Herodes ist ein schlechter König. Denn Herodes ist ein böser Mensch.<br />
;°Gold, Weihrauch und Myrrhe°: Das sind Geschenke für einen König. Die Geschenke sind sehr teuer.<br />
;°auferstanden°: lebt wieder<br />
;°Rut°:Der Name heißt: Erfrischung.<br />
;°Noomi°: Der Name heißt: lieblich.<br />
;°Engel°: Ein Bote von Gott.<br />
;°Midian°: Midian ist ein Land.<br />
;°Tempel°: Haus für Gott. Im Tempel war der Gottesdienst. Der Tempel war das Zentrum für den Gottesdienst.<br />
;°Leviten°: Sie helfen den Priestern beim Gottesdienst.<br />
;°Jahwe°: Dies ist der Name von Gott. Wir sagen aber "Gott" oder "Herr".<br />
;°Sünden vergeben°: So bist du mit Gott im Reinen.<br />
;°Menschensohn°:Jesus als Mensch.<br />
;°lästern°:Schlecht reden über Gott.<br />
;°Witwen°: Frauen. Der Mann von diesen Frauen ist tot. <br />
;°Volk°:Die Menschen um Jesus herum.<br />
<br />
==Bibelübersetzungen==<br />
;ACV:A Concervative Version<br />
<br />
;ALB:Ludwig Albrechts Übersetzung des NTs und der Psalmen von 1920/1927. Eine wörtliche, aber flüssig zu lesende Übertragung.<br />
<br />
;Allioli:Eine Übersetzung der Vulgata ins Deutsche; entstanden zw. 1830 und 1836. Im Katholizismus bis zu Herausgabe der EÜ die geläufigste Bibelübersetzung; für katholische Traditionalisten immer noch die katholische Bibel schlechthin.<br />
<br />
;ALTER:Alter, Robert (2019): The Hebrew Bible. New York.<br />Eine neue Üs., die v.a. eine Sprache anzielt, „that conveys with some precision the semantic nuances and the lively orchestration of literary effects of the Hebrew and at the same time has stylistic and rhythmic integrity as literary English.“ <br />
<br />
;AOAT:The Old Testament. An American Translation.<br />
<br />
;Aq:Aquila's Übersetzung des Alten Testaments ins Griechische; entstanden 125 n. Chr. Offenbar bewusst in Abgrenzung von der LXX als wörtlichere Übersetzung des MT konzipiert. Heute nur noch fragmentarisch erhalten in den von Field gesammelten Überresten der Hexapla des Origines.<br />
<br />
;ASTADLER: „‚Die Menschen lügen. Alle‘ und andere Psalmen“, Arnold Stadlers frische und recht textnahe Paraphrase der Psalmen, mit der er die biblischen Gedichte „nicht zu Tode übersetzen, sondern in eine Sprache, die lebt“ bringen wollte.<br />
<br />
;ASV:American Standard Version<br />
<br />
;B-R:„Die Schrift“, übersetzt von Martin Buber und Franz Rosenzweig. Eine jüdische Übersetzung des Alten Testaments, die berühmt ist für ihre eigenwilligen Übersetzungsentscheidungen und ihren teilweise sehr gewagten Stil.<br />
<br />
;BB:Die BasisBibel, eine freie und frische Übersetzung von NT und Psalmen, die gezielt auf die Verbreitung in den Neuen Medien hinkonzipiert wurde. Oft übersetzt sie recht interpretativ, beweist dabei aber auch häufig ein sehr glückliches Händchen. Definitiv einen Blick wert - und das Design ist auch noch toll.<br />
<br />
;BBE:Bible in Basic English<br />
<br />
;B/N:Kurz für Berger/Nord, die innovative NT-Übersetzung des exegetischen Riesen Klaus Berger und der Übersetzungswissenschaftlerin Christiane Nord. B/N ist zweifellos die übersetzungswissenschaftlich informierteste Übersetzung auf dem Markt; ähnlich unserer LF orientiert sie sich an der funktionalen Übersetzungstheorie. Als Übersetzungsziel geben B/N das „Prinzip der verstandenen Fremdheit“ an: Sie wollen „Vorschläge machen, wie die Aussagen des fremden, alten Textes wenigstens prinzipiell nachvollziehbar werden könnten“ - und übersetzen daher sehr frei und „bekennen sich in der Übersetzung zu einer bestimmten Deutung.“ Unbedingt einen Blick wert bei Exegese und Übersetzungsvergleich.<br />
<br />
;BERN:Eine jüdische Übersetzung des AT durch Simon Bernfeld von 1902. Ursprünglich konzipiert als „neue, fließend übersetzte und modernen Ansprüchen genügende Bibel für die deutsch redende Judenheit“.<br />
<br />
;BigS:Kurz für „Bibel in gerechter Sprache“, eine neue Bibelübersetzung, die sich in ihrem Übersetzungsprofil von einem vierfachen Verständnis von „Gerechtigkeit“ leiten lässt: 1. Der Text soll in seiner Fremdheit anerkannt und diese Fremdheit auch in der Übersetzung nicht verschleiert werden; 2. Die Übersetzung soll besonders geschlechtergerecht sein; 3. Übersetzung des NT in Kontinuität mit dem AT; 4. Übersetzung von Schlüsselbegriffen nicht durch die traditionelle „bibeldeutsche“ Übersetzung, sondern so, dass „die ursprüngliche Bedeutung wieder offengelegt“ wird.<br />
<br />
;BISH:Bishops Bible<br />
<br />
;CAB:Complete Apostle's Bible<br />
<br />
;CEB:Common English Bible<br />
<br />
;CHANCELLOR/LEPLAR:Chancellor, Deborah (2002): [https://archive.org/details/diekinderbibelin0000unse/page/n5/mode/1up Die Kinder-Bibel. In 365 Geschichten erzählt. Illustriert von Anna Leplar]. Asslar.<br />
<br />
;CLV:Concordant Literal Version<br />
<br />
;COMPLETE WORKS:The Complete Works (2015): [https://archive.org/details/meineerstekinder0000unse/page/n5/mode/1up Meine erste Kinderbibel. Illustrationen: John Dillow]. Bath.<br />
<br />
;CPDV:Die Catholic Public Domain Version; eine Übersetzung der Vulgata ins Englische von Ronald L. Conte Jr. Herausgegeben unter einer wundervollen Lizenz: "The Catholic Public Domain Version of the Sacred Bible has no copyright, trademark, or other legal restrictions. The only restriction is that there can be no restriction."<br />
<br />
;CJB:Complete Jewish Bible<br />
<br />
;D-R:Die Douay-Rheims Bible; eine Übersetzung der Vulgata ins Englische. Entstanden im 16-17. Jh. am English College; zw. 1749-1752 revidiert und abgeglichen mit der KJV durch Bischof Richard Challoner. Unter englischsprachigen katholischen Traditionalisten immer noch eine häufig verwendete Bibel.<br />
<br />
;DaBHaR:Fritz Henning Baader's Übersetzung des Alten Testaments ins Deutsche. Unübertroffen in ihrem Bemühen, möglichst treu die Form des hebräischen Texts wiederzugeben. Unübertroffen auch an daraus resultierender Unverständlichkeit.<br />
<br />
;DARBY:The Darby Translation<br />
<br />
;EEB:Easy English Bible<br />
<br />
;ECB:exeGeses companion Bible. online unter: http://goo.gl/sLEQ0L<br />
<br />
;EJ:English Jubilee Bible<br />
<br />
;ELB:Kurz für „Elberfelder Bibel“. Sehr genaue und wenig kommunikative Übersetzung; als Vollbibel erstmals 1871 erschienen.<br />
<br />
;ELBr:Kurz für „revidierte Elberfelder Bibel“. Revision der Elberfelder Bibel; als Vollbibel erstmals 1986 erschienen. Sehr genaue und wenig kommunikative Übersetzung.<br />
<br />
;ERV:English Revised Version<br />
<br />
;ESV:English Standard Version<br />
<br />
;EÜ:Kurz für „Einheitsübersetzung“. 1980 erstmals als Gesamtausgabe erschienen. Heute noch vorgeschriebene Übersetzung für römisch-katholische Liturgie. Vom Stil her eine sog. „liturgische Übersetzung“: eher frei, eher verständlich; dennoch der Alltagssprache eher fern. „EÜ 16“ bezeichnet die 2016 erschienene Aktualisierung dieser Üs.<br />
<br />
;EVD:Easy-to-Read English Version for the Deaf<br />
<br />
;FENZ:Fenz, Augustinus Kurt: Das Gebet der Jahrtausende. Aktualisierte Psalmenübersetzung für die Praxis. Aus dem hebräischen Text neu formuliert. Leipzig, 1998. - Eine aktualisierende Psalmenübersetzung, die „den Text zum Leuchten“ bringen will, indem sie z.B. „heutige Sprachbilder an die Stelle fremdartiger, erklärungsbedürftiger Bilder“ setzt und diese in „angemessener Sprache“ formuliert.<br />
<br />
;FOX:The Schocken Bible von Everett Fox, eine Art englischer Kompromiss zwischen der deutschen Übersetzung von Buber-Rosenzweig und der französischen Übersetzung von Meschonnic: „I remain convinced that the best way to translate biblical texts is to try to reflect their aural quality. [...] Attempting a translation to be read aloud means paying close attention to the shape and length of phrases, the sound of words, and the rhythmic aspect of the text. It also involves trying to reflect conventions of biblical literature such as meanings of proper names, repetition of key ('leading') theme words, allusions to other places in the text, and wordplay. [...] My translation, therefore, aims to highlight features of the Hebrew text that are not always visible or audible to Western audiences.“ (aus dem Vorwort von Band II).<br />
<br />
;BFC: La Bible en francais courant. online unter: http://goo.gl/mQEqY<br />
<br />
;GEN:Geneva Bible<br />
<br />
;GN: Kurz für „Gute Nachricht Bibel“; als Vollbibel erstmals 1978 erschienen. Erste deutsche kommunikative Vollbibel; außerdem erste einzige durchgehend ökumenische deutsche Bibelübersetzungen. Ihre Rolle für die Geschichte der deutschen Bibelübersetzung ist schwer zu überschätzen.<br />
<br />
;GNB:Good News Bible<br />
<br />
;GRAIL:Revised Grail Psalter, eine speziell für das Stundengebet angefertigte liturgische Psalmenübersetzung. Philologisch exzellent und in gut singbarem Sprachrhythmus formuliert.<br />
<br />
;GREAT:Great Bible<br />
<br />
;GREB:Johannes Grebers Übersetzung des NT, „mit Hilfe der Geisterwelt Gottes um 1930, in modernen Stiel der heutigen Sprache angepaßt“. Die Übersetzung ist aber wesentlich besser als dieser Untertitel befürchten lassen könnte, und durchaus einen Blick wert.<br />
<br />
;Grynäus:Grynäus, Simon (1776ff.): [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/8844/9 Die Heilige Schrift. Übersetzt]. 4 Bde.<br />Eine der ersten radikal kommunikativen Bibelübersetzungen im deutschen Sprachraum; teilweise gar noch freier und sinngemäßer als heute z.B. HfA oder ZINK.<br />
<br />
;GUAR:Der Lateinische Psalter der Ausgabe Pius' XII in der Übersetzung von Romano Guardini. War längere Zeit als deutscher Einheitstext zur gottesdienstlichen Verwendung im Gebrauch. Joseph Patscher urteilt im Liturgischen Jahrbuch: „Wir besitzen keine Übertragung, die sich in der hohen Kultur der Sprache mit Guardini messen kann.“ - und das ist so. Unbedingt einen Blick wert, wenn es an das Erstellen der Lesefassung geht.<br />
<br />
;GW:Gord's Word Translation<br />
<br />
;H-R:Kurz für „Henne-Rösch - Bibel“. Zusammenführung der AT-Übersetzung von Henne und Gräff und der NT-Übersetzung durch Rösch um 1935. Auch bekannt als „Paderborner Bibel“. Recht gutes Gleichgewicht von „wörtlich“ und „verständlich“.<br />
<br />
;HCSB:Holman Christian Standard Bible<br />
<br />
;HER:Kurz für „Herder Bibel“; erstmals 1965 als Vollbibel erschienene Bibelübersetzung. Besonderheit: Der Bibeltext wurde der Reihe „Herders Bibelkommentar“ entnommen; dennoch ist sie stilistisch eher den „liturgischen Bibelübersetzungen“ zuzuordnen.<br />
<br />
;HER05:Kurz für „revidierte Herder Bibel“, einer Revision der Herderbibel von 2005 durch Johannes Franzkowiak. Stilistisch eher den „liturgischen Bibelübersetzungen“ zuzuordnen.<br />
<br />
;HfA:Kurz für „Hoffnung für Alle“. Erstmals 1996 als Vollbibel erschienen. Das bisherige Höchstmaß an Kommunikativität auf dem Markt der deutschen Bibeln.<br />
<br />
;ISV:International Standard Version<br />
<br />
;JJ:NT- und Psalmenübersetzung von Herbert Jantzen und Sprüche-Übersetzung von Thomas Jettel. Eine flüssig lesbare, aber dennoch wörtliche Übersetzung. Allein NT+Psalmen haben außerdem 4356 Fußnoten zur Erläuterung der Übersetzungen.<br />
<br />
;JOOß/THÖNNISSEN:Jooß, Erich (2006): [https://archive.org/details/diebibelerzahltf0000jooe/page/n4/mode/1up Die Bibel erzählt für Kinder. Mit Illustrationen von Ute Thönnissen]. Freiburg/Basel/Wien.<br />
<br />
;JPS:Jewish Publication Society Old Testament<br />
<br />
;KAM: Albert Kammermayers NT-Übersetzung von 2005; unterschrieben mit: „Eine Übersetzung, die unsere Sprache spricht“. Kammermayer übersetzt nach einer vierfachen Zielvorgabe: 1. Absolute Treue zum Original, 2. Größtmögliche Verständlichkeit, 3. Einfaches Deutsch, 4. schönes, gepflegtes Deutsch. Eine wunderbare Übertragung und ganz zu Unrecht noch nicht sehr bekannt.<br />
<br />
;KAR:Otto Karrers NT-Übersetzung von 1959. Früher recht verbreitete katholische Studienbibel. Recht wörtlich; dennoch immer noch gut lesbar..<br />
<br />
;KJV:King James Version<br />
<br />
;KNO: Konkordante Übersetzung des NT durch Adolph Ernst Knoch von 1926.<br />
<br />
;L-R:Eine Übersetzung der Vulgata ins Deutsche durch Valentin Loch und Wilhelm Reischl aus dem 19. Jh. Heute fast vergessen und auch früher v.a. unter betuchteren Theologen verbreitet.<br />
<br />
;LAB:Kurz für ''Liber Antiquitatum Biblicarum'', das „Buch der biblischen Altertümer“. Eine Nacherzählung der biblischen Geschichten, vergleichbar mit den „Jüdischen Altertümern“ des Josephus und den Jubiläen. Wahrscheinlich Ende des 1. Jhds. entstanden. Nur auf Latein erhalten; zugrunde liegt aber offensichtlich ein hebräischer Grundtext. In den textkritisch gut erforschten Samuelbüchern stimmt es häufig gegen den Masoretischen Text mit den Qumranschriften, der lukianischen Septuaginta und Josephus überein. Das LAB ist daher allein schon textkritisch ähnlich wichtig wie JosAnt und Jub, und da es häufig textnäher formuliert als diese beiden, ist es häufig sogar noch wertvoller. Dennoch wird es bis heute aber selbst für Textkritik noch kaum ausgewertet.<br />
<br />
;Lamsa:Übersetzung der Peschitta ins Englische durch George Lamsa. Übersetzt zw. 1940 und 1957.<br />
<br />
;LANGENHORST/KREJTSCHI:Langenhorst, Georg (2019): Kinderbibel. Die beste Geschichte aller Zeiten. Mit Illustrationen von Tobias Krejtschi. Stuttgart.<br />
<br />
;LAUBI/FUCHSHUBER:Laubi, Werner / Annegret Fuchshuber (<sup>2</sup>2002): Kinderbibel. Lahr<br />
<br />
;LEB:Lexham English Bible<br />
<br />
;LITV:Literal Translation Version<br />
<br />
;LUT:Kurz für „Lutherbibel“. 1534 erstmals als Vollbibel erschienen. Zwar entgegen verbreitetem Urteil nicht die erste deutsche Bibelübersetzung, zweifellos aber die einflussreichste. Auch heute noch die verbreitetste deutsche Bibel überhaupt. LUT 45 meint die Ausgabe von 1545 – die letzte, die noch zu Luthers Lebzeiten erschien –; LUT 12, LUT 84 und LUT 17 die 1912, 1984 und 2017 erschienenen Modernisierungen dieser Übersetzung.<br />
<br />
;LUT84:Kurz für „Lutherbibel 1984“, der Revision der Lutherbibel von 1984. Anpassung der ursprünglichen Lutherbibel an das zeitgenössische Deutsche, dennoch ist Luthers wundervoller Stil immer noch überall erkennbar.<br />
<br />
;LXX:Die Septuaginta - die älteste durchgängige griechische Übersetzung des AT überhaupt; entstanden zwischen 250 v. Chr. und 100 n. Chr. Die LXX folgt vielerorts einer anderen Verszählung als deutsche Übersetzungen. Stellenangaben, die mit diesem Kürzel versehen sind, können von den Angaben im sonst aus dem Hebräischen übersetzten AT abweichen.<br />
<br />
;MEN:Kurz für „Menge Bibel“; entstanden zwischen 1900 und 1922. Dennoch auch heute noch gut lesbar und recht häufig empfohlen als Muster einer Übersetzung, der es gelingt, philologisch genau und dennoch kommunikativ zu übersetzen. Sprachlich merkt man ihr Alter allerdings deutlich.<br />
<br />
;MNT:Kurz für „Münchener Neues Testament“, einer Interlinearübersetzung ohne griechischen Text von 1988.<br />
<br />
;MOF:Kurz für MOFFATTs Bibelübersetzung, eine der ersten kommunikativen Bibelübersetzungen überhaupt, verfasst mit dem Ziel „to present the books of the Old and the New Testament in effective, intelligible English.“ Das NT ist online unter: https://tinyurl.com/u6jrm9t<br />
<br />
;MKJV:Modern King James Version<br />
<br />
;MSG:The Message<br />
<br />
;MÜN:Kurz für „Münsterschwarzacher Psalter“, eine liturgische Übersetzung der Psalmen aus dem Benediktinerkloster Münsterschwarzach. Schön zu lesen; philologisch erstklassig, dafür aber recht weit entfernt von Alltagssprache.<br />
<br />
;NAS:New American Standard<br />
<br />
;NCV:New Century Version<br />
<br />
;NETS:Die New English Translation of the Septuagint. Frei zugänglich im Netz; übersetzt in steter Orientierung am hebräischen Text.<br />
<br />
;NeÜ:Kurz für „Neue evangelistische Übersetzung“, eine 2010 erstmals als Vollbibel erschienene Übersetzung durch Karl-Heinz Vanheiden. Vanheiden konzipierte sie als Bibel, die „so leicht lesbar sein sollte wie eine Tageszeitung“, dennoch entfernt sie sich sehr selten zu weit vom Urtext. Bezeichnend ist ihr schöner Stil; v.a. in der biblischen Poesie.<br />
<br />
;NGÜ:NT- und Psalmenübersetzung der Genfer Bibelgesellschaft 2000-2011. Eine vorbildliche Verknüpfung von philologischer Genauigkeit und kommunikativer Flüssigkeit.<br />
<br />
;NHEB:New Heart English Bible<br />
<br />
;NIRV:New International Reader's Version<br />
<br />
;NIV:New International Version<br />
<br />
;NKJV:New King James Version<br />
<br />
;NL:Kurz für „Neues Leben“, eine sehr kommunikative Übersetzung, die erstmals 2006 als Vollbibel erschien.<br />
<br />
;NLB:Kurz für „Neues Leben“, eine sehr kommunikative Übersetzung, die erstmals 2006 als Vollbibel erschien.<br />
<br />
;NLT:New Living Translation<br />
<br />
;NRS:New Revised Standard<br />
<br />
;NSV:New Simplified Version<br />
<br />
;NVul:Nova Vulgata; die lateinische Vulgata-Revision des Vatikans „in steter Ausrichtung am hebräischen und griechischen Text“. In der Instruktion „Liturgiam Authenticam“ wurde sie zur Referenzübersetzung bestimmt, deren Übersetzungsentscheidungen jede Übersetzung zu folgen hat, die in der römisch-katholischen Liturgie verwendet werden will.<br />
<br />
;NW:Kurz für „Neue-Welt-Übersetzung“, der Übersetzung der Zeugen Jehovas. Will eine möglichst genaue Übersetzung sein, trifft dabei aber gelegentlich auch etwas sonderbare Übersetzungsentscheidungen. Vielleicht aber gerade deshalb durchaus lesenswert.<br />
<br />
;OfBi:Offene Bibel<br />
<br />
;OEB:Open English Bible<br />
<br />
;PAT:Kurz für „Pattloch Bibel“; Bezeichnung für die Übersetzung durch Vinzenz Hamp, Meinrad Stenzel und Josef Kürzinger - drei exegetischen Schwergewichtern - von 1955. Völlig zu Unrecht so unbekannt: Gutes Gleichgewicht von Wörtlichkeit und Lesbarkeit. Hamp schreibt zum Profil: „Unsere Ausgabe bietet eine ungekürzte Übertragung aus den Grundtexten, de einerseits möglichst getreu den Sinn der Verfasser zu treffen sucht, andererseits einen verständlichen und flüssigen deutschen Stil anstrebt. Veraltete und ungebräuchlich gewordene Ausdrücke, die in den Bibelübersetzungen oft lange Zeit mitgeschleppt werden, wurden durch neue ersetzt.“<br />
<br />
;PATMOS:Cocagnag, A.-M. / Hans Hoffmann (1989): [https://archive.org/details/patmosbibelaltes00coca/page/n6/mode/1up Patmos Bibel. Für die Jugend erzählt. Die Bilder malte Jacues Le Scanff]. Düsseldorf.<br />
<br />
;PdV:Parole de Vie<br />
<br />
;Pfäfflin:Pfäfflin, Friedrich: Das Neue Testament in der Sprache von heute. Heilbronn/Stuttgart, 1949.<br />
<br />
;Pfleiderer:Pfleiderer, Adolf: Das Neue Testament. Langensteinbach/Baden, 1980. Unter den einzelnen Versen online einsehbar unter: http://goo.gl/6cP9tx<br />
<br />
;R-S:Kurz für „Rießler-Storr“, die Zusammenführung der AT-Übersetzung von Paul Rießler und der NT-Übersetzung von Rupert Storr. Auch bekannt als „Grünewald Bibel“. Häufig ungewöhnliche Übersetzung; z.B. ist biblische Lyrik durchgehend im jambischen Rhythmus übersetzt; z.B. hat Rießler Akrostycha tatsächlich als alphabetische Gedichte auch ins Deutsche übersetzt, usw.<br />
<br />
;REB:Kurz für „revidierte Elberfelder Bibel“. Revision der Elberfelder Bibel; als Vollbibel erstmals 1986 erschienen. Sehr genaue und wenig kommunikative Übersetzung.<br />
<br />
;RSV:Revised Standard Version<br />
<br />
;Schumacher:Schumacher, Heinz: Neues Testament mit Anmerkungen. Holzgerlingen, 2002. Unter den einzelnen Versen online einsehbar unter: http://goo.gl/6cP9tx<br />
<br />
;SLT:Kurz für „Schlachter“; gemeint ist damit die Revision von 1995-2004 der erstmals 1905 erschienenen Bibelübersetzung von Franz Eugen Schlachter. Die Schlachter-Bibel ist recht urtexttreu; Schlachter verstand es aber, dieses genaue Übersetzen mit einem herrlichen kräftig-würzigen Stil zu verbinden, so dass sich am Ende dennoch eine gut lesbare Bibel ergab.<br />
<br />
;SMITH:Julia E. Smith Parker Translation<br />
<br />
;STAD:Die freie jüdische Psalmenübersetzung von Alisa Stadler, der „jüdischen Psalmsängerin unserer Tage“ (Schalom ben Chorin). Eher für Psalmenliebhaber und als Inspiration für die Übertragung der LF interessant als für Exegese und Übersetzungsvergleich; noch mehr aber für Bibliophile: Ein ganz wundervoll gestaltetes Buch.<br />
<br />
;STADIJ:1992 erschienene jüdische Übertragung des Ijobbuches durch Alisa Stadler, der „jüdischen Psalmsängerin unserer Tage“ (Schalom ben Chorin).<br />
<br />
;STIER:Friedolin Stiers NT-Übersetzung von 1989. An den Stil der Buber-Rosenzweig-Übersetzung angelehnte Übertragung des NT von einem großen theologischen Schriftsteller. Allein schon wegen der Text-gestaltung anschaffenswert.<br />
<br />
;StierPs:Psalmenübersetzung von Friedolin Stier, der v.a. für seine Übersetzung des NT bekannt wurde, welche an den Stil der AT-Übersetzung von Buber/Rosenzweig angelehnt ist: Stier, Fridolin: Mit den Psalmen beten. Herausgegeben von Eleonore Beck. Stuttgart, 2010.<br />
<br />
;Sym:Eine griechische Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische aus dem 2. Jh. n. Chr. Heute nur noch fragmentarisch erhalten in den von Field gesammelten Überresten der Hexapla des Origines. Offenbar einst eine stilistisch besonders schöne Alternative zur LXX.<br />
<br />
;Syr:Kurz für „Syrisch“; Bezeichnung für die syrische Bibelübersetzung „Peschitta“ - „die Einfache“. Entstanden ab dem 2. Jh. n. Chr.<br />
<br />
;T4T:Translation for Translators - eine freie Paraphrase der Bibel, die versucht, den Sinn des Bibeltextes nachzuzeichnen, um anderen Übersetzern ihre Aufgabe zu erleichtern. Unwahrscheinlich hilfreich und online einsehbar unter http://goo.gl/fu4Oxx<br />
<br />
;TAF:Kurz für „Tafelbibel“, die Bibelübersetzung von Leonhard und Ludwig Tafel. Sehr wörtliche Übersetzung; laut eigener Auskunft hatte Tafel allein im Alten Testament 40.000 Verbesserungen veranstaltet. Interessant, da hier häufiger auch seltenere Übersetzungsweisen gefunden werden können.<br />
<br />
;TEX:Kurz für „Textbibel“, einer deutschen Bibelübersetzung, an der Größen wie Baethgen, Bertholet, Budde, Eißfeldt, Kautzsch, Kittel, Löhr, Marti, Siegfried, Socin und Steuernagel mitarbeiteten. Sehr wörtlich und völlig zu unrecht weitgehend in Vergessenheit geraten.<br />
<br />
;Tg:Kurz für „Targum“, eine frühjüdische Textgattung: Interpretative Übersetzung eines Bibeltextes ins Aramäische.<br />
<br />
;Theod:Eine griechische Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische aus dem 2. Jh. n. Chr. Heute nur noch fragmentarisch erhalten in den von Field gesammelten Überresten der Hexapla des Origines.<br />
<br />
;TMB:Third Millennium Bible<br />
<br />
;TNIV:Today's New International Version<br />
<br />
;TOR:Torrey, Charles Cutler: The Four Gospels. A New Translation. online unter: https://tinyurl.com/r5wlh8w. Torrey ist besonders für seine Hypothese bekannt, dass große Teile der Evangelien ursprünglich auf Aramäisch verfasst waren, weshalb er das Griechische oft zunächst „rück-übersetzte“ und von hier aus zu einigen kreativen Übersetzungen kam. Auch hiervon abgesehen eine lesenswerte Üs.<br />
<br />
;TUR:jüdische Übersetzung des ATs von 1935-59 durch Naftali Herz Tur-Sinai. Philologisch genaue Übersetzung eines großen Exegeten in eigenwilligem und kräftigem Sprachduktus.<br />
<br />
;van Ess:Bibelübersetzung von Leander van Eß, einem Marburger Pfarrer und Professor. 1840 das erste Mal als Vollbibel erschienen.<br />
<br />
;VL:Kurz für „Vetus Latina“, die „altlateinische Bibel“. Sammelbezeichnung für die erhaltenen Fragmente lateinischer Bibelübersetzungen vor Hieronymus´ Vulgata aus dem 2. - 4. Jh.<br />
<br />
;VOICE:Ecclesia Bible Society (2012): The Voice Bible.<br />Eine neuere Üs., angereichert um viele erklärende Passagen, an der bewusst Teams aus Exegeten und Literaten zusammengearbeitet haben. Anliegen: „... to create a translation that was faithful and accurate to the original languages while at the same time beautiful and readable to an English-speaking audience.“<br />
<br />
;VOL:Kurz für „Volksbibel“, eine Neuauflage der Henne-Rösch-Bibel von 2000, in der aber offenbar nur das NT revidiert wurde.<br />
<br />
;VOLX:Kurz für „Volxbibel“. Ein der Offenen Bibel konzeptuell ganz ähnliches Projekt, das auf Wiki-basis funktioniert und dessen Texte unter Open Source Lizenz im Netz stehen. Bewusst in Jugendsprache gehalten und dafür häufig - wohl zu Unrecht - in die Kritik gekommen.<br />
<br />
;VUL:Die Vulgata - neben der Septuaginta die wohl wichtigste antike Übersetzung der gesamten Bibel - ins Lateinische - von Hieronymus; entstanden zwischen 380 n. Chr. und 400 n. Chr.<br />
<br />
;WEB:World English Bible<br />
<br />
;WEBSTER:The Webster Bible<br />
<br />
;WEIN:Eine eher freie, aber sehr starke Nachdichtung des Psalters ins Deutsche durch den katholischen expressionistischen Dichter Franz Johannes Weinrich; nachkontrolliert vom großen Alfons Deissler. Unbedingt lesenswert.<br />
<br />
;WENT:Einert, Wolfgang: Das Neue Tesament. Grundtextnah übersetzt. online unter: http://goo.gl/vHWWbR<br />
<br />
;WIL:Ulrich Wilckens' NT-Übersetzung von 1970. Gern gekaufte wörtliche, aber dennoch gut lesbare Studienbibel mit interessantem Anmerkungsprinzip: Anmerkungen erfolgen nicht am Seitenfuß, sondern pro Perikope folgt aufeinander Übersetzung, Kommentierung der gesamten Perikope und Einzelanmerkungen.<br />
<br />
;YLT:Young's Literal Translation<br />
<br />
;Zink:Teilweise AT- und vollständige NT-Übersetzung von Jörg Zink. In meiner Ausgabe von 1966 handelt es sich bisweilen fast schon um schön zu lesende Paraphrasen; in der Neuüberarbeitung von 1998 soll Zink aber wieder wörtlicher geworden sein. <br />
<br />
;Zunz:Bez. der jüdischen AT-Übersetzung von 1837, besorgt durch Leopold Zunz. Recht wörtlich und dennoch in gehobenen Stil; bisweilen wird sie daher immer noch von jüdischen Auslegern als Referenzübersetzung verwendet.<br />
<br />
;ZÜR:Kurz für „Zürcher Bibel“. Zurückgehend auf die Übersetzung Zwinglis, wurde sie erstmals 1907-1931 erneut übersetzt. Seit 2007 liegt sie in neuer Revision vor. Ihr Ziel ist die Verbindung von philologischer Genauigkeit und „geschmeidiger, gehobener Sprache“ - und das macht sie so gut, dass viele Exegeten sie als Referenzübersetzung in Aufsätzen und Kommentaren benutzen.<br />
<br />
==Sekundärliteratur==<br />
<br />
===Standardwerke===<br />
<br />
;A-C:Arnold, Bill T./John H. Choi: A Guide to Biblical Hebrew Syntax. Cambridge, 2003.<br />
<br />
;ABD:Anchor Bible Dictionary. 1992.<br />
<br />
;AuS:Dalman, Gustav: Arbeit und Sitte in Palästina I-VI. Links unter https://goo.gl/EceSwG<br />
<br />
;BA:Bauer, Walter/Kurt & Barbara Aland: Griechisch-Deutsches Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der frühchristlichen Literatur. Berlin, <sup>6</sup>1988.<br />
<br />
;BDR:Blass, Friedrich/Albert, Debrunner/Friedrich, Rehkopf: Grammatik des neutestamentlichen Griechisch, Göttingen <sup>18</sup>2001.<br />
<br />
;BHRG:van der Merwe, Christo H.J./Jackie A. Naudé/Jan H. Kroeze: A Biblical Hebrew Reference Grammar. Sheffield, 1999.<br />
<br />
;BHK:Biblia Hebraica Kittel, die Vorgänger-Version der BHS, der heute gebräuchlichsten textkritischen Edition der hebräischen Bibel.<br />
<br />
;BHS:Biblica Hebraica Stuttgartensia<br />
<br />
;BHQ:Biblia Hebraica Quinta, der Nachfolger der BHS, der heute gebräuchlichsten textkritischen Edition der hebräischen Bibel.<br />
<br />
;Blau §:Blau, Joshua: A Grammar of Biblical Hebrew. Wiesbaden, 2 1993.<br />
<br />
;BODO:BIBEL+ORIENT Datenbank Online, eine frei zugängliche Datenbank altorientalischer Bibliographie. Online unter: http://www.bible-orient-museum.ch/bodo/<br />
<br />
;Boisacq 1916: Boisacq, Émile: Dictionnaire Étymologique de la Langue Grecque. Étudiée dans ses rapports avec les autres langues indo-européennes. Heidelberg/Paris, 1916.<br />
<br />
;BrSynt:Brockelmann, Carl: Hebräische Syntax. Neukirchen-Vluyn, <sup>2</sup>2004.<br />
<br />
;B/S: Billerbeck, Paul / Hermann L. Strack: Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch. München, 1922-1924.<br />
<br />
;CDCH:Clines, David J.A.: The Concise Dictionary of Classical Hebrew. Sheffield.<br />
<br />
;Chantraine:Chantrainne, Pierre: Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire de mots. Paris, 1968-1977.<br />
<br />
;Chomsky/Kimchi:Chomsky, William: David Ḳimḥi's Hebrew Grammar. Systematically presented and critically annotated. New York, 1952.<br />
<br />
;CTAT:Barthélemy, Dominique: Critique textuelle de l'Ancien Testament. Rapport final du Comité pour l'analyse textuelle de l'Ancien Testament hébreu institué par l'Alliance Biblique Universelle, établi en collaboration avec Alexander R. Hulst, Norbert Lohfink, William D. McHardy, H. Peter Rüger, coéditeur, James A. Sanders, coéditeur. Fribourg/Göttingen, 1982-2005.<br />
<br />
;Dav:Davidson, A.B.: Hebrew Syntax. Edinburgh, 2 1896.<br />
<br />
;EWNT:Balz, Horst / Gerhard Schneider: Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament. Stuttgart/Berlin/Köln, 2 1992.<br />
<br />
;FHR:Albertz, Rainer / Rüdiger Schmitt (2012): Family and Household Religion in Ancient Israel and the Levant. Winona Lake.<br />
<br />
;FÜRST:Fürst, Julius (<sup>3</sup> 1876): [https://sammlungen.ub.uni-frankfurt.de/freimann/content/pageview/6472517 Hebräisches und chaldäisches Handwörterbuch über das Alte Testament]. Leipzig.<br />
<br />
;GAGNT:Grosvenor, Mary / Max Zerwick S.J.: A Grammatical Analysis of the Greek New Testament. Rom, 4 1993.<br />
<br />
;Ges18:Gesenius, Wilhelm/H. Donner/R. D. Meyer: Hebräisches und Aramäisches Handwörterbuch über das Alte Testament. Berlin u.a, 1987-2012.<br />
<br />
;GKC:Gesenius, Wilhelm/Emil Kautzsch/Arthur Ernest Cowley: Gesenius' Hebrew Grammar. Oxford, 1909.<br />
<br />
;Grosvenor/Zerwick:Grosvenor, Mary / Max Zerwick S.J.: A Grammatical Analysis of the Greek New Testament. Rom, 4 1993.<br />
<br />
;GSH:Macuch, Rudolf (1969): Grammatik des samaritanischen Hebräisch. Berlin.<br />
<br />
;HALAT:Koehler, Ludwig/Walter Baumgartner: Hebräisches und aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Leiden, 1967-1990.<br />
<br />
;HDSS:Qimron, Elisha: The Hebrew of the Dead Sea Scrolls. Atlanta, 1986.<br />
<br />
;HKL:König, Eduard: Historisch-Kritisches Lehrgebäude der Hebräischen Sprache. Frankfurt a.M, 1891-1897.<br />
<br />
;HvS:Hoffmann, Ernst G. / Heinrich von Siebenthal: Griechische Grammatik zum Neuen Testament. Riehen, 1985.<br />
<br />
;IBHS:Waltke, Bruce K./M. O´Connor: An Introduction to Biblical Hebrew Syntax. Winona Lake, 1990.<br />
<br />
;Jenni §:Jenni, Ernst: Lehrbuch der hebräischen Sprache des Alten Testaments. Basel/Frankfurt a. M., 1981.<br />
<br />
;JM:Joüon, Paul S.J./T. Muraoka: A Grammar of Biblical Hebrew. Rom, 1996.<br />
<br />
;KBL3:Koehler, Ludwig/Walter Baumgartner: Hebräisches und aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Leiden, 1967-1990.<br />
<br />
;Kleiman 2016:Kleiman, Assaf (2016): [https://www.academia.edu/30558520/Kleiman_A_2016_The_Damascene_Subjugation_of_the_Southern_Levant_as_a_Gradual_Process_ca_842_800_BCE_In_Sergi_O_Oeming_M_and_Hulster_I_eds_In_Search_of_Aram_and_Israel_Politics_Culture_and_Identity_Oriental_Religions_in_Antiquity_20_T%C3%BCbingen The Damascene Subjugation of the Southern Levant as a Gradual Process (ca. 842-800 BCE)], in: Omer Sergi u.a. (Hgg.): In Search of Aram and Israel: Politics, Culture and Identity. Tübingen.<br />
<br />
;Kleiman 2022:Kleiman, Assaf (2022): Beyond Israel and Aram. The Archaeology and History of Iorn Age Communities in the Central Levant. Tübingen.<br />
<br />
;Klein 1987:Klein, Ernest: A Comprehensive Etymological Dictionary of the Hebrew Language for Readers of English. Jerusalem/Tel Aviv, 1987.<br />
<br />
;Kön:König, Eduard: Hebräisches und aramäisches Wörterbuch zum Alten Testament. Leipzig, 1922.<br />
<br />
;Lambert 1946:Lambert, Mayer: Traité de grammaire hébraïque. Paris, 1946.<br />
<br />
;Lipinski:Lipiński, Edward: Semitic Languages. Outline of a Comparative Grammar. Leuven 1997.<br />
<br />
;LN:Louw, Johannes P./Eugene Albert Nida: Greek-English lexicon of the New Testament: Based on Semantic Domains. New York, 1996. Angaben aus diesem Wörterbuch stehenhäufig im Format „LN - Zahl - Zahl“. Dieser Code bezieht sich auf den zitierten Eintrag nach der Gliederung des Wörterbuchs.<br />
<br />
;Maier 1995:Maier, Johann: Die Qumran-Essener: Die Texte vom Toten Meer I-II. München / Basel, 1995.<br />
<br />
;Mey:Meyer, Rudolf: Hebräische Grammatik. Berlin - New York, 1992.<br />
<br />
;Muraoka:Muraoka, Takamitsu: A Greek-English Lexicon of the Septuagint. Louvain/Paris/Walpose, 2009.<br />
<br />
;NA28:Aland, Barbara & Kurt/Johannes Karavidopoulos, u.a.: Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. Münster, 28. revidierte Auflage 2012.<br />
<br />
;NEAEH:The New Encyclopedia of Archaeological Excavations in the Holy Land. 1992-2008.<br />
<br />
;Nic:Niccacci, Alviero: The Syntax of the Verb in Classical Hebrew Prose. Sheffield, 1990.<br />
<br />
;Olshausen §:Olshausen, Justus: Lehrbuch der Hebräischen Sprache. Braunschweig, 1861. online unter: http://goo.gl/wnIdE1<br />
<br />
;Pappas 2013:Pappas, John: An Intermediate Grammar for New Testament Greek. online unter: http://goo.gl/O7OQEo<br />
<br />
;SBH:Andersen, Francis I.: The Sentence in Biblical Hebrew. Den Haag u.a, 1973.<br />
<br />
;SDBH:De Blois, Rainer: Semantic Dictionary of Biblical Hebrew. 2000-2013.<br />
<br />
;Smyth §:Smyth, Herbert Weir: A Greek Grammar for Colleges. New York u.a., 1920.<br />
<br />
;SS:Siegfried, Carl/Bernhard Stade: Hebräisches Wörterbuch zum Alten Testamente. Leipzig, 1893.<br />
<br />
;TCGNT:Metzger, Bruce M.: A Textual Commentary On the Greek New Testament. Stuttgart, 2 1994.<br />
<br />
;TCNT:Metzger, Bruce M.: A Textual Commentary On the Greek New Testament. Stuttgart, 2 1994.<br />
<br />
;THAT:Jenni, Ernst/Claus Westermann: Theologisches Handwörterbuch zum Alten Testament. München - Zürich, 1971-9.<br />
<br />
;ThWAT:Botterweck, G. Johannes/Helmer Ringgren: Theologisches Wörterbuch zum Alten Testament. Stuttgart u.a, 1970ff..<br />
<br />
;ThWQ:Fabry, Heinz-Josef/Ulrich Dahmen: Theologisches Wörterbuch zu den Qumrantexten. Stuttgart, 2011ff..<br />
<br />
;TWAT:Jenni, Ernst/Claus Westermann: Theologisches Handwörterbuch zum Alten Testament. München - Zürich, 1971-9.<br />
<br />
;Wallace:Wallace, Daniel B.: Greek Grammar Beyond the Basics. An Exegetical Syntax of the New Testament. Grand Rapids, 1996.<br />
<br />
;Williams §: Williams, Ronald J.: Williams' Hebrew Syntax. Third edition. Toronto u.a, 3 2007.<br />
<br />
;Zerwick §:Zerwick, Maximilian S.J.: Biblical Greek. Illustrated by Examples. English Edition adapted from the Fourth Latin Edition by Joseph Smith S.J. Rom, 1963.<br />
<br />
;ZLH:Zorell, Franciscus S.J.: Lexicon Hebraicum et Aramaicum Veteris Testamenti. Rom, 1968.<br />
<br />
;Zorell:Zorell, Franciscus S.J.: Lexicon Hebraicum et Aramaicum Veteris Testamenti. Rom, 1968.<br />
<br />
====jüdische Auslegungen====<br />
<br />
;Mischna:Neben der hebräischen Bibel das wichtigste Werk im Judentum: Weil die Bibel nicht nur als Gottes Wort aufgefasst wurde, sondern v.a. auch als ''Gottes Gebot'', wurde v.a. der Pentateuch schon zu biblischer Zeit daraufhin ausgelegt, welche Gebote und Verbote sich aus ihr ableiten ließen. Diese Vorschriften wurden ab dem 1. Jhd. n. Chr. als ''mischnah'' („Wiederholung“, die Mischna soll also inhaltlich identisch sein mit der heb. Bibel) kodifiziert. Angaben von Stellen in der Mischna werden mit „m.“ eingeleitet (z.B. ''m.Meg ii 4'': „Mischna, Traktat Megillah, Kapitel 2, Abschnitt 4“).<br />
<br />
;Talmud:Wichtiges jüdisches Werk: In der ''Mischna'' wurde die hebräische Bibel von jüdischen Auslegern in ein reines Gesetzeswerk transformiert. Der Talmud bietet diese Mischna nebst Kommentaren von jüdischen Rechtsgelehrten aus dem 1.-6. Jhd. Er ist in zwei Versionen überliefert: Dem babylonischen Talmud und dem Jerusalemer Talmud. Stellenangaben aus dem babylonischen Talmud werden mit „b.“ eingeleitet (z.B. ''b.San 36b'': „babylonischer Talmud, Traktat Sanhedrin, Folio 36b“), Stellenangaben aus dem Jerusalemer Talmud mit „j.“<br />
<br />
;Midrasch:Wichtige jüdische Textgattung: Ausschmückungen biblischer Erzählungen, oft geleitet von freien Assoziationen zu biblischen Textmerkmalen. Später wurden solche Midraschim gesammelt. Solche Midraschim als Text-''Sammlungen'' entstanden zwischen dem 5. Jhd. und dem 13. Jhd., viele der gesammelten Auslegungen sind aber noch älter und können schon im 1. Jhd. und selten auch früher entstanden sein. Die meisten biblischen Bücher haben einen „kanonischen“ Midrasch; daneben gibt es einige Midraschim, die Auslegungen zu mehreren biblischen Büchern gesammelt haben.<br />
<br />
;Mechilta:„Mechilta“: „Auslegung“; eine Gattung der alten jüdischen Bibelauslegung. Alleiniges „Mechilta“ meint i.d.R. die [https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/200676/#h1 '''Mechilta''' („Auslegung“) '''de Rabbi Jischmael'''], einen Midrasch des genannten Rabbis aus dem 2.-3. Jhd zum Buch Exodus. „Mechilta de Rabbi Schimon (ben Jochai)“ dagegen bezeichnet einen anderen und wohl noch älteren Midrasch, der sich aber heute nur noch aus späteren Quellen rekonstruieren lässt.<br />
<br />
;PdRK:Kurz für „Pesikta de Rab Kahana“, eine Sammlung von jüdischen Bibelauslegungen, die spätestens im 7. Jhd. entstand.<br />
<br />
;PRE:Kurz für Pirke de-Rabbi Eliezer, eine Sammlung von jüdischen Auslegungen v.a. von Gen und Ex aus dem 8./9. Jhd.<br />
<br />
;Pesikta Rabbati:Die „größere“ Pesikta, (im Gegensatz zum jüngeren ''Lekach tob'', das man auch „kleinere Pesikta“ nannte), eine Sammlung von Bibelauslegungen aus dem 9. Jhd.<br />
<br />
;Saadia:Kurzform von Saadia ben Joseph Gaon, einem wichtigen jüdischen Ausleger in der ersten Hälfte des 10. Jhds.<br />
<br />
;Saadja:Kurzform von Saadia ben Joseph Gaon, einem wichtigen jüdischen Ausleger in der ersten Hälfte des 10. Jhds.<br />
<br />
;Jefet ben Eli:Wichtiger jüdisch-arabischer Bibelausleger des 10. Jhds.<br />
<br />
;Raschi:Akronym von '''R'''abbi '''Sch'''lomo ben '''J'''izchak, einem wichtigen jüdischen Ausleger der zweiten Hälfte des 11. Jhds. aus Frankfreich, der die ganze Bibel kommentiert hat. Wahrscheinlich der wichtigste jüdische Ausleger überhaupt: Sein Kommentar ist beinahe kanonisch und daher in allen jüdischen Studienbibeln abgedruckt; manche mittelalterliche Bibelhandschriften bestehen gar nicht aus Bibeltext nebst einem Targumtext, sondern aus Bibeltext nebst dem Kommentar von Raschi.<br />
<br />
;ibn Balaam:Kurzform von Juda ibn Balaam, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 11. Jhds. aus Spanien. <br />
<br />
;Josef Qara: „Josef, der Leser“, Ehrentitel für Rabbi Josef ben Schimon, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 11./12. Jhds. aus Frankfreich. Arbeitete gemeinsam mit Raschi in dessen Lehrhaus.<br />
<br />
;Lekach Tob:Kommentar über den Pentateuch und die Megillot von Tobiah ben Eliezer aus dem frühen 12. Jhd. So einflussreich, dass er auch als ''Pesikta Zutarta'' („kleinere Pesikta“) bezeichnet wurde.<br />
<br />
;Raschbam:Akronym von '''R'''abbi '''S'''amuel ben '''M'''eir, einem wichtigen jüdischen Talmud-Gelehrten und Bibelausleger des 12. Jhs. aus Frankreich.<br />
<br />
;Ibn Ezra:Kurzform von Abraham ben Meir ibn Ezra, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;ibn Ezra:Kurzform von Abraham ben Meir ibn Ezra, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Rambam:Akronym von '''R'''abbi '''M'''oses '''M'''aimonides, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Spanien. Besonders bedeutend ist sein Werk ''Mischne Torah'', in dem er in 14 Bänden aus der Bibel Gesetze abgeleitet hat, die Jüd:innen zu befolgen hätten – neben Jakob ben Ascher's ''Tur'' die wichtigste Quelle für Josef Karo's ''Schulchan Aruch'', dem wichtigsten Gesetzeswerk für Jüd:innen aus dem 16. Jhd.<br />
<br />
;Maimonides:Kurzform von Rabbi Moses Maimonides, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Ausleger des 12. Jhds. aus Spanien. Besonders bedeutend ist sein Werk ''Mischne Torah'', in dem er in 14 Bänden aus der Bibel Gesetze abgeleitet hat, die Jüd:innen zu befolgen hätten – neben Jakob ben Ascher's ''Tur'' die wichtigste Quelle für Josef Karo's ''Schulchan Aruch'', dem wichtigsten Gesetzeswerk für Jüd:innen aus dem 16. Jhd.<br />
<br />
;Bekhor Schor:Kurzform von Josef ben Isaak Bekhor Schor von Orléans, einem Dichter und wichtigen jüdischen Bibelausleger des 12. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Rikam:Akronym von '''R'''abbi '''J'''oseph '''K'''i'''m'''chi, einem wichtigen jüdischen Ausleger des 12. Jhds. aus Spanien, der aber überwiegend in Frankreich wirkte. Vater der noch bedeutenderen Ausleger Moses Kimchi („Remak“) und David Kimchi („Radak“).<br />
<br />
;Eliezer von Beaugency:Wichtiger jüdischer Bibelausleger des späten 12. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Radak:Akronym von '''R'''abbi '''D'''avid '''K'''imchi, einem wichtigen jüdischen Ausleger des 12./13. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Kimchi:Kurzform von Rabbi David Kimchi, einem wichtigen jüdischen Ausleger des 12./13. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Ramban:Akronym von '''R'''abbi '''M'''oses ben '''N'''achman, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Ausleger des 13. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Nachman: Kurzform von Rabbi Moses ben Nachman, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Ausleger des 13. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Chizkuni:Torah-Kommentar von Hiskija ben Manoach, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 13. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Rabbenu Bahja:„Unser Lehrer Bahja“, Ehrentitel von Rabbi Bahja ben Ascher ibn Halawa, einem wichtigen jüdischen Bibelausleger des 13./14. Jhd. aus Spanien.<br />
<br />
;Tur:Ehrentitel für Jakob ben Ascher, einen Rabbiner des 13./14. Jhds. aus Deutschland, nach seinem Hauptwerk ''Arba´ah Turim'' („vier Türme“), einer äußerst wichtigen jüdischen Gesetzessammlung, die neben Maimonides' ''Mischne Torah'' die wichtigste Quelle für Josef Karo's ''Schulchan Aruch'' war, dem wichtigsten Gesetzeswerk für Jüd:innen aus dem 16. Jhd.<br />
<br />
;Josef Gikatilla:Kurzname von Josef ben Abraham Gikatilla. Jüdischer Mystiker und Kabbalist aus Spanien. Glaubte als solcher, dass die Bibel Geheimnisse enthielt, die sich nur mit der Geheimwissenschaft der Kabbala entschlüsseln ließen. Hauptwerk: ''Scha'are 'Orah'' („Tore des Lichts“). <br />
<br />
;Ralbag:Akronym von '''R'''abbi '''L'''evi '''b'''en '''G'''erschon, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des frühen 14. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Gerschon:Kurzform von Levi ben Gerschon, einem Universalgelehrten und wichtigen jüdischen Bibelausleger des frühen 14. Jhds. aus Frankreich.<br />
<br />
;Kaspi:Kurzform von Josef ben Abba Mari ibn Kaspi, einem wichtigen Philosoph und jüdischen Bibelausleger des 14. Jhds. Ursprünglich aus Frankreich, später wanderte er aus nach Spanien.<br />
<br />
;Abravanel:Kurzform von Don Isaak ben Juda Abravanel, einem jüdischen Politiker, Philosoph und wichtigen Bibelausleger des 15. Jhds. aus Spanien.<br />
<br />
;Alschech:Mose Alschech, genannt „der Heilige“. Wichtiger Rechtsgelehrter und Bibelausleger des 16. Jhds. Ursprünglich aus der Türkei, wirkte aber überwiegend in Israel. Schüler von Josef Karo, dem Verfasser des Schulchan Aruch. Schon zu Lebzeiten so bekannt, dass seine Auskünfte auf strittige Fragen zu jüdischem Recht von Zeitgenossen verschriftlicht und gesammelt wurden.<br />
<br />
;Sforno:Kurzform von Rabbi Obadja ben Jacob Sforno, einem jüdischen Philosoph, Arzt und wichtigen Bibelausleger des 16. Jhds. aus Italien.<br />
<br />
;Schulchan Aruch:Wichtigste Gesetzessammlung für Jüd:innen von Josef Karo, einem spanisch-portugiesischen Gelehrten des 16. Jhds.<br />
<br />
;Metzudat:Einige wichtige jüdische Kommentare beginnen mit ''metzudat'', dem Genitiv von ''metzudah'' („Festung“). Die '''Metzudat David''' und '''Metzudat Zion''' etwa sind zwei klassische Bibelkommentare des Rabbiners David Altschuler, der im 18. Jhd. in Prag wirkte, und die in fast jede jüdische Kommentarsammlung aufgenommen sind.<br />
<br />
;Rav Hirsch:Samson Raphael Hirsch; bedeutender jüdischer Gelehrter des 19. Jhds. aus Deutschland. Besonders bekannt für seine Reformation des orthodoxen Judentums; daneben verfasste er auch kreative Kommentare zum Pentateuch und den Psalmen.<br />
<br />
;Malbim:Akronym von Rabbi '''M'''eir '''L'''öw '''b'''en '''J'''echiel '''M'''ichael Weiser, einem bedeutenden ukrainischen Rabbiner des 19. Jhds und einem der letzten, dessen Bibelkommentare in der jüdischen Auslegung quasi-kanonischen Status erlangten und daher in diverse Kommentar-Sammlungen aufgenommen wurden.<br />
<br />
====christliche Auslegungen====<br />
<br />
;Aphrahat:Auch genannt „Aphrahat der Weise“. Persischer Kirchenvater des 3./4. Jhds., neben Ephräm dem Syrer der wichtigste christliche Theologe für die syrische Kirche. Erhalten sind nur 23 Predigten – die sog. „[https://archive.org/details/aphrahatdemonstr0023aphr/page/n4/mode/1up Demonstrationes]“ („[https://archive.org/details/aphrahatdemonstr0024aphr/page/n4/mode/1up Darlegungen]“) –, in denen er v.a. die Bibel als Aufruf zur Askese auslegte.<br />
<br />
;Augustinus:Kirchenvater des 3./4. Jhds. aus Algerien. Gründete 391 ein Kloster; der Mönchsorden der Augustiner und weitere Orden orientieren sich immer noch an seinen Ordensregeln. [https://www.augustinus.de/einfuehrung/uebersetzungen-im-www Sehr produktiver Schriftsteller]: Verfasste viele philosophische und theologische Werke, mit denen er die westliche Theologie so stark prägte wie nach ihm wahrscheinlich nur noch Thomas von Aquin. Luther war ursprünglich Augustiner; in den protestantischen Kirchen ist A. daher vielleicht sogar noch bedeutsamer als in anderen. Legte außerdem viele Bücher der Bibel überwiegend in Form von Predigten und „Quaestiones“ aus und verfasste die sehr einflussreichen „Enarrationes in Psalmos“ über das Buch der Psalmen.<br />
<br />
;Ephräm der Syrer:Christlicher Kirchenvater des 4. Jhds aus Syrien. Gilt als einer der größten Theologen der syrischen Kirche. Schrieb (unbedingt lesenwerte) Kommentare zu vielen Büchern des Pentateuch und der Geschichte, außerdem zum Diatessaron, der syrischen Variante der vier Evangelien. Außerdem wichtiger Hymnendichter und Redenschreiber; einige seiner kleineren Werke sind komfortabel zugänglich in der [https://bkv.unifr.ch/de/works?authorName=Ephr%C3%A4m%20der%20Syrer Bibliothek der Kirchenväter].<br />
<br />
;Isidor von Sevilla:Bedeutendster Gelehrter des 6./7. Jhds. Gilt als letzter Autor der Antike. Besonders bekannt für seine ''Etymologiae'', eine 20-bändige Enzyklopädie, die einen Überblick über das gesamte antike Weltwissen geben wollte. Verfasste außerdem recht umfangreiche ''[https://archive.org/details/patrologiae83unknuoft/page/n109/mode/1up?view=theater Quaestiones in Vetus Testamentum]'', die zu den meistgelesenen Werken des frühen Mittelalters gehörten.<br />
<br />
;Bede Venerabilis:Bedeutender englischer Gelehrter des 7./8. Jhds, seit 1899 mit dem Ehrentitel ''Doctor Anglorum'' („Gelehrter der Engländer“) als heiliger Kirchenlehrer verehrt. Grammatiker, Rhetoriker, Naturwissenschaftler, Historiker, Hagiograph, Prediger; übersetzte außerdem das Johannesevangelium ins Englische und verfasste Kommentare zu den meisten griechischen und vielen hebräischen Büchern der Bibel.<br />
<br />
;Alkuin:Einer der größten Theologen des frühen Mittelalters. War ab 782 Berater von Karl dem Großen und wurde so prägend auch für die Christianisierung des Abendlandes unter demselben. Wichtiger Bibelausleger; daneben Rhetoriker, Philosoph und Astronom. Sorgte mit den „Alkuin-Bibeln“ für die Verbreitung eines korrekten Vulgata-Texts im christlichen Abendland. Lehrer von Rabanus Maurus.<br />
<br />
;Haimo von Auxerre:Christlicher Theologe des 9. Jhds.; verfasste Bibelkommentare zu fast allen biblischen Büchern.<br />
<br />
;Rabanus Maurus:Christlicher Autor des 9. Jhds. So bedeutend, dass er den Ehrentitel ''Primos praeceptor Germaniae'' („erster Lehrer Germaniens“) erhielt: Erzbischof von Mainz; nebenbei aktiv als Dichter, Naturwissenschaftler, Anthropologe, Sprachforscher und Theologe, vor allem aber als Exeget: Verfasste [http://www.documentacatholicaomnia.eu/20_40_0788-0856-_Rabanus_Maurus.html Kommentare zu vielen biblischen Büchern].<br />
<br />
;Petrus Lombardus:Wichtiger Theologe des frühen 12. Jhds. Sammelte die ''[http://docteurangelique.free.fr/livresformatweb/complements/sentencesPierreLombardLatin.htm Sentenzen]'', eine Art systematische Theologie in Form von Aphorismen älterer Kirchenväter. Diese entwickelten sich bald zum theologischen Standardwerk, mit denen jeder ma. universitäre Theologe sich auseinandersetzen musste. Verfasste außerdem mehrere Bibelkommentare.<br />
<br />
;Glossa ordinaria:Vielleicht einflussreichstes Werk des Mittelalters überhaupt. Ab dem 12. Jhd. ergänzten Anselm von Laon und sein Schülerkreis die Bibel um kürzeste Erläuterungen, die teilweise wiederum durch längere Erläuterungen am Rand des Bibeltexes ergänzt wurden. Extrem stark rezipiert; bei gebildeten Theologen des ganzen Mittelalters kann man davon ausgehen, dass sie die Bibel gemeinsam mit dieser Glosse und auch geleitet von dieser Glosse lasen. Komfortabel zugänglich unter [https://gloss-e.irht.cnrs.fr/ Gloss-e].<br />
<br />
;Hugo von St. Viktor:Christlicher Theologe des frühen 12. Jhds. Augustiner. Verband die christliche Theologie mit der Philosophie Platons und der platonischen Theologie des Dionysius Areopagita. Trotz kurzem Leben [http://www.documentacatholicaomnia.eu/30_10_1096-1141-_Hugo_De_S_Victore.html äußerst produktiver Autor]. Schrieb auch über Grammatik und Dogmatik und verfasste mit dem ''Didaskalion'' eine Einführung in das gesamte Feld der ma. Wissenschaft, außerdem ''Adnotationes'' zu den ersten acht Büchern der Bibel. Dürfte zudem mitgearbeitet haben an der Glossa ordinaria. Das [https://hugo.sankt-georgen.de/forschung/edition.php Hugo von Sankt Viktor-Institut] besorgt aktuell eine neue Edition seiner Schriften.<br />
<br />
;Hugo von Saint-Cher:Christlicher Bibelkommentator des 13. Jhds: Seine ''[http://sermones.net/_postille/index.php Postillen]'' sollte die Glossa ordinaria ergänzen. Besonders komfortabel zugänglich sind sie unter [https://gloss-e.irht.cnrs.fr/ Gloss-e].<br />
<br />
;Alexander von Hales:Wichtiger Theologe des frühen 13. Jhds. Ehrentitel: „''Doctor irrefragable''“, „unwiderlegbarer Lehrer“. Machte als Erster die ''Sentenzen'' des Petrus Lombardus zu einer Grundlage der ma. Theologie. Kommentierte sie auch in seinen ''Glossa''. Verband in seiner ''Summa universae theologiae'' aristotelische Philosophie mit christlicher Glaubenslehre. War mit beiden Werken Vorläufer von Thomas von Aquin. Lehrer von Bonaventura. <br />
<br />
;Bonaventura: Wichtiger Theologe des 12. Jhds. Ehrentitel: „''Doctor seraphicus''“, „Seraphim-gleicher Lehrer“. Kardinal und Generalminister des Franziskanerordens. Zuvor lehrte er zehn Jahre Theologie und kommentierte dabei v.a. die Bücher Gen, Weish, Sir, Lk, Joh. Verfasste außerdem mit dem ''[https://www.kathpedia.de/index.php?title=Johannes_Bonaventura:_Breviloquium Breviloquium]'' eine Kurzeinführung in die Theologie.<br />
<br />
;Thomas von Aquin:Vielleicht bedeutendster Theologe des Mittelalters überhaupt. Ehrentitel: „''Doctor angelicus''“, „''engelsgleicher Lehrer''“. Schüler von Albertus Magnus. Besonders bekannt für seine ''[https://bkv.unifr.ch/de/works/sth/versions/summe-der-theologie/divisions/2 Summa Theologiae]'', eine systematische Diskussion der Theologie, die in mehreren auch weit späteren Verlautbarungen der katholischen Kirche als geradezu identisch mit der katholischen Lehre erklärt wurde (Pius XI um 1923: Man müsste ihn „allgemeinen Lehrer der gesamten Kirche nennen, da ja die Kirche seine Lehre zu ihrer eigenen erhoben hat“; Studiorum ducem 16). Daneben Philosoph und Bibelkommentator; bes. bedeutend: die ''[https://www.catena-aurea.de/ixbiblia.html Catena aurea]'', Thomas Meta-Kommentar zu den vier Evangelien.<br />
<br />
;Bar-Hebraeus:Gregorius Bar-Hebraeus, persischer Universalgelehrter des 13. Jhds. Studierte Medizin und Theologie; wurde Priester in Antiochien, später Bischof von Guba, war parallel aber weiterhin als Arzt tätig. Verfasste außerdem u.a. ein Grundlagenwerk zur Moralphilosophie, ein Kompendium der Weltgeschichte, eine syrische Grammatik, mehrere medizinische Schriften und mit dem ''Horreum Mysteriorum'' („Schatzhaus der Geheimnisse“) einen Kommentar zur ganzen Bibel.<br />
<br />
;Nikolaus von Lyra:Christlicher Ausleger des 14. Jhs. aus Frankreich. Verfasste mit seinen ''[http://digital.ub.uni-duesseldorf.de/ink/content/pageview/7741820 Postillae perpetua]'' einen enorm einflussreichen Bibelkommentar, der besonders auch für Martin Luther prägend war. Oft gemeinsam mit den Glossa ordinaria herausgegeben.<br />
<br />
;Pagninus:Dominikaner des 15./16. Jhds. aus Italien. Einer der Begründer der christlichen Hebraistik: Lehrte auf Einladung des Papstes an dessen Schule für orientalische Sprachen, verfasste ein Grundsatzwerk zur Bibelauslegung, ein Hebräisch-Lexikon und v.a. [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10205785?q=Pagnini&page=79 eine ungemein einflussreiche Neuübersetzung der hebräischen und griechischen Bibeltexte ins Lateinische], die u.a. auch für Luther, Coverdale und vermutlich Tyndale prägend war.<br />
<br />
;Sebastian Münster:Deutscher Gelehrter des 16. Jhds. Hebräisch-Professor an verschiedenen Hochschulen. Später Konversion zum Protestantismus. V.a. wegen seiner ''Cosmographia'' bekannt als Mitbegründer der modernen Kartographie und Geographie, daneben aber einer der Gründerväter der christlichen Hebraistik: Verfasser eines hebräischen Wörterbuchs, Übersetzer der hebräischen Bibel ins Lateinische, Editor der ersten hebräisch-lateinischen Bibelausgabe.<br />
<br />
;Sebastian Castalion:Christlicher Ausleger des 16. Jhds aus Frankreich. Zeitweise Kollege von Calvin, von dem er sich später aber abwandte. Sein Hauptwerk war eine eigene Bibelübersetzung.<br />
<br />
;Nikolaus Serarius:Christlicher Ausleger des 16. Jhds. aus Deutschland. Professor für Exegese in Würzburg und Mainz. Verfasste u.a. Kommentare zu fast allen Büchern der Geschichte, daneben viele polemische Werke gegen den Protestantismus.<br />
<br />
;Franziskus Vatablus:Christlicher Ausleger des frühen 16. Jhds. aus Frankreich. Einer der ersten christlichen Hebraisten. Übersetzte bis 1545 gemeinsam mit Robert Estienne eine Bibel aus dem Hebräischen. Zwei Jahre später wurde diese nach seinem Tod angereichert u.a. um Notizen aus Vorlesungs-Mitschriften seiner Hebräisch-Studenten neu herausgegeben und daher bald bekannt als ''[https://archive.org/details/sacra-biblia-hebraice-graece-et-latine-cum-annotationibus-francisci-vatabli-hebraice-1599/page/n5/mode/1up Bible de Vatable]''. Welche der Textanmerkungen wirklich auf Vatablus zurückgehen, lässt sich heute nicht mehr rekonsturieren.<br />
<br />
;Paulus Fagius:Deutscher Reformator des 16. Jhds., Schüler von Elias Levita, Martin Bucer und Wolfgang Capito. Wirkte v.a. als Hebraist in Isny und Straßburg. Besonders bekannt für seine lat. Übersetzung des Targum Onkelos, deren Anmerkungen auch in die ''Critici Sacri'' aufgenommen wurden.<br />
<br />
;Pellikan:Bedeutender Gelehrter des 16. Jhds. Befreundet mit Erasmus von Rotterdam, lernte Hebräisch von Elias Levita. Gab Schriften Luthers heraus, konvertierte daraufhin und freundete sich als Hebräischlehrer an der Prophezei mit Zwingli an. Reformierte nebenbei Arbeitstechniken in Bibliotheken und Archiven; bes. bekannt aber als Verfasser der ''[https://www.digitale-sammlungen.de/de/search?filter=volumes%3A%22bsb10142934%2FBV001473134%22 Commentaria bibliorum]'', einem der meistgelesenen Bibelkommentare der frühen Reformation.<br />
<br />
;Aloisius Lipomanus:Lateinische Form von Luigi Lippomano, einem italienischen Bischof des 16. Jhds. V.a. bekannt für seine ''Sanctorum priscorum patrum vitae'', mit denen er die wissenschaftliche Hagiographie begründete. Daneben auch Verfasser zweier großer Katenenkommentare zu Genesis und Exodus.<br />
<br />
;Jakob Bonfrère:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Frankreich. Schrieb [https://opacplus.bsb-muenchen.de/metaopac/search?View=default&tpql=100%3d%22Bonfr%c3%a8re%2c+Jacques%22 Kommentare zu den ersten 8 Büchern der Bibel].<br />
<br />
;Cornelius a Lapide:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Belgien; war ab Beginn des 17. Jhds Professor für Exegese in Löwen und später am Collegium Romanum. Verfasste als solcher extrem vielgelesene [http://cdigital.dgb.uanl.mx/la/1080014741_C/1080014741_C.html Kommentare zu fast allen biblischen Büchern].<br />
<br />
;Jean de La Haye:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Frankreich. Franziskaner, der u.a. die Werke von Franziskus edierte. Schrieb daneben drei große Kommentare über Gen, Ex und Apk, vor allem aber die Biblia Magna und die Biblia Maxima, zwei sehr bedeutende Meta-Kommentare über die ganze Bibel, die im 17. und 18. Jahrhundert exegetische Standardwerke waren.<br />
<br />
;Tomaso Malvenda:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Spanien. Besonders bekannt für seine „[https://www.deutsche-digitale-bibliothek.de/searchresults?isThumbnailFiltered=false&query=Malvenda&rows=20&offset=20 Commentaria in S. Scripturam]“, eine Übersetzung und Auslegung der gesamten Bibel bis Ez 16.<br />
<br />
;Piscator:Verfasser der ''[https://archiv.ub.uni-marburg.de/ubfind/Author/Home?author=Piscator%2C+Johannes+%5B%C3%9Cbers.%5D Piscator-Bibel]'', dem calvinistischen Pendant zur Luther-Bibel, mit kurzem Kommentar zum Text.<br />
<br />
;Tirinus:Christlicher Ausleger des 16./17. Jhds aus Belgien. Verfasste Anfang des 17. Jhds. einen vielgelesenen Kommentar über die ganze Bibel, [https://www.deutsche-digitale-bibliothek.de/item/TZQVAMMHKXNUFFQANCSOOS3VX6J4OUIS der später auch ins Deutsche übersetzt wurde].<br />
<br />
;Menochio:Jesuit, Bibelkommentator des 17. Jhds. Verfasste die ''[https://www.google.de/search?hl=de&tbo=p&tbm=bks&q=bibliogroup:%22Brevis+explicatio+sensus+literalis+totius+S.+Scripturae%22&source=gbs_metadata_r&cad=5 Brevis Explicatio Sensus Literalis Sacrae Scripturae]'', ein Standardwerk für katholische Ausleger des 17./18. Jhds.<br />
<br />
;Matthew Poole:Christlicher Ausleger des 17. Jhs. Verfasste u.a. die immer noch ungemein hilfreiche ''[https://www.digitale-sammlungen.de/de/search?filter=volumes%3A%22bsb10354434%2FBV001510754%22 Synopsis Criticorum]'', also eine Übersicht über alle ihm bekannten jüdischen und christlichen Auslegungen zu allen Versen der Bibel. Diese wird gerade im Rahmen des [https://www.fromreformationtoreformation.com/poole-project Poole Projects] ins Englische übertragen.<br />
<br />
===Andere===<br />
<br />
Die Seite „Terminologie“ lässt keine Klammern zu. Deswegen muss hier das Zitationsschema ein wenig abgewandelt werden:<br />
<br />
* für Monographien/Herausgeberschriften: AUTOR <s>(JAHR)</s>: TITEL. UNTERTITEL, in: HERAUSGEBER <s>(Hg.)</s>: TITEL. UNTERTITEL <s>(=REIHE)</s>. ORT, JAHR.<br />
* für Zeitschriftenartikel: AUTOR <s>(JAHR)</s>: TITEL. UNTERTITEL, in: ZEITSCHRIFT JAHRGANG/BAND. JAHR. S. ERSTE Seite - S. LETZTE SEITE. <br />
<br />
====A====<br />
;Aasgaard 2006:Aasgaard, Raider (2006): Children in Antiquity and Early Christianity: Research History and Central Issues, in: Familia 33. S. 23-46.<br />
<br />
;Abdelhamid / Salem 2022:Abdelhamid, Taher / Eslam Salem (2022): [https://ijtah.journals.ekb.eg/article_275173_e70ae69bce0cafb98aff9b2785840806.pdf Beyond the Naos: A Revisited Naos of Edfu], in: BSU International Journal of Tourism, Archaeology and Hospitality 2/2, S. 112-141.<br />
<br />
;Abel 1997:Abel, Ernest L. (1997): [https://watermark.silverchair.com/32-1-3.pdf?token=AQECAHi208BE49Ooan9kkhW_Ercy7Dm3ZL_9Cf3qfKAc485ysgAAAtQwggLQBgkqhkiG9w0BBwagggLBMIICvQIBADCCArYGCSqGSIb3DQEHATAeBglghkgBZQMEAS4wEQQM7hGufo7HREDoyCA4AgEQgIIChy10AoTduHTM9yIKsQ5frFYOMeLU-4SSY815vF-Mev7deZt4bM82LYIFctlyciRiqeP1VX6mFFaiZzQ8fptuIaveHTA6Z9vzh4k6j6iSNlQ0SWTw4iY7XNFPQs9-o_2eHN-8kUSKooeDW9KIy0y__Hw9N3m6yzKIc0BehpgaAUlcZ6W8R9BG1mPsWrF8oWWBkD8G83ksF_oFUu_BtPVazZx-W50auExbciQ3pzuXpdLuUruCuV5R8SGRzAwcwrMS78_NZrh4vZJMj6zWSLb1F_lKyz8jqhW0DpUz6MYW7NEe0h3QsJCi3uau9jMcZWSH9jxwWIHyialfDXwV5Cyc-zk2ke8HiXX0TGw3FhK4ucPTFNKS83DErWu6sqNOGVQ_pL1X3ft6OK7PQLilnfo2dBhWogCuGqFVD2dHcwNpHiqV0deq7ze45s-XA6np4EjrKCRd9X9P7uusyMQywrx64WT2UrEPgGyVFKbhHCBD_DLaHb9v3a-IVDVbVJ_Vo4_tNgLQCgO5bwcQ2i3-lnfEG6h_mhJJdOQEi4FfGEJvrYk4jmTyBR3obyZVwk06XdUdg90SIHw6TQvP3S0RV3WfYQ9x8R4j2GoeMKRtOja5xHZlg2bsik6RSAC3D6qz9kv0lNwj_BI_TCXURMa8k38bPyCIe6A6t3XGCwNzBB5rgI4NWeKOoMDh3FpKJLeqDuDGvJFbu_41TEUzLEPQ1gNxrCD-CUpzzj3HzYmOksTYMh1ZMC0S7FUJckTdz93c4xoodqN5A6tsPES3MPDz79Fz_iJBw9nnCSTwceP0xh_vefZJJR2dla5eT7a1ph9r-ZU_4KZR_6lhvyJtSYs17AnlL2CX4paNne5C Was the Fetal Alcohol Syndrome Recognized in the Ancient Near East?], in: Alcohol & Alcoholism 32/1, S. 3-7.<br />
<br />
;Abbot 1878:Abbot, Lyman: The Gospel according to Luke. With Notes, Comments, Maps, and Illustrations. New York u.a., 1878. online unter: http://goo.gl/Mre9m0<br />
<br />
;Abramsky 1980:Abramsky, Shula: {{hebr}}האשה הנשקפת בעד החלון{{hebr ende}}, in: Beth Mikra 25/1, S. 114-24.<br />
<br />
;Abu El-Haj 2002:Abu El-Haj, Nadia (2002): Facts on the Ground. Archaeological Practice and Territorial Self-Fashioning in Israeli Society. Chicago.<br />
<br />
;Achenbach 2004:Achenbach, Reinhard: Zum Sitz im Leben mesopotamischer und altisraelitischer Klagegebete. Teil II: Klagegebete es Einzelnen im Psalter, in: ZAW 116/4, 2004. S. 581-594.<br />
<br />
;Achnitz 2009:Achnitz, Wolfgang (2009): Peter Suchenwirts Reimtraktat „Die Zehn Gebote“ im Kontext deutschsprachiger Dekaloggedichte des Mittelalters. Mit Textedition und einem Abdruck der Dekalog-Auslegung des Johannes Künslin, in: Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache udn Literatur 120/1, S. 53-102.<br />
<br />
;Achtemeier 1974:Achtemeier, Elizabeth: Overcoming the World: An Exposition of Psalm 6, in: Int 28/1, 1974. S. 75-88.<br />
<br />
;Ackerman 1998:Ackerman, Susan (1998): [https://archive.org/details/warriordancersed0000acke/page/n6/mode/1up Warrior, Dancer, Seductress, Queen. Women in Judges and Biblical Israel]. New York u.a.<br />
<br />
;Ackerman 2014:Ackerman, Susan (2014): Women's Rites of Passage in Ancient Israel. Three Case Studies (Birth, Coming of Age, and Death), in: Rainer Albertz u.a. (Hgg.): Family and Household Religion. Toward a Synthesis of Old Testament Studies, Archaeology, Epigraphy, and Cultural Studies. Winona Lake.<br />
<br />
;Ackermann 1893:[https://archive.org/details/dashermeneutisc00ackegoog/page/n6/mode/1up Ackermann, Aaron (1893): Das hermeneutische Element der biblischen Accentuation. Ein Beitrag zur Geschichte der hebräischen Sprache. Berlin.]<br />
<br />
;Ackermann u.a. 2018:Ackermann, Oren u.a. (2018): [https://www.researchgate.net/publication/328009455_Agricultural_systems_and_terrace_pattern_distribution_and_preservation_along_climatic_gradient_From_sub-humid_mediterranean_to_arid_conditions Agricutural systems and terrace pattern distribution and preservation along climatic gradient: From sub-humid mediterranean to arid conditions], in: Quaternary International 502, S. 319-326.<br />
<br />
;Ackroyd 1968:Ackroyd, P. R. (1968): The Meaning of Hebrew {{hebr}}דּוׂר{{hebr ende}} Considered, in: JSS 13/1, S. 3-10.<br />
<br />
;Adam 2018:Adam, Gottfried (2018): Elia, in: Ders. / Rainer Lachmann / Christine Reents (Hgg.): Elementare Bibeltexte. Exegetisch – systematisch – didaktisch. Göttingen.<br />
<br />
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;Kilchör 2020:Kilchör, Benjamin (2020): Sinai und Stiftshütte. Das dreistufige Raumkonzept als Schlüssel zum Verständnis der Auf- und Abstiegsnotizen in Exodus 19 und 14, in: Ders. / Stefan Schweyer: Die Herrlichkeit des Herrn. Altes Testament und Liturgiewissenschaft im Gespräch. Wien.<br />Der Vortrag steht auch auf [https://www.youtube.com/watch?v=QDQz-bb3LPk YouTube].<br />
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;Krinetzki 1972:Krinetzki, Leo, OSB: Zur Stilistik von Jes. 40,1-8, in: BZ 16. S. 54-69.<br />
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;Krüger 1996:Krüger, Thomas (1996): Dekonstruktion und Rekonstruktion prophetischer Eschatologie im Qohelet-Buch, in: Anja A. Diesel u.a. (Hgg.): Jeses Ding hat seine Zeit. Studien zur israelitischen und altorientalischen Weisheit. FS Diethelm Michel. Berlin.<br />
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;Krüger 2009:Krüger, Thomas: Das „Herz“ in der alttestamentlichen Anthropologie, in: Andreas Wagner: Anthropologische Aufbrüche. Alttestamentliche und interdisziplinäre Zugänge zur historischen Anthropologie. Göttingen, 2009. S. 103-118. online unter: http://goo.gl/c64n4h<br />
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;Krüger 2016:Krüger, Thomas (2016): [https://www.academia.edu/26562156/Notes_on_the_Verb_Forms_wyqtl_and_wqtl_in_1_Samuel_1 Notes on the Verb Forms WYQTL and WQTL in 1 Samuel 1]. Online-Publikation.<br />
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;Zorell 1929:Zorell, Francisco S.J.: Zu Ps 12,9; 76,6, in: Bib 10/1, 1929. S. 100. <br />
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;Zuber 1985:Zuber, Beat: Das Tempussystem des biblischen Hebräisch. Eine Untersuchung am Text. Berlin/New York, 1985.<br />
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;Zuber 1986:Zuber, Beat: Die Psalmen. Eine Studienübersetzung unter besonderer Berücksichtigung des hebräischen Tempus. Heidelberg, 1986.<br />
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;Zuber 2018:Zuber, Beat (2018): Jalkut Schimoni zu Samuel. Berlin / Boston.<br />
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;Zucconi 2007:Zucconi, Laura M. (2007): From the Wilderness of Zin alongside Edom: Edomite Territory in the Eastern Negev during the Eighth-Sixth Centuries B.C.E., in: Sarah Malena / David Miano (Hgg.): Milk and Honey. Essays on Ancient Israen and hte Bible in Appreciation of the Judaic Studies Program at the University of California, San Diego. Winona Lake.<br />
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;Zuntz 1953:Zuntz, Günther: The Text of the Epistles. A Disquisition upon the Corpus Paulinum. London, 1953.<br />
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;Zwickel 1989:Zwickel, Wolfgang (1989): Über das angebliche Verbrennen von Räucherwerk bei der Bestattung eines Königs, in: ZAW 101/2, S. 266-277.<br />
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;Zwickel 1990:Zwickel, Wolfgang (1990): [https://www.zora.uzh.ch/id/eprint/140442/1/Zwickel_1990_Raeucherkult_und_Raeuchergeraete.pdf Räucherkult und Räuchergeräte: Exegetische und archäologische Studien zum Räucheropfer im Alten Testament]. Freiburg / Göttingen.<br />
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;Zwickel 2012:Zwickel, Wolfgang (2012): Cult in the Iron Age I-IIA in the Land of Israel, in: Gershon Galil u.a. (Hgg.): The Ancient Near East in the 12th-10th Centuries BCE. Culture and History. Proceedings of the International Conference held at the University of Haifa, 2-5 May, 2010. Münster.<br />
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;Zwickel/van der Veen 2017:Zwickel, Wolfgang / Pieter van der Veen (2017): [https://www.academia.edu/36058813/The_Earliest_Reference_to_Israel_and_Its_Possible_Archaeological_and_Historical_Background The Earliest Reference to Israel and Its Possible Archaeological and Historical Background], in: VT 67/1, S. 129-140.<br />
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;Zwiep 1997:Zwiep, Arie W. (1997): The Ascension of the Messiah in Lukan Christology. Leiden / New York / Köln.<br />
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;Zwiep 2010:Zwiep, Arie W.: Jesus Made Both Lord and Christ (Acts 2:36). Some Reflections on the Altitude of Lukan Christology, in: Ders.: Christ, the Spirit and the Community of God. Essays on the Acts of the Apostles. Tübingen, 2010.<br />
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;Zwingenberger 2001:Zwingenberger, Uta (2001): [https://www.zora.uzh.ch/id/eprint/150826/1/Zwingenberger_2001_Dorkultur_der_fruehen_Eisenzeit_in_Mittelpalaestina.pdf Dorfkultur der frühen Eisenzeit in Mittelpalästina]. Freiburg/Göttingen.<br />
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;Zymner 2009:Zymner, Rüdiger (2009): Lyrik. Umriss und Begriff. Paderborn.<br />
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[[Kategorie:Glossar]][[Kategorie:Nebenprojekte]]</div>Sebastian Walter